第十一讲正宗分——大心普济觉

　　我们昨天在一起学习了《八大人觉经》的第七觉。第五觉、第六觉、第七觉,这三觉主要是分开来针对于众生不同的烦恼而言的,也就是讲了我们众生有贪、嗔、痴这三毒。

　　由于这三毒的原因,导致了我们在生死当中受无边的痛苦,那么这个痛苦的情况就要在第八觉来做一个总结说明。

　　为什么要说前面七觉?就是因为众生有无边的生死。从第一觉悟世间无常开始,一直到第七觉,外至山河大地的成住坏空,内至凡夫众生的生老病死,这种种现象正好是我们凡夫众生迷惑自己生命真相的一个具体表现。所以,第八觉知就直接告诉我们:

　　第八觉知,生死炽然,苦恼无量。发大乘心,普济一切。愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。

　　说到生死,佛法里面的生死观跟世间一般人的生死观是不一样的。佛法的生死观包含了我们这一生肉体的生死和我们内心世界的生死。我们不知道生从何来,死往何去,这叫分段生死;内心世界的迁流变化,一个念头生起来就是生,一个念头消灭了就是死。这是变易生死。

　　在分段生死当中,我们又具备了无量无边的痛苦。佛陀在经典当中说过一个偈诵“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”。就是说世间一切万事万物都是无常、苦、空、无我的。当这些苦、空、无常、无我的法都消灭了之后,我们内心真正达到了寂灭的境界,那就得到了解脱道究竟的快乐。

　　由于众生不能自己直接体悟本来没有生死的寂灭心性,乱起种种妄想、颠倒、执着,从而导致了迷惑、造业、受报,于是轮回生死,受尽苦厄,无有了期。

　　诸佛菩萨以及历代祖师大德们秉着“无缘大慈,同体大悲”的愿力,运用方便智和究竟智的般若智慧,揭开了生死大事的这样一种神秘面纱,让我们看到了生死当中具备了无量的苦恼,无量的狭隘;同时也让我们看到了生死当中还有丰富多彩和玲珑剔透的本来面目。

　　当我们真正觉悟到生死真相之后,智慧和慈悲就会从每个人的心中油然生起。当我们有了智慧,有了慈悲,我们就懂得了生活,也就不再苦恼,不再畏惧生死,而能在生死当中得自在。

　　那么一般而言,我们直接来观察我们的生死,佛陀也是让我们从现实的生活当中入手,来看清楚我们的身心世界,这里面有三个层次,也就是说认识生死有三个层次的不同。

　　第一个层次,认识生死是痛苦的。首先,生死真的是非常痛苦,因为凡夫众生,无论在何时,无论在何地,都不能得到绝对的自由,不管是为了自己还是为了社会。努力的结果呢,也都无法达到绝对完美的幸福。

　　为什么呢?原因很简单,有生必有死,死亡,大家谁都不愿意,这就是大家不能自由,不能幸福的最直接的一个表现了。

　　那么生和死,这个生死就有极大的束缚性,他能够束缚我们生活的各个方面。我们现在无法知道生与死的来源和去处,生不知何来,死不知何去,悠悠乎乎,懵懵懂懂。

　　有一个比喻,说我们一切众生在轮回当中,就像在苦海当中一样,每一个人就像是一叶扁舟,就像一只小船在生死当中,在这个苦海上一样。大家都是朝着一个方向去,都是拼命地往前开。

　　那么,旁边有些船开得快一点的,有些船稍微大一点的,我们就会羡慕。我们就会努力,努力干嘛呢?跟他们比较,他们升官了,我官还要比他升得更高,他们发财了,我财也要比他发得更多。

　　这样子,我们在轮回当中就有了攀比心,大家在一起形成的一个小团体当中,就树立了某一种价值观。为了这样一个非常有局限的价值去拼命地努力。

　　那么,努力的结果呢,自己也不知道为什么要这么努力。

　　所以,这只船在狂风巨浪当中,不知道自己从什么地方来,也不知道自己将要去什么地方。

　　但是大家都知道,我这只船,一定到达不了我的目的地就会在当中沉没了。我们也看见我们身边有许多的船沉没了,每天都有很多人死去,他们都带着遗憾,带着无奈,带着无知死去的,我们对自己的未来也是这样。

　　我们就是不知道我们的目的在哪里,也不知道我们的生命的归宿在哪里。我们只知道我们大家一定会死的,而且死,一定是我不愿意的。所以,这一点就非常的使人痛苦,这个死就有这样大的束缚性。

　　我们现在就处在这样一个局限当中,因为我们不知道生前和死后,所以大家考虑问题的时候,大部分都是在死之前,生之后。

　　在几十年短暂的人生当中来考虑问题,用尽心思,绞尽脑汁,考虑我们生活活得怎么样,所以,非常的狭隘和短浅。

　　古人说:弃我去者,昨日之日不可留;乱我心者,今日之日多烦忧。对于过去和未来都毫无知晓,毫无把握,最多也只是留下了一些模糊的记忆,却无法重现他们的真实面目。诸位可以想象,我们能够重现小时候成长过程中的生命历程吗?肯定是不行。

　　所以,我们整体的生命似乎被分割成无数个零落的碎片一样。诸位想想我们的人生,非常的零落,非常的散乱,这无数个零落的碎片随风飘逝。而感觉当中,我们还总以为自己拥有什么似的,以为自己拥有了一个生命,拥有了一个身体,拥有了一段人生。

　　那么,对于生前和死后的零乱和隔阂,这种无知的状态,在佛法里面就称为分段生死,我们的生死是一段一段分开的。

　　那么,现实的人生就是分段生死的展现。我们现在的这个人生,包括形体的美丑、寿命的长短、知识的多寡、情绪的高低、智慧的深浅,人人各不相同,自有特色。彼此之间难以沟通,难以理解,难以想象的种种差别情景,都是分段的意思。

　　分段生死具有最基本的三种痛苦,所以说“生死炽然,苦恼无量”。这三种最基本的痛苦,就是苦苦、行苦、坏苦。通常称为三苦。

　　苦苦就是直接的、具体的、客观的痛苦的感受。我们每个人都知道,人生有很多痛苦,一切不如意的痛苦感受,具有强烈的逼迫性,一切痛苦都在逼迫我们,使我们的身心感到困顿、恼怒和烦恼,痛苦使我们不堪忍受。

　　生老病死谁替得?咸酸苦辣自承当。爱者有别离,怨憎却相会;所求不如意,五阴常炽然;忧悲恼苦,难以尽言;旧苦未去,新苦又来。譬如麻风病还没有痊愈,又生了毒痈,毒痈还没有好又生疮。再譬如年老体衰已经行动不便,偏偏又摔跤骨折,甚至瘫痪。

　　所以古人说:屋漏更遭连夜雨,人生之痛何堪言!无论你是什么身份,什么职位,什么职务,从生到死总要受尽各种苦难的折磨。这一切苦苦,生老病死,特别是老病死,这个苦是最自然,最根本的痛苦。

　　第二种是行苦。行就是变化,也就是间接的、无形的、变化的、不苦不乐的感受,这是行苦。

　　一切事物都是无常变化,没有永恒存在的,这种不知不觉的变化,使我们迁流在三界六道之中受尽苦楚。

　　我们平常大部分时间,都是没有太多的痛苦,也没有太多的快乐,那么生命就这样白白地浪费了,岁月就这样流逝了,这就是行苦。

　　时光不待人,渐渐皆远去,只看他人老,不觉轮到己!人生在世,能让自己快乐和痛苦的事情在时间的比例上并不是最多的,而不苦不乐的感受,才是最多的。从生到死,能够留下记忆的,实在来说是少之又少,因为大部分光阴都是在不知不觉当中流逝。

　　然而,在生活中,我们却是何等的无能为力。一任时光流逝,一任岁月蹉跎。晓镜但愁云鬓改,夜吟应觉月光寒。高堂明镜悲白发,朝如青丝暮成雪。在无常面前,众生显得何其脆弱,何其无奈!这是第二种行苦。

　　第三种是坏苦,就是指直接的、具体的、客观的、快乐的感受必将坏灭,从而产生痛苦,这叫坏苦。

　　所有的快乐感受都会形成感官上的强烈对比,在失去快乐的时候,内心就会产生极大的痛苦。

　　天下没有不散的宴席,亲人的别离,爱人的分手,青春的逝去,才华的枯竭,财富的消耗,荣华的衰落,无一不是乐极生悲的惨状。

　　正所谓:雕栏玉砌应犹在,只是朱颜改。问君能有几多愁?恰似一江春水向东流。所有的快乐终必损败,无常的世间谁能久留?

　　人们只知道追求幸福,却不知道正在幸福的时候,幸福已经渐渐地远去了。临死之际回首人生,一切都是无常、败坏、不安之相。

　　凡夫众生处于生死之中,不知诸法缘起缘灭,不明白生命的本质内涵,对于身心苦乐的感受,产生了种种喜欢与讨厌的执着,非常坚固的执着。

　　如此习惯成自然,不能从痛苦之中认识到真相,也不能从苦难当中锻炼自己的意志,而是在苦上加苦,苦不堪言。

　　也不能从快乐当中觉悟真理,不能由欢乐而升华生命,而是乐极生悲,徒自兴叹。

　　也不能从不苦不乐之中晓了实相,不能因为不苦不乐而倍加珍惜淡泊明志,宁静致远,豁达超越的胸怀,而是在糊里糊涂,得过且过,浪费生命。

　　所以,受苦固然是痛苦的,就是快乐也会变成痛苦的根源,不苦不乐亦会成为痛苦的重要因素。

　　可以说,人生之中最大的苦,莫过于生、老、病、死之苦了。在十二因缘当中,“老死”是属于同一支,在出生之后的种种病苦,以及忧悲恼苦就包含在老死当中。

　　因此,佛法正面告诉我们,对人生一定要有一个生从何来,死从何去的这样一种觉悟的眼光。

　　那么,佛法对生死之苦的第二层认识,就是告诉我们,生死的痛苦是可以解决的。对于生死痛苦的解决,这是整个佛法的主体部分。

　　佛法的内涵和终极理念可以分为世间法和出世间法。

　　世间法就是对于世间各种资生产业,和世间种种差别相状的描述。比如说,如何获得财富,如何支配我们的财富。我们在家生活,如何来应付,待人接物,为人处事,如何来处理,这是佛法中的世间法所讲的。

　　而佛法里面有出世间法,这才是佛法根本的义趣。他包括了解脱道和菩萨道。解脱道主要是对生死之苦的解脱,而菩萨道的重心,则在于帮助他人解脱生死之苦。

　　在佛法里面的四谛、十二因缘和六度,这三种就是解脱生死痛苦的方法。

　　在这四谛、十二因缘、六度的基本解脱方法之外,还有许许多多解脱生死的方法。比如说我们汉传八大宗派,特别是净土宗、禅宗、密宗、天台宗等等,尤其重视我们内心的修行功夫。对于修行的前后次第,正行和助行,都有非常详细的解说;也包括藏传佛教的五大流派,还有南传佛教的各种禅修法门。

　　这些方法都是从根本的“我执”上下手,“我执”就是分段生死的根本。

　　破除“我执”,断除生死的束缚,我们就能够获得生死的解脱,就能够使我们的生命呈现完全自由开放的这样一种状态。

　　简单地说,只要把这颗生灭的妄想心降伏了之后,把一切是非人我,杂染执著全部都破除了之后,我们的生命就会象从鸡蛋壳里钻出来的小鸡一样,束缚自己思想举动的所有错误看法和想法,都会立刻灰飞烟灭,生死之苦就会被彻底的征服。就在这时,生命就会呈现出崭新的景象,内心之中只有光明和宁静。

　　这个时候,会不由得发出感叹“生灭灭已,寂灭为乐”。佛陀所说的:“寂灭乃人生之至乐”,这是解脱道上的一个终极境界。

　　第三层,佛法认识生死的意境在于认识生死的真相。经文里面讲的“生死炽然,苦恼无量”是菩萨发心,救度众生的时候,看到众生在受无边的痛苦。

　　那么,菩萨发这个慈悲心,救度众生的痛苦的时候,是觉得众生真的有一个实在的痛苦,在那里痛苦我去救他呢?还是看到众生具有与佛完全等同的佛性,而众生自己并不知道,我们只是去帮助他,让他知道有这样的一个真相呢?

　　所以,第三层,生死真相的把握就显得更加重要了。

　　前面两层,第一层,生死是痛苦的;第二层,生死的痛苦是可以解决的;第三层就是认识生死的真相。

　　那么生死的真相到底是什么?我告诉大家,生死的真相就是完美。

　　生死本来就是一件很正常的事情。在《长阿含经》卷第二,佛陀对阿难说:“夫生有死,自世之常。此何足怪”。有生有死,这是世间的常理,有什么奇怪的呢?

　　其实,对生死以及生命中所感到的任何痛苦,都只是我们凡夫众生的一种错觉而已。

　　诸位在这里要注意了,经典里面说“生死炽然,苦恼无量”,实际上不是说我们在生死当中,他有个实实在在的无量的痛苦在这里,而是我们的一种错觉。任何痛苦都是我们的错觉,因为我们生命本身原本就是解脱的,自由的,幸福的。

　　所以,在通过种种修行,证悟了真心和佛性之后,彻底看清楚了生死的真实面目,此时的生死就不再是一种束缚和痛苦,而是真如实相在具体事物上的一种显现,生死也是我们佛性的显现。

　　禅宗顿悟的“见性成佛”,天台圆教的“大开圆解”,都是直接从心性上契入,一切法无相无作,生死没有生死相,解脱也没有解脱相,而生死解脱的来龙去脉、因缘果报却极为清楚明了。

　　这正是永嘉大师所说:“无明实性即佛性,幻化空身即法身。法身觉了无一物,本原自性天真佛。” 这真是难以想象和不可思议的大乘佛法的境界,也是大乘菩萨修行的重点所在。

　　这完全不同于凡夫众生的生死观,也不同于二乘圣者的观点。他直接显示了佛乘的究竟了义,就在我们每一个众生的一念心中完全具足,也在我们每一个众生举手投足之际显露无遗。

　　因此,烦恼即菩提,所以没有烦恼可破除;生死即涅槃,所以也没有生死可以解脱。菩提即烦恼,所以没有菩提可求;涅槃即生死,因此也没有涅槃可证。

　　生死的真相,本来如此,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃,能够破除一切苦,这是真实不虚的真相。

　　但是,奈何众生,于这个微妙庄严的生死真相之中却不闻不知,沦落于贪嗔痴等烦恼剧毒之中,梦幻颠倒,从迷入迷,对自己生命的真相内涵,不曾丝毫觉察,所以受苦无量,苦恼无量。

　　又对直指人心,见性成佛的教诲,不信不受。直接指示你认识心性,你不相信,也不接受,邪见深重,妄自尊大。

　　比如世间有些自恃聪明豁达之流,他很豁达,觉得生死没什么了不起,还觉得生活得很洒脱。这种人,是掩耳盗铃式的自以为是。

　　种种错误的观点行为,纵然偶尔行善享乐,也不能得到方便和究竟的升华,更不能突破生死迷惑的局限,反而导致了许多痛苦的结局。

　　带有这种错误而局限的眼光,继续造作种种善业或者恶业,有了善恶的行为,就会形成相应的结果,从而继续接受颠倒的苦和乐,这是我们凡夫众生生死现象上面的一个根本大问题。

　　可以说,分段生死是最明显的,那么变易生死是我们要细加注意,才能够注意得到的。

　　凡夫众生的分段生死解脱了,就证得二乘圣人和登地菩萨,自己个人的生命就能够获得自由。

　　那么变易生死呢,要等大乘菩萨修行,到最后,最后一品无明破除干净了,成佛了,这个变易生死才彻底了脱。

　　可以说,这两种生死犹如猛火炽然,煎熬着凡夫众生和二乘行人。

　　诸位可以回顾一下,我们不要说昨天什么事情,我昨天晚上做了一个梦或者睡着了,今天隔了夜我就忘记了,这种我们不说。

　　我们就说生从何来,死从何去,这个,我们都不知道。大部分人还不以为这是痛苦的,实际上这是极大的一个痛苦,最粗劣的痛苦。

　　你这一生的任何努力,在分段生死面前,到了死亡的时候,只有两手空空,什么也不带走,这一切都成为了句号。

　　那么在佛法里面,我们分段生死的痛苦,就是我们不了解生前死后,并不是说没有生前死后。

　　那么许多的人,就会在这个上面做文章,会产生种种身见、边见、邪见。

　　有些人认为,人生几十年,死了什么都没有了,所以,他做好事,也觉得没什么,做坏事呢,也心里踏实。因为他觉得死了什么都没有,所以做坏事也不怕果报,这是邪见,边见,断见,认为死了什么都没有。

　　另外一种人呢,以为老子二十年之后又是一条好汉,不怕死,以为死了之后还是人。这是没有因果缘起的观念,以为人死还是为人,永远都做人,以为生死是一个真实的,可靠的。那么,这就是一种常见,也是邪见。

　　我们凡夫众生,分段生死的这种痛苦是很粗劣的。那么微细一点,我们在平时生活当中所感受到的,跟变易生死的痛苦就非常的接近。

　　因为大部分的痛苦,刚才说了,三苦:苦苦、行苦和坏苦,都是属于变化无常的。这个变化无常给我们带来了无边的痛苦。

　　事实上,凡夫众生之所以为无常而痛苦,就是因为对于无常的事物,没有认识到他的真相,真相是什么呢?就是在第一觉悟里面说的“世间无常,国土危脆”。第一句话就告诉我们了。

　　如果我们认识到无常的真相,那么你认识了之后,其实无常也挺好的。为什么无常挺好?正因为一切法都是无常的,所以,我们现在所感受到的痛苦,他一定会消失。

　　因为我们世间的一切都是无常的,所以我们现在暂时得到一下的快乐,也不要得意忘形,他也会过去的。

　　这样一来,我们的任何情况,都可以得到改变,这就是无常的真相。

　　正因为无常,我们才能够改变自己,才能够升华自己,才能够使自己从一种局限当中解脱出来。

　　“苦恼无量”,“苦”是身苦,“恼”是心恼。我们的这个身体,要为世间的五欲六尘去奔忙,去劳累。特别是现在这个社会,大家见面的时候,问你最近怎么样?大家每个人都提出来一个字,“累”。身体要承担一切事务,所以身体很累、很苦。

　　身体苦一点也罢,可是内心呢,又找不到真正的安心之处,没有安身立命,安心立命之处,我们的这颗心始终是动摇的。动摇的身心总是飘落在三苦、八苦、无量诸苦的苦海之中。

　　身心之苦一言难尽,叫做身心憔悴。

　　可以说,我们凡夫众生是因为迷着于这个生死的假象,那么二乘行者呢,他沉迷在偏真的涅槃里面。

　　他看到这个生死,非常的痛苦,非常的可怕,所以,他把眼耳鼻舌身意,色声香味触法以及六识这十八界,色心二法全部扔掉不要了,证入到偏真涅槃。

　　这其实也要接受无边的痛苦,因为二乘圣人,他还要接受变易生死的痛苦。

　　那么当菩萨看到这样两种情况,看到了我们身边的人,因为不懂得生命的真相,不懂得分段生死是有无边痛苦的,也不懂得变易生死的这个内心,念念不忘地在执着在这个虚幻的生死景象上面,起了无边的烦恼。

　　诸位,菩萨看到这种情况之后,他们在心里真的是于心不忍。因为众生在接受冤枉的痛苦。而且,众生接受的这种痛苦是不真实的,如果这个生死的痛苦是真实的,真实的就不能改变,那就没办法解脱了。

　　我们可以了脱生死,就是因为生死是一种虚幻的假象,是我们对生命的一种错觉,所有的烦恼都是一种错觉。

　　譬如,一个瞎子在宝库里面,因为看不见自己整个身心就处在宝库之中,所以他就乱摸,乱叫,乱喊,乱走。这样一来,就被这些珍贵的宝物伤害了自己的身体,受到损伤,受到损伤之后又感到更加的痛苦。

　　我们生活在这个世界上,或多或少会感到一些困顿、烦恼和不安,这一切实际上是我们不了解自己的生命所导致的一种痛苦,并不是外界有一个痛苦给我们。

　　过去曾经有一位信徒,他身心都受到了极大的折磨,就想来请教佛陀,希望佛陀能给他开示。他说自己非常的痛苦,佛陀就非常慈悲地,很沉静,斩钉截铁地跟他说:你没有痛苦,没有人能给你痛苦。

　　他一听到没有人给我痛苦,他想了想,确实如此。这个世界上谁给我痛苦呢?什么事情给我痛苦呢?真正来说,也没有哪个人,没有哪件事情真的能让我痛苦的,他当下就放下了。

　　所以,菩萨发心,就是看到众生的生命本来不应该有痛苦,却冤枉地在受痛苦,所以要发起大乘心。

　　这个大乘心,就是针对前面具有变易生死的二乘人来说的。二乘,我们通常称为小乘,小乘只求自度。

　　在《八大人觉经》里面的前面四觉,他偏重在解脱道,就是自己一定要先解脱,但是这里都是大人觉,都是大菩萨的发心,这里是什么意思呢?这就告诉我们,菩萨发心不只是要度众生,最好首先是要自己能够解决这个生死问题。

　　因为,如果你自己都解决不了生死问题,你的说法,你的做事就不够感人,度众生的能力也就有局限了。

　　当然了,菩萨也有凡夫菩萨。你看到了解脱生死的方法,自己不一定真的证得了这个解脱道。但是你看到了,你明白了解脱的方法,你马上就去告诉别人解脱,这也是可以的。

　　但是凡夫菩萨,如果你证得解脱道,再回过头来度众生,这是圣人菩萨。

　　那么菩萨发起的大乘心,但愿众生得离苦。这个大乘心发起了之后,有三句话我们要了解,就是:菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟。这三句话是大乘菩萨修行的核心问题。

　　“菩提心为因”就是说菩萨发心一定是上求佛道,下化众生。佛道就是觉悟之道,菩提就是觉悟的智慧,那么内心要以觉悟的这样一种心态为内在的正因。

　　如果我们没有觉察到这个世界的生死轮回的痛苦,你以为世间的种种五欲之乐,人天乘的快乐就已经足够了,那么这种发心就不是菩提心。

　　比如说有人提倡人间佛教,认为佛法在世间,不离世间觉,做一些慈善事业,让社会大众,现前的大众,能够得到物质上,精神上的劝慰,让他们能够享受到安定、快乐、宁静的生活。

　　这虽然是菩萨,大乘菩萨所要做的具体行为,但是,如果你的内心当中,没有觉得分段生死的可怕,也没有觉悟到变易生死的威胁,没有愿望让众生去解脱分段生死和变易生死,这个如果没有的话,那么这就不是以菩提心为因了,而是修习世间的善法。

　　所以人间佛教,我们要学习人间佛教的时候,一定要注意这个内在的核心问题。

　　人间佛教如果只是做一些好事而已,只是让大家在一起相聚,感到非常欢喜,高高兴兴地过一辈子,那么最多也就是像人天乘。

　　所以,这背后的出世间,也就是了脱生死是佛法不共世间法的根本所在,这点无论如何不能丢弃,无论如何不能忽略。

　　《八大人觉经》当中的发大乘心,就是要以菩提心为内在的主因。

　　那么,“大悲为本”,就是下面要说的两句话“愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐”,这就是大慈大悲,也就是整个菩萨生活在世间的根本所在了。

　　我们看到所谓的人间佛教,如果做得好,就是大乘菩萨大慈大悲的体现,因为大慈悲心里面要具备代众生受苦,给众生快乐的这样一种精神。人间佛教就是具体的一个方法,暂时借用一下,叫做方便。

　　比如说,有个人非常贪财,他放不下这个财,那么你就先让他满足一下,然后在机缘成熟的时候告诉他,这个财不可取。或者你也可以告诉他财本来就不可取的,你用一个多贪众生,用不净观来观察他,让他明白。这是一种方便。

　　又比如说贪色的,看到美女或者看到美男子就会动心,就会烦恼,那么这个时候你让他修不净观,让他舍离了这种烦恼,这也是一种方便。

　　各种方便都是因人而异。

　　佛法,他不是告诉我们,这个世间,比如说我们要修出离心,他并不是说我们这个世界,你赶紧别呆着,赶紧全部跑到月球上去,跑到某个地方去,他的本意不是这里。

　　他的本意是,我们众生在这个世界上,被这个世界所污染了,因为这个世界的种种情形,财色名食睡,使我们痛苦不堪,所以才叫我们要解除,要解脱,要离开。

　　假如我们不为世间一切法所动,那么也没有必要叫我们离开了,也没有必要叫我们解脱了。

　　所以“方便为究竟”这一句话,有两层含义。第一层含义是度众生的时候,我们要不舍一切手段。方便就是手段,只要让众生能够得到快乐,只要让众生能够离开痛苦,我们就要想尽一切方法,一切手段,这是第一层。

　　这个一直到菩萨,修菩萨行到成佛都要用的,十方诸佛也都要用方便法门度众生,所以叫做“以方便为究竟”。从菩萨发心,凡夫菩萨开始一直到成佛都要用方便,这是第一层含义。

　　第二层含义,是从菩萨的自身而言,菩提心为正因,以大悲心对待众生的时候,那么自己所作所为的一切,都是方便。

　　比如说在网络上,我们诸位同修在这里,有网管,有在这里听法的。网管、听法的包括我现在在这里跟大家讨论佛法,这都是方便。

　　那么这个方便在解脱之后的菩萨看来,我们的六根六尘六识,这六根门头所放的就是自性的光明。所以,菩萨在用方便法门的时候,这就是他全体生命的全部显现,这就是究竟的。

　　究竟是什么?佛性在这里起用了,自己受用了,方便本身就是究竟。

　　所以不要以为我现在暂时用了这个方法,然后待会儿再用一个究竟的,那个才是真实的。菩萨见到佛性之后,没有这个观念。

　　见到佛性之后,一切法,一切行,包括做梦,在梦境当中也都是究竟真实,因为梦也是佛性在显现。假如我们没有佛性的话,我们不会做梦。

　　我们的妄想,我们自己在妄想当中生活的这个念头,第六意识,平时害我们不浅,我们因为这个妄想受尽了痛苦。

　　但是菩萨,他知道这个妄想只是一个方便,而且这个方便又是佛性的显现。

　　所以,他的一切想法都是究竟,那么一到究竟之后,就不叫妄想了,就叫做智慧了。

　　所以第六意识转识成智之后就叫做妙观察智。他非常微妙地去观察事物的本相。这是我们生命当中本来就有的功能,所以不能偏废。

　　那么,菩萨有了菩提心,有了大悲心,有了方便,方便就是究竟的,这个自利利他就具足了。

　　那么在自利利他都具足的这个情形上,第八觉知的最后四句话,可以说把大乘菩萨道自己修行和度脱他人修行的出发点和根本点,给特别强调了一下。

　　所以,以大悲为根本之后,又说了四句话。“愿代众生,受无量苦”,这就是大悲心, “令诸众生,毕竟大乐”这是大慈心。所以,我们经常说:观世音菩萨,大慈大悲。

　　那么“愿代众生,受无量苦”为什么叫做“愿代众生”?后面一句为什么是“令诸众生”?

　　“愿代众生”是我们有这样一种美好的愿望,我们愿意去代众生受苦,那么众生,他会不会让我们代他去受苦?他会不会接受我们的美好的愿望呢?很难。

　　其实,佛菩萨都有这种愿望。不要说佛菩萨有这种愿望,在这个社会上,有许许多多的仁人志士,他们也都有这种愿望,为了国家,为了民族,为了集体,他也愿意代大家受苦,叫做成人之美,代人之劳。

　　那么有了这个愿,愿意代众生受无边的痛苦,这个痛苦包括什么呢?包括苦苦、行苦和坏苦。

　　这里面这个无量苦,我们不要以为愿意代众生受无量苦,就是皱着眉头,好像是很难受的一件事情,不是的,菩萨的大悲心当中没有这种很难受的感觉。

　　他看到我们在受苦的时候,因为我们凡夫众生怕受这个苦,所以想尽办法不让我们受这个苦,他尽量来分担,这个是要以受苦的感受来替代我们,来分担我们的。比如说这个肉身上的,财物上的,物质上的。

　　还有一种是,我们凡夫众生在享受快乐的时候菩萨也要代我们接受这种快乐,因为这种快乐实际上是坏苦,坏了之后就苦。

　　比如说有许多学佛的人,家里人在集体聚会,或者觉得应该快乐一下,那么发了大菩萨心的菩萨,你也应该去参与他们的快乐,参与他们的快乐的同时,你看到,哎呀,这个快乐是坏苦,众生不知道啊。

　　所以,我现在跟他们一起快乐,那么一起快乐,有了这个接触,有了这个缘分之后呢,想尽办法让众生从这中间呀脱离出来。

　　如果我们整天只是受苦,没有代众生接受这种世间快乐的这种承担的能力,那么世间的众生就会觉得我们是个怪物。

　　菩萨绝对不是怪物,这点更难了。

　　所谓八风,四个逆风比较好防,痛苦的,负面的,这个一般的修行人都比较容易抵得过。可是顺风,好的,快乐的,就难防了。

　　一方面,我们容易被他所转;另外一方面,别人让你接受快乐的时候,你又不敢去接受这种快乐。别人让你觉得这个世间也有快乐,并不是什么都没有。如果你觉得只是很无常,这种快乐你不想要,什么都不想要,什么都排斥,整天皱着个眉头,看世间整个就是一个大火坑,苦死了,那么这也是不慈悲,没有大悲心的。

　　所以,大悲心代众生受苦,是三种苦都要代的,不是光光代一个苦苦。坏苦也要代,这样子才算生命的完全付出。

　　假如你只是看到别人挑不动的时候,你去代他一下,然而人快乐的时候你不去分享,那么与众生缘分也就少了。

　　所以,就像对一般比较好的朋友,也就是说,苦乐都能相当,所谓“有福同享,有难同当”。这个“有福同享,有难同当”在世间,对于菩萨来说,也是要有大悲心才行的。因为“有福同享”的时候,我们要想办法,让他从这个福当中,解脱出来。只有这样,生命的付出才是无有丝毫的保留。

　　那么“令诸众生,毕竟大乐”,这就不是“愿诸众生,毕竟大乐”了。而是我们有具体实际的行为,让众生能够得到快乐。

　　“毕竟大乐”,这是大慈悲心。什么叫“毕竟大乐”呢?你给他的一些快乐,小小的快乐,这只是方便。那么真正的快乐,是把每一个众生,内心当中,绝对自由的,绝对幸福的这样一种力量,完全地开发出来。

　　不是给他几块糖吃吃,哄哄他,让他高兴高兴,不只是这点。虽然这个也是给众生快乐,但这只是先以欲钩牵。

　　真正要让他入佛智的,是要让他获得的快乐一定要彻底,没有丝毫的负面影响,一点都不应该有。如果有一丝毫的负面作用,那这就不是真正的“毕竟大乐”了。

　　在菩萨修行的整个过程当中,菩萨自己获得了这种幸福,他会身不由己的去对众生说,希望众生也能够从中获得这样一种幸福和美好。

　　那么,这里面有一个关键的所在,佛法也不是把世间,把这个人世间看得是一塌糊涂,而是世间的这种快乐,我们没有正确地认识他。

　　那么菩萨的大慈大悲,大悲心就是让我们更好地认识世间的痛苦,更客观去认识他,然后去承担他,这是大悲心。

　　大慈心呢?就是我们要承担世间的、出世间的这种快乐,真正究竟的大乐,这是真正的大慈,也要承担。

　　所以,在《涅槃经》里面讲,菩萨解脱一切痛苦却能够真正的“常乐我净”。

　　所以,真理有四要素。第一个要素就是真理不会改变,这是常;第二个要素是真理没有痛苦,如果是痛苦的,那么我们就不能承认他是真理,所以是快乐,常乐;第三是真理绝对没有副作用,这就是我,“常乐我净”的我;第四是真理不会有烦恼污染,这是清净。

　　那么涅槃四德当中的 “常乐我净”,“乐”可以代表凡夫众生希望得到的感受。那么菩萨愿代众生受无量苦,令诸众生,毕竟大乐,也就是说希望一切众生都能够证得大涅槃,“大乐”就是大涅槃。这是《八大人觉经》后面四觉当中的最后一句话了。

　　那么大乐的这个涅槃,我们可以回顾前面第四觉的第一句话,叫做“愚痴生死”。那么,只有愚痴无明破除了,才能够见到中道佛性,见到大涅槃,也就是 “毕竟大乐”。

　　我们再回顾一下就知道了,要解脱生死,一定要解决贪嗔痴。先要把这三毒的真相看清楚,然后我们把他解决掉。

　　贪嗔痴要解决,那么贪嗔痴的根在哪里呢?就在于无明,不知道真相,所以破除无明才是最重要的。

　　那么,当我们把这个无明破除掉了,你哪怕是破一分无明,你就能够证得一分法身,也就是能够获得一分大乐。

　　菩萨自己从这条路上走过来,所以,菩萨最后,也希望一切众生都能够获得真正究竟的大乐,也就是生命的绝对自由和绝对幸福。