念佛圆通章讲话之四

　　十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为?子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

　　大势至菩萨告诉我们：十方的一切如来，他从成道以后一直都会怜念众生。东南西北四维上下称为十方，十方如来，不是指一个阿弥陀佛，或者一个释迦牟尼佛，是指一切空间当中的所有的佛陀。怜，就是怜悯、怜爱。念，就是念念不忘。他的整个身、口、意，身心意念当中，只有众生。所以，我们不要以为成佛了以后，也就是说有些人在生活当中遇到麻烦了，他就想逃避。他说我赶紧念佛修行，逃到极乐世界去，再也碰不到你了，没有这么多冤家对头了。实际上你错了，到了极乐世界去以后，你成佛了以后，你还要回来度他们，你成佛了以后，如果不想度他们，你还成不了佛。这十方如来，他有一个共同特点，就是怜念众生。这就是佛的本意、本行，他应该这么做，他有这种功德。众生，就是我们有众多的生死集合在一起的，就是我们大家。

　　那么，佛念我们就象母亲忆念自己儿子一样，我们大家都是佛子。这个佛的亲子和庶子我们都没有份儿，只是佛的亲属。但实际上，另外一个“子”我们是有份的，就是佛子--佛的弟子。大家如果皈依佛门了，那都是佛的弟子，向佛学习，就是佛的弟子，十方如来都把九法界的众生当成自己的儿子一样。为什么说当成佛的儿子一样?我们大家自己的真心和佛性，从古至今从来没有变坏、没有变化，我们本身具备的无边智慧、无边德行，我们真正生命的宝库自己完全拥有，现在都在。可是，这把钥匙自己丢了，这个宝库的门被自己锁起来了，自己总是在宝库外面绕来绕去。《法华经》说：“穷子一样。”自己家里财富万贯，但是你出去当乞丐、要饭去了，为什么呢?我们大家真心当中，并没有一切色、声、香、味、触、法的干扰，但我们大家天天就在追求色、声、香、味、触、法。所以，在这么一个情况下，我们自己就是自己的佛子，我们自性也就是佛。那十方如来，他是果觉上已经究竟成佛，他看到这一点了，他可以教我们打开我们这个宝库。因此说，一切众生都是佛子。

　　佛回忆我们、忆念我们的时候，就象母亲忆念自己的儿子一样。“若子逃逝”，逃逝，就是如果这个儿子逃得很远，毫无音信。“逃”跟“逝”不一样，“逃”是指逃出去，还有音信。比如说我们大家学佛法以后，你知道有个西方极乐世界好走，我临终的时候，一定要往生西方极乐世界。这个信心一生起来，你已经给极乐世界捎去好信了，你已经给阿弥陀佛捎去信了。所以，我们大家发心求生西方极乐世界的时候，你一旦相信有极乐世界，一旦发愿要往生，西方极乐世界那个七宝池、八功德水当中，就有一朵莲花是你的，那个莲花马上就生出来了。生出来，这个极乐世界阿弥陀佛就有信了：“你看，我这个儿子要回来了!他已经是给了我信号了。”如果你念佛念得越好，这莲花就开得越好。如果你明心见性了---“花开见佛悟无生”了，这个莲花开开了。西方极乐世界的莲花一开开，你在这里就是见性了。那么见性的人，临终的时候，阿弥陀佛就把这朵莲花拿过来接你去，到那边他自然是中品上生以上，九品莲花中，为中品上生以上。如果我们功夫用的不够，那个莲花苞，它还没有开开。没有开开，最下品的人到了西方极乐世界去，在这个莲花苞里还要呆十二劫。你看看，还要呆十二劫，还要很长时间莲花才开。“花开见佛悟无生”，这个“花开”，就是代表我们见到自己的真心佛性，见到自己的真心了。所以你这个花才开了。因此说，这个净土法门很高、很伟大，就在这里。当我们自己逃离以后，虽然在娑婆，但是你能够一心念佛，发心要成佛，发誓愿要度众生，这个都是跟阿弥陀佛接上信号，跟我们十方的如来、我们的母亲捎去好信了，那回家就有希望。

　　“逃逝”的“逝”是指没有消息了,“逝世”就是去世，再也找不到他的音讯了。逃逝就两种人：一种人，就是我们还是凡夫，在这里用功修行了，知道回归;另外一种人，是指还不知道回归，迷途不知回，不知回归，这样的人也很多。有些人虽然相信佛法，或者对佛教有点好感，但是他不懂得真正对净土生起信心，也不懂得自己了生死，只求一些人天福报，这些世间的善法，这样的人才是属于逃逝的人，还是没有信号，只是给自己培养一些信心而已，培养一些善根。如果说，你能够生起信心，虽然逃到远处，那我们有可以回归的机会。这个“逃”和“逝”这两者都具备的人，后面有句话说，“虽忆何为”，就是极其悲感。大势至菩萨给我们讲的这种悲感，就是说，十方如来都念我们，就象母亲回忆儿子一样。这个儿子，如果逃出去连音讯都没有，而且他还不想你这个音信，那这个母亲再忆念他、再想他，有什么用呢?虽然回忆他，虽然牵挂他，又有什么用?我们有时候也会想，我们这么慈悲，佛为什么不把我们接引去呀?那佛是一直在给我们接引的，只是我们大家不感应。就象电源已经接通了，开关我们始终不开一下，电灯始终也亮不了。我们看在社会上，很多人以世俗的智慧、世间的聪明做一些学问，批判佛教，也不懂得佛教的内容。有些人为生活所迫，就是只看到现实——人生几十年当中，甚至看到几年、几天当中的一些经济物质享受，他忘记掉自己心灵当中真正的无价宝藏。这个样子，就是“虽忆何为”---虽然天天住在寺庙里，天天到寺庙里去拜佛，那又有什么用呢?又怎么能感应呢?

　　第二种情况，反过来说“子若忆母”。如果这个儿子，他开始回忆母亲了，就是说他虽然逃在外面，他希望给父母亲、给家里写一封信，让家人知道自己现在在哪里，而且现在很想家，有这么一个想法---“子若忆母”啊“如母忆子”。一开始“忆”，这个效率很低，我们有时候说:“我现在很想修行了.”其实一天当中,你看看你自己二十四小时里有多长时间真正的是想佛、想修行、想了生死的?真正在念佛的，有几个时间呢?很少很少!恐怕有人说，《广论》里面有这么一个比喻，说当我们人的寿命是六十岁的寿命当中，你每天觉得自己在用功，最多累计起来时间也不会超过五年。十二分之一还不会超过，而且还是很精进的。这么算起来，如果我们大家学佛，如果遇到佛法的时间很晚，一天当中、一生当中真正用功的时间很少。那么，如果你用功时间很少，功夫不能成片，那你没有办法完全理解佛的这种本意。佛经里面，佛法告诉我们的“真正的佛陀的悲心所在”。

　　如果我们能够象佛那样忆念——就是无时无刻。换句话说，你功夫成片了，你念佛念到一心不乱，你参禅参得功夫成片，在这个时候，他是“如母忆时”，母亲回忆儿子的时候，她在时间上是一直都没有间断。而儿子呢?如果能像母亲这样忆念。“母子历生”，这个“历”，是历历分明。历历分明，儿子一直想着母亲，母亲一直想着儿子，从来没有丝毫的间断，这样的一个比喻。“不相违远”，因为他的心当中，就没有违背。那么，在心当中没有违背的时候，他的行为上也就不会太远，他会越来越近。我们大家，如果身体天天在一起，但你心里想的不一样，你也离得很远。所以，佛在佛经里说：佛弟子天天跟佛在一起，如果不持佛的戒，不持戒、不念佛、不修行，不修戒、定、慧，这个人“离佛千万里”。虽然你天天在庙里待着，你也离佛千万里。如果有弟子去佛十万里，他心里面能够知道持戒、知道用功，他也永远没有离开佛。我们世俗上的人，也是这样看。有人说，在一起最亲密的，是自己家里人。家里人经常叫做什么?形体在一起了，心情不在一起，貌合神离——表面上是在一起了，精神世界完全隔离。这种情况，就不是这种“不相违远”。只有母子相忆的时候，两个人都平等，这才不相违远。

　　前面用母亲和儿子的比喻，真正用功的方法在下面。