(第一集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0001

　　《阿难问事佛吉凶经》，这次我们再讲这部小部经，依照古人讲经的规矩，有所谓「十门开启」与「五重玄义」。这个方法虽然是个古老的方法，在过去还是有很多人运用，现在运用这个方法是愈来愈少。在我们讲席当中也不常用，特别是在电视录影上，为了节省时间，我们往往都不采取古人这个方式。可是今天我们依旧采取这个方式，让大家可以就我们这个节目当中看看古人讲经的方式。当然古人的方式是相当的繁杂，所谓是有讲经的仪式，我们今天是用很短的时间，只能叫诸位了解有这样一桩事情。今天我们采取的方法，是采取天台的「五重玄义」来跟诸位介绍经题。

　　五重玄义我们一看就晓得，它是有五条来叙说这一部经里玄妙的义理。它的用意是有两种，第一种，在我们没有展读经文之前，先说明这部经的大意，使我们对於全经的内容、宗旨有个概略的认识，这是第一个意思。这个意思里面含著有，在老同修当中指导他修学的纲领，对初学的同修它有个引导大家听完全经的义趣在。它的缘由简单的讲是用这五条来叙说全经的内容，也就是全经的结晶、精华之所在，宗旨之所趣向，好比网之纲，衣服的领子，我们常讲提纲挈领。因此，古人讲经一定是先讲题目，讲题目一定采取五重玄义这个方式来讲。这个方式是创於天台智者大师，天台是以《法华经》为主，但是它也并不是专门就读一部《法华经》，实际上它的教义包括了《华严》，特别是包括了《般若》，与禅宗也有密切的关系。所以它的教义是相当的广大、精深，在教下的传播可以说没有任何一宗能够跟它相比。行门里面是禅宗，教下里面是天台，这是大乘两个最殊胜也是传播最广、时间最久的两个宗派，我们说智者大师是这个宗派发扬光大的一位大师。解释经的方法也就是他发明的，这个方法的好处是组织非常的精密、严肃，因此讲经、注经的人多半愿意遵守他这个方法。

　　这个五条就是底下所说的。第一个是「释名」，释是解释，名就是经名，就是解释一部经的经名字。第二则是「辨体」，体是讲的体性，必须辨别也就是这部经的理论依据;换句话说，佛说这部经他是依什么说出来的，我们要辨别它。第三是「明宗」，宗就是这部经的宗旨，所谓宗旨也就是修行的方法。第四是「论用」，用是指用途，我们学这部经，依照这个方法来修学，到底有什么结果、有什么好处。第五是「判教」，判教是用在教学上，这部经应当适合在某种程度、某个时期来教学，以及用什么方法来教初学或者来教老修行。经题里面就包含这五个项目，这五个项目称之为五玄，或者称之为五重玄义。

　　佛法，佛经我们常讲的「契经」，所谓契经就是要「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，换句话说，一定要适合众生的程度，他才能够真正得到受用。因此五玄这个方法真是简繁适中，大家都喜欢，才用它。像华严宗里面贤首大师所发明的「十门开启」，他讲一部经的玄义，就是大意，他分做十条来说，十条我们看起来就显得太繁了，就不如智者大师五条来得简单。所以这个办法是被许多的学者们所采用。华严的「十门开启」，除了华严宗的子孙还守住他们自己家里的规矩之外，其余的已经很少采用它，这点我们应当要晓得。讲到现代，现在的人总是喜欢愈简单愈好，最怕的是繁琐，因此近代有些大德们，他们将五玄当中的第二「辨体」、最后一条「判教」，他就把它省掉，只是解释经题，说明宗用，这个对於初机来说的确是相当的契机。如果在佛法教学上来说，这个五条都是必要的，都是相当重要的。

　　我们现在先看第一条，第一条就是解释经的名称，经的经题。讲到经题，每部经可以把它分为别题与通题。所谓别题就是它与其他经典的题目不一样，这个就是特别，不一样;通题就是每部经里面都有这个字样，这就叫通题。本经经题是『阿难问事佛吉凶』，这七个字是别题，因为其他经典里面没有相同的，所以这是它的别题。末后一个字，『经』这个字是通题，凡是佛所说的都叫做经。「阿难问事佛吉凶」这是经，我们读《金刚般若波罗蜜》后面也是个经，《大方广佛华严》后头也是经，《妙法莲华》也是经。所以「经」就是通题，在题目意思里头我们叫做通题。

　　现在我们先讲别题。别题里面我们要分开来说，先介绍阿难。「阿难」这个名词是梵语的音译，就是印度话从音翻过来的，它的意思叫庆喜，庆是庆祝，喜是欢喜。因为阿难出生这一天，他们家里有两桩喜事，第一桩就是释迦牟尼佛成佛，这是个非常好的消息，传到宫廷里面，就是传到净饭王那个地方;第二桩事情，是他们跟别的国家打了一场胜仗，捷报也传到宫廷里面来。正好在这个时候，净饭王的弟弟生了个小孩，所以净饭王非常的欢喜，就给这个小孩取个名字叫阿难，就是庆喜的意思。他是佛成道的那天出生的，他是佛的从弟，就是释迦牟尼佛的叔伯兄弟，阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是同胞兄弟，所以他们的关系是从兄弟。以后出家为佛的侍者，就是常常在佛的身边照顾佛，在佛的十大弟子当中，他是多闻第一。在佛教里头是非常有名的一位尊者，因为以后经典的集结流通，都是他来负这个责任。

　　说到「问」佛经里面讲有五种发问，第一种是「不解」，对於经论或者对於人生、宇宙的问题不了解，提出问题来请教佛陀，这是第一种问。第二种是「疑惑」，譬如说佛给我们说了许多道理、许多方法，我们听了之后不能够完全明白，而有疑问，这个疑问可以提出来请老师开导。这两种问都是正常的问，就是学生请问老师，是应当有的态度，应该有的态度，老师也必定很热心、很认真的来为学生解答。第三种问是「试验」，这个意思就是学生不老实，要来考考老师，看看老师晓不晓得，这是对老师没有恭敬心。第四种问是「轻触」，就是很轻率的、没有诚意，拿我们今天讲，很随便的提出问题。这两种问法都是不如法的，也是没有礼貌，因此凡是这两种问可以不答覆。最后一种第五种叫「利乐有情」，这个也是自己知道，可是有些众生他不知道，而且这个问题很重要。自己要给众生来讲解，怕自己的身分、地位不够，众生对他没有尊重心，所谓是人微言轻，虽然是极重要的问题，从他口里面说出来大家不尊重，他必须提出这个问题来请释迦牟尼佛来讲解。这个讲解实际上不是他需要知道，而是教一切有这个问题又提不出来的人，叫他们来听听，叫他们开悟。

　　在这部经里面这个问就是属於第五种，本经里面所有的这些理论、方法，阿难尊者都清楚，他哪有不知道的。所以他是代我们发问的，特别是代初学佛的人发问，这点我们要晓得。

　　「事」是诚信奉行，这就是承事，我们也讲奉事，要以诚敬之心，要真正的深信不疑，要能够依教奉行。事佛，此地这个佛是指佛陀的教育，是指佛陀的教学，事佛就是我们以诚信的心来接受佛陀教育，来学习佛陀给我们说的这些理论与方法。我们依照这个方法来修学，到底是好还是不好?「吉」就是好，一切非常顺利，是福报一类的，这个叫做吉。这是我们事佛当然所得到的果报，是没有问题的。可是本经的中心是讲「凶」，就是说学佛为什么得到种种不如意的果报，这才是真正问题的结症。学佛得到好果报还有什么话说，应当的，学佛为什么会得到凶报，为什么会得到不好的果报，这是什么道理?本经佛要给我们说明这个道理。所以这个题，后面是通题，上面是别题，通题是「经」这个字。

　　经这个字在佛法里讲得很多，就是含义非常之多，在此地我们简单的，就是采取最常讲的方法，四个意思，叫常、法、摄、贯。所谓「常」，常是永恒的，我们所谓是真理，永远不变的，要拿今天的话来说，就是超越时间、超越空间，这个才叫常。譬如说佛讲这个经、讲这些道理与方法，差不多是在三千年前所说的，如果要是依外国人计算，至少也是两千五百年以前。在时间上来说去我们这样远，那个时候所讲得道理、方法，我们现在还能用得著吗?现在还能用得著，换句话说，他这些理论与方法是永远不变的，超越了时间。这是常的意思。佛讲这些道理、方法，运用在从前古印度，不是我们中国，这些理论与方法到了我们中国来，我们中国人也能用吗?也能用，这就是超越了空间。不但我们用它会得到吉祥如意，世界上任何一个国家、任何一个地区、任何一个民族、任何一个人，能够依照这个理论、方法去修学，都能得到吉祥如意。这才叫做常，这个才叫做真理，我们今天讲永恒不变的是真理，在佛法里头用常这个字来代表。第二是「法」的意思，法就是原理原则。佛所讲的都是原理原则，都是一种法则，这种法则是永远不能更改的，永远不能够变迁的。譬如火车的轨道一样，依照这个轨道去走，这一定是个最捷径的，一定能够到达目的地。「摄」的意思，古人所谓它有摄受人心的意思，也有摄受一切万法的义理的意思在。像这个字里面所含的，我们就能看出，佛的经论如果是有这个字在里头，这个经所说的就是无量义，而不是一个意思能够把这部经表明，那是不可能的。所以「摄」它就是摄受有无量义。因此，这些经典真是可深可浅、可长可短，它才能够超越时间与空间，这就是底下「贯」的意思，贯有贯穿的意思。从这部经上来说，它是从头到尾由文字上来贯穿，从文字的贯穿到义理的贯穿，也就是我们所说的章法结构。这个字，好的文章都能够得做到，世间好文章可以做到贯穿，但是常、法、摄那就相当不容易具足，常、法、摄三个字唯独佛经里头才具有。这是题的意思。

　　题目里面有通、有别，我们合起来讲，这部经就是阿难尊者请问释迦牟尼佛，学佛所得的果报究竟是吉祥还是有凶险、不吉利的?主要就是要给我们讲解这个问题，解答我们这种疑惑的一部经典，所以称之为《阿难问事佛吉凶经jump》。佛经的题目也不是随便建立的，这一点是个小常识，我们也要晓得。佛经的题目它有一定的法则，在我们中文翻译的经典有三千多部，诸位仔细去观察，三千多部经的经题都不外乎七个原则，这就是所谓的七例立题，就是建立题目有七种方法。第一种是以人来立题，就是这个题目里头只有人没有别的。譬如《佛说阿弥陀经》，「佛」是释迦牟尼佛，是人，「阿弥陀」也是人，在这个题目里头只有人，叫做单人立题，里面没有其他的。第二种是单法立题。譬如说《大般若经》，「大般若」是法，除法之外也没有别的，这个叫单法立题。第三种是从比喻当中建立的题目。譬如说《百喻经》，《百喻经》只有比喻，没有别的东西，这就是单喻立题。这是三种。另外三种就是复合的，譬如说人法，这个题目里头有人、有法，像《文殊般若经》，「文殊」是人，「般若」是法，这是人法立题。第二种是人喻，人和比喻，《如来师子吼经》，「如来」是人，「师子吼」是比喻，这个经题里头有人、有比喻。第三种形式有法喻，像《妙法莲华经》，「妙法」是法，「莲华」是比喻，这个题目里头有法、有喻。还有一种就是具足，这个题目里头人、法、喻都有，我们就叫它做具足立题。譬如说《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，所以这个经题里面是人、法、喻全都有，我们就称它具足立题。

　　本经《阿难问事佛吉凶经jump》，「阿难」是人，「问事佛吉凶」是法，所以本经立题是七种方式里面的人法这个方式建立的名题。这些常识我们也应该晓得。解释名题就讲到此地。

　　下面第二就是辨体，体是为的性质，体有两种，一种是性体，一种是质体。这里头最难懂的是性体，性我们常讲真如本性，真如本性我们也看不到，我们也听不到，我们也摸不著，可是它的确是有，一切法都是依它为本体。质体容易明白，质是物质，譬如现在我们看到这部经，经的体是什么?体是文字，白纸黑字，是书本，这是以色相为体。佛当年讲经说法那是以音声为体，所以经里头常说以音声为教体，就是这个意思。佛灭度之后，集结成为经典流传给后人，这是以色相为经体，这是我们要晓得。明白经题就容易契理，研学或者是讲解就不会违背原理。

　　经之体究竟是些什么?大乘经都是以实相为体，小乘经多半是权说，也就是方便说，所以小乘常常以三法印为体，三法印就是无常、无我、涅盘，这个也不必多说。这个地方所举出的是偏重在大乘里面的讲法，「经曰，一切因果、世界、微尘」，因果是总说，世界是讲大的，微尘是讲小的，「因心成体」。又说「性一切心」，性就是真如本性，这个都是说的实相。本经质体是什么，我们要晓得，本经是一乘佛法的初阶，就好像我们上楼梯一样，这是第一层，我们要想上到最高的一层，但是这是最底下的一层。「正明人天因果」，从正面上来看，表面上来看它是说明人天因果，可是它「别通三乘」，因为它是三乘佛法的基础。所以我们信佛、学佛、修行，皆当由此经开始，我们才不会迷失方向，才不会退失信心，这一点非常重要。

　　体明白之后，下面我们要讲这部经宗旨之所在，换句话说，也就是说明它修行的方法，所以有明宗的必要。第三「明宗」，「宗谓宗旨，起修趋向」。而前面讲到经体，它是通一切经，譬如说实相，实相通一切大乘经，要讲三法印，三法印通一切小乘经。可是要说到明宗那就不一样，「各经异致」，每部经有每部经修学的方法，它并不是通一切经。不像前面的体，体通一切经，宗不通一切经，每部经有每部经修学的方法。因此，我们修行或者是我们替别人讲解一定要知道，「修讲必知」。我们看到本经，本经的宗旨是告诉我们「依佛者吉」，一切众生如果能依从佛陀教给我们理论、方法来修行，他得到的果报一定是吉祥的。佛弟子修行不外乎身、口、意三业，我们如何修身?修身，本经所揭示我们的，要「息恶行善」，修我们的身业清净;口业我们要「说法利生」，口要言语，我们言语总要利益一切众生，要说利益一切众生的话;意就是我们的心愿，我们心愿总要学佛一样，「度生不息」。我们永远没有疲倦，永远不休息，我们帮助一切众生，希望一切众生都能够破迷开悟。善的因一定得善果，得好的果报，就是吉的果报，因此，我们如果肯依从，必定得吉祥。

　　但是在此地有「真假为准」，这一点我们也要特别留意到。全依佛教给我们的理论、方法实践、力行者，这是真的，大家注意我在此地写的「全依」，百分之百的依从，你得到的果报也是百分之百的圆满。你要是依从一部分，又不肯依从一部分，你也能得吉祥的果报，但是你那个果报不圆满;换句话说，因与果是成正比例的。万一你要是假借佛教名义，在这个里面贪图私利者，那你是假学佛的，假学佛的果报当然是凶灾。所以下面我们很肯定的得到一个结论，真学佛的一定是吉利的，假学佛的他必定要遭凶灾。这一点我们要明了，要好好的记住，我们要真学佛，我们不可以假修。在今天社会里面，正如同《楞严经》里面所说的，末法时期，今天是斗诤坚固的时代，佛告诉我们在这个时期所出现的一些怪现象，是「邪师说法如恒河沙」，令一切众生无所适从;换句话说，妖魔鬼怪充斥在人间，叫你眼花撩乱，没有办法辨别。成天跟妖魔鬼怪走，你自己不晓得，你还以为那是正法;真正如来的正法，你还要毁谤它，你认为它那是老了、旧了，现在不需要，应该被打倒、被淘汰，这就是被妖魔鬼怪所迷惑。别人迷与不迷我们暂且不论，首先要反省、要检点自己，我们有没有迷失方向，有没有把路子走错，这一点非常重要。

　　依照这个方法修行，将来所得到的果报那是我们每个人最为关心之事。所以第四必须要讲「论用」，用是说功用，前面说过明宗是讲修因，论用这就讲果报。我们既然修因，当然会得到一种果报，因此对这个果报要明了，「了用成就」，了是明了，我们明了果用上的成就是「功不唐捐」。「唐捐」是唐朝的术语，我用这两个字是因为经本里头这样的字样非常多，诸位将来念到的时候就晓得它的意思。功不唐捐就是我们功夫没有白费，就是这个意思，我们功夫用得值得，没有白费，所以叫不唐捐。唐捐就是白费，就是功夫用了后面没有结果，那就是唐捐;不唐捐就是我们功夫用了，后来一定会有好的结果。

　　本经的功用诸位要看清楚，第一个是启发我们的正智，就是非常正确的智慧，非常正确的见识。第二是破除我们的邪见，我们对於佛法许多的误会，对於修行、修因证果有许多不正确的见解，读了这个经，听了释迦牟尼佛给我们讲的这些道理，我们许多错误的见解都可以破除。明因果，这部经里特别强调因果报应的这些道理与事实，使我们能够产生修学佛法的信心，而这个信心一天会比一天坚强，不会退转。由於这个信心做基础，我们在佛学上不断的求正确的理解，求正解就是求学问，修因得果。得到正确的理解，这是我们修行所依靠的，也就是修行理论上的依据，修因后来一定能够得到证果，所谓是破迷开悟，离苦得乐，这是千真万确的事实，是确实可以能够得到。

　　后面讲「判教」，第五段讲判教，判是判别，教就是教相。它的用意在哪里?是用在教学上，最重要的是用在教学上。譬如说佛经典这样多，经典就好比教科书一样，这么多的教科书，我们拿来教化一切众生，众生根性不相同，应该哪个先学、哪个后学?次序怎么排法，就是课程怎么编排?判教最重要的就是告诉我们编排教科书、教学层次的一个原理原则。所以我们讲到教，佛教里头分的有大乘、有小乘，大小就是讲的大小两乘;有权、有实，所谓权就是方便说。佛依二谛而说法，二谛就是真谛、俗谛，所谓真谛，就是依佛自己所证得的境界来给我们讲的，这个就是真实的。俗谛就是依一般众生的常识，依一般众生的知见来讲解的，那就叫权，叫方便说。所以教有大乘、有小乘，有权教、有实教。还有有显、有密，显是明显跟你说，密是秘密，像我们大乘宗派里面的密宗，密宗它就是讲的秘密，大乘十个宗，其余的九个宗都是叫显教。这是对显与密来讲的。就有三藏，三藏是讲经藏、律藏、论藏，经律论三藏，这是把佛四十九年所说的一切经归纳为这个三大类。经藏偏重在定学上;律藏偏重在戒律上，就是偏重在行为上面，换句话说，我们今天讲生活规范，偏重在生活规范上;论，实际上就是彼此互相来讨论，发明经、律里面的道理，这是三藏经典。

　　除这个之外，还有化法、化仪，化是教化，教化众生的方法。教化众生的方法，天台四教里头讲藏、通、别、圆，实际上就是我们现在所说的课程标准。他把一切经分为哪个是藏教、哪个是通教、哪个是别教、哪个是圆教，就等於是我们今天讲的课程标准。藏教是讲小乘，通教前面可以通小乘，后面通大乘，程度就比较高一点。藏教好比小学，通教好比是初中，别教好比是高中，它前面不通小学，所以叫特别，不通小学，后面它也不是大学。圆教就好比是大学。所以，化法就有课程标准的意思。除这个之外，还有所谓化仪，化仪也有四教，仪是仪式，拿我们今天来讲就是教学方法。化仪有「顿」，方法里头用顿，譬如六祖大师他的教学法就是用顿，用顿这是属於化仪。他在课程标准里面，六祖所采的是「圆」，所以他的教学叫圆顿大法，圆顿大法意思就在此地。他的课程标准采取圆教，他的教学方法采取顿教，达摩祖师传来的禅宗是这么个意思。除了顿，有渐教，渐是按部就班，慢慢来的。渐教范围非常之广，在禅宗，我们《坛经》里面看到，北宗神秀大师他的教学方法就采取渐，他的课程标准采取别、圆，就是别教与圆教，他的方法是采取渐。除这个之外还有「秘密」、还有「不定」，所以这是有次不紊，有条有理。这个对於教学来说非常的重要，一方面我们自己教学，一方面自己自修，这都应当要晓得。

　　本经在判教里属於小乘，大小二乘里它属於小乘，权实二教里它属於权教，三藏里面它属於显教，属於经藏。在化法里面，它属於藏教，化仪里面，它属於渐教。像这些我们都要把它搞清楚。所以它是修学根本，它是无上道的基础，千万不可以疏忽。不要以为这个经很小，这个经很浅，你就瞧不起它，那就错误，实实在在是无上道的根基。好比我们盖大楼一样，这是地基，地基虽然卑下，在地底下看不见，可是它承受了这座大楼，这座大楼是依它而建立的，所以千万不可以疏忽，我们一定要认真的修学。以上将五重玄义，也就是解释题意，我们说完了。

　　经题讲完，佛经是佛说的，佛出现在印度，不是出现在中国，因此佛当年说法都是为印度人说法。佛灭度之后，弟子们将佛一生所说的法要记录下来，编成了经典，流传给后世，也是使用印度的梵文，今天来讲就是印度古时候的文字，是梵文经典。梵文经典流传到今天还有少部分，但是份量是相当少了，而且都不完整。从印度流传到我们中国来，把它翻成中国的文字，我们一定会问，它是什么时候翻译的，它是在什么地方翻译的，是谁翻译的。如果这些事情要不记载的清清楚楚，后人必定会怀疑，如果有疑就不能够生信，信心不能够建立，我们对佛法修学的功德利益就疏忽了，换句话说，也就会空过。所以，这部经翻译的经过情形，原原本本经里头也都要把它记录下来，我们讲经也必须要给大家介绍，这个通常讲人题;前面是讲经题，现在跟你讲翻译人。诸位请看，这部经的翻译人，人题里面所写的是：

　　【后汉沙门安世高译】

　　下面我们要跟诸位介绍安世高大师。先说时代，第一是时代，时代是后汉。汉朝是刘邦建立的，就是汉高祖刘邦建立的，十二传被王莽篡位，以后汉室的后人刘秀将王莽打倒以后，重新恢复了汉朝，历史上称之为「刘秀中兴」。在历史上，因为当中有一个王莽篡位，所以把汉就分成前后。刘秀做了皇帝之后，他的年号叫光武，我们也称为汉光武，光武帝。他做皇帝的时候是公元二十五年，这个年代是很正确的，我们今年是公元一九八二年，这是二十五年的事情，二十五年汉光武做皇帝的事情。以后也传了十二代，被曹魏所篡，在这个阶段，我们历史上称之为后汉，又称为东汉。称东汉的意思就是它建都在洛阳，因为前汉建都在长安，长安在西，洛阳在东，称东西汉是从建都上来说的。后汉建都在东方的洛阳，所以称为东汉，前汉建都在长安，长安是在洛阳的西面，我们称西汉。安世高到中国来是后汉桓帝的时候，桓帝是第十代，刘秀第十代的子孙，刘秀我们算他作第一代，他是第十代，他的名字叫做志。这是我们把时代的概念搞清楚，是后汉桓帝的时候。

　　桓帝建和二年，也就是公元一四八年，世高来到中国。桓帝他在位二十一年，就是他做了二十一年的皇帝，他死的时候只有三十六岁，可见得他做皇帝的时候只有十几岁。桓帝、灵帝时汉朝已经是非常之衰，政治上也很乱，宦官当权，所以曹操才起来，最后还是把汉朝推翻了。建和二年，桓帝这个时候才二十岁，行冠礼才二十岁，世高在这个时候来到中国。为了使大家对这个年代更清晰一点，会更有亲切感，在这个时候我们汉朝有一位大儒，很了不起的一个人，就是郑玄，郑康成。郑康成这个时候二十二岁，诸位就晓得郑康成比桓帝大两岁，桓帝这个时候是二十岁，郑康成二十二岁，郑康成是我们中国了不起的大儒。同时，我想大家晓得在历史上还有个孔融，孔融四岁就让梨，这是历史上的佳话，就懂得礼让，他是孔子的后代。孔融是生在建和七年，就是安世高到中国来的第五年孔融出生。还有三国上面一个最著名的人，曹操，大家晓得他，提到他都知道，曹操是生在建和九年;换句话说，就是安世高大师到我们中国来第七年的时候曹操出生了。这么一看，大家对於安世高就会显得更亲切，我们历史上许多的大人物都是安世高来到中国之后，他们一个个的诞生，以后在三国时代都成为风云人物。这段跟诸位介绍的是年代，后汉两个字它是代表年代。

　　第二我们要介绍他的姓名。安世高大师他并不姓安，安是国家的名字，是以国为姓，他的名叫清，字世高，世高是他的外号。以国为姓，大概从外国到中国来我们都是这样称呼他，譬如玄奘大师，当年他到印度去留学，在印度十七年，印度人称他作唐玄奘，就是唐国的玄奘。他也不姓唐，唐是当时朝代的名字，就是国家的国号。所以，他是以国为姓，我们称安世高这个安是国，他的籍贯就是安息国人。安息国在哪里?唐朝时候叫波斯，也就是现在的伊朗。他的身世很了不起，他是安息的王太子。在传记里面所记载，他是非常的孝顺，他是很有名的，又孝顺又聪明，读了很多的书。同时他还能够精通天文、医学、医理，并且鸟兽的言语他都能够懂得，真正是一个多才多艺的法师。他的父亲死了以后他做了国王，他继王位，不到一年他就厌倦了，对於政治生活他不太喜欢，没有多大兴趣，就把国王的位子让给他的叔叔，自己出家修道，成为很有名望的一位高僧。他游化到中国来，为我们中国初期译经的大师，在中国佛教史上他占了有很重要的一页。

　　下面我们再介绍他译经的经过，世高大师从安息，也就是现在的伊朗，从他的本国带来的梵文经典很多。当时他到中国来，也是来到首都洛阳，在洛阳这个地方，他一共翻译出二十九部经，一共是一百七十六卷，翻译的时间长达二十二年。於灵帝建宁三年，也就是公元一七0年绝笔，就是停止了译经的工作。他把译经工作告一段落之后，他去办事去了，后面我们给你介绍他的事迹，这是《高僧传》跟《神僧传》都有记载。他的神迹很多，是一位有神通的高僧，今天我们只介绍其中之一，就是度宫亭湖的庙神。这个地点在江西省，现在江西省的九江庐山，那边有个蛇村。从洛阳到九江，他采取的道路都是从水路，由长江那边下来，他到了庐山。庐山这个地方有个神庙，这个庙的名字就叫宫亭庙，宫亭湖旁边的一个庙。当时那个地方叫做寻阳郡，就是我们现在江西九江县，他到这个地方来度这个庙神是践前世的约会，这个事情是隔了两世。

　　《高僧传》里头有这么一段故事，在很久之前，当然不是这一生的事情，是过去生中，安世高是个得道的高僧。他不是一生修行的，生生世世修行都是高僧，也说不定他是什么菩萨再来的，这是我们不敢推测，总而言之他不是一个普通人。他说他从前有个同学，也是出家人，他们两个人在一起修行，这个同学明经好施，经是经典，经典的道理他都明了、都通达，又喜欢布施。诸位想想，出家人布施他用什么布施?出家人就是法布施，就是喜欢为别人说法，劝别人修善。可是他自己性情多瞋，就是很容易发脾气，但是这个很容易发脾气也不是像我们今天想像，听说某个人脾气很火躁，不是的，那就不像一个修行的道人。他这个瞋恚的心拿我们今天来看，幅度很小。因为那个时候出家人生活很简单，都是出去托钵，托钵的时候如果斋主供养他的菜饭很合他的味道，他就很欢喜;如果今天托钵，斋主布施的菜饭不太合自己的口味，心里面就不太高兴。心里常常想到「我出家修行，有道德、有学问，天天弘法利生，你看看今天我吃的饭还这么难吃」，就这么一点点的意思，这就是瞋恚心。死了以后就堕在神道里头去，死了以后没有能成正果，不像安世高，安世高就成正果，他堕恶道。恶道堕什么地方?堕到畜生道里，是个很大的蛇身，来生变成一个大蛇。

　　这个蛇很灵验，我们俗话讲龙王，就是水神，他到我们中国宫亭湖这个地方当龙王去了。这个龙王之身是个蛇身，它很会作怪，呼风唤雨，它有这个能力。凡是经过它这条江的船只，都要到它那里去拜拜，都要祭祀它，它就会保佑这条船一帆风顺，保佑你平安。如果你要是不去拜它，不祭祀它，它就兴风作浪，叫你得不到太平。换句话说，这个时候它的瞋恨心大了，不像从前，为什么?它已经迷失了本性，一切「顺我者昌，逆我者亡」，造这个罪业就很深。它自己晓得，神也有寿命，它晓得它死了以后一定堕地狱，为什么?这一生作神，接受的是人家的血食，人家杀猪、杀牛、宰羊去祭祀它，所以杀生的果报太多了。不是它杀，别人是为它杀的，不杀这些东西去祭祀它，它不保佑人家平安。血食、杀业太重，瞋恨心太重，所以晓得死了以后一定堕地狱。於是他就求助於他的同学安世高大师，这是一个得道的高僧，求他来帮助，求他来超度。安世高也有神通，当然他们是有感应道交的，所以他翻译经到这个时候，也就是这个龙王快要死了，寿命快要到了，到这时候赶紧去度它。也许诸位要问了，他为什么不一到中国来就先度它?诸位要晓得，他一到中国来的时候，这个龙王正是耀武扬威得志的时候，正是迷惑颠倒的时候，不会回头，你给它说什么好话它也听不进去。到它快要死的时候，俗话说「人之将死，其言也善」，到将死的时候，它后悔了，它回头了，这个时候劝它很有效。

　　安世高看到这个龙王快要死的时候来了，到这个地方来践前世之约，到这个庙里面来。这个神很灵，头一天晚上托梦给庙里的住持，它说明天它有个老同学，是个高僧，要到我这个地方来，你要好好的招待他，要请他给我说法，要请他来超度我。庙里管事的这个人，神托梦给他，到第二天什么都准备好了。果然安世高来了，来了一问，他的事情都晓得了，请安世高给这个神说法。安世高给它说的时候完全用密咒说，说的那些，大家在一起旁边听的人都听不懂，不知道安世高跟它说什么，是用咒语跟它说。说完之后，安世高就要求这个神现身给大家看，神就不愿意，神就说不必了，我这个身体不好看，很难看。安世高就说你要为了消你的业障，消你的罪业，最好你还是现身，让大家看一看。於是这个神慢慢从神龛里面钻出来，大家一看是一条蛇，很粗很长的一条大蛇。这个蛇头一伸出来之后，眼泪就流下来，向安世高点头。这个事情大家都看到，原来龙王本来的相是这个样子，以后这个神就又退回到神龛里面去。没有几天它就死了，死了之后大家在山涧里面发现一条很大的蛇，蛇已经死了。所以那个地方现在叫蛇村，一直到现在还叫做蛇村，蛇村的来源就是这么一桩事情。

　　这个神现身之后，就告诉它庙里头管事的人，把它庙里面这些财产都奉献给安世高，就是捐献出来，都交给安世高，求安世高为它修福。安世高怎么给它修福法?他把这笔钱，这笔钱不少，数字很大，就带到豫章，当时的豫章就是我们现在的南昌，江西的省会南昌，在那个地方建了一个佛寺，佛寺的名字叫大安寺。这也是纪念这个庙神，因为这个庙神过去跟安世高同学，都是在安息国，所以用「大安」来做这个寺庙的名字，这是有个纪念的性质。大安寺盖好之后，世高大师在这个地方讲经说法度化众生。这个庙在我们中国佛教史上，它是江南第一个佛教的寺院，换句话说，在从前江南还没有佛寺，江南第一个佛寺来源就是这样来的。安世高他的神迹很多，真正是说不尽，诸位如果要晓得可以看《高僧传初集》、可以看《神僧传》。《神僧传》里头写的比较简单，《高僧传》写的详细，诸位可以做参考的。诸位再看看我这个地方给诸位提的提要，他这个同学是明经好施，因为多瞋，死后堕为水神，属於龙王。大安寺是江南佛寺之始，这个故事记载在《高僧传初集》、在《神僧传》第一卷，诸位都可以自己去做参考。人题就介绍到此地。

　　从安世高大师这段事迹，我们可以得到几点结论，这是我在此地贡献给诸位的。第一，出家修行这是很难得的事情，明经好施，不舍瞋恚，终堕恶道，这是值得我们警惕的。出家如此，在家当然也不例外。所以，佛在一切经里面常常告诉我们，要断烦恼、要断三毒，道理就在此地。如果你贪瞋痴要是不断，不断贪心就没有办法摆脱饿鬼道，不断瞋恚、不断杀害就很难不堕地狱道，如果对於一切的事理不能真正的明辨是非，还是迷惑颠倒，那就有堕畜生道的可能。这的确是值得我们警惕的!我们今天出家，我们是不是真修行?修行我们常常讲，修是修正，行是行为，修行的纲领佛在三皈里面给我们说的很清楚，我们要觉而不迷，我们有没有做到?我们要正知正见，不要邪知邪见，这条有没有做到;我们要六根清净，一尘不染，我们有没有做到?这是三皈依里头最基本的修学法。经论、理论与方法我们是不是明了，我们是不是真正的喜欢布施佛法，修财布施、法布施、无畏布施?是不是能够真正布施不著相?不然的话，安世高大师这个同学是我们的榜样，我们应当要好好的记住。

　　第二，讲到超荐，我们一般讲超度，超度一定要真正善知识开导，这一条很重要。我们看传记里头你就能够明了这个事情，所谓他能不能得度，就看他自己觉悟不觉悟。所以安世高必须要等到蛇寿命快要完了的时候，这是他觉悟的时候，他来得其时，给它开导，给它说法，换句话说就是劝它，劝它回头，教它觉悟。觉悟之后是自修多福，你看它把它所有的资财捐献出来，求安世高给它修福。所以这不是迷信，这有它的道理，读世高传记可知其详，就晓得这里头详细的这些道理。我们今天世间人一般讲的超度，只晓得请几个法师念念经，以为就能够超度了，这不太容易。你看安世高给神念那么多咒，指示它觉悟了，它还要把资财捐献出来真正来培福，它才能够得度。

　　第三，三宝往昔(这是讲过去)一定要依寺而住，道法要依赖这个处所才能够弘化，才能够把它传播，发扬光大，所以建寺福德最大。安世高就是把那个神捐出来的这些财物带到豫章，就是带到南昌去建一个佛寺。这个佛寺里面的钱，功德主就是那个蛇神，就是宫亭庙的庙神，所以它有这么大的福报，它脱离畜生道而生到忉利天。安世高帮它忙，它自己也真修福，它自己要不出钱、不出力，安世高也无可奈何。所以，这桩事情我们总是要觉悟，总是要明了。福是由自己培的，别人帮忙那是有限的。这是讲到过去。今天我们建庙，福德不是最大的了，为什么?因为三宝依寺而住的时代已经过去了，今天则依学院育才，我们办佛学院，办佛教大学，培养弘法利生的人才，这个功德很大，就跟从前建寺的福德最大是一样的。至於佛法的弘扬传播，今天寺院已经不能发挥其最大的功能，我们晓得出版事业、大众传播，出版事业是印送经书，供给大家看，供给大家阅读;大众传播我们利用广播电台、广播电视，用这些方法来弘法，来弘扬、来教化，这个福德就是最大的，这点不可以不知道。

　　所以，一个时代有一个时代的做法，我想安世高如果要是在现在这个时代，他一定把宫亭湖湖神所捐献的财产，去办一个电视广播公司，来弘法利生，这个它的福德就是最大的。或者办一所佛学院，来培养有志修学弘法利生的这些青年，这才是真正的大福报。所以佛法我们一定要觉悟，不能够死在教下，不能够死在古老的制度、方法当中，要晓得一个时代有一个时代的做法，一个时代有一个时代弘法的方向。

　　第四点，功德必须要自己修行，诸位一定要把功德跟福德认识清楚。功德必须自己修行，能够明心见性，了生死，生净土，这是功德;福德是果报，果报只在人、天、鬼、畜生四道当中去享受。譬如宫亭湖神，它的福报，它为什么有那么大的福?因为它过去明经，所以它很灵，它灵验就是因为过去法布施得来的，明经得来的;它的福报那么大，差不多周围一千里的人都要去拜它，香火之盛，超过我们本省鹿港的妈祖庙。香火那么盛，那就是它的福报大，因为它从前喜欢布施，喜欢布施，它有那么大的福报，它那么样的灵验，是因为过去明经，可见得有因必有果。它为什么到畜生道里面去享福?因为它有瞋恨，它留著有恶业，所以它到畜道里头去受。也有到鬼道里头，到鬼道里头做城隍，我们本省的王爷公那都是鬼王，阎罗王也是鬼王，鬼道里去享福。所以说殊胜的福报，应当在人天当中去享受，这才是真正的福报。我们今天到此地将本经的经题、人题统统跟大家介绍完了，下面就正式的要讲到经文。

　　在讲经文之前，我先把这部经的内容大意给诸位做一个简单的说明。这部经经文虽然不长，但是可以分为七个段落。七个段落里头，第一个是答覆学佛吉凶果报的问题，也就是本经经题里面所说的，这是第一大段。在第一大段里面佛陀给我们开示，我们应当用什么样的态度来学佛才是如法的修学，什么样的态度是错误的修学。如法的修学，我们得到的果报当然是吉祥的;要是态度上错误，态度的错误比方法的错误还要严重，得的果报当然是相反的，这是很值得我们注意的。所以，第一段教学的中心，是教我们对於修学有个正确的认识，奠定修学的信心，大主意在此地。

　　第二段是问杀业责任，实际上来说这是个戒律上的问题。学佛我们晓得真正讲到修行上，是要以戒律为基础，从这个地方开始学。根本的戒律有五条，我们所谓五戒，五戒是根本戒，是人天、二乘、菩萨都必须要遵守的，这是五戒。五戒里面第一条就是杀戒，在此地只举出一条，希望我们能够举一反三，闻一知十，我们在修行上应当要重视戒律。所以，他把这个列在第二个次序，这是教我们如何来修行。

　　第三，学佛，这是接受教育，这是学术上的一个问题，一定离不开老师，所以释迦牟尼佛是我们的本师，我们根本的老师。从佛法里面的称呼看，佛门里面称「和尚」，「和尚」是印度话，它的意思就是亲教师，就是他亲自教导我的老师，这个老师印度人称他做和尚。一个寺院里面，主持教化的人称和尚，就好像一个学校的校长，校长称和尚。校长虽然没有给学生上课，他是负教学的责任，换句话说，教学的构想、课程的编排、老师的聘请都是由他负责安排的。这些教师不过是听他之命，为他执行教学的方针、教学的政策而已。所以，我们与佛的关系是师生的关系，我们与和尚的关系也是师生的关系。我们古人称为师徒，徒就是学生，今天讲师生，从前讲师徒。这里第三个问题就是问师生这些问题，老师应该以什么态度、什么方法来教导学生?学生应该以什么样的态度来敬事师长?佛要教给我们这些根本法。这是非常重要的。

　　第四段是解释我们普通的一个疑惑，这个疑惑是普遍的存在，特别是现在这个时代。有许多人误会了，学了佛与我们在社会上从事於种种事业就有了冲突，有了抵触，这是很大的误会。所以有许多人一看到佛教就吓倒了，不敢学。释迦牟尼佛、阿难尊者在三千年前，早就晓得我们末法时期佛教里这些情形。大家对於佛教普遍所发生的误会，不敢来修学，不敢问津，就是以为学了佛於我们生活带来很多不方便。哪里晓得佛法所讲的是「理事无碍，事事无碍」，唯有学佛才会给你在人生上带来最丰富、最美满，给你带来事事如意，没有抵触;不学佛，麻烦太多，障碍重重。这个经的经文不长，当然不能够细讲，可是在这里头已经给我们说明了这个问题，教给我们一些原则。学佛的人，对於世间一切事务都可以做，都可以从事，没有抵触，破除我们这个误会，使我们大家都能够发心，都能够欢欢喜喜的来接受佛陀教育，来认真的学习佛法的教学。

　　这四大段是本经主要的部分，就是解答这四个问题，我们想想这四个问题的确是佛法里头的根本问题，特别是对於初学人来讲。第五段，这是阿难自己等於说是他的一点感想、心得，可以说是感想。阿难尊者听了佛四个开示之后，自己感觉到非常的幸运，正所谓是「百千万劫难遭遇」，佛法今天能够遇到，能够听到，这是非常值得欣慰的事情。自己欣慰，同时又怜悯众生，这个世间还有许多的众生没有能够闻到，不晓得佛法的真实义，对於佛法还是那么样的误会，还是那样的迷惑。这么好的教育当面错过，不肯发心来修学，实在是值得怜悯、值得同情的。

　　第六大段可以说就是阿难尊者的心得报告，一方面说他自己的心得，一方面劝勉大众，他这个心得报告完全是用偈颂的体裁说出来的，偈颂就跟诗歌一样。这个偈颂很长，也可以分为七个小段落，第一个段落是「请佛住世」，因为唯有佛住世，众生才有福。佛不住世，像这样真正利益一切众生的教学谁来主持?哪个人来教化?我们中国古人所谓的是「善人国之宝」，国宝是什么?国宝是善人，国宝是好老师，这个地方有一个好老师，这个地方的人就有福。佛是最好的老师，所以我们要求他住世，求他不要走，这是阿难偈颂第一段的意思。第二段讲「疑谤重罪」，对於佛法怀疑、对於世间因果报应的事情怀疑、或者是对於圣贤说法他不了解而生毁谤，这个罪过很重。他怀疑、他毁谤，的确是因为他不理解，他如果要对於佛教学完全能够透彻理解，他一定是五体投地的赞叹，他不会有毁谤。三世因果、轮回果报的事情是确实的，他如果真正见到他就相信，他也不会疑惑了。第三段是讲种种业报，杀生的果报、邪淫的果报、妄语的果报，给我们举出几个例子来一一的说明。一一说明实在是说不尽，所以他只举了五戒，就是杀盗淫妄。第四段是说学佛的人能够遵守佛的戒律，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，能够遵守佛的戒律这样的来修学，他所得的功德利益。第五段是讲罪福得果不相同。第六段这是讲世间意，世间意跟世间事在本经里头也是重要的两点。佛给我们讲世间事可以做，世间什么事情都可以做，没有障碍，但是不能有世间意，因为世间意是要造罪业的，世间意是要带来种种不如意的果报。最后是劝勉我们应当要种善因，种善因后来必定得善果。这就是偈颂里面的大意，就是阿难尊者他的心得报告。

　　我们听了佛的开示，我们有什么心得?我们可以把阿难这个偈颂对照对照，他有这些心得，我们有没有?所以这部经，前面长行文佛给我们说的，后面偈颂是阿难尊者又给我们说的，真是苦口婆心!劝导一切众生应当要接受佛陀的教育，断恶修善，破迷开悟，使我们的生活能够更充实，能够更美满，能够更幸福。我们世间人只晓得求幸福、求美满、求充实，但是不晓得怎么个求法，这个经里面教给我们修学的理论与方法，我们必定能够求得到。到最后，这就是所谓的流通分，大众信解。大的段落我们在底下一次我会写出来，写出来诸位就能看得清楚，也能够好好的把它记住。我们真正学佛就是从这部经开始。

　　今天我们就讲到此地。

　　(第二集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0002

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题，经题里面简单介绍了本经的玄义，人题是「后汉沙门安世高译」，我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」，沙门是梵语，翻译成中国的意思是「勤息」，所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。这个称呼，当年在印度是出家修道人的通称，这个出家不一定是在佛教，像印度教、婆罗门教，他们都有出家的，所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称，专门的称呼。这个称呼是很谦虚，到后来译经的大师都称为「三藏法师」，世高大师当然是三藏法师，就是通达经律论三藏，用沙门是谦虚、是客气。

　　「译」这个字是翻译，也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达，尤其是在上古的时候，舟车还不能够普遍的时代，部落与部落之间虽然是很小，可是言语就不相同。部落与部落之间的往来，就与现在国家与国家当中的外交一样，当然需要翻译的人才。我们读历史晓得，周朝虽然是有一个中央政府，周天子，天子以下所谓有八百诸侯，这就是小国的君侯。而且每个小国除了对於天子的尊重、朝贡之外，几乎完全是一个独立的国家，比现代，像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样，大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏，就是专门从事於翻译工作的，称为象胥氏。在东方叫作「寄」，南方叫「象」，西方叫「狄鞮」，北方叫「译」，这是当时四方从事於翻译工作的名称不相同，但是都是从事於翻译的工作。

　　一直到佛法传到我们中国来，这是在汉朝汉明帝的时候，佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域，由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方，翻译的人应当称为「狄鞮」，为什么会称之为「译」?这个事情已经很难考证。在过去，李老师讲经的时候曾经说过，他说可能佛法到中国来的时候，将梵文的经典译成中文，可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任，所以称之为译。这种推想也非常可能，所以我们今天看到经典统统都称之为译，诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏，古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使，使传通其言也，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。何时统用译字，现在没法子考据，我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。

　　现在请看经文，在没有读到经文之前，我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难，所以今天我们将这个段落写出来，也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段，第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解，我们明了这桩事情，换句话说，我们学佛对於佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行，修行要从戒律上入门，到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」，「师」就是老师，「弟」就是学生，「分」是本分。佛法是教育、是教学，所以他的关系是师生关系，要怎样才像一个老师，怎样才像一个学生，这是很重要的。唯有师资道合，我们的修学才能够有成就。

　　后面一段是「疑法抵触」，「法」是佛的理论与教学法，以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突?这桩事情，不但现在学佛的人非常关心，释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以，阿难尊者给我们提出这个问题来，看看学佛对於我们的生活、对於我们事业有没有冲突，佛在本经里面要跟我们答覆这个问题。再下面一个是「幸自悯他」，幸是很幸运，自己很幸运。这就是说到「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，能够依照这个方法修行证果，实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘;或者是有这个机缘，他自己的业障太重，不能够接受，当面错过，这是何等的可惜。

　　第六段是「阿难尊者谏颂」，谏是劝勉我们，颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长，也可以分为七段，第一段是「请佛住世」，第二段是「疑谤重罪」，第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」，别是各别，比如说不杀生是什么果报，不偷盗是什么果报，不邪淫是什么果报，各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」，造作罪业得什么结果，修福的人又得什么结果，我们一般所讲「善有善报，恶有恶报」，因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」，这到经文我们会讨论到，佛给我们讲有世间事与世间意，佛弟子可以做世间任何事业，没有冲突，但是不能够有世间意。由此可知，佛弟子在世间从事於种种行业并没有冲突，没有抵触。末后是「结劝种因」，「结」是这一段话后面的总结，劝勉我们应当要种善因，种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等於本经的流通分，「大众信解第七」。

　　一般的经典，经文一展开我们会看到「如是我闻，一时佛在什么地方，与大比丘多少人聚」，会有这些句子。诸位读《金刚经》，《金刚经》上有，《华严》也有，《楞严》也有，《法华》也有，《弥陀经》也是如此，都有这样的句子，这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样，这要在此地做一个简单说明。一切经展开，所谓是经开三分，就是它要分三个大段落，这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章，一般的书展开它前面一定有一篇序，而这个序它是在书本另外的，也有自己写，也有请别人给他写序，来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了，所以第一个大段这就是序，是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序，通序就是一切经都有这个字样，共同的序分，我们就叫它做通序，就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分，解释理论的这部分。流通分也等於结论，理事都说完了之后，劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行，并且要把这些理论、方法推广，介绍给一切众生，大概流通分里头都含著有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。

　　在序分里面，这个六种第一个是信，这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」，信心太重要了，《法华经》里面讲，信心具足他就成佛了，可见得信心太重要了，这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字，在大乘经里头，「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就，「我」是阿难尊者自称，是闻成就。「一时」是时成就，时不记载年月日，而说一时，著重在一，一是什么?心清净了，心清净了就一，没有杂念，没有妄想。心到了一，净土经里面修一心不乱，这是一。一心不乱是能证，而一真法界这是所证，可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」，你要是把一认识了，天下就没事了，什么事情都解决了，可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫，就是他不认识一，不知道万法是一，禅家常讲万法归一。我们心到一的时候，十法界就现出一真法界，所以「时」是讲这个时候，不说年月日时，因为年月日时是从虚妄、分别、执著里头产生的，而「一时」那就是真如本性里面的东西，所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。

　　「主」是主席，就是说法的主人，是佛，这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方，可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众，当时有哪些人在场听经，参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分，他是什么身分，或者是比丘，或者是菩萨，或者是人天、国王、大臣，身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样，一桩一桩记得很清楚，这个在序分里头叫做通序，六种成就，这才成就法会，所以师资道合。

　　安世高大师是早期的译经师，他到中国来的时候，佛法刚到中国来不久。为了适合於此方的习尚，就是适合於中国人的习惯，适合於中国人的生活方式、意识形态，「故其所以均不用原来的体例」，原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到，前头没有「如是我闻，一时佛在某某」，他老人家统统省掉，我们要晓得这个意思。早期译经没有，到后来译经的时候，才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】

　　这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问，问的问题在这里一看我们就明了，就是学佛为什么果报会不一样?我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』，「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」，佛告诉阿难，这是上对下的语气;下对上这是用「白」，白事。他问的是两个问题，这两个问题宾主我们要把它分清楚，先问「得谐偶」，后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气，有和合的意思，有如意的意思，有调和的意思;换句话说，就是我们现在所谓的样样都如意，样样都如意就叫做谐偶。

　　『事佛』，依照佛法的理论、方法来修学。『得富』，富是讲财富，我们俗话说发财了，这是富。『贵』是地位，在社会上有很高的地位，我们一般人讲做官，这是贵。富贵双全相当不容易，诸位要是读一读中国历史就晓得，在我们中国历史上，发大财的人往往他在社会上没有地位，做高官的人他没有财富，这个在历代社会当中，我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官，贵称为高贵，高是什么?清高，清高就是没钱，但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」，官做得很大，很穷，清贫、清贵，发财多半是经营工商业的。而在过去社会里，社会的形态在中国是士农工商，士是读书人，把读书人提在社会最高的地位，这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚，就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深，跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧，虽然也讲求福报，佛教我们福慧双修，如果两者不能兼修，佛还是劝我们修慧。在一切布施里面，法布施列在第一位，法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施，像《金刚经》上所说，即使大千世界七宝布施，也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多，这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧，尊重读书人，这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒，对於读书人不尊重，今天在社会上，就是讲今天的社会，整个世界都是如此，而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位，诸位要晓得，大家就拼命的去争财富，一切的斗争都是从这个地方兴起来。

　　今天民主政治，民主政治这个社会的地位是需要竞选的，诸位想想，竞选需要财富，你有学问、你有道德、你有能力，如果你没有财富，你在这个社会上依然得不到这个地位;换句话说，你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献於社会。这点我们必须要晓得。在过去，推崇於学问、德行，国家选贤与能，是要选有学问的人，要选清廉之人，所以在汉朝有「举孝廉」，这些历代帝王所谓是求忠臣於孝子之门。我们中国的选举制度，可以说从周朝时候就有了，汉朝这个制度就建立了，但是这个选举不是民选的，不是普选的，而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人，譬如做县市长的人，在那个时候是做县令、州牧，他们是地方首长，地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年，没有替国家选拔一个人才，他这个官就保不住，其余的政绩做得再好也没用处，因为政绩里头第一条就是选贤与能，替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情，所以他也常常要到民间去访问，主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人，要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好，绝不逊色於今天的民主普选。所以不读中国历史，不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美，值得我们赞叹。我在没有学佛之前，我跟方东美先生学哲学，方先生对於《周礼》非常的推崇，非常的赞叹。《周礼》也等於是周朝的宪法，是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年，周为什么会灭亡?后代的子孙不能遵守这部宪法，也就是《周礼》，不能遵守，破坏了，才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守，周朝的命运还要长，不止八百年。方先生提示了很多次，我学佛之后，对於这个书也就很少去看。

　　这是讲地位之尊贵，这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」，仕就是做官，品德、学问优良的人才从事於政治，帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」，为什么?钱赚得太多，有钱去竞选。他来统理大众，他来统理完全是用商业的经验，完全是用商业管理的方法来管理这个政府，政府也就等於一个商业的企业公司一样，这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情，在佛法里讲这是很大的福报，富贵双全，在一般这两种只能得一个。

　　阿难尊者提出这个问题，有人学佛他得到财富，得到世间很高的地位，而且是事事如意。这有什么问题?这当然是对的，学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的，他主要的问题是底下一个，『有衰耗不谐偶者』，这是他的主要问题。这是讲有学佛，学佛的结果怎么样?结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位，也就是前面讲的贵的反面是衰，家道衰，衰是什么?家里头不出人才，这是衰，耗是财富消耗掉了，贫穷是耗，贫贱是衰。一学佛之后，财产渐渐败了，家业败了，家里头子孙都不好学，出不了人才，不谐偶是样样都不称心、都不如意，学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的，所以他提出问题来，说『云何不等同耶』?同样学佛，为什么果报不平等?为什么果报不一样?『愿天中天，普为说之』，什么叫「天中天」，我们在这里也有个简单的解释。

　　在佛经里面讲，天有五种，第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇，其实日本皇帝他还是人，他并不是天，他是人，他是人中之王，并非天王，他自称为天皇，这有名无实，这叫名天。中国古代的帝王称为天子，天的儿子，其实他还是人。像这一类的，这叫「名天」，有名无实，这是尊称他，并不是真正的天。

　　第二叫「生天」，这就是真的天，像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛，在佛经里面讲三界二十八层天，这二十八层天都是众生可以生到那个地方去，就是我们可以生到那个地方。欲界有六层，到后面我们会讲到，欲界第一层是四王天，第二是忉利天，第三是夜摩天，第四是兜率天，第五是化乐天，第六是他化自在天，这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天，四禅里面又分为十八种。总共起来，三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天，要生到天堂，天有二十八层，他生到哪一层，他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去，中国人到外国，世界上外国太多了，你究竟到哪一个国家去?不晓得，我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天，就像这样的迷惑颠倒一样，我要生天堂，就好像我要到外国，到哪一国，不晓得;我要生天堂，到哪个天堂，不晓得，太迷惑颠倒了!所以人家讲天，我们晓得天有多少种，一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界，它都有个标准，我们一般讲道德的水准，它不相同。凭什么可以生天?这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则，欲界天是以德行为标准，就是修十善业道，这可以能生欲界天，天的道德水准比人高，所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定，不但要修禅定，而且要修四无量心，四无量心就是慈悲喜舍，要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的，而且有定功，有禅定。四空天要修四种空定，比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。

　　第三讲「净天」，这个大家要注意到，净天是二乘人的境界，就是我们讲的小乘，小乘人。这一层天我们也叫做净居天，我们常常在经典里面看到，净居天人下到人间来，到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人?就是四禅里头有五不还天，是三果圣人修行的处所，这个叫净天，包括了阿罗汉与辟支佛在内。

　　第四叫「义天」，义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚，我们就圆教来说，十住以上，换句话说，就是见了性，明心见性。义是什么?义就是性，这些见性的菩萨，像《华严》里面所讲四十一位法身大士，「天」是个尊称，我们称四十一位法身大士称他作义天，因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」，他通达一切法的真实义，我们称他为「义天」。所以，义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一，那是称什么?称佛，唯有佛才是第一义天，这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天，就是名天、生天、净天、义天当中之天，那是什么?那就是第一义天，这是对佛的尊称。天中天，诸天当中之天，这是最高、最为尊贵，对於佛之尊称。愿佛「普为说之」，阿难尊者不是为自己提出这两个问题，这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题，一直到今天还是一个共同问题，这个问题要不能够把它解答清楚，我们的疑问要不能够断除，对我们的修学的确是很大的障碍。

　　下面就是佛对阿难的开示，也就是解答这两个问题。他先问得谐偶，后问不谐偶，佛的答覆是先答谐偶，再答不谐偶，答谐偶就是答吉相，答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落，我们读经文一段一段的读，读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　到这个地方是一小段，这一小段是「从明受戒信行」。明是明师，诸位特别要把这个字看清楚，这是光明之明，而不是名气大的名。有名望的人，照样里面是一塌糊涂，所以我们要求老师要求心地光明;换句话说，修行证果，这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了，我们要想学佛得成就，第一个条件是什么?第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住，古今中外，世出世间，凡是有成就的人，都遇到一个好老师，老师太重要了，老师决定我们的前途，决定我们的成败。所以古人不远千里去求师，寻师访道，我们想想实在是有道理，他遇不到真正的明师，开悟、修行、证果就相当困难。所以，指导的老师比什么都重要，你要是遇到一个真正的好老师，你在这一生修学就一帆风顺，为什么?好老师他是过来人，他指给你这个路子决定不错，你照这个路子、照这个方向去走，必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师，这个老师说这里走也可以，那个地方走大概也差不多，犹豫不决，你要想达到宝所就很难期望。

　　『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」，什么叫受戒?防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒，我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒，不是这个意思。此地这个受是接受，我有了好老师，我要接受，戒是什么?戒是教诫，就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字?戒是佛法的一个术语，戒是防非止恶，所以这个地方的戒就是五年学戒，就是这个意思。这是属於生活教育，是修学的根本法，必须要遵守的。我们晓得在中国古代，小孩子七岁就外傅，傅是什么?师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母，是跟著母亲身边，每天只知道玩耍，七岁怎么样?七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样，那个时候上学就是要跟老师住在一起，而不是跟父母住在一起，只有放假的时候才能够去看看父母，平时要跟老师住在一起，所以就外傅。以前家分内外，民间一般稍微富有一点的家庭，他家都有内外。内里面是内眷，女眷在内，不出来见人的，男子照顾外面，客堂，女人不会进客堂，它有内外之分。

　　请来的老师，那个时候老师都是私塾老师，一定有个书房，所谓厢房，东西厢房。厢房请老师住，老师带著学生住在厢房，这个时候不住在里面，小孩不跟母亲住在一起，跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育，他每天的工作是洒扫应对，他要做事，要伺候老师，这是生活教育。他会伺候老师，他就会伺候父母，这个叫教育，这是教他做人。所以一个人的成就，从前的教育真是用尽了心机，父母教儿女如何尊师重道，因为小孩渐渐长大了，父母不好意思说你要孝顺我，这个话说不出口;做老师的人说你要尊重我，我是你的老师，老师也说不出口。怎么办?彼此交换著教，父母教儿女要教他尊师重道，说明老师恩德很大，我们为什么要尊重他;老师教小孩要教他孝顺父母，父母对你有什么恩德，你应该如何去孝顺。彼此互相著教，这样才能把一个人教觉悟，觉得孝顺父母、尊师重道是对的，是我们应当要做的，这是人道的根本，这是教育。所以要从生活教育做起，要服事老师，要伺候老师。

　　这个观念在我们今天的教育里面没有，所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来，老师叫学生替他做事情，那是把学生当作下女、当作佣人。对的，是这样的，「有事，弟子服其劳」，老师出门，学生驾车，你们在《论语》里面看，孔子的弟子都是如此，要替老师做事情。他这样能够伺候老师，他回家就能够伺候父母，他能够敬重长上，他能够服事尊长，这是我们中国的教育。佛门里面也是如此，这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒，五年要接受佛门的生活教育，这个五年就等於小孩一样，不管你年岁多大，只要你是初进佛门，这个五年当中要伺候大众，为什么?别人比你先出家。伺候你的老师，在佛门是老师，和尚是老师;要敬重学长，我们佛门里讲的师兄，他比你先出家，比你先受戒，你要伺候他。虽然唐以后，我们中国佛教有个很大的改革，就是从寺院变成丛林，等於是个佛教大学一样。丛林里面有讲座，每天都在那里讲经，讲堂，你初出家没有满五年没有资格去听经，别人听经有位子坐在那个地方，你去听是旁听，你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经，为什么?照顾大众，别人要说「你给我端一杯水来」，你就乖乖的去给他端一杯水来;他说「我这里肮脏，不干净了」，赶快去拿个东西擦擦干净，伺候人的。不但伺候老师，还要伺候学长，学什么?学敬，修敬，修一切恭敬，要从这里修。

　　寺院里面，像六祖大师，初到黄梅，他要做粗重的工作，去舂米、去破柴，挑水、种菜，做这些事情来供养大众，五年当中要干这个，学生活教育。跟我们世间法的小孩一样，七岁的时候他就要学做事，要学勤劳，不能够学偷懒，不能够学舒服，富贵家子弟都不例外，不许可养成一种娇气。除这个之外，要培养根本智，这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典，从前世间念小学，七岁就外傅，除了生活教育洒扫应对，老师天天教导他之外，就是背书。四书五经、十三经，重要的经论，大概是从七岁到十二、三岁，时间也是五、六年，五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵，并不著重在记诵，「学记」里头讲「记问之学，不足以为人师」，所以它的目的不是在记诵，而是在求根本智。特别是在佛门里面，佛门也是定下了五年的小学教育，就是生活教育，这五年当中，把你将来应当所学习的经律论统统要背过。

　　背经书是戒定慧三学一次完成的办法，在修行里面是绝妙的法门，很少人懂得这个意思。戒律虽然在三藏里面单独成立一部律藏，可见得它的内容是相当丰富，但是它的精神不外乎「诸恶莫作，众善奉行」八个字。我们背诵经典的时候，诸位想想，你在那里背书，你还会做坏事吗?你还会去动一个坏念头吗?不会的。不起心、不动念，岂不是「诸恶莫作」吗?戒律，这方面这是小乘戒律，有了，具足了。经书是佛的语言，是佛从自性里面流露出来的语言，自性清净心当中流出来的言语，流露出来的文字，这是一切善法里的最善，真正是所谓「止於至善」，我们背诵经典岂不是「众善奉行」吗?所以背诵经书，大小乘的戒律你都修了，这个方法真正是妙极了，轻而易举的就把大小乘戒律统统都修好了。第二，背书一定要专心，专心就是修定，定也修了。这个定我们一般讲禅定，背书就是修禅定，你要是不定，书就背不出来，书就会背错，所以一定有定，背书里有修定。不仅如此，背书里头有智慧，而且这个智慧是讲根本智，无分别智。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」一个字不错，一句不漏，了了分明这就是修慧，像镜子照东西一样，照得清清楚楚。由此可知，戒定慧三学一次修完，一次修成功，就在背诵里头。所以五年学戒，就是这个五年除了伺候大众，学出家生活教育之外，就是背诵经典，这就叫受戒。

　　受戒的意思在此地，千万不要误会，「从明师，这是真是有一个有修、有学得道的高僧，我去跟他，请他替我受个三皈依，给我受个五戒，我就不堕三途了」，哪有这个便宜事情!正像上次有个人来问我，他提出一个问题，他说经上讲，皈依僧不堕畜生，「皈依佛，不堕地狱;皈依法，不堕饿鬼;皈依僧，不堕畜生」。不错，经上是这么说的。他的问题来了，他说僧有圣贤僧、有凡夫僧，圣贤僧，菩萨是僧，罗汉是僧，凡夫僧是人，人里头有好僧，有守戒律的清净僧，还有不守戒律破戒的僧，他说我们要皈依哪一种僧，才不堕畜生?你们诸位想想，皈依什么僧才不堕畜生?我给他的答覆，我说你皈依佛，还照堕地狱;你皈依法，还变饿鬼;你就是皈依圣贤僧，像文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨，你还是要堕畜生。这个话怎么说?因为他把三皈依搞错了，心外求法，哪有不堕落的道理!他在一切僧里头还有选择、还有分别、还有执著，这大错特错。

　　佛法的本意，皈依佛是皈依觉，觉而不迷;皈依法是皈依正，正知正见，而不是邪知邪见;皈依僧，僧是清净，清净不染，六根清净一尘不染，是这个意思，这个当然不堕三恶道。你觉而不迷，你怎么会堕地狱?正知正见，二六时中没有邪思，你怎么会变饿鬼?你六根清净，一尘不染，你怎么会变畜生?要懂这个意思。佛给我们讲得清清楚楚，我们不要误会了。看到这个地方受戒，我赶快去受个五戒、受个菩萨戒，你搞错了，你就不晓得此地受戒是什么意思。唯有明师的指导，这个路才是正确的。有明师，他又肯来指导我们，这底下我们做学生的态度要『专信不犯』，前面「明师受戒」那是老师的事情，受戒就是教诫，就是教学。我们遇到一个好老师，这个老师有很善巧高明的教学方法，如果我们不信，我们常常违背，不听，不肯照老师教诫的去学习，那有什么用处?所以，专信就很重要了。

　　专信里面，我在此地跟大家提示出来的，第一个要「信自」，自是自己，要相信自己。相信自己与诸佛菩萨无二无别，相信自己这一生决定能得一心，能悟本性、能成菩萨、能成佛，这是专信里头第一个条件。如果我们不相信自己，那一切都完了，你相信佛、相信老师，相信什么都没用处，头一个是相信自己，这是先决条件。能够自信，相信我自己有佛性，相信我自己与十方诸佛实在没有差别，这是修行成佛真正的基础。从这个基础上我们再建立「信佛」，信佛是信我们本师，就是我们的根本老师，佛所讲的这些理论、方法决定是正确的，我们对他没有一丝毫的怀疑。再「信老师」，这就是刚才讲的明师，从明师受戒，我们信老师，我们知道这个老师是我们的真善知识，我们依照老师的教学我们一定成就。其次我们「信法」，信法里面，第一我们信经典，经典是释迦牟尼佛之法，第二我们相信老师教导的方法，这才叫专信!

　　能够专信不犯，依自性清净心，依自性本觉，信佛、信师、信法，决定不违犯，依佛的教诲、依老师的教诲、依法门的理论与方法，『精进奉行』，奉行是什么?奉行是完全照做。照做里面诸位一定要记清楚，是以心行为主，学佛无非是改变心理而已。以前我们是个错误的心理，现在我们从错误的心理恢复到我们正确的心理，所谓是正知正见;以前我们的心迷，现在我们这个心觉悟，从迷恢复到觉悟。以前是迷心，现在我们是觉心;以前我们是邪心，现在我们是正心;以前我们是染污、不干净的心，现在我们是清净心。一天比一天觉悟，一天比一天清净，这就叫「精进奉行」。

　　再『不失所受』，这个「受」就是老师所教给我们的，前面讲受戒，老师所教给我们的理论、境界，我们一天一天都把它证实，一天一天自己果然受用到。以前在经上所读的，是佛菩萨他们的受用，好像我们自己没分，现在我们也法喜充满，我们也享受到了，这是第一段里头所说的。所以我们要信、要行，要精进奉行。现在要问了，行到底怎么个行法?第二段佛就给我们开示修行的要领，修行要领里面讲：

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　这个几句话说起来简单，里面所包含的境界实在是无量无边，最怕同修们念到这个经文，望文生义，那你就得不到受用。『形像鲜明』，这句话是双关之语，形像是什么?佛菩萨的形像，自己的形像。第二段是礼拜、供养、斋戒，「形像鲜明」的意思是表净，整洁、庄严，里面有这些意思在。怕的是什么?佛菩萨形像鲜明，我家里供养佛菩萨的像，我每天都把它整理得干干净净。鲜是指色彩，明是讲清爽，塑造的像怕有灰尘，常常要把灰尘掸去，彩画的像我们裱成镜框，镜框要常常把它擦一擦，保持形像的鲜明，这是一个意思。刚才我说过，它里头还有更深的意思，那就是表敬、表整洁。我们自己是个学佛的人，我们在社会上就是佛的形像，佛菩萨的形像，如果我们一天到晚邋邋遢遢的，人家一看「学佛的人这个样子，佛还是不学的好」，别人对於三宝就起轻慢之心，就不尊重。佛法是普度众生之法，你学佛你也曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你发过这个愿，你既然发过这个愿，你念念当中就要存著有普度众生的心。普度众生的心，头一个就要给众生一个好印象，叫众生见到我们，对自己要生恭敬之心，要生羡慕之心，他就会亲近你，你教给他的法门他就会接受，他就会依教奉行。所以，诸佛成佛的时候，他要用一百劫的时间去修相好，修三十二相八十种好，为什么?就是为了形像鲜明，就是为了这个事情。世间法所谓的，你看我们文学家所讲的「秀色可餐」，以前念书人看到一个美丽的女孩子，他就不要吃饭，就饱了，秀色可餐。人爱美，喜欢美色，所以佛菩萨色相是美男子，叫人一看心里就欢喜，就愿意亲近他，就愿意接受他，这就是「形像鲜明」的意思。

　　所以说不仅仅保持我们所供奉佛菩萨形像要鲜明，要注意到自己的形像要鲜明。由此可知，自己所居住的环境要整洁、要庄严，叫庄严道场。你看到真正佛门的道场一定是很清净，一尘不染，所以寺院干净第一。我们今天有没有做到?我们居住的环境是不是很干净，是不是叫人家一到我们这个地方来就能够生欢喜心?我们的陈设整齐、庄严，不必华丽。富有才有华丽，没有这个财力，我们陈设的简单，但是一定要清洁、整齐，叫别人一到这个地方就舍不得离开，你这个「形像鲜明」就做到了。一个佛教家庭也是如此。在家的同修，你的家就是道场，你是学佛的人，你在你这个家，你的身分、地位就是佛菩萨，你家里面所有的人就是你度化的众生。你家里头众生你都度不了，你还能度外面的众生吗?先要度家里的众生。有人说「我家里的人真是不容易度，难化，还没有外头人好度」，那是什么?那是你不如法，你果然如理如法，第一个你家里头被度。我们从佛教史里面看，以释迦牟尼佛本身来说，他示现成道，他一家都皈依佛，都得度。历代祖师大德当中哪个不如是?个个都是先把自己家人都度了。我们近代的倓虚法师，前些年才在香港过世，圆寂，他是天台宗最近一代的祖师之一。他一出家，他的太太出家，他的儿子也出家，全家都出家了，在佛门里面有了不起的贡献。他圆寂的时候九十多岁，我在香港讲经，就在他的图书馆里面讲了两个月。先度家人，这个都是要从「形像鲜明」当中才能够办得到，所以这是在行门里面基础之基础。如果说我们都不要好，也不要整洁，那还能度得了众生吗?

　　第二句『朝暮礼拜』，我们看到「朝暮礼拜」，这就是所谓的早晚功课，有恒不缺叫做功夫，礼拜是动中修静的意思，动中有不动，这是禅定。八万四千法门，门门都是修的禅定，没有例外的，这点希望诸位要注意到，只是方法、手段不同，修禅定是相同的。所以「朝暮礼拜」，你不要看到早晚礼拜，我早晨去拜三拜佛，晚上去拜三拜佛，我早晚礼拜了;『恭敬燃灯』，我在佛菩萨面前点个长明灯。你这个完全是依文解义，古人所讲「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉，为什么?你把意思全都错会了。早晚礼拜这是做早晚课诵，那为什么不讲「朝暮课诵」，我们不是更清楚、更明白吗?不行，讲「朝暮礼拜」这是讲修恭敬，早晚课诵要没有敬心，这个课诵白做了。所以说礼拜，礼拜就是敬的意思，早晚要修礼敬，而礼敬一定要修到像《华严经.普贤行愿品》里讲「礼敬诸佛」。所以，早晚功课不是说早晨、晚上在佛菩萨面前拜几拜，我这就叫修行，这个错了。朝暮真正的意思是从早到晚，没有间断，又从暮到朝，朝朝暮暮，暮暮朝朝。前面讲过，精进奉行，如果要有中断，那还叫个什么精进?没有中断才叫做精进，日夜都不中断。日夜不中断才叫做朝暮礼拜，诸位要晓得这个意思。礼拜是礼拜谁?就是一切恭敬。像《华严经》里的善财童子，像《法华经》里面的常不轻菩萨，这就是朝暮礼拜。

　　早晚课诵，刚才跟诸位提到过，是以三自皈为主。佛门要讲到修行的方法，我们讲的行门，通常讲八万四千法门，八万四千法门修什么?这是要晓得的。八万四千种是方法、是手段，它所达到的目标只有一个，它所走的方向也只有一个，这个目标就是阿耨多罗三藐三菩提，「无上正等正觉」，这是目标，他的方向就是三自皈。所以无论大小乘，无论是哪个法门，讲到修行都是从三皈依开始。我刚才提过，在此地简单一说大家就晓得。三皈依里头特别著重在「自」，所以叫三自皈。「自皈依佛」，佛是觉的意思，怎么皈依法?触境不迷，我们六根接触外面六尘境界，不迷就是觉，这就是自皈依佛。「自皈依法」，法是正，正知正见，心无邪思就是正，就是自皈依法。僧是清净，心、境界寂静的，心清净外面境界就清净，心境寂静就是僧的意思，就是「自皈依僧」。这个叫自性三宝。「此为修正行为之根本法门」，注意修行，修行是修正行为，因为我们从前是迷、是邪思、是不净，现在我们要从迷里面回过头来。皈就是回过头来，依觉，从迷里头回过头来依觉;从邪思里面回过头来依正，依正知正见;从不寂静里面回过头来依清净，这叫做修行。

　　所以大家千万不要误会，认为修行是每天在庙里头佛菩萨像前面敲著木鱼，口里头念著经，在那里磕头、礼拜去供养，认为这是修行，这个就错了，那你完全是死在文字里面，死在形式里面，这个就错了。你要懂得「朝暮礼拜」的真实义，望文生义那怎么行?朝暮礼拜，我从早拜到晚，我一天拜个三千拜、四千拜，那有什么用处!三自皈就是朝暮礼拜，就是一切恭敬。早晨在佛菩萨面前举行这个形式、这个仪式，是提醒自己，今天一天，我接触外头境界要不迷，我不可以有邪思邪念，我一定要做到身心清净。晚上做晚课的时候要反省、检点，我今天一天是不是都做到了，都做到了很好，法喜充满;没有做到，忏悔，明天要改过自新，这叫真修行。诸位想想，我们要依照这个理论、方法来修行，你要是修行个三年，你怎么会不成佛?可见得这个事情真正是知难行易，知道这个道理、知道这个方法难!你念经念一辈子，你不晓得经里意思，迷在字里行间，依文解义，三世佛喊冤枉，你自己还认为很对，哪里晓得你搞错了，你对在哪里?

　　再看底下一句，『恭敬燃灯』，灯是表智光，智慧光明，这个意思就是要把自己的智慧光明显发出来，这就叫燃灯。我在这里写的是「好学近乎智，以智慧贡献社会，造福众生，这是恭敬燃灯意」，大家要好好的记住这句话。你学佛了，你在佛面前点了好多灯供养佛，佛是泥塑木雕的，他要你点灯干什么?这个事情错不得!佛面前点的那盏灯，就是提醒我们自己要求智慧、要好学，学什么?学智慧，所以古德说「好学近乎智」，意思在此地。我们有了智慧，智慧不是自私自利的，智慧是要为大众造福。我们把我们的心智贡献出来，发愿里头说「众生无边誓愿度」，我们就要来度众生，就是把我们智慧、德能贡献给社会、贡献给国家、贡献给一切众生，这叫什么?这叫大放光明，是这个意思。大放光明不是你自己坐在那里，头上也放光，肩膀、身上都放光，不是那个意思。你那个光放得再大，别人也得不到好处，别人得不到利益。所以诸位要知道，大放光明是这个意思，是叫一切众生都得到你智慧的好处。你有智慧能够供应给社会，能够贡献给国家，国家、社会、大众都得到你的好处，这叫做大放光明。佛面前这个灯是表这个意思，我们明白，我们晓得了，你晓得之后，你从早到晚，无论在什么地方，凡是见到灯，就是提醒我们，我要求智慧。白天我抬起头看到太阳，我要求智慧，晚上我抬起头看到月亮，我要求智慧，我看到路上人家家里无论什么地方，只要看到光明，自己就想到我要求智慧，我要放光明。放光明就是以自己的智慧为社会、为一切众生去造福，这就是你智慧放光明，这就是此地「恭敬燃灯」的意思。

　　下面一句『净施所安』，施是布施，修行第一是布施，菩萨六度里面，布施列在第一位;《华严经》讲十波罗蜜里面，布施也是列在第一位;四摄法里头第一个，还是布施。布施是什么?布施是放下，它的内容包括三个部分，财布施、法布施、无畏布施。所谓财布施，就是以我们的财物，别人缺乏，别人没有，我们有多余的我们给他，这是布施。真正行菩萨道，我们有别人没有，我给他我自己就缺乏了，但是这种财物对他真有用处，我自己虽然缺乏，我也愿意布施给他，舍己为人。法，则是智慧的布施，也就是教学。法布施里面范围包括的非常广泛，有世间法、有佛法。佛法是什么?是以善巧方便叫他开悟，这是佛法的布施。世间法，譬如世间种种学术、技能的传授，这就是世间的法布施。我懂得这个方法，我晓得这个理论，你不知道，我教给你，这叫法布施。经里面常常说，财布施的果报得财用不缺乏，我们今天这个世间有很富有的人，他为什么很富?因为他前世财布施的多，他今生得到富足的果报，富是财布施得来的。有些人非常聪明，有智慧，他聪明智慧的果报从哪得来的?是他过去生中修的法布施多，是法布施的果报。有些人非常的健康长寿，健康长寿的果报从哪来?是无畏布施所得来的。无畏布施什么意思?就是众生遭遇到苦难，有恐怖的时候，精神不能够安稳，身心不安，你发心保护他，使他没有恐惧，心里面得到安稳，这就叫做无畏布施。

　　我们举两个例子来说，譬如有些人胆子很小，晚上走黑路怕鬼，他恐惧，「好，我陪你走，我送你回家，你不要害怕」，这是无畏布施。有人陪伴他，他不怕，他平平安安回家，这是无畏布施，这是举一个例子。另外像我们宝岛，大家在这里生活很安定，我们今天为什么能得到这个安稳?是由我们国家军队，我们有六十万大军在此地保护我们，所以我们能够在此地安居乐业。军队、警察保护我们社会的治安，他们对於我们来说就是无畏布施。所以我们要晓得这些道理，修三种布施得三种果报。这个三种果报我给你讲，是世间法，财布施得富贵，法布施得聪明，无畏布施得健康长寿，这是世间果报。而佛法的修学不求果报，不求世间果报，我也不求财富，也不求聪明智慧，我也不求健康长寿，佛门修布施是修什么东西?断烦恼障，破所知障。所以三轮体空这叫净，就是不著布施的相，不著能布施的我相，不著所布施的法相，也不执著接受布施的他相，这种布施叫三轮体空。三轮体空的布施叫净施，就是「净施所安」，我们自己身心得到安稳，这个叫行，行布施就是行道，「力行近乎仁」。这是说了一句「净施所安」的意思。

　　今天我们虽然讲了这几句经文，诸位就应当要明白，每句经文里面含的意思非常深广。我跟大家讲的这个经，是小乘经，大乘经论里面这个意思更是无量无边。此地也只是提示我们修行的原理原则，我们从这个地方一定要闻一知十，佛门里面讲的一闻千悟，这才能学佛，才能谈得上修行。

　　下面『不违道禁，斋戒不厌，心中欣欣』，今天时间到了，下次从这个地方再跟诸位细细的来研究。

　　(第三集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0003

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第三讲，第一页第三行，经文：

　　【不违道禁。斋戒不厌。】

　　从这个地方开始，这是我们讲的第二段，还没讲完。前面介绍过「形像鲜明，朝暮礼拜，恭敬燃灯，净施所安」，这四句都相当的重要。由经文来看诸位就晓得，佛法的修学，小乘与大乘佛法是一脉相承，从最基础的修行法，与最高级的修证，可以说没有两样，真是始终是一如，是不变的。『不违道禁』，「道」是说理论、道理。我们这表上有，表上讲的「不违道禁」就是不违背道理，禁是讲的事，就是净戒，不违背理，也不违背事。『斋戒不厌』尤其是重要，在这里诸位请看，「净心曰斋」，不厌是精进。现在有很多人发生误会，把吃素当作是斋，这是错误，我们要把它搞清楚。素食是素食，斋是斋，在佛法里面称为斋，是讲日中一食叫做斋，日中现在在佛门里面一般称为持午，这就是斋的意思。持午严格的讲是过中不食，这是斋，因为如果讲午，在我们中国来说，十一点到下午一点钟都叫做午时，午时有两个小时。佛的制度是每天日中之前可以吃饭，过了中之后就不吃，凡是有沉淀的东西都不吃。他为什么不吃?诸位也要晓得一个道理，佛陀在世那时候印度可以说是宗教之国，特别是出家人每天要到都市、村落里去托钵。诸位想想，如果每天要出去托三次钵，一般人看到就要笑话，「这个修行人，一天到晚只看到他在外面托钵要饭吃，他修的什么行」，必定会被别人轻视，不会生恭敬心。因此，托钵只许出去托一次，那就是每天上午出去托钵，托回来之后大家在一起吃，而且这个时间是决定不过中，这个叫做斋。

　　饮食，我们中国古人也说，早晨要吃得好，中午要吃饱，晚上要吃得少，愈少愈好，这在生理卫生上来说也是很有道理的。所以佛门的饮食生活习惯是过中以后不吃。那我们要问了，一天吃一餐，营养够吗?现在学佛的人对於这种生活方式是十分的怀疑。我们必须要晓得，人身体实在是一部机器，现在大家科学常识比较普遍，都能够接受，知道人体的结构就是非常巧妙的一部机器。特别是近代，软体电子发明之后，我们人的身体各部分的器官岂不就是软体电子的结合吗?它构造得太巧妙了。既然是机器，当然就需要能量去推动它，而这个能量就是从饮食当中得来的。我们饮食到了肠胃，由肠胃消化，把它变成热能，这个热能就是我们整个身体活动力量的来源。由此可知，需要能量多的，如果你要补充少了，他的体力就要损坏。好像一部机器一样，它需要这么多能量来推动它，但是你补给的不够，机器虽然在发动，对这个机器一定要损耗，要缩短它的寿命，这是必然的现象。由此可知，普通人身体体力的消耗，我们讲能量的消耗，比一个修行人要大得很多，所以他要吃三餐、要吃五餐，他必须要补充那么多;修行人他需要的少。

　　同样是人，同样是这部机器，为什么有的需要的多、有的需要的少，我们得研究能量消耗到哪里去了。这个事情，我在学佛初期曾经跟李老师在一起研究过这个问题。能量的消耗，我们今天讲体力的消耗，百分之九十以上是消耗在妄念上，实在讲与劳心、劳力都没有多大的关系。有很多人很操心，他饮食很少，有很多人他用力气，他饮食也不多，可见得这个事情与劳心劳力没有太大的影响。凡是操心的人、妄念多的人，他就需要大量的热能来补充。学佛的人最重要的就是清心寡欲，所谓是心地清净，一尘不染，心清净，无论是劳心劳力，需要的能量都不多，因此一餐就够了，因为他的妄念比普通人少。到阿罗汉果的时候，四果罗汉他的心比我们一般人更清净，所以他一个星期只需要吃一餐饭。我们一般修行人，初学的人，一天吃一餐，阿罗汉是一个星期吃一餐。辟支佛的心更清净，所以辟支佛我们在经典里面看，他是半个月吃一餐。他们也是在外面托钵，辟支佛是半个月出来托一次钵，阿罗汉是一个星期出来托一次钵，凡夫僧是每天出来托一次钵。这是斋。

　　所以斋不是说素食，素食前面也曾经跟诸位说过，这个地方的斋戒就是佛法的修学，是生活教育。不但我们刚刚学佛这个五年接受佛门生活教育，就是五年学戒，五年以后我们可以放逸了吗?不是的，这个五年生活教育培养了之后，一直到成佛，都是「斋戒不厌」。这个地方的斋戒在这里我们就好讲了，净心曰斋，他达到心地清净。不厌是精进，不疲不厌，这点很难做到，必须要事理通达，而且你照这个方法去做有得，你才会不厌，愈做愈起劲;如果你照这个方法去做，做了之后是一无所得，那你就会退转。我们今天看到很多修行人，没有多久的时间他退心了，他为什么会退心?你要晓得，第一个他事理不通达，第二个他修行无所得，他怎么不退心，他当然退心。我们今天得问，他得什么?这个地方我们跟诸位讲这个「得」字，他得什么?他所得的就是自性三宝，所得的是这个。斋戒刚才讲了，斋戒就是日常生活，就是修学，他修的什么?修的是戒定慧。前面跟诸位说过，戒是清净，定是正知正见，慧是智慧、是觉悟，戒定慧就是净正觉，也就是佛法僧;慧、觉这是佛，定、正这是法，戒、净这是僧。所以这是自性三宝，佛法僧是三宝，净正觉是三宝，戒定慧是三宝，真正自性三宝显现出来，而后才能够不厌，「不厌」是从这个地方来的。这是我们接著前面讲「知耻近乎勇」，不厌是大勇。我们中国古圣先贤跟我们讲三达德，智、仁、勇，我们在此地，佛经里面也看到大智、大仁、大勇。

　　【心中欣欣。】

　　『欣欣』就是法喜充满的意思，所以佛法的修学，我们常说离苦得乐，法喜现前，这才是真正之乐。《论语》，孔子第一句话说「学而时习之，不亦说乎」，这是《论语》里第一句，第一句含的意义非常之深长。「学」就是觉悟，「时习」是不间断的来学习，这就是修行不厌，「时习之」就是此地讲的修行不厌，诸位特别要记住，修行前面跟诸位讲过。「不亦说乎」，说是喜悦，说是什么?因为你修行不厌，你有得，你有了心得，所以你是欣欣喜悦，你法喜充满。诸位从这个地方就能看到，我们中国儒家的教学，与佛法的确是有相通之处，所以我读《论语》跟读《华严经》没有两样，诸位应当相信了。

　　第三段是讲「现蒙护后得道」。现是讲现在，现在我们蒙一切善神来保护，后来我们一定会得道，得道就是证果。请看经文：

　　【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。】

　　这么几句经文。『常』是经常，没有间断的，就是像前面这样的修学，他是经常不断的为『诸天善神拥护』。「诸天」是指二十八层天，我们这边简单也给诸位写出来。这是第三段现蒙护后得道，我们看看诸天，诸是多的意思，其他宗教里面讲天讲得很简单，也讲得很笼统，可以说是语焉不详，没讲得详细，佛法里面讲天就讲得很详细。我居住的小精舍旁边有一个天主教堂，教堂里面的神父是方豪先生，这在我们学术界也很有名气，他是中央研究院的院士，是政大文学院院长。我们也常相往来，我也送了不少佛书给他看。有一次他跟我谈起来，他说佛经里面对天道说得太详细，好像是去过似的。我说对，佛经里面讲天道，比天主教、基督教经典说得详细太多了，连天人的生活状况都描写的很清楚。而且佛经里面讲天通常讲二十八层天，我在此地也不能跟诸位详细的介绍，只能够概略的说明。这也分三界，先从欲界看起，什么叫做欲界?欲是有男女饮食之欲，我们通常讲七情五欲，也就是说有财、色、名、食、睡这种欲望。

　　欲界有六层天，从下面往上面来数，先是「四王天」，四王天在佛法里讲他是护法神，到后面我会跟诸位细细的来介绍，俗称「四大金刚」，实在上他是四天王，不是四大金刚。往上面去就是「忉利天」，忉利是印度话，翻成中国意思叫三十三，所以我们也称它作三十三天。这个三十三是平列的，正如同我们大陆有二十八省，美国有五十个州，这种情形一样，构成一个国家，一层天。这两层，就是四王天与忉利天，也叫做地居天，它是在须弥山顶，忉利是在须弥山顶，四王是在须弥山的四周，称为地居天。而「夜摩天」就离开了地，在虚空之中，夜摩也是梵语，翻成中国意思叫时分，就是时间。再往上面是「兜率天」，兜率是凡圣同居土，它有内院、有外院，外院是凡夫天，内院是弥勒菩萨的道场，我们称之为欢喜佛。再往上面去叫「化乐天」，化是变化，乐是快乐。最上面一层叫「他化自在天」。这六层叫欲界，统统都有男女饮食之欲，这个欲愈往上面去就愈淡薄，愈往下面，这个欲望是愈粗、愈显著。再往上面去，欲没有了，到色界，色界有四禅十八层天，无色界有四天。所以三界一共有二十八层天。

　　在此地简单跟诸位说说，现在无论是在中国、还是在外国，特别是在美国，好像禅最具有吸引力，他们也最喜欢禅宗。禅宗我们不要谈别的，小乘的禅定、大乘禅定我们都不要谈，我们专说世间色界的四禅。色界四禅已经离开了五欲，就是财色名食睡这个五条他确实是离开了，才能够生到色界。所以修禅的人自己要想一想，我们见色还动不动心，我们遭受别人的侮辱、毁谤，我们生不生烦恼。果然对於财富、女色、名闻利养都不动心，才有资格生到四禅天，就是四禅十八层天。如果世间五欲七情还会动心的话，世间禅定的果报都得不到，又如何能够得到出世间的果报?这个道理我们必须要明了，而后修学才会有成就。

　　这是讲诸天，而且此地讲的诸天多半都是皈依了三宝，发心护持三宝的这些天神，善神这是泛指这些护法神。「归结皆佑护」，凡是你在佛门里面受过三皈五戒以上，这些天神，就是诸天善神，他一定保佑你，他一定拥护你;拥是推崇的意思，护就是保佑的意思，他推崇你，他保佑你。因此你『所向谐偶』，所向谐偶就是你在这个世间事事如意，这是所向谐偶的意思，什么事情都很顺心，都很适意。

　　『百事增倍』，这个事是讲好事、讲善事，你行好事、修善事样样都能得到圆满，而且你的事业是一天比一天兴旺，「增倍」就是兴旺的意思。『为天龙鬼神众人所敬』，天龙是八部护法神之首，天是讲诸天，这是八部护法的首领。天有大梵天、有帝释天，大梵天是色界天主，帝释天就是忉利天主，有龙王、有夜叉、有干闼婆。干闼婆中国的意思叫做香阴，香阴是什么意思?这类鬼神他闻到香就来了，香对他们来说是属於信香。这是鬼神一类，经里讲他是帝释天的乐神，忉利天主，就是帝释天，如果需要这些人来奏乐，就燃香，香一燃，他闻到香就来了，所以他有天乐盈空。再其次是阿修罗，阿修罗翻作无端正，大概相貌都很丑陋，瞋恚心很重。但是这一类的阿修罗是皈依三宝的，皈依三宝发心为护法神。迦楼罗也是梵语，翻成中国意思叫金翅鸟，我们中国人所称的大鹏金翅鸟。紧那罗翻作疑神，他的样子像个人，但是头上长了一只角，所以我们也叫他做非人，他是像个人样子，头上多了一只角。摩睺罗伽翻作大蟒，就是大蟒蛇，大蟒神，龙树菩萨称之为地龙。这是八部鬼神，这是名称，他们都是皈依三宝，护持佛法的。所以为八部鬼神以及众人所尊敬。

　　『后必得道』，「后」是讲现在你得诸天善神拥护，八部鬼神众人所敬，你将来必定得道。这个地方的得道，就是我们一般讲成菩萨、成佛。

　　【是善男子。善女人。真佛弟子也。】

　　释迦牟尼佛在此地给我们做了个总结。『是』是说前面遇到明师，又能够从明师受戒，专心不犯，精进奉行，到朝暮礼拜，净施所安，斋戒不厌，而为诸天善神、八部鬼神大众所尊敬这样的人，这样的『善男子，善女人』。在此地我们特别著重这个「善」字，善字很重要，善男子，善女人，意思是指善解、专信、依教奉行者。经中我们常常看到佛讲善男子，善女人，这个「善」字关系非常之大。这是真正的佛弟子，是十方诸佛菩萨都承认的。这是答覆阿难尊者所问，学佛的人得的果报是富贵谐偶，佛给我们讲到此地。

　　下面经文是答覆不谐偶的，答覆凶相的，为什么会有这种现象?底下经文，这个里面一共有五段，第一段里面给我们讲「不值明师戒乘俱无」。请看经文：

　　【有人事佛。不值善师。】

　　假设有人学佛，虽然学佛，他很不幸，他没有遇到『善师』，没有遇到一个明师，这个「善师」跟前面的明师是一样的意思。由此可知，好的老师真是可遇不可求。他没有遇到好老师，没有好的人来指点他。

　　【不见经教。】

　　这一生没有真正遇到佛的经教，我们不说别的地方，以我们本地而言，有许多鬼神的庙宇，他也拥有很多的信徒，他也自称为他是在学佛，他也有经典，但是那些经典不是佛教的，我们《大藏经》里面所没有的，真正佛教经典他没遇到。或者是有一、二部他遇到了，譬如像观音经《普门品》、《金刚经》、《弥陀经》，有很多神庙里也念这个经本，虽然念他不解义，或者也有讲解，他曲解了经义，这都叫做『不见经教』。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，他没能做到，曲解了经义。

　　【受戒而已。】

　　这个『受戒』只著重在形式上，形式上他受了三皈，他受了五戒，甚至於受了菩萨戒，甚至於还受了出家戒，他对於佛法道理是一窍不通，「受戒而已」。这是讲「乘戒俱无」，乘是说的学问，戒是讲品德、修持，他是德、学都没有。

　　第二段讲「昏愦犯戒无敬詈嫉」，第三小段讲「不斋杀生亵凟经典」，我们看这两个小段，诸位看经文：

　　【示有戒名。愦塞不信。】

　　『示有戒名』，刚才说了，他在形式上受过了三皈五戒，或者是菩萨戒，他受了戒，「示有戒名」，有名无实。他对於佛法的理论、修学的方法、戒律的精神、戒律的行持、怎么个修法，他都不懂。『愦塞』，「愦」是糊涂，自己糊涂，昏愦!「塞」是什么?塞就好比耳朵有东西堵塞了，善知识讲开示他不开悟，像世人所说的心中茅塞，心不开窍，怎么样善巧方便的来演讲，他也无法开窍，他也无法开悟，道理在此地。因此，他对於真正的佛法他不相信，他所信的是假佛法，他信那些鬼神，他信那些邪教，信那些邪经典，邪知邪见，他相信那个，正法他不相信。

　　【违犯戒律。】

　　『违犯戒律』，就是讲他日常的行持完全违背了佛陀教给我们的理论与方法，就是修正行为的理论与方法他是完全违背了。譬如今天早晨有个老人体力很衰，我看他病很重，他来问我，要怎样念佛才有效果?这个问题问得很重要。他家里人说他有时候也念「南无阿弥陀佛」，他说这很好了。我就跟他讲，这一句「南无阿弥陀佛」连三岁小孩也会念，有人念的有效，有人念的无效，为什么?经论里头佛常常给我们开导，「心净则土净」。所以念这一句佛号最重要的，我们要晓得这句佛号是什么意思。譬如说，「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语，「南无」翻成中国的意思是皈依，「阿」是无的意思，「弥陀」是量的意思，「佛」是觉的意思，合起来以中国意思来说是「皈依无量觉」。前面跟诸位说过，六根触境不迷就叫做觉，觉了当然你就是正知正见，觉悟了自然六根清净，一尘不染。所以经论当中常常讲心净则土净，哪有不往生的道理?决定往生。那个国土叫净土，你自己的心清净，清净心生清净土，这是必然的道理。由此可知，我们念佛求什么?要求清净心;换句话说，要用清净心来念这一句佛号才有用。

　　他跟我讲这个老人性情很不好，有时候很急躁，有的时候又哭哭啼啼，好像很痛苦。这一定他心不清净，他有所恐惧，他病得很重，他怕死，他还有放不下，这就不清净。不清净念这句佛号怎么会有效果?他行动不方便，到我这儿来，家里有几个人推著轮椅来看我。家里人告诉我，病得这么重，半身不遂，平常活动就是在自己房间。他儿子来给我讲，他说房间又不敢供佛像，怕不恭敬。我说你错了，一个健康的人，对佛恭敬，佛像应当供在佛堂里面，生病的时候是例外，为什么?我行动不方便，所以生病的人佛像就可以供在自己的房间里，对著你的床铺。你睡在床上，眼睛一睁开就看到佛像，使自己有一个感觉，一天到晚我都跟佛菩萨在一起，这样才能往生，这是非常的时期，不能跟平常一样。我今天就送他三张阿弥陀佛的像，为什么送他三张?我叫他挂在自己房间的三面墙壁，无论在哪一面，他头转到任何一边都看到阿弥陀佛，就挂在他自己的卧房。又送给他念佛的录音带，使佛号二六时中都不间断，他耳朵听到「南无阿弥陀佛」，眼睛看到佛像，帮助他。还要常常跟他讲，叫他把一切缘都放下，心里什么事都不要想。年岁那么大，儿女都成人了，家里头大小事情儿女可以去照顾，自己还管它干什么，一心念佛求愿往生，这样才行。他年岁大了，记忆力不好，一面讲一面忘记，所以要天天讲，加强他的印象，使他明白这个道理。一定要以清净心来念佛号，才会有用处，有很大的效力，能够帮助他身体恢复健康，帮助他往生极乐世界。这个东西得明理!

　　这样的人他是违背了，他不晓得这个道理，所以他「违犯戒律」。

　　【乍信乍不信。心意犹豫。】

　　有的时候相信，有的时候他又不信，感觉到佛菩萨不灵，他就不信了。诸位想想是不是佛菩萨不灵?以刚才这个念佛人来讲，不是清净心念佛，那个佛号不灵;清净心念佛号，他就有感应，愈念心愈清净、愈定，愈是觉悟，愈不迷惑，这就是有感应，然后在感应的时候见到佛菩萨形相来给他做证明。『乍信乍不信』的人，『心意犹豫』，犹豫是怀疑。

　　【亦无经像恭恪之心。】

　　对於佛经、对於佛像没有恭敬心。『恭』是讲恭敬，『恪』是讲小心谨慎。对於『经像』他马马虎虎的，很随便，没有一点恭敬心。

　　【既不烧香。燃灯。礼拜。恒怀狐疑。】

　　平常早晚功课他也不做，所以『烧香、燃灯』都没有。烧香、燃灯、礼拜里头都有很深的意思，前面讲过，诸位一定要好好的记住。对於佛法的修学常常怀著疑惑，『狐疑』。

　　【瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】

　　这是讲这些人平时生活的状况。『瞋恚』，常常容易发脾气，小小的不如意就不高兴。瞋是形之於色，摆在面孔上这是瞋;恚是心里不高兴，虽然表面对人还很客气，内心不高兴，这是瞋恚。『骂詈』，骂是当面是骂，背后骂人叫詈。『恶口嫉贤』，对於贤能的人他嫉妒、毁谤。这是造无量无边的罪业，还会得什么好的果报?

　　这是第二小段，底下第三个小段是：

　　【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持著弊箧。衣服不净之中。或著妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】

　　到这里是一小段，这是第三小段。『六斋』是每月初一、十四(这都是讲阴历，讲农历)、十五、二十三、二十九、三十。农历要是月小，月小没有三十，月小就是二十八、二十九，月大就是二十九、三十，也就是一个月最后的两天。这六天持斋，持斋也就是过中不食，诸位一定要记住，过中不是过午，如果讲过午的话，那到下午一点钟还是午时，是过中。但是每天日中时间不一样，诸位要严格的来守这个戒，气象局有出一种天文日历，我们一年三百六十天，每一天日中是几点几分几秒都记载的非常详细。一定要有一本天文日历，我们六斋日才能够守得很清净。

　　六斋日这个斋固然是在形式上，形式要讲求内容，如果单有表面形式没有内容，这是没有用处的，诸位要记住这一点。内容是什么?就是心地清净、光明，这个叫斋心，大家要特别记住。这个六天是特别修自己心地的清净光明，就是一个月你修六天;希望你将来是一年到头天天、时时刻刻你的心地都是清净光明，那就成佛了。这是讲一般世间人，严格的要求他做不到，就希望他在初学，一个月上六天课，一个月修六天，这都是对初学人来讲的。他没做到，一个月六天修清净心他做不到，而且他犯戒。

　　『杀生趣手』，趣手是亲自动手，去杀生。说到这个事情这也有相当困难，譬如我们学佛之人，也受了戒，当然你不会杀人，你也不会去杀牛、杀狗，你不会的。可是蚊虫、苍蝇、蚂蚁、蟑螂，你们诸位想想你杀不杀?你要不杀，你家里看到这个东西就厌恶、就讨厌，这个问题我们得问问怎么办?如果你要是杀它，这算不算杀生?当然是杀生，而且你必定是「杀生趣手」，你自己杀生。这个地方我要告诉诸位，佛法一定要通权达变。蚊子在野外，你就不要杀它，它叮著你的身上，你把它赶走就好了。在家里面那就必须要杀它，为什么?在家里，你学佛了，你家里头父母、兄弟、妻子、儿女他们不学佛。不学佛的人看到你，蚊虫传染疾病，蟑螂都是传染疾病的，你要不杀它，别人看到你就会毁谤，「佛不能学，学了佛的人都迷信，你看看这些传染疾病的东西，他们都还养它，不杀它」。必然毁谤佛法，障碍了你的家人学佛，所以你要通权达变，这个时候要杀生。可是你要记住，这是不得已而杀生，杀它们度你一家人，使你家人晓得学佛也讲求卫生，这个不是滥杀。

　　同时要注意，家庭一定要保持整洁，为什么?脏乱才会有这些东西，你这个家庭要保持得很整洁，哪有这些东西?同时要预防，譬如像这些东西，仓库里容易出现，厨房里容易出现，厕所里容易出现，凡是容易出现的地方，你不要等它出现了再去喷杀虫剂，那你看到它就杀生趣手了。平常很干净，没有的时候，每天晚上我们在睡觉以前，把这些地方喷一点点杀虫剂，没有看到东西喷一点点。这是预防，它就不来了，它闻到这个气味它不进来，我们就看不见，这样就不杀生;不要等到看到它的时候再去杀它。我在南部寺院讲经的时候，里面有没有蚊子?有蚊子。我什么时候点蚊香?黄昏的时候，我还没有看到房间有蚊子，我把蚊香就点著，这一支蚊香大概要点十六个小时的样子。蚊香一点，晚上蚊子就不会到房间来，你一只也看不见了。不要等到满房子都有蚊子再点蚊香，那你就杀生趣手。这就是我们做一种防御的工作，最好这个事情不发生。所以诸位要通权达变。我们这样做也是教人，教这些学佛的人应该要这样做法，不要等到看到这些脏的、讨厌的东西来的时候你再来杀它。我们做一点预防的给他们看看，希望大家都能够这样做，避免杀生。

　　『不敬佛经』，佛的经典真正是法宝，是一切众生法身慧命之依靠，这是佛出现在世间留给我们修行证果、明心见性唯一的增上缘，我们如何不尊重?这些学佛的佛弟子他不敬佛经，『持著弊箧，衣服不净之中』。箧是什么?箧是从前用竹子编的箱子，竹箱子，弊箧是已经破烂的、不好的箱子，旧箱子，破了不能用了，不能用干什么?拿来装佛经，这很不恭敬。好的箱子自己装衣服去了，不好的箱子去装佛经，这是对佛经不恭敬。不敬你怎么能会得道?摆在这些不清净的衣服当中，或者放在妻子床上不净之处。床是睡眠的，除非在病重的时候，卧在床上念佛，刚才我讲了，病很重的时候，房间里供佛像，使你睁著眼睛能看到，那是有病的时候，不是平常。平常佛像一定要供在佛堂，家里没有多余的房间做佛堂，也应该供在客厅、起居室，不能供在房间里。『或持挂壁』，或者是把佛经穿个线挂在墙壁上，这是我们也常常看到的，这也是不恭敬。

　　『无有座席恭敬之心』，座席，如果有客人到我们家，我们一定请他坐，现在坐的都是沙发、椅子，在古时候就是座席。这个书是汉朝时候翻译的，汉朝时候我们中国人居住的房屋，就像日本榻榻米的房子。日本的房子是我们中国式的，我们中国古代的房子，日本人学去了，所以现在在日本能够看到我们中国古文化。客人来了，我们在榻榻米上垫个席子给他坐，就是垫一个垫子。如果对於这个客人尊敬，我们垫两重垫子，这叫重席，重席是最尊敬的。贵客来了，我们席子上面，就是垫子上再加一个垫子，这是最尊敬的。经书座席是什么?经书的座席就是书架，今天我们讲书架。你家里佛经如果本数少，没有几本，当然不必要，如果书多了，一定要做书架，要做书橱，做书橱比书架就更恭敬，因为书橱它有门，能够防灰尘，这就更恭敬。或者是不常用的书要好好的保存，一定要做书箱子，里面再放樟脑，使这个书不容易被蛀虫蛀，不容易损坏，要很尊重、很宝贵的来保护它。这是他没有，看佛书与世间凡书没有两样，这都是讲他不敬、不尊重。

　　我们再看底下，下面是第四个小段，「邪信妖巫恶鬼衰耗」。我们将经文念一遍，我再跟诸位讲表里面的。

　　【若疾病者。狐疑不信。】

　　人在世间，无论是贫富贵贱，总免不了疾病来恼乱我们。到害病的时候就狐疑不信，不信佛了，平常信佛，害了病他不信佛了。不信佛找什么?去找这些：

　　【便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。】

　　这是迷惑颠倒。於是乎：

　　【天神离远。不得善护。】

　　而召来一些：

　　【妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】

　　这就是说明这一类学佛的人，为什么得到的是衰耗不谐偶，道理在此地。诸位看表，《论语》里头有这么一段记载，「子之所慎」，子是孔夫子，孔老夫子的慎重，他有三桩事情，「斋、战、疾」。斋是斋戒，斋戒的时候孔夫子非常慎重，为什么?斋需要敬。这个斋是什么?讲做斋公。我在此地顺便跟大家讲一讲，我们中国古时候的祭祀，祭礼是非常重视的，祭鬼神。鬼神是指谁?都是指自己的祖先，就是祭祀自己的祖先。主祭是长子，祭祀的前三天，就像我们佛门讲闭关，要闭三天关，就是祭祀的前三天住在一个很清静的房子里面。打扫出来一个房子，三餐的饭由家里人送去，他这个三天不出门，就在这个房间里。干什么?想他的祖先，想他的祖先在世时候的音容状貌，就是佛门讲的观想，想他活在世间时候的音容状貌。到祭祀这一天他才有感应，我们讲诚则灵，感应道交，祭神如神在。天子代表老百姓祭天神、祭地神、祭山川之神，诸侯代表老百姓祭地方的鬼神，至於一般老百姓，他只祭自己的祖先。所以《论语》里有非其鬼不祭，非其鬼就是不是自己的祖先，与自己没有关系的这些鬼神，不必去祭他。如果你要去祭他，那就叫谄媚、巴结，这对於我们自己的人格就有损。所以，祭祀做斋公这个时候要慎重。第二是战争，打仗的时候要谨慎。第三就是害病，害病的时候要谨慎。所以，夫子一生最谨慎的事情就是这三桩，祭祀之前的斋戒、战争跟疾病。

　　这个人的疾病当然是非常的重要、要紧，他没有依照佛法来修学，去找『巫师』。巫师，女的叫巫，男的叫觋，我们本省人叫乩童，这是中国古时候就有。这些人，女巫、觋童能侍奉鬼神，与鬼神交往者，这一类的人。他是不是真的可以跟鬼神交往?跟诸位说真的，确实能够与鬼神交往。在此地我要告诉诸位，就是最近这几天的事情，幽灵有出现。在我们图书馆常常来听经的一个学生，刘居士，是北医二年级的学生，他往生了。大概在他往生的第三天，就是人已经死了三天，我在图书馆讲经，他出现了。那时候我们不晓得他已经死了，他来了。我们图书馆有两个人跟他打招呼，看见他，别的人没有注意，我也没注意。我们馆长看到他来，他在我们图书馆后面走来走去，馆长还问他，还拍了他的肩膀，说你怎么不去听经?但是他没说话。另外我们图书馆悟禅师端了一杯茶给他，他也没讲话，大家也没有在意。

　　再过两天，他的母亲来找他，说他已经离家有五天了，不晓得到哪里去?到第二天，他母亲打电话来说他已经死了七天。我们馆长一想，我前两天看到他来的，他死了七天，再一想有点不大对。她仔细想想那天晚上见到他的样子，她说他没讲话，看到他的人，但是拍他肩膀好像是拍空了，没有感觉，这才想到我们俗话讲灵魂出现了，他到我们图书馆来过。可见得鬼神这个事情是千真万确的事实，确实是有，一点不假。图书馆这几天给他超度，他生前想出家，没有这个缘分，死后我们满他这个缘分，给他举行剃度的仪式。这就是说明鬼神之事是有的，不是没有，这是最近在我们图书馆发现的，刘居士鬼神还是到我们图书馆来听经。

　　疾病了，有了病他不求佛菩萨，不求三宝，他去找这些巫师，『卜问』，就是问卦、占卜，本省里头有驾乩扶銮这一类，都是属於卜问。『解奏』，像一般道教里，解是解冤结，奏就是奏疏，写成疏文奏疏上帝之类的。这个用意实在讲是调解，譬如跟鬼神有了过节，这个鬼神来找麻烦，他一家不太平，或者有些灾难，鬼神作祟，於是请上帝来调解。调解如果对方答应了，这鬼神就离开，他的病就好了，的确是有效，不是没有效，是这一类的。所以有的时候找这些人给他画画符，念念咒，烧烧纸钱，念个疏文，他病就好了，属於这一类的。

　　在这个地方我们也得晓得，病要讲它的原因一共有三类，这三类里面，有生理的病，这是我们应当要晓得的，有冤结的病，还有业障病，有这三种。生理的病我们要找医生，譬如你伤风咳嗽，你饮食起居不小心害了病，如果这个病，你去找这些巫师没有用处，你去求佛菩萨也没有用处，你一定要找医生。这个病是从生理上来的，必须要用药物来治疗，才有效。第二类的就是冤结，就是冤家，你跟他结有冤仇，这一类找巫师解奏有效，为什么?对方如果接受调解，他就可以离开，你病就会好。所以这一类的病，医生没有办法治疗的。第三种最麻烦，就是业障，业障是什么?过去世的罪业太重，或者是我们这一生造的恶业太重，这个我们称作业障病。这种病医生治不好，它不是生理的，也没有办法调解，因为他不是跟人家结的冤业，是自己做的罪业太多。那怎么办?经里面讲，唯一的办法是忏悔，忏除业障，我们这个病才能够好，才能够恢复到正常。这是我们应当要了解的。

　　『祠祀』，这也是属於鬼神，我们俗话讲还愿，大概本省也有这个习气。如果在鬼神那个地方去许了愿，许愿之后你这个事情成就了，成就之后报答、还愿，这个叫祠;祭之令安，我们去祭祀他，他也安了，我们自己心也得平安，这个叫祀。这叫「祠祀」，俗话就叫还愿的这种祭祀。他解奏、祠祀、邪神，『邪神』是什么?不应当祭的鬼神，你去祭祀他，譬如我们世间所谓的狐仙、鬼神、王爷公之类的。这些的确与我们自己不相干，你不去找他，他也不会找你，你去找他，他就找你。这些实在说就跟我们世间的流氓一类一样，都不是善神。你想想看，这些流氓你平常不去交结他，他也不会来找你，他不会来找你做朋友;你平常去找他，跟他打交道，好了，他固然能够帮你一点忙，可是也常常会找你的麻烦。我们中国人祭鬼神，这个鬼神都是指祖先，那与我们关系太大了。我们祭祖先是为了报恩，不是我们祖先我们就不需要去祭他，他也不会怪我们。这是讲祠祀、邪神，干这个事情。

　　你这样去做，前面所讲的天神、护法神远离了，为什么?因为你已经行邪道，你不是在正道上，所以护法、正神他离开你，你心不在道上。『不得善护』，你没有办法得到这些诸天善神的拥护，得不到诸天、善神的保佑。为什么?因为你对於三宝、对於诸天、善神失去了信心，你去找这些妖魔鬼怪，你跟他们打交道，善神离开了。善神一离开，恶神跟著就进来，这是必定的道理，所以『妖魅日进，恶鬼屯门』。什么叫做妖魅?古德说「在德曰常」，德是什么?性德，从性德里表现的行为，这个常。我们中国的文化称为伦常，五伦、五常，五常是仁、义、礼、智、信，相当於佛法里的五戒。不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，在佛法叫五戒，在我们中国固有文化叫五常。这是取得人道的资格，也就是我们讲的人格，人格就是这五条。「弃常为妖」，什么叫妖?仁义礼智信都不讲求，都不要了;换句话说，无仁、无义、无礼、无智、无信，这就叫妖。《左传》里头有句话说「人弃常则妖兴」，人要是舍弃五常，这个社会妖魔鬼怪就兴旺起来，也是这个意思。由此可知，我们所要修的，佛法讲修戒定慧，戒定慧里头把五常全部都包括了，这是人道，这是天道、菩萨道、佛道的根基。

　　然而我们学佛的人究竟要以什么方法来对待鬼神?这个地方有个例子，可以做为我们的榜样。从前，明朝时候，昆山周安士居士他著有一本书，叫《安士全书》，在我们台湾也很盛行，我们华藏法施会曾经将这个书印过两次，赠送给大家，就是《安士全书》。周安士在世的时候，他每过一切神祠，就是神庙，我们经过我们可以到他那里去看看玩玩，现在讲观光，可以去玩玩。见到神「必祝愿曰」，他给他行礼，给他说法，给他说这几句话，「唯愿尊神，发心出世，勿受血食」，这就劝他吃素，不要接受血食，培养慈悲心，「一心常念阿弥陀佛，求生净土，早成佛道，普度众生」。周安士是个佛教徒，他经过一切神庙去跟那个神说法，劝那个神念佛求生净土，成佛度众生。这应该是每一位佛弟子，遇到鬼神我们都应当这样的做法，这才是正确的，这才是天人师，也要做鬼神的老师。或者你见到鬼神，你给他讲三皈依也可以，劝他皈依佛、皈依法、皈依僧，求生净土，成佛度生，总是这个意思，常常劝这一切鬼神，劝他皈依三宝。

　　所以，不必畏惧这些鬼神，鬼神也是众生一类，也是迷惑颠倒。我们应当要发心去度他，不应该去学他，不应该去听命於他，你要是听命於他，那就大错特错。像这一类的人，他虽然是佛弟子，可是在自己有困难的时候，他不求三宝加持，他去求这些鬼神，这是颠倒错乱。所以说『令之衰耗』，这些『恶鬼屯门』，屯集在他家的门口，叫他衰耗。『所向不谐』，无论做什么事情不如意、不顺心，这是一个原因。另外一个原因是『或从宿行恶道中来，现世罪人也』，还有一种也是很可能的，就是你过去世恶业种子太多，从恶道当中来的。这是讲你阿赖耶识里面带著有恶习气的种子，在这一生遇缘他就造罪业，他造罪业当然要受果报，这是一定的道理。

　　这是第四个小段，佛在此地已经就下了结论，这个不是佛弟子，『非佛弟子』。虽然名字是佛弟子，可是他没有遵守佛所讲的这些理论与方法，他相违背了。所以这种人名字上是佛弟子，皈依三宝，也受了戒律，实际上他完全相违背，佛不承认他，自己认为是三宝弟子，可是佛不承认他，三宝从未承认他是弟子。这是我们应当要记住的，要反省自己到底是真佛弟子，还是非佛弟子，这是值得我们认真去反省、检讨的。

　　【死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。辗转受痛。酷不可言。皆由积恶。其行不善。】

　　这一段是讲什么?讲来世，现在你是事事不如意，到死了以后怎么样?死了以后的果报麻烦可大了。这就是死后，死后恶道轮转三途。『泥犁』这两个字是梵语的音译，意思就是地狱，所以我在这里写「地狱之古译」，在经典里面我们常常会看到这个字，晓得它是梵语，就是地狱。『由其罪故』，罪再由迷入迷，我们把罪恶的根源找到之后就是个迷，愈迷愈深，就是从迷又入迷。这是你自己造罪，自己造罪自己受报，自作自受，还有什么话讲?更大的罪业是导他迷信，领导著别人，你自己迷信，还劝导一批人跟你去迷信，这个罪过大了，这是很大的罪过。我们学佛的同修一定要晓得，自己迷信活该，你怎么能叫别人跟你一道迷信，这个罪太重了，他罪报在地狱，在三涂。

　　说到这个地方，我在此地跟诸位讲一个公案，就是讲地狱，「泥犁中被拷掠治」，在地狱里头受刑罚，这个东西到底是不是真有?我在初学佛的时候，有一位长者朱镜宙先生，他现在还在，今年已经九十三岁，住在台中正觉寺。这些年来他年岁大了，身体不太好，还在正觉寺养病。他是章太炎先生的女婿，在抗战期间他做过四川西康的税务局长，因为他是个财政专家，他是个学科学的。抗战胜利以后，他曾经做过浙江省的财政厅长。我是在民国四十二年，刚刚学佛的时候认识这位老先生，他告诉我，他到台湾来之后，就发心办了一个「台湾印经处」。他对我学佛有很大的帮助，因为在那时候经书很不容易得到，他印经处里头印的那些书都是免费的赠送给我，我受他的恩惠很大。

　　他就告诉我他学佛的因缘，他说他是个学科学的，不相信有神佛，不相信有鬼。这个事情怎么样才令他相信?就是抗战期间在四川的时候，在重庆，有一个时期他在重庆。晚上跟一些朋友们在一块玩，玩得很晚，半夜了，大概总是夜晚一、二点钟的时候。他回家去，回去的时候在路上，那个时候路上已经没有人走路，而且那时候的路灯距离很远，路灯只有四十烛光，所以是半明半暗。他走到半途当中，发现前面有个女子，这个女子在他前面走，他们大慨已经走了半个小时;就是那个女人在前面走，他在后面，半个小时他没注意到，想想大概是有半个多钟点。忽然之间想到，夜这么深，怎么可以有一个女子单独出门?这样一想，他头毛都竖起来，害怕了。仔细一看，那个人有上身没有下身，他吓得不得了，这一吓这个人没有了。他从这个时候起他说我真相信了，为什么?亲自见到了，如果要不是亲自见到，他说别人跟我讲我不相信，亲自见到，他说这个女人跟他走了半个钟点。以后他学了佛，说这一定是观世音菩萨示现的，他来领导我学佛的。

　　今天我跟诸位讲是地狱一桩事情，讲章太炎。章太炎是我们中国民国初年的国学大师，他的名气很大，朱镜宙先生是他的女婿。章太炎居士是一个佛教徒，在我们中国文学学术界是享有盛名的一代大师。他那个时候正是袁世凯当权，袁世凯就是要叫章太炎说他的坏话，骂骂他，章太炎不肯骂他。诸位晓得，值得骂的人得有资格，他说袁世凯不值得他骂。袁世凯气起来，把他关在监牢狱里关了一个月，关了一个月，他还是不肯骂他，认为袁世凯没有资格接受他的骂。他在世的时候就有这个记载，曾经做东岳大帝的判官。东岳大帝是鬼王，他大概管五个省的样子，判官的地位相当高，相当於秘书长。如果我们说东岳大帝是省主席，那不止是省主席，他管五个省，判官就是他的秘书长，地位很高。章太炎白天在我们人间他要办他的事情，晚上一躺到床上去，小鬼就抬了轿子把他接去，接到东岳大帝那里去，晚上去办公，所以他就相当的疲劳，他等於没有休息，白天、晚上都要去办公。就有这么一桩事情，他说有一天他试试看，他用黄纸写了个请假条，到下午快黄昏的时候，他在门口把它烧掉，很有效，那天晚上小鬼就不来接他，东岳大帝准了他的假。他有这些故事。

　　这个情形我当然不能细讲，细讲占很长的时间，朱老居士跟我说得很清楚，讲鬼道里头的情形说得非常清楚。有一次章太炎就跟东岳大帝建议，把炮格之刑废除，炮格原来是殷纣王发明的，殷朝殷商时代的刑具。是用铜柱子把它用火烧红，使受罪的人抱在那个柱子上，俗称作炮烙，实际上是炮格，这个诸位要记住，炮格是个刑具。他说这个刑具太残忍了，我们应当把它废除，不应该用这种刑具，太可怜了，为什么这样对待这个刑人?东岳大帝听了章太炎建议，就跟他笑笑，他说我派两个人带你到刑场去看，看炮格之刑。小鬼带他去，到那个地方就指给他看，他说你看那边，就在此地，结果章太炎看不到。章太炎在鬼道里面他看得到鬼，看不到地狱，那个小鬼能看到地狱，他看不到地狱。他才恍然大悟，悟到什么?佛经里面所讲的「一切唯心造」，不是人为的。所以地狱的境界，种种『被拷掠治』，没有人主宰，是你自心变现出来的境界。譬如说一个人坏事做多了，他晚上做恶梦，诸位想想，那个恶梦里面，谁去威胁他?谁去治他的罪?是他自己变现的境界，自己在那里受痛苦。地狱境界也是如此，正是佛法里所讲的万法唯心，万法唯识。章太炎悟明这个道理，以后也就不说了，为什么?这种刑具是他自己变现之物，铁床与铜柱。

　　『现自衰耗』，「现」是讲他现世，现在世他是自自然然衰耗。『后复受殃』，「后」是讲死后，死后他免不了要受三途地狱的苦报。『死趣恶道』，恶道就是指三恶道，地狱、饿鬼、畜生。『辗转受痛』，地狱里罪受完了之后变饿鬼，饿鬼报完了之后，再变畜生来还债。这种事、理诸位要真正明白之后，才晓得恶业不可以造，恶念不可以起，起恶念、造恶业，果报实在是不堪设想。世间人见不到，所以佛法常讲「众生畏果，菩萨畏因」，众生造因的时候他不晓得，果报现前时害怕了，害怕有什么用处?没有办法，还是要受;菩萨怕因，不怕果报，果报来的时候逆来顺受，无所谓，造因要谨慎。菩萨是个觉悟之人，绝不造恶因，绝不起恶念，所以他不受三途苦报。

　　『辗转受痛，酷不可言』，「酷」是残酷，那个凄惨的样子不忍心说，实在也是无法可说，说不尽。总而言之是『皆由积恶，其行不善』，你要问他为什么会有这样的苦报、这个结果?要晓得这个恶不是小恶，这个恶不是短时间的造恶，是「积恶」，常常在造恶业。像前面就拿五常来讲，不仁、不义、无礼、无智、妄语，时时在造，自己不知不觉，生生世世在造，也是不知不觉。这样累积的恶业太大太深，一旦因缘际会，果报现前，如何能够逃得掉三恶道的苦果?这是我们必须要谨慎的。

　　经文讲到这个地方，佛是把答覆阿难尊者所问的，学佛人他所得到的一切不如意、不称心、既贫穷又下贱的这种果报是什么样的原因，佛把所以然的原因都跟我们说出来。在这段经文里面我们晓得，如何学佛是如法的，如何学佛是不如法的。如法的修学，所得的果报一定是吉祥的，一定是谐偶的;不如法，违背了理论与方向的修学，一定是不谐偶，不吉祥的。这个事情是在我们自己修学的态度、修学的存心、修学的形式，无关於佛的教诫与经论，我们应当要明了。世尊非常慈悲，答覆完了之后，下面还有一段阿难并没有问到，佛也给我们开示，那就是「训破迷执」，训是给我们教训，给我们的训斥，说明一切众生如何的愚痴与如何的迷惑、颠倒、执著，这些都应当要断除，如果不断除，在菩提道上统统都是障碍。这段经文我们留著下一次再讲，今天就给诸位讲到此地。

　　(第四集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0004

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第四次，经文在第二页第三行，「愚人盲盲，不思宿行因缘所之」，从这个地方开始。这一段是讲释迦牟尼佛教训我们，希望我们能够破除迷惑、执著，所以在此地标了个小题目，叫「训破迷执」，我们看这个地方。经文前面一个小段是说「愚人招尤」，这里头有两个小段，第一个是「不达招尤」，第二是「不达自缚」。我们在此地把这个文先念一段：

　　【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　到这个地方，这是前面的一小段，这个地方所讲『愚人』是指愚痴。『盲盲』这两个字是说他的眼盲心也盲，这个注子我们简单的介绍到此地。「心思昏迷」，没有正知正见，「不明是非」，就是是非颠倒，「沉迷在五欲六尘当中」，迷在名闻利养、财色名食睡里头，「闻道不解」，世出世间圣人所说的这些道理，他听了听不懂，这都是恶道习气未除。这当然与他前世有关系，他这一世才有这样愚痴的果报，所谓是眼亦盲心亦盲。他不想一想他的『宿行因缘所之』，「宿行因缘」就是过去世所造的种种业。这是一种报应，所谓是善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。他没有想一想，过去世这些善恶因缘所之，带给你『精神报应』，而精神报应是『根本从来』，与前世有很大的关系。怕他不知道因果报应，而误会以为是『事佛致其衰耗』，这个实在是很大的错误。『不止前世宿祚无功』，「不止」在此地当不晓得讲，他不晓得前世宿祚无功，祚是指前世所种的福禄，前生所种的福禄之报，福是福报，禄是一生所享受的。俗话常说「一饮一啄，莫非前定」，诸位要是读《了凡四训》，对这个事理就很容易明白。他不晓得过去生中所造的善恶果报，不晓得就是迷惑，迷惑他就有执著，他心就有所不平，所以他『怨憎天地』，埋怨老天爷对待他不公平，怨天尤人。『责圣咎天』，责是责怪，怪佛菩萨不灵，怪老天爷没有保佑他，这个造很大的罪业。『世人迷惑，不达乃尔』，世间人迷惑颠倒到这种程度，对於这些事、理的真相他不了解，他不通达，到了这样的一个地步。

　　我们讲到宿行因缘，我在这里讲一个事证，这是释迦牟尼佛在经典里跟我们说的一桩事情。世尊就是释迦牟尼佛，他在只园精舍讲了很多的经，只园精舍就是经里面常讲的只树给孤独园。大家晓得《金刚经》是在只树给孤独园讲的，像《弥陀经》，这都是大家常常念的经典，而且最喜欢的经典，这些经典都是在只园精舍讲的。有一次佛在讲经的时候，有六十位初发心的菩萨到释迦牟尼佛的面前，他们等於是一批人，有六十个人，来请问自己过去世的业缘，过去世的业缘就是宿行因缘。佛就告诉他们，他说你们这些人，就指这六十个人讲，在过去拘留孙佛的时代，拘留孙是梵语，翻成中国的意思，就是华言「所应断」，而这个含义里面，「为断一切烦恼，永尽无余」，就是这个意思。把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断得干干净净，就叫做拘留孙，梵语叫拘留孙。他是我们贤劫当中，贤劫就是我们现在这个大劫，贤劫将来有一千尊佛出现在世间，我们晓得释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，而弥勒菩萨将来成佛是贤劫当中第五尊佛，拘留孙是贤劫当中第一尊佛。这也有表法的深意在里头，意思也就是教给我们，你看第一尊佛他德号里面是讲断一切烦恼，意思也就是告诉我们，我们如果要学佛，在佛法当中要有成就，从什么地方学起?要从断一切烦恼开始，正如同贤劫第一尊佛拘留孙一样。

　　佛将这个时代说出来了，说出来之后就告诉他们有这么一桩事情。在那个时候他们这些人已经出家修道，就是在拘留孙佛的会下已经出家学道。可是他们没什么道心，这种情形也是很常见，虽然出家，出家人没道心，就是心不在道，还留恋世间的五欲六尘。当时有些信心的檀越，檀越是梵语，我们中国的话就叫施主，就是一些在家的施主，有钱、有地位、有势力的这些施主。很有力量的一些施主在这个时候供养两位法师，对这两位法师非常尊敬，也有很厚的供养，就是供养很多。你们这批没有道心的出家人看在心里面非常的嫉妒，於是乎就到施主那个地方去造谣言，说这两个法师不好，不是你们想像当中那样真正有修、有学、有证的，极力的来毁谤。

　　诸位想想，他们这批人有六十人，这么多人都说这两个法师不好，那个施主听了就相信了，於是乎就不供养这个法师，也不来亲近这个法师，说这个法师的过失，这个施主对从前尊敬的法师也生了轻慢之心。你们这批人造这个口业，把人家施主的善根断绝，因为施主供养这两位法师，这个功德是很殊胜的。施主在法师那里能够种福田、能够种善根，法师得施主之供养能够弘法利生，你们今天把这桩事情给破坏了。因为这个罪业，以后你们堕了四种地狱，经过的时间太长了。诸位想想，拘留孙佛是第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，我们要说一尊佛三大阿僧只劫，这是十二个阿僧只劫，这个时间太长了!你们毕竟还是有一点善根，因为你过去在拘留孙佛那里出过家，你地狱罪受满了之后，还要在饿鬼道、地狱道，后来再到人中，在人中还有五百世盲聋瘖哑，做残缺可怜的人，常常为世人所轻视。佛就把这段因缘给他们说出来。

　　供养里面有衣、食、卧具、医药，这是我们讲四事供养，他们这六十个人所造的业是断人善根。我们要问什么叫善根?无贪、无瞋、无痴为三善根，他们这些人所作所为完全是贪瞋痴慢，无贪、无痴、无瞋这个三善根是一切善法由从生起。佛说你们以后堕在地狱，在地狱里经过很长的时间，再从饿鬼道、畜生道到人道当中来，所得的果报是生盲，所谓生盲就是生下来眼睛就是瞎的，这很可怜，生下来就瞎眼睛，愚痴，为别人鄙贱，你们遭受这么多的苦报。现在总是灭尽业障，你罪受完了，你又发了菩提心，到我这个会上来出家、来修道。佛就告诉他，你们必须要了解过去世的因缘，从今天起好好的发心，念佛求生阿弥陀佛国土，也就是求生西方净土。经里头有这么一桩事情。

　　再看底下经文，下面这段是第二个段落，是「不达自缚」。

　　【不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。】

　　『达』是通达，通达一切事一切理，我们对於一切事理没有正确的认识，不能通达，我们的心一定是不定，就是犹豫不定，对於一切事免不了会怀疑。因此你的信心就不坚固，一举一动就违背了理性;换句话说，起心动念，一切造作，无不是业，无不是罪。这样学佛实在是『违负佛恩』，违是违背，负是辜负，违背了佛的教导，辜负了佛的恩德。实在讲，佛对我们来说是我们法身慧命之所寄托，父母生我们的是肉身，佛生我们的是法身。所以诸佛菩萨是我们的法身父母，没有他，我们的法身不能够显现。虽然说法身是本具的，这是不错，本具而没有人指点，我们虽有等於无，法身、般若、解脱都不能得到受用，所以佛与我们有很大的恩德。从这几句话来讲，如果我们不辜负诸佛菩萨，首先你要通达佛所说的一切义理，你要能够正确的理解，依教奉行，辗转弘化，这才是报佛恩。他现在做的不是的，恰恰相反，是「进退失理，违负佛恩」。

　　【而无返覆。遂为三涂所见缀缚。】

　　『返覆』就是回头，佛门里面常讲回头是岸。回头也就是忏悔、悔过，晓得以往所作所为错了，错了不怕，一发现错了，立刻就能够改过自新，这就叫能回头;改过自新这是大勇，大智慧，所谓大仁、大智、大勇，这是大勇。他不晓得「返覆」就是不知道回头，可见得这个迷迷得太深，不晓得回头，於是乎就被『三涂所见缀缚』。「三涂所见」，这个地方讲不达自缚，三涂所见就是贪瞋痴，贪心重的与饿鬼道就起感应;换句话说，如果我们要问什么缘故堕三恶道，简单的讲，贪心重的人堕三恶道。鬼道没有不贪的，他要不贪他就不会到鬼道去。什么原因堕地狱道?地狱道是瞋恚。所以，我们无论是看中国或者外国其他宗教，他们也讲地狱，我们看到地狱变相图，地狱里头总画了有很多火，到处都是一片火海，火是什么?瞋恚之火。你看人一发脾气、一生气，脸就红了，火就往上升，全身都发热，地狱也自然是这样的一个相感。地狱里面，纵然是寒冰地狱，我们要去看，那都是一片火海的样子。畜生道的业因是愚痴，就是对於是非、邪正、利害都分不清楚，都无法辨别，这种人是愚痴，很容易堕在畜生道。所以，贪瞋痴的见解就是三途的见解，他被三途见解所累赘、所缠缚了。

　　【自作祸福。】

　　他的果报是自作自受，他能够享福，是他过去种的善因，他今天造罪业，是他过去造的恶业，因缘果报丝毫不爽。

　　【罪识之缘。种之得本。不可不慎。】

　　讲到『罪识之缘』，我们先要说明，真如本性里原来没有这些事情，像六祖在《坛经》里告诉我们，「本来无一物，何处惹尘埃」。真如本性里没有，可是一念不觉，真如本性当中原无此事，然而一念不觉就起了无明，这个无明我们叫它做无始无明，它是因。这个事情在《起信论》里讲得很清楚，无明为因，才现出一个业相，然后以业相为缘，就有境界相出现，再以境界相为缘，就有六粗相出现。无明是个总因，是根本之因，这是我们要晓得的，遇缘它就起现行，就结果，善恶的种子永远不灭，这个希望大家要记住。俗话说，过去造的罪业太多，现在多做一点好事，我们将功折罪，这是世间人的观念，不是真的。佛在经里面跟我们讲，善恶种子不能抵消，「善有善报，恶有恶报」，没有法子抵消，善不能够代替恶，无法抵消的。譬如说我们种瓜，瓜的种子种下去，种下去之后我们现在不想要瓜，我们想要豆，我们再种一些豆的种子下去。结果长出来之后，瓜的种子还是长瓜，豆的种子还是长豆，不会说后面种的豆的种子种下去，以前那个瓜子都变成豆，没有这个道理。所以说善恶果报不能抵消。

　　那怎么办?这个事情麻烦。如果像世间人讲还有将功折罪，好像我们还有些指望，现在晓得善抵不得罪，无法来折罪，那我们怎么办?幸好这桩事情，因必须要有缘才能结果，因要没有缘，虽然存在它不会结果。所以，我们佛法常讲缘生论，它不讲因生，它讲缘生，这是很有道理的。因是种子，缘，我们以植物来做比喻，缘则是土壤、是肥料、是日光、是水分;换句话说，它有许多条件统统具足，这个种子才会发芽，才会生长，开花结果。如果这个种子得不到土壤，得不到水分，也得不到肥料，它虽然是个种子，永远存在就是个种子，它没有办法生根发芽。譬如我们以瓜的种子来说，我们把它放在一个玻璃瓶里，你放上一年，放上十年、一百年，它也不会结出瓜来，为什么?缘断了。佛跟我们讲，我们晓得这个道理，自己就有希望了。我们过去善恶业种子统统都有，这里讲「罪识之缘」，识就是阿赖耶识，罪就是罪恶的种子，阿赖耶识是含藏识，好像个大仓库一样，我们所有种子习气都藏在这个仓库里面。可是它要遇到缘才能起现行，所以讲罪识之缘，著重在缘字上，『种之得本』，没有缘可不行。

　　诸位一定要知道，我们每个人十法界的种子统统具足，我们阿赖耶识里头有成佛的种子，有成菩萨的种子，有声闻、缘觉的种子，有人天的种子，也有三恶道的种子;换句话说，在我们阿赖耶大仓库里头这些种子真是无所不有，一样都不缺乏。但是现在我们希望哪一个种子开花结果?大家一定说我希望成佛，我希望我阿赖耶识的佛种子能够得到具足的众缘，开花结果，我们不就成佛了吗?对，你的想法是正确的。可是你既然有这个想法，你就得晓得如何去做，这个做法，我们有佛的种子，我们就要为这个种子给它加上缘分。种子是亲因缘，我们要给它所缘缘、无间缘、增上缘，这个种子必定成就。

　　所缘缘就是一心一意在这一生当中希望成佛，有这个愿望，这就是所缘缘;无间缘是这个愿望不能够间断，一间断就没有效果了，所以不能间断;增上缘这关系非常的重要，外面力量的帮忙，最重要的是三宝的加持，这个三宝是讲佛法僧。你必须要遇到有佛住世的时候，我们现在虽然释迦牟尼佛不住世，但是释迦牟尼佛的经典还存在，只要有经典存在就等於佛住世。我们今天能见到佛的像，见不到他的人，我们能见到他的像，听不到他说法，我们能够读到他的经书，还有这个缘分。佛告诉我们，释迦牟尼佛的法运有一万二千年，佛灭度到今天大概有三千年;换句话说，释迦牟尼佛的法运往后去还有九千年。这就是我们这个缘遇到了，这个机会很难得，常言说得好「人身难得，佛法难闻」，我们有了这个缘分。有了这个缘分，一定要认真的去学习，那就是要能够找到真正的经典，要能找到好的老师来指导，僧就是好老师，还要有好的修学环境，以至於好的同学伴侣，我们在菩提道上一帆风顺，这一生就能够成佛，这是讲你阿赖耶识里头佛的种子必须要这样才能成就。

　　这是觉悟的人才行，一些迷惑颠倒的人，他贪图世间名闻利养，就是刚才讲的三途所见缀缚。他的贪心增长，愈来愈贪，瞋恚心增长，愈来瞋恚愈重，这麻烦大了。他是把他自己阿赖耶识里面的地狱种子、饿鬼种子、畜生种子加上增上缘，诸位想想，他来生怎么不堕三恶道?这是一定的道理。所以在佛法修学稍稍有点心得成就的人，冷眼观察世间，就晓得世间人，哪个人向哪个方向走，哪个人往哪个道路上走。不必说死了以后再去给他占卜，问这些吉凶祸福，用不著，就在现前他的起心动念、言语造作我们就十分的了解，在十法界里头他走的是哪个道路，他往的是哪一个法界去。所以末后这两句话，世尊在此地警戒我们，说「种之得本，不可不慎」，我们今天起心动念这都是业，不可以不谨慎。下面跟我们讲的是「善恶明训」，经文也分两段，先讲「善恶之喻」，再说「因果不爽」。

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　到这里是一小段，这是善恶明训，先讲善恶的比喻。什么叫『十恶』?佛跟我们讲十恶是怨家，是我们的仇敌，我们生生世世不能得到安稳，不能明心见性，不能成佛、成菩萨，都是上了它的当，都是被它所害。这十种我在此地简单把它的名目列出来，第一个就是「杀生」，以瞋恚之心，以愚痴的心、以迷惑的心杀害有情众生的生命。这是一切恶里头最大的一个恶，所以在十恶它摆在第一位，这是最大的恶。第二是「偷盗」，偷盗诸位要晓得，在佛经里常讲的叫「不与取」，就是对方并不是甘心情愿欢欢喜喜给你，你把他的东西得来;你或者偷来，或者是抢来，或者是用一种势力逼迫著他，他不敢不送来，但是并不是他甘心情愿的，这都叫做偷盗。像从前，以官府的势力，像贪官污吏用威力逼迫著老百姓，他家里藏著什么宝物一定要献给他，人家并不是甘心情愿，而是怕惹杀身之祸，不敢不奉献给他，并不是甘心情愿，这还算是偷盗。所以偷盗的范围非常广大，我们不要以为我们并没有去偷人家，并没有去盗人家，也没做强盗。你要是要挟、威胁，或者是逼迫人不得不向你送礼，不得不向你进贡，统统都算是偷盗，这个里面所含的范围非常广大。第三种恶就是「邪淫」，淫欲古人常说「万恶淫为首，百善孝为先」，这个真是一切祸害的根源。淫在佛法里面讲，在家学佛的人禁止邪淫，什么叫邪淫?不是自己的妻子发生关系，全叫做邪淫，这是很重的罪，学佛的人要晓得，要觉悟。至於出家的，那是完全禁止，出家戒是把这个列在第一条。一般的戒律是把杀生列在第一条，我们要晓得它的用意不相同。

　　第四种恶就是「妄语」，妄是不实在，欺骗众生。你欺骗众生当然是有目的，是为达到你自私自利的一个目标，你才以妄语欺骗众生，这是口业。第五是「两舌」，两舌是挑拨是非，使两者不能和睦，两者从此斗争，你在旁边取利，这个也是重罪。第六种是「恶口」，恶口是言语粗鲁、难听，我们叫恶口，这也是语业的一种。第七叫「绮语」，绮语我们一般讲花言巧语，其目的也是叫别人上当，也是欺骗别人，为著自己的利益。绮语的范围也是非常广大，包括一切譬如说淫乱的这些歌舞、戏剧，拿现在来讲电影、电视可以说都包括在这些地方。很能够动人心，可是它的结果是叫人邪思，叫人心里面起杀盗淫妄这些念头，诱导你起杀盗淫妄的念头，凡是这一类的小说、歌曲、舞蹈、戏剧，统统与这个都有关系。过去有学生念电视广播系，学了佛之后问我，他说我们从事这个行业，造罪业很重，以后我们怎么办?我就告诉他，电视广播没有罪，它有什么罪业?它像水一样，水没有罪，水可以载舟，水也可以覆舟;电视广播这个事情，可以害人，也可以利益众生，你从事这个行业，你只要不害人就是了。为什么不利用这么好的工具去弘法利生，去劝人为善?如果你所编的歌曲、舞蹈、戏剧都是劝人为善的，那你就有无量功德。这是太好的一桩事情，别人要想修这个福报还没有地方修，你有这个机会修大福报。所以不必畏惧，我们的心正、行正，我们利用科学最好的工具来规过劝善，来弘法利生，来教导别人断邪思、起正见。

　　这个四种属於口业，后面三种属於意业，意业是起心动念，贪心、瞋恚心、愚痴心。贪是贪求，瞋恚总是贪不到才发脾气、才发怒，贪与瞋都是起於愚痴，如果你要是把事理、真相真正明白，你怎么会起贪瞋?愚痴就是一切真理不能够通达明了。「此十」，这个十条「乃是性德之贼」，是妨害我们真如本性万德万能的，所以我们称它作贼。这是我们本性之怨家，这是真正的怨家，世间有什么人跟你过不去，有过节，那都是小小误会，算不了什么，那不是真正的怨仇。你要知道，这十种是你真正的怨家。你想想看，你现在对这十种，你把它看做好朋友还是把它看成怨家?如果你把它看成好朋友，那你就上当了，你免不了生死轮回，你没有办法摆脱造业受报。为什么?你被这十个怨家所控制，换句话说，你已经没有自己，你想想对不对?被这十个怨家挟持住了，处处听命於它，你身体受它摆布，这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」，真可怜!无始劫以来我们都被『十恶怨家』蒙蔽了，把它当作自己最好的朋友，我们自己的身心受他的摆布自己不能觉知，你想这多么可怜。若不是世尊大慈大悲一语道破，点醒我们，我们什么时候才能觉悟?什么时候才能够发现它是我们的怨家?我们上了它的当，吃了它的亏。

　　佛再教给我们『十善厚友』，不但是好友，而且是交情最厚的好友。他对我们交情厚，我们没有放在心上，这个错误。「十善」也是人人有的，翻十恶就是十善，翻是反过来，十恶的反过来就是十善;换句话说，不杀生这是善，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无瞋、无痴，十恶翻过来就是十善。十善是厚友，是成佛之正因。我们要想成佛要先修十善，佛在经里面讲，人乘是秉五戒，天乘是依十善，人天是成佛的基础，因此五戒十善是成佛的正因。佛在此地把它当作友来看待，「友」有助力，有道义，朋友之相交就要互相的帮助，有困难的时候要互相扶持。「厚友」，交情很厚的，这个朋友在你苦难的时候帮助你他会更尽心，甚至於不顾自己身家性命要来帮助你，要来援助你这个苦难，这叫厚友。

　　过去佛在世的时候跟我们讲过一个故事，这是经典上所说的。佛讲在迦叶佛的时候，这都是古佛，都在释迦牟尼佛之前，迦叶佛的时候，有一个做陶器的人家，他的名字叫欢豫。这个人非常仁慈、很和爱，非常孝顺，人很贤明，所以这个地方上的人对他都非常的称赞，也都很推崇他、尊敬他。在同一个地区有一个修行人，这个修行人是一个梵志的儿子，梵志是印度修行人的通称，他的名字叫华结。这两个人交情非常之厚，胜过自己亲兄弟。有一天他们一块在水边洗澡，看到一棵大树，欢豫就说，听说迦叶佛在这个地方，我们应当去拜佛。就跟他讲，佛不常出现在世间，所谓是人身难得，佛法难闻。这是欢豫提议的，迦叶佛在那里，我们两个人一道到那里去拜佛，就带他到佛前面。到了迦叶佛的场所，到达的时候欢豫就顶礼拜佛，向佛请法，而华结站在一边，也不理会，也不晓得去礼拜。欢豫看到他这个样子，业障太重，就求佛讲讲开示使他开悟。迦叶佛非常的慈悲，就说法开示，华结开悟了，悟了之后这才来拜佛。

　　这两个人欢欢喜喜回去以后，两个人就想，我们还是出家好了，我们跟佛做弟子，我们出家学佛去。华结就说我可以出家，为什么?他没有什么牵累，他说我应当为沙门。欢豫就把他这个愿望跟迦叶佛说了，迦叶佛就给他授记，给他剃度，给他受戒，告诉他说，你在亿岁之后，就是一亿年以后，你会生在兜率天，再下降到世间来成佛。欢豫说我因缘缘分不如你，我家里还有年老的父亲、母亲没有人照顾，我虽然想出家，但是缘分不够。但是华结之能够学佛、之能够出家都是他这个好友劝他、帮助他的，经上释迦牟尼佛就告诉我们，他说欢豫是什么人?就是现在的阿难，华结是谁?华结就是我自己。说明了他们在过去生中是好朋友，他今天能够成佛，在迦叶佛的时候得阿难的帮助很大，所以他先成佛，阿难反而变成他的弟子，为他的侍者。我们这个经是《阿难问事佛吉凶经jump》，你看佛跟阿难的关系是生生世世的关系，不是一生的关系，而是生生世世的关系，像这种情形我们都要晓得。

　　我们晓得佛跟阿难是生生世世的关系，我们眼前所见到的亲人，我们的父母、妻子、儿女、师长、同学、朋友，不偶然，也是生生世世的关系。所以要是一旦觉悟了，肯定了这是生生世世的关系，好像交情突然又不晓得厚了多少倍，又不知道亲切了多少倍。众生的确是迷惑颠倒，一投胎，把过去生中的事情忘得一干二净。佛有六通，佛有天眼、有宿命通，一切众生生生世世的情形他老人家都知道的清清楚楚。这是讲厚友照顾才是真正的周到。

　　『安神得道，皆从善生』，「安神」就是我们现在这个心，神就是精神，我们现在的心很安，我们的精神很愉快，这是讲我们现前的果报。「得道」是讲后来，我们明心见性，我们证得一心不乱，我们成佛、成菩萨，这是得道。现在我们得到的平安，身心之安稳，将来我们能够得道，诸位要晓得，「皆从善生」，从哪里得来的果报?是从行善来的，这个善就是修学十善。但是诸位要晓得，在这里我提醒大家一句话，断恶修善要建立在智慧的基础上，而不是感情的基础上。为什么?感情的基础上修十善那不是真正的善，一定要建立在理智的基础上。底下佛说了几个比喻，『善为大铠』，铠是盔甲，古时候打仗，士兵穿的这些铁甲，冲锋陷阵，能够抵御刀兵;现在事实上还是一样，你看现在的战争，在第一线冲锋的都是用战车、装甲车，装甲车也就是大铠。佛跟我们说，善是我们真正的大铠，我们能够修善，我们在什么地方都没有恐惧，可以勇猛精进。『不畏刀兵』，就是怎么样的危难我们都不怕。所以心地纯善之人总是逢凶化吉，遇难成祥，他所在之处总是吉祥的，这就是修善的果报。『善为大船，可以度水』，这也是个比喻，善好像是大船，有了船就可以渡水。所以我们有了善，就能够把自己度到菩提涅盘的彼岸。

　　『有能守信，室内和安』，假如有人真正能相信，能够守得住，依教奉行。室是你的家室，你的家室一定和安，一家和睦，岁岁平安，年年如意，这个福报自然就是年年如意。我们世间人一到过年的时候都是说恭喜，总是说几句吉祥话，「岁岁平安，年年如意」，这两句是歌颂、祈求的话，如何才能够真正做到?必须要修善，只要你能够修善，你必然是福报自然，室内和安，岁岁平安，年年如意。『从善至善』，从你的善心到你的善行，『非神授与也』，不是神给你的，是你自己把这个道理明白、通达之后，你信得过你才肯去做。你种善因后来一定得善果，「从善至善」也可以说从善因到善的果报，不是神给你的，是你自己修自己所得到的。『今复不信者』，你要不相信这个道理，你要不相信这个事实，你还去作恶，作恶希望能得善报，哪有这种事情?作恶得恶报，你现在还在更加作恶，你将来所得的恶报是更加严重，『后转复剧矣』。

　　后面这段佛跟我们讲「因果不爽」。

　　【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。】

　　这是从比喻上说。

　　【罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。】

　　善恶果报就像影随著人的形一样，没有法子离开。你千万不可以疑惑，你要再疑惑是『自堕恶道』，不能怪别人。

　　【罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

　　佛不会骗我们的，『善恶追人』，在此地我们跟诸位也做一个简单的解释。「善恶报应，追逼於人，如影之不离，不能避免」，真是紧贴著你的身边，没有法子。下面我们举一个事证，这桩事情是记载在《历史感应统纪》与《神僧传》里头，就是悟达国师的公案。这桩事情是出在汉景帝的时候，这在汉朝也算相当兴盛的一个时代，在历史上有记载，是在前汉。我们中国的政治，历史上有两个时期是非常开明，就是政治办得很好的，在汉朝就是文景，汉文帝、汉景帝，这是政治最贤明的一个时代;后来有贞观之治，就是唐太宗以及唐明皇的初年，就是贞观、开元，这都是在我们中国历史上最著名的贤明的政治。当时景帝有两个大臣，一个是袁盎，一个是晁错，这两个人是冤家对头，虽然在朝廷里面，他们两个见面都不讲话的。吴与楚这两个地方，吴就是现在的江苏，楚是现在的湖南，这两个地方反叛。这个事情是在公元一百五十四年，距离古时候封建还不算太远，秦统一之后就不再有这个封建了，中央政府的确是有权力来统治全国。在这个之前，晁错曾经请削诸侯地，不要让诸侯所辖的土地太大，因为太大怕他造反，中央控制不了，他曾经有这么一个建议，皇帝采纳了。这个时候地方上的诸侯，因为皇帝要削他们的地，当然他们心里很不痛快，所以吴、楚就藉这个机会来造反。於是乎袁盎他就假公济私要来报他的私仇，说吴、楚反完全是因为晁错请削诸侯地而起的。皇帝问他怎么办?他说很容易，只要把晁错杀了，斩错谢吴国，这个事情就了了。皇帝也是一时糊涂，真的就把晁错杀了。

　　可是袁盎以后因为别的事情得罪了梁王，为梁王所怨被杀，这就是杀人的果报。进馋言，馋错之报尚不止此，他害了人家，自己以后也被杀了，可见得这个果报我们一般讲现世报。可是到后来出现这么个事情，唐朝的时候有个出家人叫知玄，就是悟达国师，这里头关系人有个迦诺迦尊者。唐朝知玄法师在没发达的时候，在路上遇到一个出家人，这个出家人好可怜，害了病，好像害的皮肤病，全身都是红肿溃烂，那个气味之难闻，别人闻到这个气味都走得远远的，不敢接近他。他很慈悲，看到这个出家人好可怜，就常常去照顾他，给他饮食，想方法去找医药来治他的病，照顾这个可怜的出家人;而且时间很久，因为他那种病不是一天、二天能治好的，是很长的一段时期。这个害病的出家人看到这个人不错，心地很诚恳，我这样不好的脾气，故意找他麻烦，他都不生气，他都常常来照顾我，很难得。以后渐渐身体好了他就跟他告别，告别的时候跟知玄说，你以后有大难的时候，你到四川某一个地方来找我，就是到四川彭州你来找我，到你有大难的时候你来找我。他也无所谓，也没记在心里头。那个可怜的生病的出家人是什么人?是个阿罗汉，就是迦诺迦尊者，是他变化的，换句话说，来试验他是不是真的有慈悲心。结果试验他，他的确是有慈悲心，所以临走的时候就交代他。

　　以后知玄法师住在安国寺，这是唐朝懿宗的时候，是唐朝第十八代的皇帝，公元八百六十年到八百七十四年。皇帝对於这个法师非常尊重，封他为国师，法师讲经，皇帝常常来听经，所以那时候他的声望、地位非常之崇高。皇帝送他一个沉香宝座，很大的，我们讲太师椅，这个太师椅的质料是沉香雕的。诸位想想，沉香价值太贵了，最好的檀香，放到水里面都沉下去，叫沉香。我们晓得今天在台湾一斤沉香恐怕要好几万，还不太容易买到，台湾没有，从前从越南那边可以能够进口一点点，价值非常之高。你想一个太师椅那要多少，差不多要上千斤的沉香，沉香很重。皇帝送个沉香宝座，他很得意，我是皇帝的老师，傲慢心起来，贡高我慢。这贡高我慢的心起来，忽然膝盖上长了个人面疮，就是这个疮的样子就像一个人头，有眼睛、有鼻子、有嘴巴，而且你喂它吃东西它还会吃，痛苦不堪。他是皇帝的老师，谁不尊重他，但国家第一流的医生名医来对他都束手无策，没有法子治得好。有一天他忽然想到，从前那个和尚跟我讲，我有大难的时候到四川彭州去找他，我现在遭了难，这要送我的命，於是乎他就去，到四川彭州找到他了。找到他之后才晓得他是个阿罗汉，原来从前是阿罗汉化身的，不是个普通人。

　　迦诺迦尊者就告诉他，他说我这个地方有很好的泉水，你这个疮一洗就好了。到第二天，山上有个童子就带他到泉水旁边，他刚刚要拿泉水来洗疮，忽然人面疮开口说话了。他说国师，你是汉朝袁盎转世的，今天这个鬼变的疮，我就是晁错。当初在东市我被腰斩，我的怨恨一直到今天都没有消失，我生生世世都想来报复你。可是你到第二生就出家，出家做和尚，你的戒律很清严，有护法神保护你，我没办法，不得其便。从那个时候起你已经转世转了十世，转了十次，你十世都做高僧，我十世天天就在你周边，想找你的麻烦我没有办法下手。今天你被皇帝所尊重，皇帝送你沉香宝座，你一念欢喜心起来，一念贡高我慢，这个心起来护法神走了。护法神护的是法，护的是你心地的清净，你有一念贡高我慢，护法神不护持你，那我就得方便，没有人保护你我就来了，我就来要你的命，要来报仇。今天承蒙迦诺迦尊者以慈悲三昧水来解冤释结，我也愿意接受，我也很感谢迦诺迦尊者。从此以后，我们的冤仇到此就解掉了，我以后也不会再来报复你，也不会再来找你麻烦。他就走了，他把这个水一洗这个疮就好了。

　　从这个典故当中，一直留下来到今天，在我们本省常常盛行拜忏，拜什么忏?慈悲三昧水忏。这就是讲悟达国师十世高僧，迦诺迦尊者是以慈悲三昧法水来洗，就是替他解除，现在留下来的《慈悲三昧水忏》就是这么来源。拜水忏，主要的就是解释怨结，就好像打官司一样，两方面是冤家对头，请迦诺迦尊者来给他解除，给他化解。如果两方面都同意，这个冤仇就解除，水忏的意义是在此地。所以水忏是消灾，也就是解结，解释怨结而做的法事。在当时，这是一桩事实。我们从这个地方就晓得「善恶追人，如影逐形，不可得离」，同时我们从这桩事情也能够觉悟到所谓「冤家宜解不宜结」，我们跟人不要结冤仇。我们如果真正有智慧，聪明的话，我们要跟人家解冤仇，不要跟人家结冤仇，结冤仇这个事情麻烦透了，结下去之后以后很难化解。

　　在我们中国历史上还有一个人，我顺便跟诸位提到这个事情。梁朝的时候有个人叫庾诜，上面是朝代的名字，梁朝，叫庾诜，在历史上有记载。他曾经用船装米装了一百五十石，大概是运到别的地方去卖，这个米是他自己的。这个时候有个人，大概也是个熟人，因为他有船出去，人家有三十石米，他说你这个船还可以装，还能容纳得下，我这三十石就附在你船上也给我运到那个地方去。他是个好好先生，好，没问题，你的米就上我的船。船到那个地方去，这个寄米的人他无赖，他说庾先生，我寄给你船上是一百五十石，你自己只有三十石。诸位想想，这成什么话?这太不公平了，真是做了好事没有得好报。可是庾先生这个人度量真大：好，你一百五十石，你就拿一百五十石去好了。他就送给人，一句话都不多说。

　　还有一次他的邻居，当然也是个好人家，他晓得，有别人诬告说他是个贼，偷了人东西，官府要判他的罪。他派一个学生写了封信带了些钱，到官府里面去赔偿，人家损失多少东西赔多少，所以官府也就不治罪，把这个人就放掉了。这个人回来之后，晓得是庾诜帮他的忙，非常感谢他。庾诜就说，我不是为了要你感谢，我是同情、怜悯天下无辜的人，除非我没见到，我见到一定要伸援手，一定要帮忙，我不是希望你来感谢。他到晚年，他学佛非常虔诚，六时礼拜，念《法华经》，每天念一部，求生净土。临终的时候他是自知时至，同时很多人听到空中有声音说「先生已生弥陀佛国」。

　　诸位想想，这样的人在世间人看他是个傻瓜，实际上他占了很大的便宜，他自己真正修到了清心寡欲，大慈大悲。而在一生当中学佛有成就，毕竟能够往生极乐世界，从此之后不再六道轮回，不再受人间这些苦难。像这些，是中国正史上所记载的，我们应当要相信，鬼神之事的确是有，因果报应的确是不爽。所以说「罪福之事，亦皆如是」，佛劝我们决定不可以怀疑，你要怀疑那你是『自堕恶道』，你不能够「责圣咎天」，不能怨天尤人，你要怪你自己不相信圣教，你才会落得这样的下场。所以，佛劝我们『罪福分明，谛信不迷』，谛就是谛实相信，要实实在在的相信，要真正的相信，不可以被这些邪说所迷，不能被一般人言所误。我们要相信佛的话，佛不欺骗我们，佛的言语是真实的，佛是有什么说什么，他也不会增加一点点，也不会减少一点点。所以佛是如语者，《金刚经》里面讲的，「真语者、实语者、如语者」，我们不相信，我们信谁?「所在常安」，只要我们「罪福分明，谛信不迷」，无论在什么地方我们常常都能得平安，我们都能够得到幸福。最后这两句说的太恳切了，『佛语至诚』，佛的言语是诚恳到了极处，『终不欺人』，绝不会欺骗一个人。到这个地方是一个大段落。

　　下面是跟我们讲「三宝难逢」，到这里是个段落。今天四点钟为北医的一个同学，他是坐化在台北市最高的山，就是七星山的山顶，他的尸首七天七夜都是盘腿合掌而没有倒下来。年岁虽然很轻，他是志愿出家，家里面原先是不赞成，到每个寺庙，寺庙也不敢收他，所以他自己就在七星山上坐化了。现在他的父母也很感动，他的同学、朋友看到都因他而信仰了佛法，可以说他这次是度了不少人。他父母为了满他的愿，来求我，希望我给他剃度，以出家身分来给他安葬。我现在要到殡仪馆去给他剃度，举行剃度的仪式，明天送他入土。他在往生的第三天曾经在我们图书馆出现，我们图书馆馆长，另外还有几个人都看到他，都跟他打招呼，但是他一句话不说，就是没有说话，跟平常就是有这么一点不同。我们倒茶给他，在从前他总是说谢谢，或者说阿弥陀佛，这一次人家倒茶给他，他也没有讲话。这是我们俗话讲灵魂出现在我们图书馆，他在图书馆听了几年的经，对图书馆这个道场很恋慕，依依不舍。这个是神识出现的一个事实，就是在这几天，我们大家亲眼见到的，如果这个要不相信那就没有法子了。

　　今天我们就讲到此地。

　　(第五集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0005

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第五讲，经文第二页倒数第二行，「佛复告阿难」从这个地方起。

　　【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】

　　到这个地方是一小段，在前面我们曾经读过，世尊训诫我们应当要破除迷执，这是这章里面最后的嘱咐，也是劝告。如果我们以一般经文的例子来说，这段可以说是第一大段里的流通分。再告诉阿难尊者，『佛无二言』与前面「佛语至诚，终不欺人」互相照应，这就是说明佛的言语是真诚的，决定没有妄语。像《金刚经》里面所说的，如来所说的是真语者、实语者(真就是不妄，实就是不假)、如语者(如就是如其事实)、不妄语者、不诳语者。这是《金刚经》里面告诉我们，佛的言语是五种的真实语，决定没有欺骗我们。佛说这些话无非是要我们对他信任，能够相信他所说的这些道理、事实，因为有许多理论与事实不是我们凡夫常识所能够理解的。这几句经文里面的含义都相当的深广，我们在表解里面跟诸位细细的来介绍。

　　这是第一段，「三宝难逢」里面有两段，经文都不长，第一段说「宿有福田得逢佛法」。由此可知，如果过去世没有福田，就不容易遇到佛法，遇到佛法的确是不容易。在此地，我们先说明什么叫做福田，经典里面常常讲的三种福田，第一种叫「功德田」，第二种叫「报恩田」，第三种叫「贫穷田」。所谓「田」是代表能够生长的意思，譬如我们人间五谷杂粮都是从田地里面生长的。我们求福，福从什么地方长?哪个地方能够生长福报，我们就叫它作福田。所以世间人要求福就要种福田，种福田才能够得到福报。福田有三种，这三种我们都必须要晓得，三种福田统统都种，你福报就很大，你的福田就非常殊胜。世间人往往在三种福田里面缺乏功德福田，后面这两种世间有，所以只有佛弟子修的福田才是圆满的，才是真实的。

　　当然这三种福田里面，最重要的是功德，功德是什么?底下简单跟诸位说明。「勤修三学三慧」，勤是要很勤奋、要精进、要不退转，三学是指戒、定、慧，三慧是讲闻、思、修。三学是在佛法里的基本功课，从初发心一直到等觉菩萨都不能够离开。三慧完全是菩萨所修的，三慧是要以三学为基础;换句话说，三学有了成就才有三慧，这是唯独佛法里面才有。小乘佛法有三学，没有三慧，唯有大乘佛法里面才具足三学、三慧，这是真正的福田，是无漏的福田。圆满之后，这是成佛，佛我们称他作无上福田，再没有比这个福田更高的。

　　另外一种就是报恩田，报恩是孝顺父母、尊敬师长，师长就是我们的老师。因为父母於我们的恩德很大，我们的身得自於父母，父母对我们有养育之恩，没有父母就没有我们这个身体，所以恩德非常之大。其次就是老师，老师是我们慧命的父母，我们能够开智慧，我们能够得到学问、技能，是老师教导的，所以老师的功德跟父母是一样。在佛法里面讲有生身父母，这就是我们自己父母，有法身父母，法身父母就是老师、是佛菩萨、善知识，我们自己的老师，我们从他这个地方才能够开智慧，证得清净法身。所以老师是我们智慧的父母。这两种恩德最大的，我们一定要报父母、师长之恩，报恩里面包括的境界非常广大，佛在一切经里面常常教导我们。

　　第三种叫贫穷田，贫穷田就是世间有一些没有福报的人，受贫穷，遭遇到苦难，一切苦难的众生。我们见到他，我们应当尽心尽力去帮助他，这是我们的福田，在这里修布施，财布施得财富不缺乏。世间人他不晓得这个道理，自己有财富的时候不能够舍，到自己财富尽了，想布施又没有能力，这都是愚痴。富贵，佛法、世间的宗教、学术都说是命中注定的，命中注定的就是福田，就是你前世所修的，前世所修这一生一定有收获。果报这桩事情，在一切经里面跟我们说，报的时候可以分为三类。第一类叫现报，现报就是在我们这一生当中就能够收到果报，这叫现报。第二类是来生受报，叫生报，生报就是第二世。譬如说我们过去一世所修的福，这一生我们得到了，这种就叫生报，生报就是第二生。第三类叫后报，后报时间就很长，可以说从第三世到无量劫都是属於后报。

　　种的因大概在阿赖耶识里面是不会消失的，善的业因将来一定得善的果报，恶的业因必然得恶的果报，这是因果定律，古德所谓「不是不报，时辰未到」，时辰就是所谓的机缘没有成熟。在三类果报当中必定会遇到这个机缘，不定是在现世、是在来世、或者是在后世，遇到了一定会起现行，也就是说它是会结果的。所以佛门里头才说「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作的时候他迷惑颠倒，不晓得因缘果报丝毫不爽，他不晓得这个道理，所以他任意的在造作。到果报现前他害怕了，这时候害怕有什么用处，无济於事。而菩萨是个觉悟的人，他晓得这个道理，所以他对於造因就非常的慎重。

　　同时我们还要知道一桩事情，佛法里面所说的，财为五家所有，所以财富是不容易保得住的。这桩事情我们自己如果冷眼来观察，就看现前世间这些富贵人家，你去看他的富贵能保多久?在一般讲，可以说是大多数，大概总有十分之七、八，他的富贵所保持的时间很短，只有几年，或者十几年、二十几年。我们可以看他发达，发财了，也看他倒下去。在从前君主时代，帝王时候有，如果你犯罪了会抄家，把你所有的财产没收，有这个情形。但是在民主社会之下还有其余的四种，譬如说有盗贼，被强盗偷去，抢去了，这个不是你所有的。另外两种就是大火烧了，或者是大水所淹没，你的田园被水淹没，你的工厂被大火烧了。还有一种情形就是败家子，败家子大概都是来讨债的，来报怨的，他生在你家里，一定要把你的财富败得干干净净，他才肯罢休。所以佛跟我们讲，财为五家共有，不要认为财富是自己的。

　　可是聪明的菩萨他有办法永远能够保持著财富，那就是他晓得福田，他会种福。一个人如果能够尽心尽力的培植福田，他的福就享不尽。譬如说一般他命中财富现前的时候，他晓得自己享受，他不晓得再去种福，他命中的财富保存不久;如果一到手，他就种福，这个不久的财富就变成长久的财富，这是世间最聪明的人。我们世间人看这个人，这个人好像是傻瓜，在佛法里面来讲，这个人是最聪明的人。所以有许多晚年学佛的，明白佛法的道理，自己都很后悔，年轻的时候有势力、有财富、有能力，不晓得种福，到晚年受贫穷之苦。这时候想修福报，没有财力，体力也衰了，心里面虽然有这个愿望，力量上做不到。这个就是明明福田在眼前，他舍弃了，实在是非常可惜的事情。这是给诸位解释福田，我们要认识清楚。真正明白的，尽心尽力的去培植福田，在这个地方我可以举一个例子给诸位说明。

　　在我们中国历史上，可以说福报最大的就是孔老夫子，这大家都晓得。你看孔夫子从他老人家起，一直到今天七十多代，他的家不衰，这就是他种的福田种得太大了，他是三种福田都具足，所以他的家道不衰。其次诸位晓得，宋朝有个宰相范仲淹，这个人在我们中国历史上可以讲是仅次於孔子，因为他的家一直到民国初年他的家道还不衰，他的子孙世世兴旺。那就是范仲淹所种的福田太大，他是尽心尽力的帮助别人，真正做到他自己所说的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这两句话是他说的，而且他自己真正做到了，这是很难得的。有许多人他说得到做不到，范仲淹先生说到做到，而且他是平等的。我们读历史，历史上所记载的我们能看得到，他做宰相，将他自己所有的收入供养他的宗族以及社会上贫寒、清苦的这些子弟，一共有三百多口，靠他的薪水吃饭。这三百多口的待遇是一律平等，这个很难得，不是说自己穿得比别人稍微好一点，吃得也比别人好一点，不是的，一律平等。他收养的清寒子弟，他给他们吃什么，他自己一定吃的什么，给他们穿什么，他自己一定穿的什么，这一点了不起。

　　所以一个家道之兴旺，历久而不衰，一定有它的道理，诸位要是细细的去读历史你就了解。这个道理不深，一看就明了，问题在乎我们自己有没有心，我们自己愿不愿意这样去做。如果我们自己能够存古人之心，能够修仁德之事，我们的果报必定能够保持长远。不但经训如此，历代的事实可以给我们做证明，可见得佛菩萨所说的的确是真的。后面是讲我们应当供养的，於「应供养者供养之，则能受诸福报」，我们就可以能够享受到这个福报。

　　下面则是讲「三宝难逢」，第一段就是刚才所说的「宿有福田得逢佛法」。「佛无二言」我这里举出《金刚经》所说的，刚才我已经讲过了，不再多说。我们看『佛世难值』，「佛世」就是讲佛出现在世间，「值」当作遇到讲。我们也在人道，得人身在人道，在人道遇到佛出世，这是非常难得希有之事。此地我们引经跟诸位谈谈这个问题，经上所说「人身难得，佛法难闻」，这两桩难我们今天都得到了，可见得这个机缘的殊胜。佛经里跟我们讲人身难得，它举了几个例子，第一个说「须弥穿针」的比喻。须弥是须弥山，这两个字是印度音译过来的，中文的意思叫妙高，就是在这一个地区最高的山，就叫做须弥山。这个地方讲的须弥是说我们这个小世界，也就是讲我们太阳系，我们太阳系里面最高的山，称为须弥山。如果就地球来说，我们地球上最高的山，大家晓得是喜马拉雅山;我们台北市最高的山，就是台北市的须弥山，台北市最高的山是北投的七星山，这是台北市最高的。从这个高山上，不要说那个大的山，就说我们台北市的小须弥山，这小的地区的高山，从那个高山上放一条线下来，山底下放一根绣花针，诸位想想那一条线放下来，刚刚好穿在针孔里面去，这个机会有多少?

　　不要讲须弥穿针了，现在我们市区大楼很高，四层楼、五层楼不算高，就算从四层楼上放一条线下来，在楼底下放一根针，你去穿穿看，你拿一万条线你去穿，看看有几条线你能够穿进去。佛给我们说，人失掉人身之后，就是你死了以后，死了以后当然还会投胎。到六道去投胎。可是六道虽然只有六大类，你来生要再得个人身，就好像须弥山上放的线恰恰好就放到针孔里面去，你看看就这么巧的事情，这是比喻人身难得。佛给我们讲这个，也许我们说哪有这么难!看看前面「佛无二言」，我们要相信，佛绝不说假话，就是这样难。

　　第二个比喻也是佛说的，「盲龟浮木」的比喻，盲龟是眼睛瞎了的乌龟。这是讲大海，海里面有块木板，木板上有个洞，瞎眼睛的乌龟在大海里头，头一伸，刚刚好就伸到那个木板洞里。诸位想想，这个跟那个须弥穿针是一样的难，实在讲不容易碰得到。第三个比喻，是释迦牟尼佛在只园精舍，只园精舍那时候在盖房子，佛到工地去参观，看了之后他就在地上抓了一把土，然后把这个土撒在地上。学生看到之后就问佛，佛就反问学生说，他说你们看，这个土撒到地上，现在指甲里还留著一点土，是我指甲里的土多还是大地的土多?这不用说，当然是大地土多。佛就说了，他说一切众生失掉人身之后不能得人身，就像大地土，失了人身第二世还能够得人身，就像指甲上的土。指甲上的土与大地上的土，诸位想想，那是成什么比例，说明了人身难得。

　　同时就在只园精舍看到一群蚂蚁，佛看了之后笑一笑，佛也不轻易笑，一定是有原因的。弟子就问，佛看蚂蚁为什么笑它?佛说这群蚂蚁太愚痴，太可怜了。它堕在蚂蚁身是七尊佛出世之前，现在七尊佛都过去了，我们如果说一尊佛是三个阿僧只劫，七尊佛最低限度就是二十一个阿僧只劫，它还是个蚂蚁。不是说蚂蚁寿命有这么长，不是的。它死了之后又投蚂蚁胎，生生世世都做蚂蚁，所以七尊佛出世，它还没有办法离开蚂蚁身得别的身去。这就说明了畜生的愚痴，愚痴它就守定那个身就是它自己，因此它死了之后再受身还是这个身。这种情形我们要晓得，人身难得，的确是难得。

　　得人身有什么好处?得人身容易解脱，换句话说，六道里面学佛，以人道最适合，为什么?常言说得好，「富贵学道难，贫穷学道难」。我们拿世间来说，世间富贵人家你叫他来学佛，你叫他来听经，他受不了。他有时间吃喝玩乐去了，你叫他规规矩矩坐在这里坐两点钟听经，对他来讲是太苦了。所以富贵人家把学道这个事情疏忽掉，不晓得这里面的功德利益，他享乐去了;而贫贱人家想学道，他三餐饭都吃不饱，他要忙著去工作，赚点钱图个温饱，没有时间来学道。人间如此，六道又何尝例外!天人好比是富贵人家，他把修道这个事情疏忽了，三恶道太苦，就好像贫贱之家，想学道没有机缘，唯有人身最适合。因此，诸佛示现成佛都在人间，这是个很显明的证据。诸位去看《大藏经》，十方三世没有例外的，成佛一定是在人道，没有说在天道成佛的。那就是说明人间最适合修行，最容易觉悟，好比小康之家，他也不太富贵，但是也能够有一个温饱，所以他可以安心来学道，他能够有成就。

　　『佛世难值』，这就讲到佛法之难闻，佛法为什么难闻?我们看这里。我们要想闻佛法，首先一定要有佛住世，释迦牟尼佛现在虽然不住世，他的经典还留在人间。在这里我们能看到，一尊佛他修成功要三阿僧只劫才修成。阿僧只是个数目字的单位，这个数字是天文数字，你们诸位要想了解这个数字有多大，你去读《华严经》。我们中国数目字的单位是从个、十、百、千、万、十万、千万、万万，万万是亿，是十进位的单位。印度人计算单位不是十进位，它是倍倍而增，而且它的数字单位，在我们中国大概只有二十几个，印度计算数字单位有一百多个单位。阿僧只是最后十个大单位数字里面的第一个，往后还有九个。过去曾经有些大专学生们来计算过一个阿僧只是多少，那是以我们中国的兆为单位。我们讲百、千、万、亿，万万为亿，万亿为兆，底下是一个兆字，兆上面叫万兆，万万兆，万万万兆，上面有八个万字，万万万万万万万万兆才是一个阿僧只。是三个阿僧只，还不是阿僧只个年，诸位看看这是劫，劫又是一个大数字。佛经里面有好多种讲法，最普通的一个讲法是讲人寿，人的寿命最短的时候，就是一般的寿命最短是十岁，每一百年加一岁，每过一百年就加一岁，这样加到八万四千岁，到顶头了。然后再从八万四千岁往下面减，也是每一百年减一岁，又减到十岁，这样一增一减叫一劫，拿这个做单位。三阿僧只劫，这个数字是天文数字，这么长的时间才修成，成一尊佛。

　　我们的本师释迦牟尼佛，他老人家灭度之后到现在，依照我们中国的算法有三千多年，释迦牟尼佛的法运有一万二千年，已经过了三千年，法运还有九千年;换句话说，在这一万二千年当中都可以说是有佛世。有佛世有一万二千年，这个时间满长!其实很短，为什么?你要想想，这一万二千年之后没有佛，佛的经典不在人间，没有了，要等底下一尊佛出世我们这个世间再有佛。底下的佛是谁?弥勒佛，弥勒现在是菩萨，等到他出世的时候我们世间才有佛。弥勒什么时候出世?《弥勒下生经》里面佛告诉我们，五十六亿年后出世，不是现在。五十六亿年后出世，诸位想想，释迦牟尼佛的法运只有一万二千年，弥勒佛要五十六亿年以后才出世，「有佛世极短，无佛世极长」，这两句话要记住。你才晓得「佛世难值」，真正不容易遇到。

　　遇到佛世，才有得度的机会，我们在此地简单的来说，见佛利益是闻正法依解脱。佛的智慧、福德、神通都不可思议，遇到佛，佛是我们最好的老师，你要遇到他，你所闻的当然是正法，纯正之法。不像后世，佛不在世，后世虽有祖师大德，他并没有成佛。他没有成佛，他依照佛的经典来跟我们讲解，他自己还没有成佛，他讲解是不是完全正确就很难讲了;虽然是正确，总比佛自己亲口说要隔一层，能够与佛同时在一起，这个福报是最为殊胜。我们虽然没有这个机会，但是我们还是很幸运生在末法的初期，我们现在生在末法的初期。末法初期佛的经典还能够完整的保存在人间，我们依据经典里面的理论、方法来修学，还可以证果，这是不幸当中的大幸。

　　『经法难值』，经是经典，法是修学的方法，我们常讲的法门。在这里，我们也简单列在表里面给诸位做一个说明。经典的作用在帮助众生离苦得乐，后得解脱，离苦得乐这是现在，以后得到真正的解脱，这是讲经典它的用处。离苦得乐是果报，苦是从迷惑而来的，我们对於宇宙之间一切事理迷惑颠倒，所以我们才做种种业，造业才受报，受苦报。真正乐是从觉悟当中来，因为我们觉悟，觉就不造恶业了，一切造作都是善的，他得的果报都是吉祥的、是快乐的。这是经典给我们的利益，也是所谓三宝对我们的保佑，就在这个地方。解脱是讲得大自在。

　　闻经，亲说契机深，记载的契机就浅了，这也是一定的道理。亲说是我们亲自听佛所说，这个当然契机深，我们容易明了，容易开悟。佛不在世，古德把它集结下来，写成文字流传给后世，这是记载。我们今天只能够读到记载，不能够听佛亲说，凡是听佛亲说的人，可以说没有不开悟的。而读经那就相当困难了，这就是说明为什么我们读经一定要有老师的指导，而且这个老师还得要找好老师指导，前面说过了，明师!我们要求明师受戒，受戒就是指导我们。因为没有明师指导，我们读经免不了要望文生义，会把佛的意思会错了。不仅是如此，我们在修学过程当中有许多的体验，譬如前年我读这个经文，我讲这个经文，自己觉得很不错了，已经把意思能够体会得到，能够表达的出来;今年我们再重新读这个经文，重新再讲这个经文，体会的意思更深。觉得从前所看的太肤浅了，现在是比较要深入一层，相信再过几年再读、再讲，意思必定格外的要精深。这就是记载里头不能一下契入，亲闻的确比读诵容易契机。

　　晓得经典利益之后，我们接受，这就讲闻法，闻法是接受，一定要具备以下所说的种种境界才会有成就。第一个要真的经典，不是假的，特别是在我们现在末法时期，假的太多了。以前真的多假的少，为什么?第一个是政府的限制。从前，经典的颁布不是随便哪一个人翻译了就可以流通，不可以。经典翻译成之后，一定要进贡给皇帝，皇帝看了之后以圣旨颁布给官府、百姓，劝大家来受持，所以这个经典可靠性很真实。有许多经典，我们看到译经人都写著「奉诏译」，奉诏译就是奉皇帝命令来翻译的，所以这是真的。现在我们是民主时代，国家不限制，随便什么人写的东西，马上就可以自由出版，特别是关於神道一类的东西，今天是充斥在世间，假的东西比真的经典不晓得要多出多少倍。我们学佛要遇到一个假的经典，那真叫冤枉，一入门就错了，所以经典我们一定要求真的经典。现在我们初学的人，哪些是真的哪些是假的，我们要如何辨别?最简单的办法就是查《大藏经》，这个经典《大藏经》里有没有?，如果《大藏经》里有，这个经典是真的，《大藏经》里面没有，这个经典就不可靠。譬如我们常常在一般寺庙里看到《三世因果经》，我相信你们很多人看到过，也有是小册子的，也有单张，他们贴在墙壁上，《三世因果经》，那个经是假的。虽然里面话都是好话，都是劝人做好事，不是真的，为什么?《大藏经》里头没有。不晓得什么人编的，也把它当作经典在外流通，像这一类的实在是很多。

　　还有就是注解的本子，我们初学的人，读经的确困难，所以我们要借重注解。注解，哪一个人的注解可靠?我在初学的时候，对於这个问题有相当的困惑。以后我的老师指导我，我老师跟我说古人的注解是比较要可靠些。这个意思并不是说轻视今人，因为我们没法子辨别，古人注解能够流传到今天，换句话说，他那个注解是经过许多人的耳目，历代有很多人看过、有很多人听过，当然它好，所以才把它保留下来。因为从前印刷术不发达，唐以前要把它保存下来要靠手抄，来流通、来保存;宋以后靠印刷，印刷是要一个字一个字刻在木板上，然后用松烟再把它刷下来。古老的印刷我念小学的时候见过，相当的麻烦，一张一张去印，很耽误时间，一天只能够印个二、三本书，实在不简单，所以从前印书工本费非常之高。由此可知，如果不是真正好东西，没有价值保存，谁肯花这么多钱来给你流通?这里头没有人情。不像现在印刷术发达，工本、成本很低，自己拿一点钱就可以把自己写的东西印出来流通，不必经过别人看。古时候不行，都不是他自己当时在世流通，都是死了以后，人家认为这个东西很好，大家集财力把它保存下来。如果是收在《藏经》里面，那等於是国家承认他这个注解有价值。所以我们今天不但是选经要《藏经》里头有，我们选注解也要《藏经》里头有的，这种注解就有可靠性，有真实的价值。

　　说到这个地方又有个困难，也许诸位要问，《藏经》里面都是文言文，我们看不懂。诸位必须要晓得，文言文不难，文言文是我们中国的国宝。大家都晓得，言语会随著时代变，我记得我在小时候，学校念书的时候，学生用的口头语，譬如我们讲一个好事情，我们赞叹好，我们那个地方术语是「顶好、顶呱呱」，用这个术语，这大概是三、四十年前的术语。我们离开学校以后，人家赞叹顶好，说「顶帅」，你看术语变了。今天有很多学生的口头语，我们有时候听不懂，这就是说明了语言是会变的。如果文字跟语言要是一致，这是我们今天讲的白话文，白话文就是文、语是一致的，文也会变，语言会变，文字就会变。这样会变，一、二百年之后，今人所写的白话文后来人就看不懂了，前人的意思没有办法传给后人。这种情形在我们中国古时候我们老祖宗就想到了，他就看到了，所以他就发明了文言文，发明这样一个好的工具，把文与言语分开，言语不管怎么变，文不变。正因为文不变，所以二千五百年前孔老夫子对他弟子所说的话，我们今天展开书本，就像孔老夫子跟我们讲话一样。这是我们的祖先对后世子孙的恩德，我们应当要晓得这种苦心。这是全世界任何国家、民族所没有的，唯独我们中国有;换句话说，世界上其他国家民族那些祖先，对待后代的这种深恩大德，都比不上我们中国。

　　文言文难不难?不难，诸位如果要读历史，在历史上有不少的儿童，八、九岁就能写出很好的诗文，可见得这个事情不难。我们图书馆里面还有几本民国初年小学生的模范作文，统统都是文言文写的，文字写得非常美，很简单的文言文，是民国初年小学生的程度。像那样的文章，恐怕现在大学中文系的学生能够写得出来的都不多。这是什么原因?读!前些年我在台中，李老师除了讲经之外，也教国文，也教古诗，有学生到台中去学。李老师要求学生基本的条件，学古文最低限度需要背诵五十篇古文，才有资格学文言文。如果要想学诗，老师那里门槛是要你背诵三百首，《唐诗三百首》要完全都能背诵，他就教你诗;能够将《古文观止》里面背诵五十篇，他可以教你古文，你要是不具这个基础，那是无从教起。

　　诸位想想，我们中国古时候的教育，小孩从七岁上学就背诵唐诗、背诵四书五经，因此他在十一、二岁的时候，在文言文就有了非常良好的根基。这个事情可见得不难，我们是中国人，我们有中国文化的细胞，我相信只要我们能够用上三年的工夫，你就可以奠定良好的文言文的基础。有了文言文的基础，刚才说过现在印刷术发达，书本成本低廉，一部《四库全书备要》也不过是十万块钱左右，一部《大藏经》也不过是五万块钱左右，这样的价格，一个中等人家都可以买得起。几千年来世出世间的宝藏，古圣先贤他们对於人生的体验，以及留给后人宝贵的教训，都含藏在其中。文言文乃是一把钥匙，《四库》的钥匙，三藏的钥匙，我们费上三年工夫得到这把钥匙，世出世间宝藏，我们这一生享用不尽。为什么不肯花这一点时间，而去要求别人要把古典翻成白话文我们才能够受用?翻成白话文是他吃了之后再吐出来再喂你，那是什么味道!这是我们应当要觉悟的。

　　我们今天讲到「人身难得，佛法难闻」，特别提到文言文的重要性，没有文言文，我们不能够直接跟古人交谈;换句话说，我们无法跟佛面对面，无法跟孔老夫子面对面，必须要经过一个人传达意见，就不甚可靠了。希望诸位花个二、三年的时间，在古文里头多用点工夫，多去背诵几篇，能背上个一百篇那是顶好的。一个星期背一篇，《古文观止》的文章不长，短的一、二百个字，长的也不超过五、六百字，一个星期背一篇，两年就一百篇了，一百篇两年背不了，三年，你能够背一百篇，你的文言文基础就奠定了。为什么不肯干?背诵经典也好，世出世间经典都好，目的是奠定文学的根基，这是工具，必要的工具。我们能够想到这一点，我们对於我们过去的列祖列宗不能不感激，他把语、文分开了，使我们才能够几千年以后都可以面对面的交谈，这是我们祖宗对我们的深恩大德。如果我们不学文言文，那就是辜负了我们的祖宗，这是说到一个真字。遇到了真正的经典，你有文言文的基础，你遇到真经典就有受用，遇到真之后下面要求解。

　　第二个要能够正确的理解，如果你得到了经，你不理解它，你得到等於没有得到。要解其义!解，完全理解之后，那信不信?可见得解的目的是要你生信，生清净信心，决定没有疑惑，相信了;信了以后才会起修，真正修行，依照真正经典里的理论、方法来修正我们身心行为。所以，经论是印证我们知见的，戒律是修正我们行为的标准。这个表底下简单列了，经、律、论就是三藏，经与论是修正我们知见，身、口、意，心意，我们的知识、我们的见解是不是正确，我们要依经论为标准。而戒律，则是修正我们身体的造作、口里头的言语，是以戒律为标准。所以经律论三藏是修正我们身心，身口都是身，身心的行为，作用在此地。

　　修了以后能不能不退?这个事情前面我们也曾经讨论到。要想不退，必须对於理论完全没有疑惑，方法很正确，而且在修行当中确实得到了效果，他才会不退。如果我们依照这个修，修的时候得不到预期的效果，就怀疑了，怀疑就会退转。所以修要不退，不退心之后，功夫渐渐深了，才有悟处，开悟了，开悟之后才能够证得，证果叫成就。因此，今天闻法，有许多人一开头遇到不是真的;纵然遇到真的，他不解;他理解了，他不信;他相信了，他不肯修行;修了，他常常退转，所以他不开悟，不能证果。诸位想想，经法的确是难闻，佛法里面讲「闻」这个字，是从遇到真正的经一直到证入，闻的意思包括这么多的层次，所以才给你讲「经法难闻」。

　　「传」是讲释迦牟尼佛当年讲经，佛灭度之后代代相传。从印度传到中国，传来不容易，那个时候交通不发达，长途的跋涉需要骡马代步，在沙漠地带则用骆驼，一般道路上都用马匹。所以我们中国第一个寺叫白马寺，纪念白马驮经这个功劳。到中国来之后，这些是梵文，由梵文再翻译成中国文不容易。所以说传、译都不容易。我们今天得到，在今天来讲我们得到经典是不难，在以往来说，得到经典实在是不容易。这是佛给他讲佛法难闻。

　　『汝宿有福』，「汝」是指阿难，你过去世有福报。阿难尊者跟释迦牟尼佛因缘很深，过去生中常常都是同参道友，有的时候做兄弟，关系非常密切。这是有福报，生生世世晓得种福，晓得修福。『今得侍佛』，所以你现在才能够为佛的侍者，就是在佛的身旁伺候佛。我们读这节经文当然也很感慨，想想我们没福，不能做佛的侍者，可是诸位要晓得，难道真正做释迦牟尼佛的侍者就有很大福报吗?那也不尽然，像刚才讲，必须到你开悟、证果，才叫福报。阿难是有这个机缘。我们今天遇到了真正的经典，只要我们能够发至诚心、发恭敬心，印光大师教给我们的，我们从「诚敬」入门，我们的宿福就不在阿难之下。佛不在了，佛常说我们家里面就有两尊佛，是谁?你的父亲、母亲就是佛，你能够孝敬你的父母，那是真正福田。你能够救济苦难，苦难当中诸位要晓得，不是说人家没衣服穿，没有房子住，没有饭吃，那是苦难的人，不错，那是物质缺乏的苦难;还有一些人，他有财富、有地位，他有房子也有汽车，他没有闻到佛法，这个人的苦难，比那个吃不饱、穿不暖的人还要危险。诸位想想，吃不饱、穿不暖的那些苦人他在受苦报，受苦报他不造恶业，他为什么不造恶业?他想造恶业没有能力，他想造也造不成。

　　譬如说今天我们台湾杀业太重，这是恶业，杀生。外国人到中国来调查，以我们台湾人口比例，我们每天所杀的猪、所杀的牛、所杀的鸡、鸭、所捕杀的鱼，世界第一;也就是说，台湾吃的是世界第一位。在现在人来说这好事，要跟落后地区比一比，他们吃不饱、穿不暖，我们今天吃的、穿的世界第一。杀生杀得太多了。我们再看看大陆，一个人一个月才配几两肉，他为什么不天天去杀猪宰牛?他没那个福报。所以在今天大陆上杀业就轻，我们这里杀业反而重。再想想台湾老年的同胞们，你们在年轻的时代，日本人统治之下，你们一年能够吃到几次肉?能够杀几只鸡?能够杀几条猪?你就晓得那时候贫穷，贫穷造业少。富足的时候杀盗淫妄都来了，他有钱，有福报，吃喝嫖赌样样都来;他没有钱，心里想，做不到，所以造业机会少。

　　由此可知，贫穷人固然可怜，富贵的人比贫穷人更可怜，为什么?一转世果报就不一样。富贵人造业重，他堕落的也重;贫穷人他这一生造的罪业轻，他堕落的也轻，这是一定的道理。所以学佛人，贫穷，我们一般看到贫穷，只晓得没有财富，那是可怜的人家;你要晓得富贵人家是道贫穷，他的智慧贫穷，他的道德贫穷，比财富的贫穷还要可怜。所以我们种福，你要懂得这个道理你就晓得，那个财富贫穷的，你去送一点米给他，送几件衣服给他，来救济他，你种的福少。这个固然也是福田，这是很小的福田，你花上很多的财富去种，所收获的不多。你要晓得，那些在道德上的贫穷、智慧上的贫穷，你要去救济他们你福报就大了。佛在一切经上常常校量福田，法布施超过财布施，《金刚经》上讲，大千世界七宝布施，不如给人家说四句偈的功德;说四句偈是法布施，大千世界七宝是财布施，财布施比不上法布施。法布施是教人开智慧，教人觉悟，教人回头是岸，教人改过自新，教人成佛作祖，教人不堕三恶道，这个福报无量无边!所以会种福田的人要晓得，这三种福田，贫穷福田，到底哪些人贫穷。我们到美国去走一趟之后，在美国所得到的印象，美国人最感觉到缺乏的就是精神，物质上他们不缺乏，精神太空虚了;换句话说，美国人精神贫穷。到美国去种福田，就要以精神来救他们，为什么?他精神贫穷，他精神苦闷，物质生活他不缺乏。

　　所以，我们看到这三种福田，一看到贫穷，不要马上就想到大概他没有饭吃、没衣服穿，那你把贫穷看得太狭义了。佛经里面讲的贫穷是广义的，纵然他是贵为天子，富有四海，他要是迷惑颠倒，他还是贫穷。我们中国古人有句话说，「君子忧道不忧贫」，这句话是重视什么?精神的生活，精神生活贫穷是真贫穷，物质生活贫穷不算贫穷。孔老夫子在世的时候，他的学生颜回大家晓得，颜回是物质生活贫穷，精神生活富足，所以他「一箪食，一瓢饮」他还是乐在其中，「不改其乐」，他乐的什么?精神生活太丰富了。一个人在物质生活上丰富，精神生活上空虚，这是真正可怜人。佛法对於救护，两类的贫穷都要救护，但是救护的重点还是在精神的贫穷。所以佛才强调法布施的功德不可思议，道理是在此地。底下就讲到了：

　　【当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。】

　　到这个地方是第一个大段结束。这一段我们标的小题目是「嘱宣教法并作福田」，这是我们补写在这个地方。对於福田我们一定要把它认识清楚，我们才晓得怎样的种福。有些人很想培福报，但是他不懂得福田，等於好像农家种庄稼，把种子种在沙土里头，种在石头上，后来得不到收获，这真正是可惜，就是他不懂得什么叫福田，我们一定要把它认识清楚。譬如说我们最近在环岛旅行当中，我们就曾经看到一个寺院，这个寺院花了六千多万建成，还没有完工，如果完工之后我们相信恐怕还不止六千万。花这么多的钱在那里建一个庙，一般人以为这福报很大，建这个庙干什么?给人去拜拜。如果这里头要不是正法，我们前面讲了，不是正法、不是正解，换句话说，这种庙是传播迷信，这叫什么福田!我们同修当中有发心的，他真正理解，他懂得，看到我们现在的大专学生学佛的风气很盛，我们想帮助他，使他理解正法，不至於迷失了方向，将我们的录影带提供给这些大专院校社团，我们送他录放影机，送他电视，送他录影带。现在在本省大专院校佛学社团有五十多个，如果每一个社团我们送它一套，在现在来讲大概需要两千多万，这是真正福田。你想想看，两千多万你叫多少年轻大专学生得闻正法。

　　那个花了六千万盖个庙，那是把好的种子种到石头上去了，这个两千多万的种子，是撒到一个最肥沃的土地上，将来的果报两者一比较，天壤之别。谁认识?这个等於说是老农夫一样，他一看到这个土地，这个土地很肥沃，这个地方种什么东西将来一定得好收成，他认识福田。一般人不认识福田，特别是在这个时代，前面我已经跟诸位讲过，寺庙在农业时代发挥过很大的功能，在现前这个时代已经不能发挥它的功能;换句话说，在农业时代那时候是大福田，在今天已经不是福田，我们在本经玄义里头跟诸位说过。今天我们真正的福田就是印送经书，请法师来讲经，不必请他在寺庙讲堂讲经，请他在录影机前面讲经。把这个录影带送到人家家里去，送到学校里去，送到一些公共场所去，这是大福田。今天最大的福田是这个情形，跟过去不一样，如果你们能够辗转流通，这是无量的福田。

　　你说我今天没有这个力量，我也没有这个设备，你想种福也很简单。真正有心人培福，以你有限的力量，譬如你家里有一台机器，你自己可以看、可以听，可以请你的亲戚朋友们都来听;如果你有两台机器，买了两台机器，我一面听一面就可以拷贝一个带子，我把我拷贝的带子再送给需要的人去听，辗转流通，福报不可思议。你尽心尽力修福，这个福是圆满的福，念念功德圆满，这个福报有多大，我没有法子说。佛在经上说的，除佛之外，谁都不知道，唯佛能知，这是不可思议的功德。真正通达这个道理他才会做，不晓得这个道理他不会做，他不晓得怎么个做法，这是非常可惜的事情。

　　下面重要的就是『当念报恩，颁宣法教』，这几句我们在表上也跟大家列到，请看。「经云，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，这两句话是《楞严经》上的。诸位如果没有读过《楞严经》，你们常常做早课里头有楞严咒，前面有偈颂，有这两句，我相信这两句大家一定都很熟悉。我刚才跟诸位所讲的这些都是这个意思。「将此深心奉尘刹」，尘是讲微尘数那么多，刹是刹土，也就是道场。譬如像我们现在用录影带来传播，我们录影带所在之处那就是佛的刹土。只要他把录影机摆上录影带，放进去，打开来看，这就是弘法利生，讲经说法，这个地方就是道场，就是诸佛的刹土。「是则名为报佛恩」，我们能够将佛的经教辗转流通，普遍的去弘扬，这是真报佛恩，这是真正在做福田。

　　佛、菩萨是人天师范，我们称佛为本师，称阿闍黎，阿闍黎就是模范，叫轨范师，轨是轨道，就是他的言行可以做我们的模范。身行道，口宣教，意念佛，为众生做福田，佛菩萨如此，我们学佛的同修自己必须要做到这四个字。我们在世间为佛弟子，佛弟子跟佛一样是人天师范，我们要问一问，我们的身是不是行道，首先要晓得道是什么?前面跟诸位讲过，道是戒定慧，是觉、是正、是净。我们六根接触六尘境界，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这就是我们身行道。口宣教，劝人行道，劝人行道之前先要劝人认识道、理解道，他对道要认识、理解，他当然也就会行道。意念佛，佛是觉，念念不迷，这是讲我们的心。无论是在顺境、或者在逆境，念念不迷，同时要发心为众生做福田。前面这些在三种福田里属於第一类，我们孝顺父母，尊敬师长，做出来给众生看，为众生的模范，为众生的榜样，这是真正的福田。

　　古人所说，「入道必以智慧为本，智慧必以福德为基」，真正的基础不能不修福，不能不修法布施。如果我们不修法布施，智慧没有法子透出来，虽然是性具的，有性具没有修德，性德的智慧是无法显现出来。因此，修福是修慧的基础，而修慧是入道的根本，像这些顺序、过程我们一定要清楚。佛在此地劝我们要「颁宣法教，示现人民」，这就是助佛来弘化，弘是弘扬，化是教化，这个意思讲我们自己要依教奉行，四事供养，这是很重要的。四事就是对於老师的供养，诸位要晓得，一个弘道、传教的老师，他不需要其他的东西。他有身体在，有身体在当然他要吃饭，所以我们要供养他饮食;他需要穿衣服，所以我们要供养他衣服;他要睡眠，睡眠要卧具，就是我们讲的铺盖，要供养他这个;有的时候他生病，生病我们要供养他医药，除这个之外，他没有其他需要。所以佛在经典上给我们规定，对於佛弟子，特别是出家的佛弟子，供养限於这个四事供养。这个四事不缺乏，他心安定了，为什么?他生活没有忧虑，吃的、穿的，生活必须的条件他都够了，他这个心才能够专心来弘道，过一种清高的生活。

　　所以对於佛弟子，你不可以叫他富有，他要一富有你罪就大了，为什么?他本来是个心在道上的人，你现在把他从道拉回头，拉到世俗里头来，那麻烦就大了。在这里我们举个例子来说，譬如说他已经出家了，发心出家了不起，出家就出世了。出家，你给他盖了个庙，比他原来的家还大，这个意思就是说他从前那个家太小了，他不是出家，出了个小家，入了个大的家，小家已经就够他累赘的，大家更害死他。所以这就是错误了，很大的错误。我这些年在台北讲经说法，我常常劝同修们，我自己始终都是这个主张，出家人决定不可以要道场，不可以要一个寺院。一定要像佛陀当年在世一样，从前佛陀在世，精舍是在家人的财产，是在家人管理，在家人请佛到他那里去讲经，建精舍供养佛，所有权是在家人的，佛在那里只有使用权，没有所有权。有使用就好了，一有所有就变成在家人，那就是他出家了硬把他拉回来叫他做在家人，这个罪过很大。因此，寺院可以有，道场可以有，寺院里面一定是在家人去管，出家人不要管这个事情。也许说出家人不放心，万一他把我赶出去，他把这个寺院卖掉了怎么办?那是他的事情，他造他的罪业，我修我的功德，与我不相干!诸位一定要晓得这个道理。

　　我们修修什么?修清净心，如果你这个心天天还念著「这个庙将来会被人卖掉」，你的心就不清净，你的清净心到哪一年才能修成!心净则土净，我们念佛要修一心不乱，你这一心不乱到哪一年才能得到?你要想成就你的一心不乱，必须要把你这些念头统统断掉。十方供养的道场，那个管理人把它卖掉，他造他的罪业，他将来要还那些人的债，我们自己心地要清净。充其量就是我们选择管理人的时候要谨慎，要选择一个好人来管理。但是我们毕竟也不是佛，也没有成佛，我们看这个人是不错，这个人将来管理之后他变质了，那还是他的事情，我们也没有责任。诸位一定要懂这个道理，记住，我们有使用权，不要有所有权，心才能够得清净。一个真正佛弟子，只接受四事供养，四事以外的不需要。

　　我在台北讲经十几年了，十几年大家供养我的财富这些钱财，如果我要把它积攒起来去买个房子，大概光是钱财积攒起来也有一千多万，可是我今天身上一文不名。钱哪里去了?印经布施掉了，十方来十方去。我印送的经书有一百多种，差不多有五十万册的样子，钱都花在这上面，全都布施掉了，我的生活非常自在。如果我有一千万放在那个地方，或者买个房子，我的心就不自在，为什么?有牵挂了。我的钱应当怎样使它能够生利息，不要叫它贬值;我这房子财产在那里，又有台风，又有地震，我一天到晚操心。我现在无忧无挂。诸位要懂这个意思。我有个图书馆，这个图书馆马上请在家居士去管理，马上组织一个财团法人，他们去负责任。我做个老师，挂名做个创办人，实际上什么事情不闻不问。这是自己要觉悟，不要被世间名闻利养所累赘，不要被世间名闻利养所蒙蔽、所欺骗，使自己堕落，这个事情就大了。我们要听佛的话，无论是出家在家，只要是为佛弟子，一定要记住，一定要报佛恩、要报父母恩、要报众生恩，一切众生於我们都有恩德，我们要常常念念当中要求报恩。怎么报法?就是「颁宣法教」，就是把如来正法，宇宙人生真实的这些道理宣布、传播，叫一切大众个个都能够明了，人人都能够觉悟。「示现人民」是自己要做到，自己要做不到，光是这样说，别人不相信。所以，你自己一定要做到，以身作则，做出个样子给人看，这人家相信了;人家一相信，这才是真正的福田。

　　『信者得植』，信一定是有正确的理解，遇到真正佛法，理解，他相信了，信的人种了福。『后生无忧』，「无忧」有两层意思，一个是得大自在，就是离苦得乐，这是无忧;另外一个意思，也有人讲往生西方极乐世界，这是无忧，因为西方世界也叫做极乐国，也叫做无忧国，这两个意思都非常好。『阿难受教』，阿难尊者听佛这番开示之后，受就是接受，接受佛的教诲。『奉行』是他自己依照这个理论、依照佛的教训，他都能够做得到，奉行。『普闻』就是辗转流通，不但自己做到，处处时时劝勉一切人，大家都来接受佛陀的教育，都能明白宇宙人生的道理。人人觉悟，人人都能破除邪见，皈依正觉，人人都离染污，得到身心清净，自在快乐。这是本经第一个大段，「阿难问事佛吉凶」，我们就介绍到此地。

　　(第六集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0006

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第六讲，经文第三页第一行「阿难复白佛言」，从这个地方起：

　　【阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。】

　　从这个地方开始。这是本经的第二个大段落，讲「杀业责任」。在没有讲经文之前，我们要把这一段的大意跟诸位做一个介绍。佛法首先要有正确的认识，在第一个大段，我们已经费了十个小时，把「事佛吉凶」的意思说出来，这一段是属於对於佛法的认识，今天这第二大段，它的宗旨是说佛法的修学。佛法修学，无论是大乘佛法，或者是小乘佛法，它的纲领是离不开戒定慧。在初学，我们可以这样说法，人天的佛法是以戒学为中心，因为人天那是求福报的;小乘声闻、缘觉是以定学为中心，其目标是要了脱三界生死轮回，以定学为中心;大乘佛法是以慧学为中心，讲求的叫三慧，闻思修三慧。当然，戒定慧三学是有密切关系的，我们在修学过程当中，可以把它分成初级的佛学、中级的佛学与高级的佛学。这个地方讲「杀业责任」是代表戒学，是初级的修学佛法，所以必须要把大意跟诸位做一个介绍，请看表解。

　　杀生是戒律里面的第一条戒，我们先讲科题，「杀生责任第二」。先解释什么叫杀生?杀的意思是讲断命，把他的生命断绝了;生是指有情众生，有情拿我们现在的术语来说，包括了所有的动物，他有情识，有情识的是指动物。植物与矿物虽然也是众生，但是它没有情识，我们从这个地方来区别。就是一切的动物在佛法里叫有情众生。杀生范围也很广大，并不仅仅指我们自己亲自去杀，这是属於身业，就是『自手杀』，你亲自动手杀害众生叫他断命。除这个之外还有口教杀生，教他杀，你下达命令，或者是劝别人去杀，虽然不是你自己杀，你是教他杀。第三种是意杀，虽然也没有动手，也没有教人，可是看到人家杀生你很欢喜、很高兴，这是你有杀心。这三者都叫杀生，这是我们特别要注意到的，特别留意的就是意杀，你自己没杀，也没教他杀，可是你见到杀生起了欢喜心，或者你赞叹，这都是属於意杀。所以，我们先要了解这个禁戒的范围。

　　这一科的意思我们分几点来说明，第一点是「利乐有情」。众生最苦是死，哪一个有情众生不是贪生怕死?他怕死，可见得认为死是最苦，世间什么样的苦他可以忍受，只要他不死就行，可见得他把死看得最苦，用尽了方法要来保存他的活命。惨死尤甚，被人杀害这个死死得很凄惨，这是苦里面的最苦，因此杀生为第一恶业。佛在戒律里面把它列在第一条，五戒里面第一条不杀生，菩萨戒里头第一条也是不杀生，把不杀生都是列入在戒律里的第一条;换句话说，杀生是第一恶业。因此「圣教同宣戒杀」，在佛法里，大小乘都劝我们戒杀，不但是大小乘佛法，人乘、天乘，人是五戒，天是十善，都将这个列在第一条。「仁为常首」，这是讲我们中国儒家，我们中国固有文化也是把仁爱摆在五常之首，常就是五常。五常是仁、义、礼、智、信，仁是五常里面的第一条，因此护生就为第一善行，保护众生的身命安全，这是第一好事，好事当中的好事。

　　戒律在佛法里是有很多条，这一条既然讲到戒律，诸位就要晓得，这是举一略余。不是说我们学佛，只要不杀生就可以了，这是举一条，其余的以此类推，都包括在其中，所以说「余具戒律」，这是一定要晓得的。这一条做到了，其余的每一条我们都要把它做到。既然是学佛的开始，一定要从五戒做起，我刚才跟诸位说过这个意思，初级的佛法是以戒律为中心，我们一定要把五戒做到。五戒里面第一条是不杀生，就是这一章经文里面所说的。第二是不偷盗，不偷盗在律藏里的意思叫做不与取，就是不偷盗。不与就是主人他没有同意、没有答应，你就把它取来，这就叫偷盗。所以这个意思很精很深，它的境界是非常之广大，我们一定要懂它的意思。可是戒律都是很活泼的，不是死呆板的，我们谈到戒律，每一条戒都有开遮持犯这四条，必须要能够通达，然后才能谈得上持戒，就是把这个戒条都能够做到，戒条就是善行，我们才能够真正的来修这个善行。

　　小乘戒里面是以事为主，论事不论心，可是在大乘佛法里是论心不论事，这是大小乘不相同的地方。在佛法修学是可以大小乘同时来修，而不是像我们一般学校读书，一定从小学再中学到大学，按部就班，循序而进。在佛法里，循序而进是属於渐修，是属於根性迟钝的;根性利的人可以不必，根性利的人他可以大小乘同时来修学，他的境界当然就不相同。这个到以后我们再讨论。

　　不邪淫，除了自己夫妇之外，一切淫欲都叫做邪淫，这个罪也是相当之重。因为五戒跟十善业都是在家同修比较多，初学的总是在家学佛，发心出家的，那对於佛法有相当的认识，自己发心帮助佛来弘法利生。在出家戒里头是不淫，在家戒里是不邪淫，有这样一个区别。第四是不妄语，不妄语是不欺骗人。第五条是不饮酒。

　　这五条戒大家要特别注意到，前面四条叫性罪，杀生、偷盗、邪淫、妄语，你不是佛弟子，你没有受过戒，你做这个事情也有罪，不能说你就没有罪;但是饮酒没有罪，你没有受过戒，饮酒没有罪，如果受了戒，饮酒是犯戒。酒这条戒叫做遮罪，前面叫性罪，就是本身就有罪，酒是预防，怕你酒喝醉了去干杀生、偷盗、邪淫、妄语，因为酒醉你的理智失掉了，你去犯罪。所以酒戒可以说是一种预防犯罪，因此，佛把酒也定为重戒之一，这是我们要晓得的。过去我在求学当中，我们老师讲《礼记》讲到郑康成，就是汉朝的大儒郑玄，我们在经题里面跟诸位谈到过。安世高大师来到我们中国的时候郑玄才二十二岁，他是我们中国的大儒。我们中国自古有所谓饮酒三百杯，三百杯这个典故就是从郑玄而来的。郑玄他的老师是马融，也是汉朝了不起的一个大儒。他学成之后，离开老师回家，同学们给他饯行，饯行当然是敬酒，一个人敬他一杯，他当时喝了三百杯。他的酒量的确是海量，三百杯小小的礼节、威仪他都不失，真正是了不起。所以老师就说，如果人人都是郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制了。三百杯还跟正常人一样，非常清醒，一点都不失礼节，这是平常人做不到的。一般人喝了一点酒就发酒疯，因此释迦牟尼佛把酒列入重戒之一。

　　诸位从五戒上看，在初学佛就会感觉到困难，为什么?这几条不容易做到，譬如说不杀生可以做到，我们学了佛，不杀生;不偷盗很难，的确不容易做到。我们举一个例子来说，像我们一般人在公家做事，替政府机关做事，或者我们在公司行号、私人机关，我们给老板做事情，我们试问一问，公家印的信纸、信封，或者我们公司行号里面这些信纸、信封，它是叫你办公务用的这些文具，是公务上用的，你私人写信也把它拿来用，跟诸位说这就是偷盗。这样说起来，哪个人没有犯偷盗?可见得这条戒不容易守。我的老师，就是李炳南老居士，他也是在公家机关做事情，他是奉祀官府的秘书。他就跟我们说，他每次去领信纸、信封都要向奉祀官报告一下，说这个信纸、信封我私人写信也要用它。奉祀官就嫌他讨厌，他说哪个人不是把它拿去私人用?你为什么这么罗唆!他说我是个佛教徒，我向你报告，你答应了，我就不犯偷盗戒，我要没有向你报告，我就犯偷盗戒。这是一个学佛的人小心谨慎之处。这是举一个例子来说，就是这条戒不太容易守得清楚。

　　不邪淫可以做得到，不妄语也很难，特别在商场上，今天讲你要是不妄语好多事情就办不通。今天这个社会可以说是个妄语的社会，你要处处诚实，不但人家不尊重你，人家还欺负你。这一点很难，有许多经商的同学来告诉我，他说如果我们不妄语，那我们做生意就赚不到钱，我们的生活不能维持。这个地方诸位要晓得，妄语的意思是欺骗人，如果不是欺骗人，那个妄语要是於别人有利益的，这个妄语有功德，不但没有罪过，有功德。经里面像这些公案、因缘例子很多，譬如经上说了一个故事，有个猎人追一只兔子，猎人在后面追，这个兔子逃掉了。旁边有个人看到了，看到这个兔子跑的方向，猎人就问他，你有没有看到兔子?他是个佛教徒，他一想，如果我要是告诉他，这个兔子的命就保不住了。所以他就欺骗猎人，兔子明明向西面走，他就告诉他它往东面跑了，那个猎人就往东面去追，当然追不到。他这个妄语救了一条命，这种妄语是有功德的。我举这个例子诸位就了解，戒律是活活泼泼的，不是呆呆板板的。

　　譬如今天我们有许多人，世间法里面所谓的为富不仁，他有钱，人家欺骗他，往往他的钱都被人家骗去了，叫他做点好事，他一毛不拔。对於这种人，你也可以跟他用妄语，你做生意的时候可以多赚他一点钱，你赚来的钱替他做功德，为什么?他不晓得做功德，做好事他一分钱不肯拿。他听骗，骗的时候他拿出来，他甘心情愿，那你就骗他，替他修福。你是以菩萨的心来行菩萨道，妄语那是一种手段，不是目的。如果你欺骗人，把人家钱财骗来你自己去享受，那是罪行，那是罪恶;你把他的钱用妄语骗来，替他做好事情，你是功德，你是菩萨，你是救他，这是佛菩萨应当做的。所以我们了解戒律都是活活泼泼，没有一条戒律是死呆板的，诸位一定要懂得戒律的精神，无非是利益有情众生，前面讲利乐有情，这一点我们一定要晓得。

　　至於不饮酒这条也不难持，我们自己平素不饮酒，如果在应酬当中，特别是在家的这些同修，应酬方面也可以饮酒。因为宴会当中酒是免不了的，可是你一定有个原则，保持不喝醉，你自己晓得自己的酒量，不超过酒量是可以的。但是你不能够藉故贪杯，那就犯戒了，你是正当的应酬，这也不犯戒。如果你能够这样做，不但不犯戒，而且你能够度很多人。如果你要是说，一开头学佛我就要吃素，我不饮酒，一切宴会上大家都看你怪怪的。而且别人都想「佛不能学，学了佛之后，这一切享受都没有了」。一开头就把一些人吓退了心，吓得他不敢学佛，不敢接近佛法，这是很大的错误。菩萨道，所谓是菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，叫众生生欢喜心，必定就要恒顺众生，随喜功德，所以入众是入众的做法，自己清修是自己清修的做法。譬如素食，我们自己在家庭里面生活我们素食，如果我们家庭妻子、儿女或者父母他们不吃素，那我们要随缘，学六祖大师吃肉边菜，这样就好。如果你一定坚持要吃素食，你家里面要特别为你做，家人也不太愿意，每餐做饭菜要特别替你做，添增麻烦，这也是不对的。佛法是讲理的，不是不讲理，它一定是合理、合法、合乎人情，不是不通人情，不是不讲理。所以佛法的确是给我们很多很多的方便，而不是给我们添麻烦，这一点我们要注意到。

　　像持午这个事情，我在初学的时候，对大乘教义还不甚通达，免不了也像一般人一样死在戒律之中。我持午也很清净，我到台中去之后，跟李老师在一起，有一天晚上有个同修请我吃晚饭，那时候我不吃晚饭，李老师是日中一食，当然他晚上也不吃，可是他请了老师，请我做陪客。我就说我晚上不吃东西，老师就跟我说，他说你持午，你晓得持午的好处，那个请客的人是一番诚意，他请你，他对你有恭敬心，你要不去他心里难过。他会想你这个人架子很大，我做这么多好菜，你都没有看重，好像架子很大，好像瞧不起人，这会叫人退心。所以他就说，你这是小乘戒，你自己修行可以，你要度众不行，他就要我跟他一块去。晚上老师虽然是日中一食，可是他吃得很高兴，那个主人非常的欢喜。我听了老师教训之后，我才真正觉悟到这个问题，虽然持午，晚上有人请我吃饭，我也一样欢欢喜喜吃，令请客的人心里欢喜，他欢喜这才容易接受佛法。这不叫破斋，这叫「恒顺众生，随喜功德」，而是修普贤行，普贤行是菩萨行。

　　由此可知，对外面要随顺，要恒顺众生，随喜功德，对我们家人更要懂得恒顺的道理，恒是恒常，要常常能够随顺众生。佛法的修学，诸位特别要记住，只是修正觉、修正念、修正行，这就是佛法。佛法修学的中心，无非是破我们一切执著而已，世间法执著是错误的，你对佛法执著也错误。去了执著，你的心是觉而不迷，你的心正而不邪，净而不染，我们修戒律也是要达到这个目的，修定亦是要达到这个目的，修慧还是要达到这个目的。我们这个觉正净，虽然都是觉正净，可是觉正净里有功夫浅深不同，有境界高下不同，这是佛法修学的总纲领。所以五戒是起步，我们要晓得这个道理。

　　还有一种，就是酒在药用的时候不禁止，特别是中药里面，有很多药它要配酒，以酒做药引子，这个不犯戒。还有菜里面用酒，料酒，这个也不犯戒。不要一看到这一条吓到，感觉到生活上不方便，其实还是非常方便。这是五戒，简单跟诸位介绍到此地。

　　「世圣训诫，皆为利乐众生」，世间的圣人训诫我们，目的是利乐一切众生，是叫我们得到利益、得到快乐，使我们复性的一个设施，复是恢复，恢复我们真如本性的一种做法。儒家的礼、佛法的戒律俱是性德，这是我们必须要认识清楚，是我们的性德，本性本来具有的美德，所谓「至善者也」。如果说礼、戒律带给我们不方便，或者是有人误会这是吃人的礼教，要打倒孔家店，认为孔家店的礼，当然最重要就是礼，礼是吃人的礼教，这都是对於儒家跟佛家一种很大的误会，不知道礼与戒俱是性德。是圣人他证得，将它发明出来，告诉我们应该要如是的修学，我们照这样修，这叫修德，从修德就能够再恢复到我们的性德，其目的是在此地。所以，礼与戒是修学的基础，儒家没有礼，儒家就灭亡，佛法要不修戒律，佛法也没有。为什么?这是基础教育，根本的修学，根本没有了哪里还会有上一层?就好像我们盖大楼一样，没有地基哪里会有高楼?这个道理我们一定要明白，一定要肯定它，发心从这个地方来修学，才是真正的佛弟子。

　　再看下面，第三，这是《楞严经》里面所讲的，经云「杀心不除，尘不可出」，「尘」就是讲六道，可见得杀心决定不能有，就是杀害众生的心。这是大乘经上所讲的，《楞严》是大乘经，它不讲杀生，为什么?它不说事，它说心，事上有杀生，但是没有杀心，那还是佛菩萨，还是可以超出三界;如果你有瞋恨心，杀心是瞋恨至极才会有杀害，你有这个心，六道轮回就没法子超出。又说到「禅定多智」，这是讲世间，他有禅定，他有世间智慧，「禅定多智，杀心未除，必落神道」。我们看到安世高那个同学去做神，就是这个，真的他有禅定，他有多智，瞋恚心没有离开，所以后来还落在神道上。「食肉罗刹，报终必沉」，罗刹是鬼神，我们今天所看到有很多的鬼神，祭祀的时候杀生来祭祀，所以说血食，杀生祭他，这些鬼神果报终了之后，就是他死了以后，一定堕地狱。所以说瞋恚心强，慈悲心一定是弱，这个非佛弟子，我们要记住。

　　真正的佛弟子，「众心断杀，得离生死」，众是讲众生，众生他的心里的确没有杀心，他杀心断了，这样的人佛说他可以离生死，就是能够超越三界生死轮回。戒经上讲，「清净比丘，不踏生草」，这是修自己的慈悲心。比丘是出家人，如果地上有路他一定走路，路再迂回再曲折他要慢慢的走，不会抄近路去踏生草。可见得对草木他都有慈心，都有爱护之心，不忍心去踏它。除非这个地方没有路，必须要经过这个地方，这是可以的。「於世真脱」，这个世是世间法，到后来我们会讲到世间意，真正脱离了世间意，「不游三界」，超越三界之外，「同体一如，慈悲平等」，这是真正的佛弟子。所以我们爱护自己，也要爱护一切众生，不但爱护一切有情众生，连无情的众生都要以慈悲、平等心去爱护，这才是真正的佛弟子。

　　在这一节经文里面，刚才我们念的这一段，就是阿难启请的这句话，『阿难复白佛言』，就是前面一段开示之后，阿难尊者又提出了一个问题。『人不自手杀者』，这是提到戒律上的问题，「不自手杀」就是不是亲手杀生，『不自手杀为无罪耶』，我不亲自杀生是不是就没有杀生的罪?是不是就可以称为不杀生?提出这样一个问题来。下面就是佛给他开示杀业轻重，经文里面一共有三个小段，就是在这一段里头有三个小段。

　　【佛言。阿难。教人杀生。重於自杀也。】

　　这是第一个小段。佛首先给我们开示，『教』是教唆，下达命令，或者是劝别人杀生，那个杀生的人原来没有意思，听了你的话他就杀生。这个众生断命是因为你教的他才杀，所以这个杀生的责任，教杀的人重，亲手杀的人反而轻。因为亲手杀的他没有意思，没有杀心，教杀的这个人你有杀心，你虽然没有动手，你有杀心，所以你的罪过就重了。下面就说出这些事例：

　　【何以故。】

　　为什么?

　　【或是奴婢愚小下人。不知罪福。】

　　这是一种情形，这种情形非常的普遍。另外一种情形：

　　【或为县官所见促逼。不自出意。】

　　不是自己的意思。

　　【虽获其罪。事意不同。】

　　因此轻重就有差，罪轻重就不相同。我们从这里来看，第一个是「教杀重於自杀」，这是「无知官迫为轻」。在这个地方我要把这个文略略的跟诸位解释一下。『奴婢』都是没有什么知识的，而且自己没有办法自主，在古时候大概都是一些犯罪的人，不但他家里财产没收充公，他家里面的子女也要把他没入官府做奴婢，男子称为奴，女子称为婢。他样样要听从主人，主人今天要吃一只鸡，你去给我杀一只鸡来，他就乖乖的替他杀。所以他自己没有主张，他虽然杀，不是他自己要杀。另外一种就是『愚小』，愚是愚痴、无知，不知道爱惜生物，小就是小孩、儿童，他也无知;『下人』范围很大，像你的部下都得要听命於你的。这些人『不知罪福』，或者有知罪福的他也没办法，他自己也作不了主，所以他杀生。譬如像小孩，现在都市的小孩玩的东西多了，这些玩具很多，从前像我们这种年龄，小时候没有什么玩具，所以到河里去抓鱼玩、抓鸟来玩，抓蜻蜓、抓蝴蝶来玩。诸位晓得蜻蜓、蝴蝶又不能吃，抓来给它拴一条线来玩，一直把它玩死为止。他有什么动机，玩而已，把它玩死。这都是属於无知，这是杀生，在儿童时代都免不了造这些杀业。有些大人他也无知，他也不懂，看到他也不禁止，反而还鼓励，这个很好玩，带著你去玩，这个业障就相当的重。

　　另外一种，就是服务在官府里面，『为县官所见促逼』。像从前行刑的刽子手，刽子手是犯死罪的人他去执行，他是不是跟那个人有仇?没有仇，他也去杀他。杀他是奉命令行事的，不是他要杀的，他是去执行，下达命令的那个人是县官。从前在我们中国古时候制度，司法跟行政是合并的，都是县官来管，他不但管行政，他也管司法。不像现在行政跟司法分开，现在司法有司法官、有法院的法官，县市长不管这个事情，从前县官要管这个事情。所以执行行刑的刽子手『不自出意』，不是他自己意思，他虽然去杀人、去执行，『虽获其罪，事意不同』，他是刽子手，他是行事，下定决心存心要杀的，这是意，那是县官。所以事与意不相同，因此他罪就轻重有差。

　　这个地方简单举几个例子来说，这是讲犯罪的成分，今天我们在法律上判刑案也还是要注意这几个问题。第一个作意，就是他有没有这个意思，有意要杀，这个罪重，无意的误杀，那个罪轻。他有意思，他事先有没有预备，有预备的，罪就重，没有预备的，罪就轻。再就是「著手、实行、结果」，结果是不是杀死了，如果没有杀死，那是未遂罪，杀死了，则成为一个罪案。「全备此五者重」，这五条全都具足的，罪就重;「无前二者轻」，没有意思、没有预备，罪就轻了。又可以分为「心」，你有没有心，也就是有没有作意的意思，「境界、时节因缘」，又可以分为这三方面来论轻重不同。像这些，佛法戒律里面所讲，跟世间法律在精神上来说可以说是大同小异，大致上是相同的。第三段经文底下讲，「故犯欺罔为重」，这就是很重的罪了。我们看这一段的经文。

　　【教人杀者。】

　　这是下达命令教人杀。当然，并不是这个人真正有死罪，而是可以开脱的，并不是真正有死罪，你要把他处死，这个罪就很重。

　　【知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。】

　　没有慈悲心，为著你个人的利害，譬如像古时候有一些贪官，他看到你有钱，你有财富，他故意给你个罪名，无非是要你的钱，你不能够满足他的愿望他就判你重罪，甚至於判你死刑把你杀害。像这种情形，就是『知而故犯，阴怀愚恶』，这种人罪过是很重，当然他没有慈悲心。做地方官吏、地方首长，在从前县令，所谓是父母官，他的责任是要帮助民间来解决痛苦。往往一个刑案，这个人犯了重罪应该是判死刑，他总要想尽方法，是不是能把他的罪减轻一些;实在没有办法，无可奈何，没有法子不得不判他死刑，这个做官的人自己问问自己良心，对得起死者，为什么?我已经给你想尽方法，实在想不出方法。判死刑的人他自己也心安理得，因为罪有应得，也不会责怪县官，你冤枉了我，你没有给我尽到心力。正是俗话所谓「公门之中好积德」，就是在此地，那真是一念之差，一念善，无量功德，一念恶，无边罪过，因为他正站在这个边缘上，正操著这个权柄。所以我们应当要明了这个道理、这个事实，我们自己应当如何来修学，这才有一个标准。

　　这个地方的「愚恶」是这一段重要的两个字，「阴怀」这好懂，什么叫做愚恶，我们在表解里面跟诸位做一个简单的说明。请看这个地方，愚恶是「瞋心未净」，瞋恚、杀害的心没有清净，不相信因果报应;另外一种是「邪见习气，如血食祭祀鬼神、祈福之恶见」，这都是不好的见解，在佛法里面讲这属於邪见，像这些事情在民间来看可以说是很普遍的。「虽有福德，世智禅定，迷俗造业，果趣三途」，造这些罪业的人他有福，他要没福他怎么能够造那么多罪业?他也很聪明，他也有禅定的功夫，可是他很迷信，迷信在这些不好的风俗习惯，他还是迷信它，於是乎不知不觉的就造了许多罪业。造这个罪业他的果报当然免不了三途，如宫亭庙神这类的事情，我们前面讲过。愚是心性暗昧，这是佛法里所讲的「无有通达事理之智」，这就是无明，「是为一切恶行之亲因缘」。由此可知，什么叫做恶?愚就是恶，愚是一切恶业的亲因缘，愚是一切恶业的根本。所以愚就是恶，我们称之为「愚恶」。

　　【欺罔三尊。】

　　『三尊』就是三宝，这句话特别是指已经皈依三宝者而说的。你已经皈依，你已经发愿做为三宝弟子，你还是阴怀愚恶，杀害众生，那你不是欺骗三宝吗?

　　【负於自然神。】

　　『自然神』拿我们今天的话讲就是良心，我们世间人讲良心，你辜负了你自己的良心，也就是我们说昧著良心。

　　【伤生杌命。其罪莫大。】

　　特别是指佛弟子，你受过三皈五戒，你明知故犯，如何能够对得起三宝?如何能够对得起自己的良心?所以这个罪过是很重的。在表解里面，我们跟诸位解释什么叫『杌命』，这是比喻，上面「杌」是比喻，树木枯了，没有枝叶，枯木叫杌;这个地方是做令他的生命、精神受到威胁，使他身心不安稳，叫杌命。虽然你没有杀害他，你叫他受威胁，你叫他心神不能够安定，这个都是罪过。

　　下面第三段讲「怨对无间」，怨是怨家，对是对头，无间就是因果循环没有间断。第一小段讲「现报灾凶」，请看经文：

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　『怨对相报』就是怨家对头，这种报复是生生世世永无了结，而且这个报复是一次比一次要惨烈，这是我们要特别警惕的。在这个地方我们举一个历史的事实，像这种事实在历史上可以说太多了，诸位展开二十五史来看，可以说是不胜枚举。此地跟诸位说明的是明朝昆山有一位顾锡畴先生，我在此地把他这个事情，我不能详细的说，详细的说耽误时间太多。他在温州被副将，也就是他底下的一个部下贺君尧，被他害死了，在半路上被贺君尧派了刺客把他杀死，把他的尸首丢在江里。没有多久他的学生张调鼎，在世俗里头有扶乩，就想请乩来问一问他的老师被害的情形。真的顾锡畴的鬼魂就降在乩坛上，把他被害的事情说得很清楚。他自己说他的前世，顾先生的前一世，是天台山的一个出家人，是天台僧。因为前一世出家修行，有很大的福报，所以这一世也做了很大的官。前一世出家的时候在天台山遇到一条蛇，他就把这条蛇打死了，这条蛇死了以后投胎就是贺君尧。他说这个事情是冤冤相报，我前一世把这个蛇打死，这一生当中我应该被他害死。他有两个小孩，降乩给他的学生张调鼎说，你告诉两个儿子，不要告状，不要报仇，这是冤冤相报，希望从这一次就了了。有这么一桩事情。

　　这个事情，我给诸位看一部书，《历史感应统记》，这里面所记载的全是二十五史，就是正史里面抄录下来的，都是正史的原文。这一共是两册，这是卷下，上下两卷，是以因果报应为中心，说明善有善报，恶有恶报，在我们中国历史里面说得非常的清楚。顾先生这一段我翻开给大家看一看，这是明朝的事情，怕耽误时间，我预先没有把它翻出来，反正这个书诸位看看也就可以了。这里头还有一段，这段也可以看，我在此地把曹翰这一段，我在这里展开来，希望大家有这么一个印象。大致上这个书流通的很广泛，诸位可以能够看得到，不妨找一部多看几遍，晓得历史上这些善恶果报是真实不虚。我们从历史上看到这些果报，再冷眼看看我们现前，我们看看世间人，作善一定有善报，作恶一定有恶报，正是佛法里面所说果报通三世，善恶到头必有报应。这是讲『怨对相报，世世受殃』。像顾先生他过去世有善根，他晓得冤冤相报之可怕，所以嘱咐他的后人不要报仇，这个果报到这就了了。如果世间人不晓得这个事情，我的父亲被他害死，我一定要报仇，再杀他，这个果报就生生世世都没有完了，所以「世世受殃，无有断绝」。

　　『现世不安』，你有仇家，你的身心都得不到安稳，为什么?常常要提防人家来报复，这是你「现世不安」。『数逢灾凶』常常会遇到灾难，遇到这些凶杀。我们了解这个事情就要觉悟，不但与一切人不结怨仇，所谓是「冤家宜解不宜结」，不跟人结怨仇，连一切动物也不跟它结怨仇。你看这个天台僧，他杀一条蛇，路上看一条蛇他把它杀死了，这条蛇第二世变作人就要害他。由此可知，杀害众生冤冤相报，这个事情太可怕了。不晓得这个事实真相是我们迷惑颠倒，佛菩萨五眼圆明，将三世因果的事情看得清清楚楚，我们不能不信，佛菩萨不会欺骗我们。再看底下一段：

　　【死入地狱。出离人形。】

　　这是讲到果报重的，杀业重的人果报都在地狱，地狱罪受满之后离开地狱他也得不到人身，离开地狱大多数堕畜生道去还命债，欠钱的还钱，欠命的还命。诸位真正懂得这个道理之后，我们在世间你就心安理得了，为什么?如果说是某个人占某个人的便宜，占不到的，某个人吃了亏，也不会吃亏，他今天把你钱骗去了，来生会还你，他今生对你伤害了，来生一定有果报。你才晓得，世间一切的这些事，谁也占不了谁的便宜，谁也吃不了谁的亏，这个道理真正是通达明白，我们就心安理得。我们如果不欠别人的财物，我们财物摆在那个地方没有人拿;我们东西被人骗了、被人偷了、被人抢了，都是前生欠他的，如果前生不欠他的，他来生必定欠我的。以前华严宗第一代祖师杜顺和尚，他在山上住茅蓬的时候，那一带老百姓很贫穷，所以盗匪很多。有一个斋主对老和尚很恭敬，做了一双鞋子去供养老和尚，他到老和尚那里去，老和尚正在那里打坐，闭著眼睛打坐，他也不敢惊动，於是乎就把这双新鞋子挂在门口。过了三年他又从那里经过，再去看看老和尚，看那个鞋子还挂在那个地方，他就奇怪了，他就问老和尚，他说老和尚，这双鞋子是我供养你的，你晓得不晓得?老和尚说我知道。他说挂在这个地方三年了，这个地方的小偷很多，怎么没有偷去?老和尚说，我生生世世持不偷盗戒，我不欠别人的，所以我的东西放在这里没有人要，就是小偷、强盗从这里过，看到了也像没看见一样。

　　可见得「一饮一啄，莫非前定」，我们要晓得这个道理，应当要觉悟，佛教给我们与一切众生广结善缘，修行里面要修布施供养。十大愿王里面「广修供养」列在第三个项目，第一个是「礼敬诸佛」，第二是「称赞如来」，第三是「广修供养」。广修供养自己决定不吃亏，广修供养果报就是广种福田，福田从哪里修?就是从供养当中修，前面我们已经跟诸位说到过这个事情。这里讲出来之后要变畜生去还债，所以说是：

　　【当堕畜中。为人屠截。】

　　还命债，欠命的还命，欠钱的还钱，这个事情麻烦大了。

　　【三涂八难。巨亿万劫。】

　　这两句，『三涂八难』是讲受苦的地方，苦处，『巨亿万劫』是说时间之长。

　　【以肉供人。】

　　这就是还债。刚才我给诸位看的《历史感应统记》里的曹翰，曹翰就是这个例子，生生世世都变猪，变猪什么?还命债，还钱债。这个我们在此地也简单的跟大家介绍一下。地狱，诸位可以看《地藏菩萨本愿经》，说得很清楚。「三涂八难」，三涂就是三恶道，三恶道为什么说三涂?涂就是非常痛苦，涂炭。地狱为火途，地狱是瞋恚心所感的，纵然是寒冰地狱，你去看那个相，是一片火光，到处都是火，所以地狱为火途。饿鬼为刀途，刀是什么?是恐怖的意思，饿鬼他自己常常感觉到有人拿著刀要杀害他，好像就在他的周围，所以他是离不了恐怖之心。俗话也常说「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，你要晓得这个道理，你晚上走黑路就不怕鬼了，为什么?人怕鬼只有三分，鬼怕人有七分，鬼怕人的程度比人怕鬼要厉害得多，所以你大可以不必怕鬼。你胆子很小怕鬼，鬼看到你可以欺负你，我怕你，你的胆比我还小，那我就可以跟你开开玩笑;如果你懂得这个，你的胆子一壮起来，鬼一看到你他就跑走了。的确是鬼怕人，他常常有恐惧之心，所以称之为刀途。畜生为血途，无论是家里养的家畜，或者是野生的，野外生的动物，它死大概都是要流血，不会得好死。野生的是互相残杀，死的时候流血，家里面养的都被人杀害，当作菜把它吃掉，都免不了流血，称之为血途。这是最苦的，这三恶道。

　　八难，难是说什么?是讲有了困难，有了障碍，而八难都是说不能够闻佛法，得不到解脱的机会，所以有八种难。第一个是「北俱卢洲」，北俱卢洲这是佛经里所讲的，讲我们这个小世界有四大部洲。北俱卢洲人的福报很大，寿命也很长，衣食自然，这个地方没有佛法，佛不到这个地方说法。这个地方人太享福了，他不接受佛法，所以北俱卢洲没有佛法。你要是生到北俱卢洲，这算遭难，为什么?闻不到佛法。第二是「四空天」。我们晓得，欲界天、色界天都有十地菩萨到那个地方去讲经说法，度那些天人，所以天上还是有佛法。但是四空天没有人去，佛、菩萨都不去，你要是修四禅八定，修四空定到四空天，你也算遭了难。那个地方寿命很长，譬如到非想非非想天，寿命有八万大劫，八万大劫闻不到佛法。第三是「盲聋瘖哑」。盲是眼睛瞎了，眼睛瞎了不能看经文，看不到佛像，聋是说法的音声他听不见，瘖哑是自己有些疑问没有办法发问，对於佛法的修学都是有很大的障碍，所以这个也是难。第四是「佛前佛后」。释迦牟尼佛出生之前这个世间没有佛法，释迦牟尼佛的法运有一万二千年，这一万二千年过去之后佛法不存在这个世间，又没有佛法。所以佛前佛后也是遭难。第五种就是「世智辩聪」。世间有一类人他有辩才，他也很聪明，他一切都是自以为是，他不相信佛法，不能够接受佛法，虽然他很聪明有智慧，没有办法，他不接受。

　　这个五种再加上前面三涂，合称为八难，「以其难闻佛法也」，这个八难都是说他不容易接受佛法的教育，我们称他遭难了。这个世间最好的智慧的教学他没有机会去接受，有许多真是当面错过，这很可惜。

　　『以肉供人』这是自作自受，如曹翰，历史上有记载，秦桧，清朝笔记小说里头有很多记载，诸位看纪晓岚的《阅微草堂笔记》就有说「多世猪身」。有人杀猪的时候把毛刮了之后，肉上现的有黑字，有秦桧七世的猪身，在清朝的时候曾经发生过这样的事情。曹翰这个事情我们简单跟诸位介绍一下，刚才《历史感应统记》翻到了这一篇。这个事情是发生在明朝，发生这么一桩事情。明朝有个居士，也是个财主，他姓刘，叫刘锡元，他的田地很多，当然有很多田地是有些农夫租他的田，就是佃户。有一天他经过他自己的佃户，坐的船晚上没有赶到住宿的地方，晚上就住在船上。这个船的对面那个人家就是租他田耕种的人，这个人一面耕田一面也杀猪，也是个屠户。他晚上就做了个梦，梦到一个将军，这个人身体很魁梧，跪在他面前求他救命，他就问，你是什么人?他说我是宋朝偏将军曹翰，因为在攻打江州的时候，江州守将坚守江州城，所以很不容易才夺下这个地方。夺取江州之后他就很生气，就下命令屠城，这个城里面的人不分男女老幼统统给我杀光。造这个罪业太重，所以死了以后堕地狱，地狱出来之后就变畜生来还债。现在我又投的猪身，就是你这船对面你家的佃户，这个杀猪的，绑了有好几头猪，头一个杀的就是我，求你救救我。

　　他一醒过来，感觉到这个梦很真实，境界很清楚，再听听，对面果然有猪叫的声音。於是乎他就叫船夫把船划过去，划到对面，他就上去看看，果然是他的佃户，绑了几只猪在那里准备要杀。他一看到这个情形，他说「曹翰」，他叫个「曹翰」那个猪就答应一声，再叫，它又答应一声，果然不错，是他。而且他在梦中的时候他问他，你是什么原因堕猪身?在梦里头曾经跟他讲过。他说他在唐朝的时候是个小贩，卖布的。这种情形在现在已经看不到了，我过去在家乡的时候有这种小贩，就是肩膀上扛著几疋布在乡村里面叫卖。他说偶然之间遇到寺庙里头法师讲经，他就听了一座经，就听一次，在这听了一次，听了很欢喜，就把他卖布的钱统统拿出来打斋供众，结了这么个法缘。他就是修这一次福报，这一次的福报就感得三生的福报，他到第二世就做了个小官，像科员、科长的小官，没有失人身。一次在佛门里头修福，这是以至诚心、清净心来修福，所以生生世世都得到人身，而且果报都还不错。到宋朝这个时候他就做了偏将军，地位是相当之高。

　　当时太祖赵匡胤底下两个大将，一个是曹彬，一个是曹翰，这两个在宋朝都是名将。因为他造这个杀业太重，现世的报在历史上有，曹翰死了之后，他的儿子做乞丐，女儿做妓女，沦落到这种程度，就是当时他造的杀业太重，杀人太多。他的果报落在地狱，落在畜生，生生世世『为人屠截』。由这桩事情来看，我们就晓得，善恶果报是千真万确的事实，而无辜屠杀生灵，果报非常之重，这是我们特别要谨慎，要小心的。他这个公案，就是这一段事迹，在《历史感应统记》里面写得很多，我们简单的跟诸位介绍他的重点，诸位要想详细知道，可以读《历史感应统记》。这是讲「以肉供人」。

　　【未有竟时。】

　　永远没完了，你欠多少债要还多少。

　　【令身困苦。噉草饮泉。】

　　这两句是形容畜生的生活，畜生的生活跟人不能比。再看末后这一段「现畜前因」。

　　【今世现有是辈畜兽。】

　　畜是家里养的，兽是野外、野生的，我们叫野兽，这是讲畜生道。畜生道从哪里来的?佛跟我们讲;

　　【皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。】

　　伤害一切众生。

　　【不信致此。】

　　对於世出世间圣人的教训他不相信，对於因果报应这些事实他也不相信，所以才在三途里头受苦，才变畜生身为人屠截。

　　【世世为怨。还相报偿。】

　　这个事情麻烦，他来报复的时候，他来还债的时候，他自己是不是甘心情愿?曹翰他在佛门里种的善根，所以还现了这么一点曙光，叫刘先生去救他，刘先生把它买来之后放生，他从此之后脱离了畜生道，这一点是他闻佛法的利益。他如果不闻佛法，他变了畜生身，受业报的时候他不甘心不情愿，我没有力量反抗，你来杀害我，你吃我，他不甘心。不甘心怎么样?他来生还要报偿，佛门里面常说「人死为羊，羊死为人」，互相的报复，一次比一次残酷，永远没有完了。『世世为怨，还相报偿』，生生世世在那里报复，永远没有完的时候，这太苦了!

　　【神同形异。】

　　『神』是什么?神识，我们俗话讲灵魂，灵魂是一个，『形』是讲身形。这世为人，来世为猪，身形不一样，你灵魂是一个，神识是一个。

　　【罪深如是。】

　　这是举一个例子，说明杀生罪业太重，这是我们应当要明白的，应当要戒除的。

　　经文到这个地方是个大段落，在这段里面我们读了之后，跟诸位提供一点修行的方法。在消极的方面来说是守这个戒律，不杀生，这条一定要遵守，更进一步就是要断杀心。这是大家特别要注意到的。单单不杀生还不太容易灭罪，你杀心断掉，你过去杀的众生他就没有办法报复了。你这一世虽然不杀生，你的杀心没有断，过去那些冤家债主还有办法找到你，杀心断了他没法子找你，所以我们要把杀心断掉。在生活方面，可以吃三净肉，你不能够素食的话，吃三净肉。佛陀在世，这是我们要注意到的，佛陀在世的时候出家人生活方式是托钵，托钵是施主给什么我们就吃什么，这是不麻烦别人，是给别人的一种方便。在中国虽然是不托钵，我们在家的同修肉食选三净肉。什么叫三净肉?第一个是不闻杀，没有听到杀的声音;第二是不见杀，没有看到杀，没有见到杀，没有听到杀的声音;第三不为我杀，他这个杀生不是为我。今天像市场上这些鸡鱼鸭肉都有，你也没有听到杀、你也没有见杀、他也不是为你杀的，你买这个来吃，不犯戒，这佛在戒律上是允许我们的。全世界，除了中国之外，学佛的人无论在家、出家都是吃三净肉，这一点我们特别要记住。

　　佛教到我们中国来，我们中国人比起世界上其他民族的这些人慈悲心要重，所以我们的成就比人家要高。在中国特别提倡积极的修行，素食，所以素食是我们中国人所奉行的，也就是从不杀生这条戒我们做到了积极，从消极做到积极。这个也要知道，素食只有中国学佛在家、出家才素食，这是其他国家民族学佛的人所没有的。另外就是中国人喜欢放生，这条也是中国佛法的特色。其余的他不杀生，但是放生很少，中国人放生是非常之普遍，寺院里常常放生，学佛的人家里也常常放生，这好事，这是我们应当来提倡的。我们自己素食做不到，就学著吃三净肉，这是这一条修行方法。

　　其次的，我们要「广行施度」，施是布施，广是要广大，广大的来推行、来实践布施。在此地，佛在一切经论里头常常告诉我们，布施有财布施、有法布施、有无畏布施，有这三大类。财布施是以我们自己的财物帮助别人，别人没有衣食，我们能够施舍给他，使他能够得到温饱，能够保住他的生命，这是有很大的功德。第二是法布施，在前面我们跟诸位已经细细的说过，我们在福田里头的贫穷福田跟诸位讲过。物质上的贫穷不是真贫穷，智慧上的贫穷是真正的贫穷，因此，三种布施里面法布施是第一，功德是第一。

　　财布施，你自己不会缺乏财富，为什么?你的财富，你今天所得到的财富这是果报，是你前世修财布施修的很多，你这一世才得到财富，这是果报。财布施这是修因，种这个因后面一定结果。你要晓得这个道理，你财施愈多你的财富源源而来，不会缺乏的，因为你过去世有这个因，现在又有财施之缘，你的果报一定非常的殊胜。法布施则得聪明智慧，因为你以世出世间法教化众生，所以你的智慧一定是天天在增长。也许有人说了，我自己根本就没有聪明智慧，我如何能修法布施?实在讲法布施不难，而且很容易做到，我们自己没有法，他人有法我们可以随喜功德。譬如说某个地方法师讲经，法师在那里教学，有很多人不晓得，我替他介绍，他去闻法开悟得利益，这就是我的法布施。

　　我过去曾经教不少人，有很多人自己做生意，你们有门市、有商店，你们在你的商店门口将我们台北市各个寺院讲经的消息在那里贴一张。人家到你这里买东西一看，晓得某个地方某法师在那里讲什么经，那你就法布施了。你看，不费什么力气已经修法布施功德。更聪明的，你们做生意的人都要做广告，报纸上登一些广告，你可以在你广告的一个位置当中嵌几个字，「请念南无阿弥陀佛」、「请念观世音菩萨」，人家看到你的广告也念了一句阿弥陀佛，也念了一句观世音菩萨。我相信加这几个字不会多收你的广告费，你已经就在做法布施了。

　　这些大的商家他们在电视上做广告，他不晓得这个道理，在电视上做广告也可以加上这个字样，加上一个「请念南无阿弥陀佛」、「请念观世音菩萨」，为什么不去做?你既然在电视上做广告，广告上给你加上这几个字样也不会多收你的钱。所以聪明的人应当财布施、法布施要晓得修。我们图书馆法施会成立以来，我们提倡什么?在电影院打广告片，我们图书馆跟华藏法施会现在有两张广告片，一张是「请念南无阿弥陀佛」，一张是「请念观世音菩萨」。这个广告片在电影院里面放映，每场都放，大的电影院一个月一千二百块钱，小的电影院，像景美一些小的电影院，一个月只要三百块钱。这个法布施谁都做得起。

　　我们花了一万块钱做电视广告片，我们做了一百多套，欢迎各地方的人向我们索取，你向我们要，我们马上赠送给你。希望你自己在你居住的乡镇，居住的地方有电影院你就向他接洽，一个月花很少的钱。你看，凡是看电影的那些人，他一看到这个广告，他自自然然念一句「南无阿弥陀佛」，「南无观世音菩萨」，你都给他种了善根。如果你更有意思的话，哪些地方讲经，你把这个消息也用这个方法，在电影院里头用广告的方式，来告诉大家某个地方有讲经，他纵然不来听，他念一句经题也是无量功德。哪里讲《阿弥陀经》，他念《佛说阿弥陀经》，《妙法莲华经》、《金刚般若波罗蜜经》、《大方广佛华严经》，他念个经题都有无量功德。

　　所以法布施并不难，非常容易，佛经里跟我们讲四句偈的布施，大千世界七宝布施都比不上四句偈的布施。希望诸位同修会做，你能够想到，会做。我教给学生，有很多学生，学生没有钱，没有力量，我教给他们什么?他们念书有课本，我教他们在课本上，一般人课本都写个名字，我叫他在课本上不要写名字，在课本上写个「观世音菩萨」、写个「阿弥陀佛」。你这课本摆在桌上，同学来一看，「阿弥陀佛」、「观世音菩萨」，你看你度了他。学佛的学生，你在校园里面，现在一个学校都很大，都有几千人、上万人，你手上拿一串念珠，你就度了很多人。你手上拿一串念珠，你的同学、老师一看，「阿弥陀佛」，他这个佛号自然就念了。你自己不要说一句话，你在校园走一圈，你就度了多少同学，你就劝好多人都在那里念阿弥陀佛，念观音菩萨。可见得这个事情不难，这是法布施，这个叫法布施。

　　无畏布施，我们前面也曾经跟诸位讲过，是叫一切众生身心能够得到安稳，这就是无畏布施，使他离开恐怖。

　　这三种布施都有连带的关系，不杀生、放生这是属於无畏布施，你不杀生，一切众生看到你就不害怕，你如果杀心断掉了，一切这些动物看到你它不畏惧你。真正杀心没有了，天上的小鸟它可以飞到你的身边来，它可以飞到你的肩膀上来，为什么?它晓得你不会杀害它。放生，已经被人家抓到将要被杀害的，你能够买了把它放生，救了它一条命，生命的忧虑它离开了，这种恐怖它离开了，这是属於无畏布施。由此可知，不杀生、放生、素食都是属於无畏布施，乃至於我们吃三净肉也是无畏布施。可见得这个三种施都在我们日常生活当中，只要晓得这个意思，只要你留意，时时刻刻这三种布施都是圆满具足在那个地方修学。财布施得富贵，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，生活愉快。所以，我们要想得到真正幸福美满的人生，一定要广行施度，就是六度里头的布施波罗蜜，一定要认真的去修学，我们生生世世都能够得到美满、幸福的生活。

　　我们不但自己要这样做，而且要劝化别人，你自己这样做，你得到美满的果报，别人看到了一定会效法你。所以，凡是你所认识的人你都要劝他，你不认识的人，像我刚才讲了，像电影院里面打广告的方法，这是对於不认识的人，我们劝化他。像我们现在用的录影带，我们将录影带，这个财力要比较多一点，你能够在生活上节俭一点，我们将录影带供给别人，使别的人也能够明白这个道理，也懂得这个修学的方法，也能够得到美满幸福的人生，他的美满幸福是你给他的，你布施给他的。这一段，就是「杀生责任」这段，我们跟诸位介绍到此地。

　　下面是第三大段，是要谈到教学。正如本经第一章里面所说的，阿难问事佛吉凶，释迦牟尼佛第一句话就说，学佛一定首先要明师受戒，一定要好老师来指导你，你才能成就。底下这一段就要讨论到师生的授受，师生的关系;换句话就是老师应该用什么态度、什么样方法来教学生，学生应该以什么样的态度、什么样的方法来接受老师的教导。这在佛法，特别是初学的时候非常重要的一课，我们留在下一次再来详细的讨论。

　　(第七集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0007

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第七讲，经文第三页第八行末句，「阿难复白佛言」从这个地方开始。

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师。及道德之人。其罪云何。佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　到这里是一小段，这一段的大意前面曾经跟诸位说明过，在本经一开端，世尊就指示我们，学佛最要紧的就是要从「明师受戒，专信不犯」，可见得好的老师是我们修学成败关键之所在，这是世出世间法都非常慎重的。在世法里面，不但古时候非常重视，就是现在做家长，往往都很谨慎为自己儿女选择一个好的学校。现在政府实施学区的制度，好学校所在之处，如果他自己居住不属於这个学区，小孩到了上学年龄，他一定想方法迁居到这个学区来，使自己的子女可以念到好的学校，这也是我们经里面所讲义趣之所在。世间法都慎重选择老师，何况佛法!这是真实的教育，是究竟圆满的教育，是了生脱死的教育，对於选择老师当然比世间教学还要谨慎，还要慎重，这是必然的道理。

　　这段是讨论师道以及做学生之道，所以科题叫「师弟之分」，分是讲的本分，诸位请看这个地方，师是老师，弟是弟子，就是学生，之分是本分。在本经的顺序它是第三个大段，排列在第三，这一段里面我们要讨论的是老师的本分、做学生的本分。这个在佛法里面教学乃是属於根本法，所以我们要特别留意，因为我们现在正是在这个阶段，我们如何去选择老师，如何去事师。这一大段里面有两个中段，第一个就是「师弟之分」，第二个是「师弟之行」，行是著重在行为上。第一个小段就是刚才我们念的「问答师弟本分」，第一个小节「恶意向师及善者问答」，就是我们刚才念的这一小段。阿难听了前面学戒律这段开示之后，又向释迦牟尼佛请教，他提出一个问题，如果『世间人』，是指一般人，『弟子』那就是做学生的人，如果他要是有恶意对他的老师，或者对世间有道德的人，他有什么样的罪过?

　　何为恶意?这里举了几个例子，第一个就是「轻慢」。轻是什么?我们俗话讲瞧不起，没有把他看重，没有把他看在眼里。慢是什么?慢是贡高我慢，当然你轻视别人，自己一定要把自己抬高。你瞧不起老师，瞧不起善知识，自己显得贡高我慢，这是恶意。这是恶意里面最轻的，诸位要晓得，最轻的，可是罪过就很重了。更重一点的恶意是「瞋恨」，提到某个老师、某个世间有道德的人，他心里就很不平，怀恨在心，对他有恨意，这是恶意，这个比前面要重。更重的则是「嫉妒」，见别人有德，道德、学问、声望超过自己，怀著有嫉妒之心，这个罪过比前面两种又要重了。第四层更重，「背叛」老师，我们所谓是背师叛道，这是对待老师，对待世间善人也是如此，这是讲背叛他，反叛他。第五种是「陷害」，陷害就是以种种恶意的毁谤、侮辱，甚至於阻止他教学，阻止他行善，更甚的是加以谋害，这些全都是恶意。恶意里头有轻重之差别，以这些存心，以这些用意、用心，来对待好的老师以及社会的善知识，他有些什么罪?

　　经文里面提到『道德之人』，「道德」在此地我们也简单的跟诸位说一说，什么叫做道德?《礼记》里面说，「礼云，道者通物之名」，通是通达，物是一切万物。什么叫道?你能够通达宇宙一切万物事理这叫道，我们给它一个名称叫道。什么叫德?「德者得理之称」，就是宇宙人生一切万物这些道理你统统都明白，你正确的理解，这个就叫德。由此可知，道是天然的，德是你自己觉悟的，是你自己体会得到的。「大则包罗万事，小则才艺善行」，大道则十法界依正庄严无所不包，这是大道，在佛法里面即佛道、菩萨道;小道这是人道，一个人的，他的才能、他的艺术、他的善行，这称之为小道。这一段是《礼记》里面给我们解释「道德」两个字，《礼记》里头关於道德的解释很多，我们举出这一条。

　　下面是佛门里面的解释，「禅林宝训云，道者，一切圣凡共由之达道」。这个意思是说，什么叫道?一切圣凡，圣是讲四圣，佛是圣人，菩萨是圣人，声闻、缘觉都是圣人;凡是指六道凡夫，天、阿修罗、人道，乃至於饿鬼、地狱、畜生，一切圣凡共同由之达道。达是什么?跟前面一样的意思，通达、无障碍的这条道路，十法界依正庄严之大道。「日用事物当然之理」，日用事物当然之理就是一切圣凡共由之达道。这是《禅林宝训》里面解释道的意思。「德者，行道有得於心」，行是修行，依据事物当然之理，依据圣凡共由之达道来修正我们身心行持，修行有了心得，有得於心就是我们今天讲有了心得。「僧三学」，这是讲出家，佛门里面的戒定慧三学，前面跟诸位介绍过，这个很重要，千万不能够忘记，不能够疏忽。「儒」，这是我们中国固有文化的教学，「孝弟忠信是也」，用这个来做代表。在我们中国，三达德的智仁勇、四维八德都是凡圣共由之道，事物当然之理，这是就道德纲领上来说明。

　　底下说，「道德充备，天龙恭敬」，由此可知，天龙前面讲过，这是护法神，诸天的善神，他对於这样的人都恭敬。你要是以恶意对他，那个道德之人会不会跟你计较?不会的，你以恶意对他，他要跟你计较，他就不叫道德之人，他不会跟你计较的。谁跟你计较?这些天龙，他是凡夫，他不像道德之人有那么好的修养，他看不惯，他看不惯就得要找你麻烦。所以诸位要记住，譬如你有的时候得罪了佛菩萨，对佛菩萨不恭敬，你以为佛菩萨会惩罚你，佛菩萨会怪你，那他就不叫佛菩萨了;你要是得罪了他，他要是来报复你、惩罚你，他跟我们凡夫一样，佛菩萨如如不动。我们怎么晓得佛菩萨如如不动?因为佛菩萨教我们如如不动，你看经论里面常讲，教我们要八风吹不动，别人赞叹我们，我们也不生欢喜心，别人毁谤我们、侮辱我们、打骂我们、杀害我们，都不动心。不但不动心，而且以慈悲心看一切众生，在这里面修忍辱波罗蜜，修慈悲喜舍，佛是这样教我们的。佛菩萨这样教给我们，可见得他都做到了。凡是来找麻烦的，就是这些护法神，因为这些护法神是凡夫，他们的程度跟我们差不多，看到有人欺负我们老师，瞧不起我们老师，他就来报复，他就要来找麻烦，他找麻烦佛菩萨也无法管他。正如同我们一样，我们对於三宝很尊敬，有别人亵渎三宝我们会很生气，我们会责备他，佛菩萨也管不了我们这些行持，是一样的道理。就是俗话所说的，得罪佛菩萨没有关系，得罪这些小鬼麻烦就很大，所以说宁可得罪君子，不可以得罪小人，就是这么个道理。

　　阿难尊者问了，恶意向老师、向有道德的人有什么样的罪过?佛答覆的罪过就重了，底下是佛答覆阿难尊者。『佛语阿难』，就是佛告诉阿难。『夫为人者』，为人就是做人的道理，做人的道理是应当『爱乐人善』，爱是爱护，乐是爱好，意思就是要喜欢人之善，喜欢善人、喜欢善事。善人、善事都是利益国家、利益社会、利益大众的，我们要生欢喜心。不但生欢喜心，而且要能够帮助他，要能够成就他，所谓是成人之美，成人之善。纵然他是个恶人，恶人回过头来就是善人。我有个同学他在教育界多年，一般人对他都非常尊敬，他只抱了一个信念，世间没有恶人。那些坏学生，非常顽皮的，所谓是太保、太妹这一流的学生，他对於他们不责罚，对他们还格外的关心、爱护，使他们转变，回过头来做个好学生。这是很懂得教育的心理，是要把那些恶人改变转为好人，国家民族才有前途，老百姓才有和平，才有安乐。恶人如果你责罚他，责罚是一种不得已的手段，而且只能够短暂的设施，不是正常的，不是长期的。为什么?要是长期的去责罚，必定引起反抗，哪有不背师叛道的道理?所以佛告诉我们一个原则，前面这一章里跟大家说过，冤家宜解不宜结。解除了，彼此世世都能够相安，都能够和平共处，如果冤结要不解开，世世的报复，这个不得了!

　　所以这些有学问、有道德的善人他有远见，不像我们一般人见识很浅。譬如说我们中国，在近一百年当中受列强的欺负，使我们一般大家对於外国人，提起外国人都咬牙切齿，都痛恨的不得了，特别是日本人。列强之欺负是日本人第一，发动八年抗战，我们中国牺牲了多少生命、财产，以至於遭今天这样的大劫难，这是日本人造成的。为什么抗战胜利我们总统原谅日本人、赦免日本人，不但不怪责他，而且还不要他赔偿?这是史无前例的。你们诸位打开历史看看，在以往，哪一个战胜国不是要求战败国要赔偿军费?八国联军我们打败了，赔偿银子四万万两，我们中国四万万人，每个人一两银子，这是列强欺负我们。我们中国老总统能够赦免日本人，这就是远见，希望这个冤仇不可以结成世仇，如果结成世仇，两国永远不能够平安，两国人民生生世世都要遭大劫难。老总统在这一点他是深得中国文化、大乘佛法的精神，不管今天日本人他怎么样做法，我们做的是对的，这种做法是依据本性的性德而做的。日本人忘恩负义，背叛我们，是他的罪行，他将来要遭什么劫难，是他的果报，我们这种做法是无量的功德。

　　所以在今天整个世界每一个国家、地区，我对於我们台湾有充分的信心，原因在哪里?就是老总统所积的这个德太大了。俗话说「救人一命，胜造七级浮屠」，我们老总统救了一个国家，救了一个民族。如果他那个时候要有一点瞋恨心，正好列强哪一个不希望瓜分日本，四国平分，我们一个人分它一块。日本今天国家的名字也没有了，也没有日本人，天皇也没有了，日本人民都做这四个战胜国的奴隶。可以把它瓜分掉，使这个国家永远灭亡而不存在，是做得到，不是做不到。我们不答应，其他的三国没话好说，为什么?我们受的害最大，他们受的害轻。

　　诸位从历史上看看，像这样宽宏大量有几个人?果报是三世的，这是佛法里讲得清清楚楚，诸位不要看眼前日本人背叛了我们，你饶了他，饶他有什么用处?他还不是背叛你。我们不能用世俗的眼光来看，你要用佛法的眼光，用三世因果的眼光，那你就晓得，我们老总统积的德太大了，可以说古今中外有史以来，这是第一功德，这是大德。大德必有后，大德者必昌。所以我们会在第三次大战当中，诸位就晓得，我们能够保全，就是以这个阴德来庇佑我们;日本人之背叛，他将来自有报应，我们也会看到。所以做人一定要爱人之善，要能够原谅别人的过失，要能够容人之过，要有大量，这个才是佛，才是菩萨。

　　佛的心是真慈平等心，我们要作佛，我们要有真正的慈悲，要有真正的平等。所谓真正的平等，最善的人跟作恶无端极恶的人在我们心里面的地位是平等的。并不是说我们不辨是非，善人我们尊敬他、爱护他，恶人我们也要敬他，也要爱护他，恶人才会改转为善人。恶人你要嫌他，你要恨他，他更恶，他更恶不但害他自己，他自己要造许多罪业，他要害社会，他要害众生。所以，为他个人著想、为社会著想、为一切众生著想，我们希望他改过迁善，这种力量是教化。儒家之所以伟大，是它有忠恕的精神，佛法之所以伟大，它有慈悲、平等的精神，不念旧恶，佛法里讲怨亲平等，从这个地方才能够成就圆满的佛道。如果要称性而说，大家就更容易明白，我们以前讲过《六祖坛经》，诸位要是真正在《坛经》里面有一点体会的话，十法界依正庄严都是你自己心性变现之物。真的「法外无心，心外无法」，《华严》跟我们讲，「应观法界性，一切唯心造」，怎么不平等?所以，在体性上讲决定平等，事相上则是有迷悟的差别，悟的人心地清净，真慈平等，迷的人才有分别、有执著，造一切善恶业障。学佛是要学开悟，不是教你学迷惑颠倒，学佛要拓开心量，经里跟我们所说的，佛的心「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，我们如果连第二个人都容纳不下，这样的小心量怎么能成就?所以一定要拓开心量，我们中国古人所谓「宰相肚里能撑船」，这个比喻就是大人物心量大，能够容人。由此可知，小人、大人就在他心量的大小，心量大者称之为大人，心量小者称之为小人，意思在此地。

　　佛在这个地方也是这样子教给我们，这是教初学，做人的道理要喜欢人的善行，喜欢人的善行要能原谅人的过错。为什么?「人非圣贤，孰能无过」，都有过失，想想我们自己也有过失，我们自己有过失，希望别人原谅我们，别人有过失，当然也希望我们原谅他，人同此心，心同此理。所以，不可以『嫉之』，不能够嫉妒。恶意里头佛是特别提出这一条，因为嫉妒之后才有陷害，才有背叛，才有种种重大的罪恶。

　　善人善事，我们在这个地方也跟诸位提出一个很浅显的标准，世出世间圣教大概都是这样告诉我们。「善人」，底下这几句话都是出自於《礼记》，「修身践言」，身就是讲从前的一些行为，有些行为不正当，譬如说杀生、偷盗、邪淫、妄语，这都是不正当的行为，他肯修正。以前是迷惑颠倒，行为不端，现在明白了，回头是岸，修正我们自己的身心行为。践言，以前说话不算数，现在说到做到，《礼记》里面讲，「修身践言，谓之善行」，这是儒家给我们一个善的标准。「善人者，心善」，心地善良，「行善」，行为善良，心行之善这个善是有标准的。世间的善人，心善、行善的标准，在我们中国是以礼为标准，所以古人对礼很重视，「不知礼，无以立」，立就是立足於社会，你要是不懂礼的话，你在社会上很难立足。因为中国过去是以礼治国，跟现在这个世界不一样，现在这个世界是以法治国，是以法律，不讲礼。礼比法的意思更精，更为殊胜，中国过去是以礼治天下，中国教学是礼教，礼乐之教，这是世间标准。在佛法里面就是戒律，五戒、十戒，就是十善业道，这两种标准是世间标准，小乘戒是出世间，声闻、缘觉，就是小乘的标准，菩萨戒是世出世间大乘法的标准。所以善行是有标准的，是有等级的。

　　「其言行足以教化一方，是即师也」，这个善人不管他是不是一个老师的身分，他的言语、他的行为可以做我们这一个地方、一个区域之模范，是我们大家的楷模，这个人就是老师，不管他是不是在学校教书。无论是男女老少，从事任何一种行业，他能够修身践言，他能够为大家的模范，模范就是老师，在佛法里叫轨范师，这种人「乡国之宝也」。古人所说「善人，国之宝」，为什么?地方上有善人是一个地方之福，一个地方他有个楷模，他有个模范，这个楷模、模范是真正之国宝。他的功德是「福利国家」，为国家造福，为国家培福，为国家带来真实的利益。为什么?一切大众看到他都向他学习，都愿意做个好人，国家好人多了，这是国家之福，是国家之利，安定社会，「犹暗路明灯，航海指南，不可失也」。

　　说到这个地方使我们想到一桩事情，在佛门里面大家知道鸠摩罗什大师，在中国佛教史上，他是占了一页很重要的地位，罗什大师所翻译的经典是我们中国人最喜欢读诵的。罗什大师当年他是在西域龟兹国弘化，为龟兹国的国师，他得到国王、大臣、全国人民的尊敬，是个大善知识。我们中国人晓得了，那个时候是符坚做皇帝，符坚晓得了，他对他非常的尊敬，总希望这个人能够到中国来。所以那个时候要争的真正是要抢国之宝，国之宝是善人。你要请他，当然人家国家不会放的，符坚就派了大军，派了七万军队，从长安出发到龟兹，龟兹就是现在的新疆天山南麓。兵出发的时候他告诉主将吕光，我们这次出兵不是侵略别人，不是要人家的土地，也不是要人家的钱财，我们所求的就是希望罗什大师能到中国来。我们派大军去迎请，他要不答应我们就攻打它，他答应了，我们相安无事，我们为的就是求一个人。诸位想想，为了求一个贤人，怕人家不肯放，派了七万大军，为的是什么?为的是求国宝，古人肯这么干法。

　　当时兵临城下，龟兹王当然不愿意，但是国家太小了，敌不过秦国。罗什大师也劝龟兹国王，他说还是答应让我去好了，我去两国相安无事，不至於使许多老百姓受无辜的灾害，万一战争，当然有很多军民死伤、财物损失，何必呢?龟兹自己想一想，也没有能力跟秦国作战，所以就把鸠摩罗什大师忍痛割爱，让给我们中国。诸位想想，中国古人对於人才的重视，为求一个善人，几乎是不择手段。诸位读鸠摩罗什大师传记你就能够了解，的确值得我们深深的反省。所以我们要晓得什么叫善人，对善人不可以嫉妒。

　　『人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。』我们晓得「恶意向佛」果报在阿鼻地狱，这是最重的，佛是善人当中的善人，是道德当中的道德。佛这句话实在是说得太重了! 我们在表里面跟诸位解释这个意思。我们晓得，我们的身命得自於父母，所以父母恩德很大，如果恶意向父母，果报必定在地狱，所谓是不孝之罪，这个罪过很大。人之所以异於禽兽者，人有智慧，不但有身命，他还有慧命，禽兽有身命没有慧命，人有慧命;慧命得自於师长，就是老师，故师恩同父母之恩，这一点诸位一定要明了。古时候师道非常的尊严，为社会尊重，我们从古礼上的称名可以能够看得出师在社会上所居的地位。古人有名、有字，名是父母所命的，就是你出生父母给你起个名，在你未成年的时候，大家都叫你这个名。男子二十岁成年，二十岁以前都叫童子，人家可以叫你的名;女子十六岁成年，十六岁以前她是童女，一般人也叫你的名。到你成年的时候就不可以叫名，叫名怎么样?那把你看作小孩，那是侮辱你，那是轻视你，现在所谓那是骂人。就是说男子二十岁，女子十六岁，在这个时候你的同辈分的人，就是你的平辈，你的兄弟姐妹、你的同学、你的朋友，会送一个别号给你，这个别号就叫字，有名、有字。从你成年之后大家都叫你字，而不敢称名。

　　在这个时候，就是你这一生当中能够称你名的人只有两个人，一个是父母，父母一生称你名，不称你字。你的祖父母都称你字，不称你名，为什么?祖父母要客气一点，因为你跟他是隔了一代，所以对你尊敬，对你客气，只有你父母称名。另外一个有资格称名的是你的老师，老师一生称你名，不称你字，你的同学称你的字，你的老师不称你字，称你名，可见得老师的地位跟父母平等。你在朝廷里面做官，皇帝对你都称你字，不称名，如果皇帝要称你名，那你就犯罪了，你就要受到国家法律制裁，对你不客气，麻烦就来了。皇帝都称你字，可见得一生当中称名的只有两个人，你才晓得老师在社会的地位是多么的崇高。所以《礼记》里头有说「事师无犯无隐」，犯是不可以冒犯，隐是没有隐藏，跟父母一样，无论什么话没有瞒老师的，不可以冒犯老师。「左右就养无方」，对於老师的供养，对於老师的服事，也就跟儿女对於父母一样，没有一定的方式，看老师就跟看父母一样。「服勤至死」，所谓是古人所讲「一日为师，终身为父」，教你一天都是老师，既然是老师，就要以师礼来对待他，我们要服劳，还得要勤奋，一直到我们老死，只要老师在，我们要照顾他。

　　老师不在了，服勤至死是说老师在的时候一直到他死，他死了以后怎么样?「心丧三年」，父母要是过去了，我们要守孝三年，那是有孝服;老师过去了，没有孝服，称为心丧三年，仅仅是没有丧服而已，可见得师在社会上有这样崇高的地位。唯有有师道存在，社会风俗才能够敦厚，师道要没有了，这个社会怎么会好，这是一定的道理。道德之善人与佛心行相同，功德也相同，果报也相同，这是佛跟我们说明，恶意向道德之人、善师者他所得的果报，是恶意向佛没有两样;换句话说，我们恶意向佛，果报在阿鼻地狱，我们恶意向父母，果报也是在阿鼻地狱，恶意向老师、向社会上有道德之人，果报还是在阿鼻地狱。这个话不是吓唬人的，不是欺骗人的，我们晓得，佛给我们讲的话句句都是老实话，《金刚经》说，「如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者」，我们要相信。相信是你自己得利益，你要是不相信，还是一意妄为，将来堕地狱受苦难的是你自己不是别人。

　　下面这是第二小段，「恶意向师及善者之喻」从比喻上说。

　　【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

　　到这里是一段，这段佛先举了个比喻，他说宁可拿『万石弩自射身』，「万石弩」是什么?古时候一百二十斤为一石，万石是比喻，不是真有这么大的力量，而是说这个弓，弩是弓，这个弓力量很强。弩弓是属於机弓，因为平常弓只能够发射一支箭，弩弓是一次可以发射好几支箭。就像枪里头的机关枪一样，它子弹可以连发，古时候这个弓可以连发的叫弩弓，这是古时候兵器里面是最利的兵器，同时可发数矢者。这是个比喻，宁可拿著万石最强的弩弓来自己射身，这个苦!『不可以恶意向之』，向什么?向善师及道德之人。为什么?因为你恶意向善师、道德之人，果报比这个不晓得要苦多少万倍，没有法子比喻。佛就问阿难，万石弩自射身痛不痛?阿难说『甚痛甚痛』。这还用得著说吗?一支箭射在身上已经就痛苦不堪，连中几支箭当然更苦，尤其是强弓所射。佛说，『人持恶意，向道德人，其善师者』，「其善师」就是他自己的老师，加一个「其」字是语气特别加重，这个老师是个善师，而且是自己的老师。道德之人，那是指一般社会上，虽然不是你自己的老师，在社会上他是有道德，是个善人，是一个地方的表率，是一个地方的模范，为大众所尊敬的。虽不是你的老师，你要恶意对他，与恶意对待你自己老师是一样的罪过。『痛剧弩射身也』，剧是超过，超过得太多了，简直是不成比例。

　　我们在历史上有一个很大的案件，冤狱，在宋朝的时候，诸位读历史、读国文大家都读到，秦桧害死了岳飞。诸位晓得，岳飞是个善人，是个道德之人，秦桧害死岳飞之后，可以说是自己毁灭了国家的万里长城，宋朝从此以后积弱，无法再复兴、再振作起来。我们在清朝有很多名家笔记里面所看到的，像纪晓岚《阅微草堂笔记》里头就有记载，说秦桧死了以后堕在地狱，地狱出来之后，世世都受猪身，也是变猪为人屠截。这是我们在前人笔记里面所看到的，这些笔记不见得完全是虚构的，有很多都是事实。宇宙之大无奇不有，千万不可以以为我们没有见到，现在是科学时代，不合乎科学的精神，不合乎科学的意识，我们一概把它否定，一概不承认它，跟诸位说这是同样的迷信。《阅微草堂笔记》里面寓言当然有，事实占绝大部分，在我看法，里面十之七、八是事实，有十之二、三是寓言。所以，寓言占的成分少，事实占的成分很大。像这些鬼怪之事不是没有人遇过，是真有。

　　像我在初学佛的时候，章太炎的女婿朱镜宙老先生，给我说过许多这些鬼怪的故事，是他亲身经历到的，在为我们作证，这不是假的，他不是欺骗我们，他见过鬼，他才信了佛，他是个学科学之人。我在过去对宗教不了解，对於佛法更是毁谤，但是你给讲我鬼、狐狸我相信，为什么我相信?因为我亲自见到过。我在十六、七岁的时候，正是抗战期间，我住在湖南衡山县，我住的地点在衡山城外成家河边，距离县城八里路，八华里，不是太远的地方。我居住的那个人家，那个人家也姓成，他们的姓很奇怪，成功的成，这个姓是比较少。那个村庄都是他们一族的，所以叫成家河边。

　　有几十户人家都住在那边，我们住的是一个很大的屋，这个房子是中国古老式的建筑，一共有四进，后面还有个很大的菜园。这个房子是二层的楼房，可是一进去院子很大，一进这个房子会感觉到阴森森的，胆小的人都害怕，有点寒毛直竖的味道。这个房子是很多年，他们家里人丁太少，只有老夫妻两个跟一个女儿。房子是四进房，他每一进房子当中有个天井，是我们中国古老式的建筑，两旁边有厢房。楼上听说有十几年没有人上去，楼上就是狐狸所住的，也是有一家狐狸住在楼上。那时候我们住在他们房子里面，他们家里也非常欢迎人住，因为家里人太少。而这个狐狸时时出现，很多人都见过，大多数所见的不是像一般人所讲的是女子身，不是的，我们见到是男身，是个男人的相，穿著我们中国蓝布的长褂。大概他道行还不太深，我们一般在笔记小说里常常讲，狐狸修成人的形状要五百年。我们看到这个狐狸大概道行还没有到五百年，在我想像当中，现在想像过去那个情形，大概它只有四百年的样子，还差一百年。所以它虽是人形，面目不清楚，我们看过好几次，面目不太清楚。是个人的形状，穿的长褂，也很潇洒，就是面目不清楚，这就是说明它的功行还不到家。我在湖南衡山的时候见到过这么一桩事情，不止我一个人见到，很多人见到，时常会见到。

　　第二次，我在抗战胜利之后回到老家，见到俗话叫黄鼠狼，与狐狸一类的，也见到过这么一桩事实。这次不是见到形状，不是见它变人的形状。我有个亲戚，他有一船米从我们家乡运到南京去卖，米装船的时候是用麻袋装的，一袋一袋装上船。装船的时候有人看到有一只黄鼠狼从跳板跑到船上去，於是乎大家就在船上找，找遍了都找不到，找不到就算了，船就开了。这船开到南京，船是帆船，从我们家乡到南京遇到顺风也要十几天。到南京之后，这个米从船上下下来，下下来一看，麻布袋里面全是空的，一船米都没有了。於是乎大家晓得，一定是黄鼠狼搞鬼，当地称黄鼠狼称大仙，晓得一定是大仙不晓得把米送到什么地方去了。也无可奈何，在南京玩了几天，再把船弄回来。回来之后，发现米还在仓库里，这个黄鼠狼不知道用什么神通把一船的米送回去，不知道是谁得罪了它，它给他开这么个大玩笑。这个事情是我们亲自见到的，若不是亲自见到：哪里会有这个事情!这真的。所以鬼、狐、神仙之事是千真万确，它的搬运术把这一船米搬回去，这种小神通，小通、小道，算不了什么大道。它是让人空跑了一趟，当然也是有人得罪它，它来报复一下，开个玩笑，让你空跑一趟。像这些事情，说明了果报是真有。

　　佛法所说，世法所传，地狱、饿鬼的果报决不是虚假的，千万不要认为自以为聪明，自以为智慧，自以为有科学头脑，不相信这些。如果这些要是信则有，不信则无，我跟诸位说，我也不相信。问题是什么?你信是有，不信还有，你信它有果报，不信它还是要遭果报。你把这个事理统统贯通了，就晓得如何能够避免这些苦报，这才是真正聪明人，真正是个有智慧之人，决定不造恶业，学善人，存善心、行善事。

　　下面是第三个小段，「善戒感天，慎勿嫉妒」，请看经文：

　　【为人弟子。】

　　这是特别对做学生来说的。

　　【不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　佛特别告诫一些做学生的人，说我们做别人学生的人，弟子，万万不可以轻慢老师。在佛经里面有许多这样的公案，我们俗话讲故事，以往的这些事、例，我们随便举两桩。佛给我们讲，有个小沙弥，他见到一个老比丘在念经，他听了之后就讽刺他，说他念经的声音不好听，像狗叫一样。那个老比丘就告诉沙弥说，你赶快忏悔，我证了阿罗汉果，你这样轻慢我，你将来会堕畜生道，会变狗。这个小沙弥赶紧忏悔，结果到来生果然堕在狗道当中，畜生道里，他变了一条狗。由此可知，轻慢果报很重，他忏悔还堕在畜生道，如果要不忏悔的话，诸位想想看，他果报更重，那要在地狱、饿鬼。这个地方也跟诸位讲「轻慢其师」，戒律里面讲「沙弥轻笑比丘堕狗身」。这是一桩事情。

　　另外一桩事情，就是释迦牟尼佛的大弟子「憍梵波提」，大家都晓得，《弥陀经》里有他。憍梵波提是印度话，翻成中国的意思叫牛呞，这是他的果报。牛的嘴你看一天到晚不休息，它没有工作坐在那里，它那个嘴一动一动，那是什么?我们晓得因为牛吃草的时候它并不嚼，它是把它吃进去之后，然后有时间慢慢的再回过头来细嚼，再去消化它。所以它的嘴巴一天到晚老是动，不休息。这个事情是佛说的，他说憍梵波提在前身也是讥笑一个老比丘念经，说他像牛吃草一样。因为这个果报，憍梵波提做了五百世的牛，堕在畜生道做了五百世的牛，死了以后又做牛，牛死了以后又做牛，做了五百世，他是讥笑老师的果报。因此这一世得了人身，他还有牛吃草的习气，他变成习惯，他嘴巴一天到晚老是动。可是他这一生证了阿罗汉，佛就一想，这个事情麻烦，你嘴巴一天到晚老是动，别人看到你，不知道你是阿罗汉，一定要毁谤你，一定又说你嘴巴一天到晚像个牛吃草一样;换句话说，别人又要造罪过。因此，佛就叫他不要常常见人，尤其是不要见生人，同学当中大家都知道他是阿罗汉，对他很尊敬，没有话说;佛也不叫他出去托钵，出去托钵一定会被人讥笑，叫他接受天人供养，天人知道他是罗汉，对他很尊敬，所以没有问题。他就变成受天供养第一，在大弟子当中，他是受天供养第一，他是曾经有五百世牛身，遭了这么个果报。

　　这都是讲轻慢其师遭受这样的果报，佛要不给我们说出来，我们晓得世间饿鬼、地狱、畜生当中，有多少是轻慢其师及道德之人所遭到这个苦报?这是我们应当要警惕的。所以佛在此地特别教诫我们，斩钉断铁、毫无疑惑的这样肯定的跟我们讲，不可轻慢其师，不可恶意向道德之人。更积极的，教我们『当视之如佛』，我们要把这些人，善师、道德之人，要像佛一样的看待，不可以轻慢，不可以嫉妒。「见善代其欢喜」，这就有积极的意味在，不但不轻慢、不嫉妒，而且我们还能够去修随喜功德，这是我们必须要会的。普贤十大愿王里面就教给我们代其欢喜，「随喜功德」不可思议。普贤在行愿里头，就是修行十大纲领里面，有「恒顺众生，随喜功德」，这两条相当重要。我们晓得，修行的枢要是要破除自己的无明、烦恼、习气，这是你真正把修行的枢要掌握到了。可是无明、烦恼、习气是多生多劫的，我们常讲是与生俱来的，怎么样才能够把它断掉?那就是要恒顺众生，在恒顺众生当中修什么?修忍耐，就是六度里头的忍辱波罗蜜，去修忍，什么都能忍受。从忍受里头渐渐修什么?修看破，看破之后，忍而无忍，无忍而忍，那就得自在。由此可知，「恒顺众生」是非常重要的修学纲领。

　　恒顺还算是消极的，更积极的要「随喜功德」，随喜当中修自己的功德。功是什么?自己的功夫，德就是前面讲的道德，你功夫成就了，有得於心，这的确不可思议。随喜就是我们要随众生的习气、随众生的见解、随众生的爱好，他要怎么做法，我们可以随著他这么做，不要坚持自己的意见，不要固执自己的见解。自己没有意见，没有见解，可以随顺他，只要这个事情没有大的过错，都可以随喜。什么叫大过错?凡是有害於大众的，这个不能够随喜，我们要提醒他，要以善巧方便教他改过，教他回头。如果没有很大的过失，与大众没有什么太大妨害的，可以随喜。随喜当中磨炼自己贡高我慢的习气，断除自己一切以我为主宰的习气;换句话说就是破我执、破法执，这就是功德。你如果不能够恒顺，不能够随喜，你的定慧就没有法子成就。

　　所以修行，我们要在一切顺逆境界里去锻炼自己，特别是在逆境里头，成就格外的大。这个人是个恶人，诸位要晓得，如果你要想在世间找一个完全是恶人，他一点好处都找不到，这种人大概也不容易找到;再坏的人，他有的时候也有一念善心，也做了些好事。换句话说，世间再好的人、再善的人，有的时候他还有个恶念，他还做了一桩坏事。你要找到一个十全十美，一点恶心、恶事一条都没有的，大概打开《二十五史》找到现在，古今中外你一个也找不到，这一点我们一定要明了。一切众生都是善恶混杂，只可以说是善多善少，恶多恶少，从这个地方去分，完全作恶的人没有，完全是善的人也没有。就是阿鼻地狱众生，有的时候还有一念善，还有一条善，他那一条善，他是一万桩事情有九千九百九十九桩都是恶事，恶事我们不要理它，他有一桩善事，这一桩善事就可以随喜，就可以赞叹。不要说他是个恶人，他做好事，好事也不能赞叹他，反正他是个坏人，那是我们自己坏了，我们自己有成见，这是要不得的。

　　这一点我们要特别留意，如果那个恶人做了一桩善事，你都赞叹他，这个恶人听到之后，你看我无恶不作的人，我做了一桩善事，人家都赞叹我，我做恶事人家都不说，人家会原谅我，我做善事人家会赞叹我，还是做善事好。从此以后，他就会回头是岸，他就做好人了。这是帮助一个人回头，成就一个人的善行，这是无量无边的功德。如果作恶的人他做了恶事，人家责备他，不能原谅他，他做了好事，人家还是不能原谅他，这个坏人做好事一定是别有用心、别有意图。他想想，反正我是个坏人，我要做好事干什么，做好事你们也不会赞叹我，我坏就坏到底了。这样对一个人，你是帮助他作恶，你是帮助他下地狱，他固然是罪有应得，你也有过失。诸位细细去想想，我们自己检点、反省，你才晓得你自己哪些事情做得对、哪些事情做错了。你要不认真的去反省，冷静的去反省，的确自己一天的功过不容易发现。做了很多恶事，往往以为自己做对了，帮助人行恶，把人家送到地狱，还认为自己做对了。救人是对的，一个恶人有一桩善事，你就这一桩事情来赞叹他，原谅他的过失，这是成人之美，这是救人之难，菩萨心肠从这个地方就看出来，就显露出来。这是诸佛菩萨教我们修学的。

　　代其欢喜不是一句话说过就行了，要以具体的事实来表现，我们先说说这个事应该要怎么做，此地我们也只能举例而言之。因为在实际上这个事情来说太多了，这是我们讲「助成善行，功德同等」。帮助一个人的善行，那个人功德有多大，帮助他的人功德与他是相等的。譬如我们在《坛经》里看到的印宗法师，印宗法师助成六祖大师的善行，我们在《坛经》里面把这个事情说得很清楚。如物质的供养，使他物质生活没有缺乏，身能够安，身安道才能够隆，这是讲物质上的供养。「身敬事」，我们对他恭敬承事，「口赞扬」，到处称赞他的功德，「意喜悦」心里面非常的欢喜，法喜充满，这是原则。诸位读《坛经》，你细细看看印宗法师你就了解。世法里头有个典型的榜样，那就是管仲与鲍叔，这是讲成人之美。当时认识管仲的只有鲍叔，管仲正在落难，一筹莫展的时候，他帮助他，成就他。管仲得志之后，「九合诸侯，一匡天下」，造成一个承平的世界，这种功德固然是管仲的，诸位要晓得也是鲍叔的，没有鲍叔牙就没有管仲的成就。在佛门里面，没有印宗法师，就没有六祖大师对於我们佛法、对於一切众生有这样深远的影响，这是成人之美。

　　我们再从一个比喻上说，晓得成人之美功德等同。譬如钟表，大家晓得钟表的作用是指针，我们一看几点钟了，你看看短针指在几点。指针就像善人、善师一样，它指示我们正确的时刻，善师、善人指示我们人生正确的方向，正确的道路。但是诸位有没有想到，使指针能够动的，这个钟表里面每个齿轮、每个螺丝，它的功德与指针试问问是不是相等的?它少一个螺丝，少一个齿轮，它就不能发挥作用，可见得功德是相等的。所以成人之美，那个人有多大功德，你就有多大功德。如果你很幸运，遇到佛出世，佛弘法利生，你在佛的会下，你能够帮助他，帮他招待客人，帮他端端茶水，帮他到处宣传，你的功德跟佛的功德一样大，无二无别。一个法会不是一个人成就的，正如同一台戏一样，主角是佛、是菩萨，好像是老师、是善人，他底下还要有配角;他还需要龙套，他还需要文武场，他少一个人也不行，他这一台戏唱不圆满，样样都不缺，这一台戏则唱得圆满，这才功德圆满。诸位要明白这个道理，你才恍然大悟，助人为善，代其欢喜，功德原来是相等的，随喜功德你才愿意去做。像昨天我告诉诸位，我提供了几种随喜的方式，人人都可以做的，而且是轻而易举去做的，我们为什么不干!

　　在你经济能力许可的范围当中，你知道佛法好，你把佛法介绍给别人。在以往介绍佛法，我们得要请一位法师来讲经，这个事情的确需要许多因缘具足才可以办得到，因缘不具足，不容易办到。现在方便，我们利用电视录影，电视的录影带，这个太方便了。如果你真正有心，发心来做随喜功德，来做见善代其欢喜，你家里有一部录放影机，你自己可以接受佛法，住得很近的亲戚朋友，一个星期邀他来一次，我们共同来听经，共同来研究讨论，使大家都能得到利益，这个事情是你可以做得到的。如果你更有力量，心发得更大一点，更殊胜一点，你可以买两部录放影机，我自己一面看，我们大家一同再研究讨论，同时我们可以转录一个带子，这个带子可以供给远方的同学，供给远方需要的。就是他距离我们这里太远了，到我这个地方来不方便，我可以将录影带寄给他、送给他，使得他在那个地方也像我一样，机器打开的时候，在空闲的时候集合自己的亲戚朋友来听经、来研究讨论，使他们也得到佛法殊胜的功德利益。怎么会做不到?这是真正代其欢喜。

　　所以代其欢喜不仅仅是心里欢喜，一定要付诸於行动，我们尽心尽力要把它做到。诸佛菩萨在本经，前面也讲过了，前面第一大段，佛最后交代阿难要「奉行普闻」。普闻的意思就是要流传，要把佛法弘扬、流传出去，使它发扬光大，使一切众生个个都有机缘闻到佛法。如果是在国外，语言不通，你听了之后听明白了，你可以翻译给这些外国人听，你可以讲解给外国人听，使他对於佛法有正确的认识，正确的理解。同时你也可以劝他学习中国文，使他有能力直接阅读中文的经典，你这个功德与佛菩萨没有两样，你的功德、福德与佛就相同。这是我们确实可以做得到的。

　　『人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊。』我们读佛教的传记，传记里面有记载，唐朝终南山律宗第一代的祖师道宣律师，「律祖唐朝道宣，天人敬重」这段事情。道宣律师在终南山的时候，他戒德清净庄严，感动到天人来保护他，来做侍卫。他感觉到有人跟在他后面，好像保护他，做他的侍者一样，他就问：后面是什么人?后面就有声音答覆道：我是博叉天王的太子。他说你是来干什么的?他说我尊重大师戒律清净庄严，我发心保护你，给你做侍卫。同时道宣律师，诸位晓得他是每天接受天人供养，他是日中一食，这一钵饭每天是天人来送给他的，这是历史上有记载的。像这样感动天人来供养，古时候有很多位，不止道宣一位，韦陀菩萨三洲感应，这是经典上给我们所说明的，都是说明戒德之人诸天都尊敬。《华严经》里面讲，「戒是无上菩提本」，千万不可以疏忽，无上菩提是成佛，成佛的根本在戒律。「应当具足持净戒」，具足是每一条都守，譬如五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五条统统都守得很清净，这叫具足持净戒;要是缺了一条、两条，虽然清净但是不具足。「若能具足持净戒，一切如来所赞叹」，十方三世一切如来对你都赞叹，鬼神哪里能够不敬重!「是故得一切鬼神敬护也」，敬是敬重你，护是保护你。戒经里面讲，你受三皈就有三十六位护法神日夜保护你;你受五戒，每一条戒有五位护戒神日夜保护你，你要是真正佛弟子，所在之处无不吉祥。由此可知，对他要是不尊重，要是以恶意对他，这些鬼神是决定不会原谅你的。

　　底下佛就说了，『宁投身火中』，我们宁愿把自己的身跳到火坑，被火烧化，这个当然很痛苦。『利剑割肉』，拿著利剑、利刀自己割自己的肉，这个很痛苦，凌迟之死是最惨不过的，最惨痛的。这样受这个罪，受这个苦难，这小事，还能够忍受。『慎莫嫉妒人之善』，慎重，千万不要嫉妒善师、道德之人所行的一切善事，不能够嫉妒他。你要是嫉妒他、轻慢他，『其罪不小，慎之慎之』，这个罪太重了，果报也是非常之重。像嫉妒善人、善事这些果报，特别是在佛门里面，我跟诸位介绍一本书，这本书叫做《释门自镜录》。嫉妒贤，嫉妒别人教化众生，人家法缘很殊胜，教化众生，你要是嫉妒他、障碍他、破坏他，这些事的果报，你看《释门自镜录》你就晓得，几乎果报都在阿鼻地狱。所以佛给我们讲，宁愿把自己身投在火坑，宁愿利剑割肉而死，我们也不敢嫉妒善师、道德之人，不可以嫉妒、障碍这些弘法利生的事业，不可以干这些罪过之事;这个罪过之事要比起投火坑，比起利剑割身，那是没有法子成比例的。这种重罪的恶报我们千万不要尝试，如果你要是想，我来试试看看有没有，那后悔莫及。到那个时候你想我后悔没有听佛的话，没有听善师之教，已经来不及了。我们要相信佛菩萨诚实之言，佛菩萨绝不欺骗我们。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。到这个地方是一个段落，把做学生的本分讲完了，下面是做老师的本分，我们留到下一次再讲。

　　(第八集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0008

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第八讲，经文第四页第三行中间，「阿难复白佛言」，从这个地方开始。

　　【阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

　　从这一段开始，这是「师弟本分」里面的第二段，「问答师教本分」，我们还是先从表解上来看，在后面这段，「问答师教本分」。第一段里面是老师呵斥，就是责备，老师处罚、责备学生的问答。这段里面的意思，师生情义合乎性德，要顺乎自然，这才是正理，经文不难懂。先把这个文消一消，前面曾经说过学生如何承事师长，这段要说明的是老师如何教导学生。『为人师者』是不是可以随便的呵责、处罚学生?这种呵斥、处罚『不从道理』，并不依据正规的道理;或者是学生犯了一点小过，老师故意把他的过失宣扬夸大，『遂之成大』。老师要是用这种态度来对学生，他有没有罪过?这是阿难所提出来的问题。

　　下面佛跟我们解答说，『不可不可』，两个「不可」是特别加强语气。一个做老师绝不可以存这种心、用这种态度来对待学生，为什么?因为师生是道义的结合。在五伦里面，有天然的结合、有道义的结合，天然的结合，五伦里面只占了两种，一种是父子，这是天然的结合，另外一个就是兄弟，这是天然的结合。除这个之外，夫妇、君臣、朋友都是道义的结合，师生是属於道义的，而且在道义结合里面比一般道义结合情义更重，非常接近於天伦，天伦就是天然的结合。所以说『义感自然』，这种恩德情义，老师有恩德，学生有情义，这是「义感自然」，学生有感老师就有应。『当相讯厚』这句话的意思，当相处的时候，情谊应当常相问讯，恩情同於骨肉那么样的厚。『视彼如己』，学生看老师犹如父兄，老师看学生就像自己的子弟一样，所以说它接近於天伦。依照古礼，比我们大二十岁，这位老师他的年龄大我二十岁，我对於这位老师就要看他像父母一样;十年以长，那就像看长兄一样，这是礼里面是说一般人。如果是我们的老师，纵然他的年龄比我们小，我们也要把他当作长兄一样的敬重，他的年龄要大过我们十岁以上，我们对他就要以父母一样的敬重，这是学生对老师的情义。第二小段：

　　【黜之以理。】

　　这是讲老师在学生有了过失的时候当然可以责备，但是要合情合理。

　　【教之以道。】

　　这个『道』是说的圣贤之道，在佛法里面是三乘大道。

　　【己所不行。勿施於人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　这是第二个小段，「示以正规不使怨讼」，自己所不愿意行的就不能够教人。教导的标准在佛门是崇尚戒定，在第一章里面已经跟诸位说过，儒家在崇礼乐，佛法讲戒定，世间法讲礼乐。「礼主和，有定分」，分就是分寸，有一定的分寸，不可以不及，也不可以超过。「律主严」，佛法的戒律「有定条」，在戒经里面有条文记载的。「此言必使宽严得中也」，教学要记住这个原则，就是宽严要得中;换句话说，不能够过於宽，过於宽学生就不听话;也不能过於严格，过於严格学生对於老师畏惧、害怕，表面上虽然服从你，心里面不服。因此，教导的原则一定要宽严得中，学生才能够心服口服，真正收到教学的效果。『不使怨讼』，「怨讼是内存不平则怨恨，外面又想公论以明其曲直」，在外面他也想让舆论、让大众出来为他主持公道，这就是怨讼。如果学生心里有怨，在行为上有议论，对於老师有议论，这样就不好。这种情形，佛告诉我们，做老师的人要尽量的避免，不叫学生心里对老师有不平、有怨恨，不要让学生在背后议论老师、批评老师，这是做老师的人应当要晓得。如果叫学生没有这些事情，老师的教诫必须要著重『礼律』，如果是依照「礼律」的道理来教，学生心服口服，自然没有这些事情。底下一段说：

　　【弟子亦尔。】

　　做学生的也是这样。

　　【二义真诚。】

　　二义是双方，学生对待老师真诚，老师教学生也是真诚。

　　【师当如师。】

　　做老师的人要像个老师。

　　【弟子当如弟子。】

　　做学生的人也要像个学生。

　　【勿相诽谤。】

　　决定不可以互相的毁谤。

　　【含毒致怨。】

　　『含毒致怨』是学生对老师。

　　【以小成大。】

　　这是把小的过失宣扬得很大，这是老师待学生，这都是错误的。

　　【还自烧身。】

　　古礼常说，「观其友而知其人」，我们看他的老师就晓得他的学生，看学生也晓得老师，为什么?因为他是一体的，他是分不开的，这一点无论我们是做老师、做学生都应当要懂得。底下是这一小段的总结，弟子背叛老师的罪过。

　　【为人弟子。当孝顺於善师。】

　　特别是一个好的老师，一定要有孝敬之心。

　　【慎莫举恶意向师。】

　　对待老师千万不可以有恶意。

　　【恶意向师。是恶意向佛。向法。向比丘僧。】

　　这是说的三宝。

　　【向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　这几句话说得很重。所以我们无论在世出世间求学的时候，我们自己是个学生的身分，应当要明理，要把学生的职责做到，要做个好学生，唯有好学生道业、学业才能圆满的成就，这是一定的道理。过去曾经有人问我讲经教学的方法，我告诉他方法固然重要，但是并不是最重要，最重要的是教学的态度，教者、学者，教者是老师，学者是学生，双方的态度，这个重要。成功的教学，态度要占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已。大家只晓得要去求方法，不知道在态度上去修养，这是错误的。看到佛给我们这些开示，我们应当要觉悟。请看下文，底下是第二个大段，要讲「师生之行」。

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　到这个地方是一小段，我们从表解给诸位细细的来说明。前面我们刚刚讲过，诸位在此地看看就可以了，「观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师」，这是很重要的。现在我们讲到师生之行，先说「末世兴恶」，刚才我们念的世人有四种恶。本分虽然如是，像佛在前面跟我们所讲的，「本分是这样的，然而世风日下，礼崩乐坏，师道弟子职也衰了，故佛大悲」，接著跟我们说明师生之行，这是大慈大悲，我们应当要觉悟。『末世』，经上讲释迦牟尼佛的法运是正法一千年，像法也是一千年，末法一万年。我们现在正为末法第二个一千年的初期，世风虽恶，非不可救也;换句话说，还是可救，我们现在虽处在末法时期，还是有希望。在这个地方也许诸位会怀疑，我们世间人有命运，就是落在数量之中，所以有命运，天人也有命运，小乘声闻、缘觉他有命运，权教菩萨还是有命运。佛已经转八识成四智，已经超越了数量，哪里还有命运?像六祖大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师都本来无一物了，本来无一物试问问有没有正法、像法、末法?当然没有。六祖都没有了，释迦牟尼佛我们想想，比六祖总得要高明些，那是当然的，释迦牟尼佛何以还有命运?

　　诸位要晓得，诸佛的法运不是从佛菩萨那方面说的，而是从众生这方面讲的。我们就以学校教学来做个比喻，教学的过程当中，我们讲有三个阶段，小学、中学、大学这三个阶段，如果我们要问老师有没有这三个阶段?老师没有，老师哪里有什么小学、中学、大学，没有，而这三个阶段是对在学学生而说的。同样的道理，佛的法运是由一切接受佛法众生这边而言的，不是佛真的有法运，这一点我们要晓得。既然是由众生修学而言，众生的根性不定，有利根、也有钝根，因此法运是就大多数人而说的。也有例外的，譬如说正法时期有末法的人，我们拿佛陀在世的时候，当年在舍卫大城说法，就是舍卫国只树给孤独园。舍卫大城里面有三分之一的人见过释迦牟尼佛，曾经听过他说法，我们把这些人好比是佛法的正法时期，有这种殊胜的因缘，亲自听佛说法。还有三分之一的人，听过佛的名字，没有见过佛，也没有听过佛说法，但是他晓得这个城市里头有个释迦牟尼佛，也晓得释迦牟尼佛在只树给孤独园说法，但是他没有去听过，这就好比像法时期的人。还有三分之一的人，佛在那里住了那么多年，他根本就不晓得，连佛的名号都没有听说过，这等於是正法里面的末法，不是一样的道理吗?佛世如是，我们现在亦然。换句话说，现在是末法，末法里面也有正法，真正通达佛理，依教修行证果者，这是末法中的正法;对於佛法有信解，不能够依教修行，这是末法当中的像法;对於佛法虽然相信，虽然理解，但是犹有怀疑，依然不能够断除烦恼习气，还是追求五欲六尘，这是末法当中的末法，这点意思我们要晓得。今天经里所讲的乃是末法当中末法之人，『诸恶人辈』。

　　佛在此地给我们举出四种恶，第一种是『不忠』，第二是『不孝』，第三是『无有仁义』，第四是『不顺人道』，我们一桩一桩来看。「不忠，国以民为贵，君为尊」，君在过去是帝王，在现在是总统，它的意思就是一个国家的领导人。老百姓是被领导者，君是领导者，我们要从这个地方来看，换句话说，领导人就好比我们一个家里面的家长一样，他是代表我们这一家，国家的领导人他代表我们这一国。尊敬他就是尊敬我们的国家，就是尊敬我们的老百姓，就是这个意思，所以说君为尊，故忠摆在第一位。这个意思是说对国家元首要尽忠，要尊敬他，对於我们自己的职责要尽忠，尽忠职守，对於我们的朋友要尽忠心。佛说在这个时代，就是末法时期，大家不能尽忠心，对元首、对自己的职责，元首就代表国家，对国家、对元首、对自己的职责、对自己的朋友不能尽忠心，这是大恶。这样的人多了，这个世界就叫恶世。

　　第二是不孝，「家以父母为尊」，所以把孝摆在第一位。「古圣教民孝道，养之以礼」，子女养父母要以礼;「葬之以礼」，父母百年之后葬之以礼;「祭之以礼」，每年春秋的祭祀要以礼。「此谓对父母师长不能尽孝」，「此」是经里面这段经文佛所讲的，对父母尊长不能尽孝道。礼是发乎於天性的，礼有节制的，合礼则能顺乎人情，彼此都能够相安。在此地，这个礼是以《周礼》、《仪礼》、《礼记》，十三经里面我们称之为「三礼」，以这个为标准，这是讲古礼。我们今天一定要懂得礼的精神，我们要把它做到，至於礼的细节，因为时代不相同，社会背景不相同，可以顺时尚，就是顺现在的风俗习惯，可是它的精神一定要遵守，这才叫尽孝。实际上要讲到尽孝，的确是相当不容易的事情，如何才能说到尽孝?诸位在此地可以看看，「孝」这个字在六书里是属於会意，上面是个「老」字，上一半是老，下一半是「子」。这个意思就是教给我们父子是一，是一个身，是一个人，不是两个人，不是两个身。过去还有过去，未来还有未来，我们过去父母还有父母，子女还有子女，跟佛法里所说的竖穷三际是一样的意思。竖穷三际必定是横遍十方，横遍十方是从我们兄弟姐妹，也是一体。十方三世是一体，这就是佛法里面所说的法身，我们必须要明白这个道理，要体认这个事实，才能够谈到尽孝。

　　由此可知，儒家有尽孝之名，佛法里头有尽孝的事实，儒佛一结合，这才是真正圆满的学问，是美满幸福的人生。佛法在行持上，把孝行推广，以孝顺父母之心孝敬尽虚空遍法界一切众生，为什么?因为尽虚空遍法界一切众生它是一体。所以今天外国人说上一代跟下一代当中有代沟，不晓得如何来弥补这个代沟。在我们中国，你看看上一代跟下一代是一体，这当中没有代沟的存在。诸位好好的看看这个字，你就体会里头的意思，也能够体会到我们古圣先贤、我们老祖宗创造文字里面含的意思太深了!所以，中国文字叫你看到就会开悟，是含著有无量的意思在里面。

　　此地我们讲的最简单的就是养，不知道如何去养父母，这个养诸位要晓得，不仅仅是饮食，如果说饮食上照顾这是讲孝养父母，古人所谓犬马亦有养，畜生也能做得到。我们不仅是养父母之身体，我们要养父母之心，就是要顺父母的意思，这是孝。更重要的是养父母之志，在世间法里讲这是大孝，佛法里的孝道更不必说了。佛法里面讲孝道，自己成佛作祖才是真正大孝，佛门里常讲「一子成佛，九祖生天」，这也是事实。现在正是冬至的时候，我们法施会跟图书馆每年冬至举办祭祖的法会，我们祭祖不仅仅是祭自己的祖先，我们是祭百姓祖先，不管他家里头有没有人来参加，我们是一律平等的祭祀。今天晚上我们祭祖法会圆满，这就是刚才所讲的祭之以礼。尽孝道，自己晓得孝自己的父母，晓得养自己的父母，晓得祭自己的父母，还要知道祭天下人的父母。别人跟我有分，有界限，那是他迷惑颠倒，他不知道这个事实，觉悟的人晓得「情与无情，同圆种智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀，这是我们法施会历年来所提倡的。

　　『无有仁义』，什么叫做仁?什么叫做义?先要把这两个字认清楚。「仁」也是会意，二人，看别人就跟看自己一样，这就是仁。在古德的解释，慈悲之心是仁，对待任何人、对待任何物是一片慈悲。释迦牟尼佛，释迦这两个字是印度话，翻成中国的意思就是仁慈，能仁，而弥勒称之为慈氏。佛菩萨没有不仁慈的，觉悟的人没有不仁慈的，这是我们在这里简单的跟诸位说明。「慈悲为仁，合理叫做义，处社会视大众为尊，所以仁义为先。」在家里要尽孝，在国家要尽忠，处众要讲仁义，待人接物要是无有慈心，没有慈悲心，不合情不合理，这就叫无有仁义。我们看看今天的社会大众，确实是这样的，佛在三千年前，把末法时期一切的恶业现象全都跟我们讲得清清楚楚。

　　底下一句是『不顺人道』，什么是人道?人道是「六道当中得生人道之正因」，这是人道，也叫人格，就是投胎投到人道来的资格，他所具备的一些条件。儒家讲的是五常，这是人道，五常是仁、义、礼、智、信，这叫五常;在佛法里面叫五戒，前面已经讲过。「而世以五伦十义为人道」，这就讲得更详细一点。中国自古以来，我们的社会是一种坚强团结的整体，因此团结两个字是从外国来的，外国怎么样?因为他们的国与国、家与家、人与人都是以个体为中心，一个一个的，他需要团结。可是在我们中国文化当中不然，中国文化一个国家、一个民族，乃至於整个世界，我们中国人看来是一体的，当中没有分隔。

　　五伦从夫妇开始，夫妇是室，就是一个房间，同一个房间，这是夫妇，所以五伦「肇端乎夫妇」，从夫妇开始。室之外面就是家，一个家里面，上面有父母，下面有子女，平行的有兄弟姐妹，这是个家，一家也是一个整体。家外面是我们的国，国上面有君，下面则有臣，在社会上平行的则有朋友，朋是指同学而说，友是指同志而讲，同学为朋，同志为友，所以是「四海之内皆兄弟也」。因此，在我们中国固有文化，以佛法来看，的确它是一个整体。五伦各有各应尽之义务，义务就是他的职责，他应该要尽的。所谓义务就是没有报酬的，没有条件的，这个才叫义务。礼是礼尚往来，它是有报酬的，义是没有报酬的，是尽义务的，应该要这样做法的。

　　儒家给我们说的，五伦里头就是十义，父慈子孝，父慈，诸位要晓得，十义就是人道，你做别人的父亲你要慈爱，你做别人的子女你要孝顺;你做哥哥的，哥哥要良，做弟弟，弟弟要悌，悌就是要顺从、要恭敬，良就是友爱，要帮助父母照顾自己的弟妹。夫义、妇听，长惠、幼顺，在朋友当中，年岁大的对小的要有恩惠，年岁小的对年岁大的要能顺从;君仁、臣忠。慈、良、义、惠、仁、孝、悌、听、顺、忠，这是人道，这十种身分都是我们自己一个人所具足的。在家庭里面，你对父母，你是儿子的身分;对你的子女，你是父亲的身分;对你弟弟，你是哥哥的身分;对你哥哥，你是弟弟的身分。在社会上，你是一个公司行号的老板，那你是君的身分;你是替别人做事，是个伙计，你是臣的身分。所以我们每个人在社会上都具足了这十种身分，这十种身分要尽十种义务，这就是行人道。如果说父不慈，子不孝，兄不良，弟不悌，乃至於君不仁，臣不忠，这就是不顺人道，才有种种悖逆的行为。

　　我们讲到中国固有文化，这是我们固有文化的大根大本，我们今天要发扬中华文化，要复兴中华文化，从哪里做起?要从这个地方做起，扩大则四海之内皆兄弟。佛法里跟我们说，「一切众生，皆过去父母，未来诸佛」，这是佛在戒经里面跟我们讲的。这个范围比儒家讲的范围更大，因为一切众生包括六道，不但包括六道，而且包括了他方世界，《华严》里面跟我们讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」，他怎么不是一体?希望我们在这个地方去体认，而后我们的心行才能够顺人道，顺人道就是成佛的基础。

　　第二段是特别讲出家人，前面这一段是讲社会上的四种恶。下面讲佛门里面的恶，「比丘损他」，第一小段是「见恶不省」，省是反省，请看经文：

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　这是第一小段。

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　这个两句就是一段。

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　这是第三段。

　　【既不能为。复毁败人。】

　　这两句是第四段。

　　【断绝道意。令不得行。】

　　这是第五段。请看表解，什么叫『魔世』?「魔」就是无明，就是迷，迷惑颠倒，就是障，我们讲障碍，烦恼障、所知障，就是恶作之称。所以魔就是磨折我们的心性，折磨我们的真如本性。「世间迷惑恶作者多，则为魔世，世随人心善恶而转」，这是我们应当要晓得的。由此可知，魔世也不是有一定的，并没有一定，世间大多数的人心善，这个世间就好，多数人造恶，这就叫魔世。像刚才佛讲世间的四种恶，这四种恶当然也影响到佛门，佛门里面都是一些无明、迷障、恶作这种人很多，所以说「魔世比丘」。

　　比丘是梵语，受具足戒的出家人，具足戒就是男子二百五十条戒他都受了，女子有三百多条戒统统受了，这叫具足戒，男子称比丘，女子称比丘尼。比丘有三个意思，第一个意思是「乞士」，「一钵资身，无所蓄藏，专求法要」。佛的制度，出家人是三衣一钵，因为印度是属於热带，生活所需他有三件衣就足够了，连晚上睡觉，衣也可以当作被子来盖，所以他有三衣就足够了。另外有个钵，钵就是托钵，乞食而用的。他无所蓄藏，他没有财产，他把一切全都舍掉了，一心一意的只求法要，法是佛法，要是佛法里面最精要的，他要求这个。这条我们也可以这样说，在中国人，乞食就是乞丐，到处要饭吃的乞丐，不过这个乞丐有一点不同，他是有学问、有道德的乞丐。第二个意思「破恶」，「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」，他有这个能力。他所修学的是戒定慧三学，有戒、有定、有慧，他对於世出世间的看法是以智慧来观察，而不是感情，不是烦恼。智慧照世间才能够断一切烦恼恶，六根对於六尘境界不起贪爱之心，没有贪爱之心，也不会有邪知邪见，所以他不堕在爱见里面。第三个意思有「怖魔」的意思，他发心受戒，羯磨成就，魔就生怖了。这个魔，诸位要晓得，这是天魔之魔，跟此地讲的魔意思不相同，这是天魔。魔王他就恐怖，害怕了，他怕什么?他的子孙又跑掉了，他所统辖的人民又有一个超越三界，脱离他的管辖，他心里不高兴，意思是这样的。

　　这个地方有一个术语，怕初学的人不懂，「发心受戒」大家容易明白，什么叫「羯磨成就」?羯磨是梵语，印度话，古时候翻作作法，如果照现在意思来讲就是会议。会议里面的程序就叫做羯磨，依照一定的会议程序来成就受戒这桩事情，使他能够真正如法的得戒。在羯磨里面最重的是白四羯磨，比如我们现在立法院，法律立法的时候要三读通过，这就很慎重。要把条文念一遍，念完之后看看这些立法委员们有没有意见，没有意见算通过了，这是第一读通过;然后再念第二遍，再念第三遍，念了三遍都赞同，这个条文才成为正式的法律。在佛法里面是四读，而不是念三遍，要把这个文念四遍，在程序它是四番，四番羯磨，三次还不算，第四次再念，如果有意见的话还可以提出来，如果四次念下去都没有意见，这算通过了。民主会议的制度在三千年前就存在佛门，佛门里面就是用这种方式，所以说三读、四读，凡是重要的都是四读才通过。这是我们大家必须要遵守的。羯磨就是在受戒的时候四番羯磨，受戒的三师和尚以及七证，大家都赞同，这个人算是得戒了。魔看到这个情形，这么慎重，在这里开会为他来做这个佛事，这个成就，魔王才恐怖。这是「羯磨」两个字。

　　再看『四数』，「四数」就是出家的四众，这里面有比丘，男众受具足戒律的，比丘尼是女众受具足戒的，另外有沙弥，未成年的男众，沙弥尼是女众，共同组织一个和合的僧团。僧团在梵文里面叫做僧伽，翻成中国的意思就是僧团，简称之为僧，意思叫和合众。这一共有七条，第一条是「同证无为解脱名理」，理和合，这是讲证果相同，第二是「身同住」，第三是「口无诤」，第四是「意同悦」，法喜充满，第五是「见同解」，第六是「戒同修」，第七是「利同均」，后面六条叫做事和。在这一段里面，我们要把这个意思跟诸位介绍一下。理合是同证无为解脱，这是修行证果的事情，如果在净土里面来讲，就是同证一心不乱，同生西方净土，这是理和。这是修行的目标，就是大家同一个目标，同一个志向。后面才是在日常生活当中，有六条是我们同住的公约。这是释迦牟尼佛给我们制定的，所以我们团体共同生活的公约只有七条。

　　在事上六条里面，最重要的就是「见同解」，这一条最重要。见是见解，见解要相同，因为大家见解相同，他在一块才能够相安无事，见解不相同，一个人一个意见，他必定不能够和睦相处，所以这是一个基本的共同生活的公约。现在我们晓得，有许多的寺院，也有一些住持、法师跟我在一起的时候提出这个问题来问我。他说我们这个寺庙环境、我们待人、乃至於生活都很不错，为什么一些人到我们这里来都住不久，住了二、三个月他就走了。他说我们读古书看到古时候丛林、寺院，往往一个人进去之后他就不想离开，这是什么缘故?这个问题提出来的确是值得我们检讨。首先我们要晓得七种和合里头第一条，那就是说人家到这个道场来是为了求明心见性，是为了求一心不乱，是为了求了生死、出三界，求解脱的，你这个地方是不是能够叫他办得到?如果你这个道场确实能够帮助他明心见性，能够帮助他证一心不乱，能够帮助他了脱生死，断烦恼证菩提，他当然不会走。如果到你这个道场来，一看你这个道场没法子帮助，不但不能帮助，而且还障碍我，试问他要不要走?当然要走。这是我们今天寺院这种精神，就是修学、教学的精神与古人所讲根本不相同的所在，这是值得我们深深反省的。

　　古时候寺院都有它的特性，凡是在一块同住的，都是志同道合，譬如修一心不乱的，大家都修一心不乱，这是净土道场;求明心见性的，那里头人各个都是求明心见性，禅宗道场。我们这是求一心不乱的，要有一个人他要求明心见性，在我们这里学不到，我们不是走这个路，我们就会介绍他「你的机缘在某某地方，你到那里去」，推荐、介绍给他，因为那个地方大家是这个目标。这在我们中国过去十大宗，大小乘十个宗派，随你的志愿都能够帮助你达到，都能够帮助你成就，所以人家一进道场之门一生都不愿意离开。这是一个道理。

　　另外一个，我们讲得比较浅显，近一点，就是见解要相同，我们今天所讲的思想一致，见解一致。要如何才能达到?我们晓得，凡夫之人每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，想法、看法都不相同，很难相处，没有法子团结。寺院是一个整体，如果想法、看法都不一样的话，势必分裂。在从前寺院里用什么方法能够达到那么多的人，有的大道场几千人住在一起，小的道场也有几百人，如何能叫千百人大家是一样的看法、一样的想法，纵然不能完全一样，它很接近，於是乎大家都愿意在一块住，这个方式什么?每天讲经。不但教下每天二时讲经，二时就是我们今天讲的八小时，每天讲八个钟点经。禅宗也不例外，为什么要讲经?讲经是统一我们的见解，自己没有证果的时候，我们就一般来说，参禅的人没有到大彻大悟，没有明心见性，念佛人没有到理一心不乱，佛跟我们讲不能相信自己的见解，自己见解是错误的。甚至於佛说得很清楚，在你没有证得阿罗汉之前，都不能相信你自己的想法、看法，为什么?会有错误。证得阿罗汉才叫做正觉，意思就是说这个时候你可以相信你自己，你的看法、你的想法接近於正确，不至於错误。

　　凡夫之人，见解当然是有问题，我们初学的人怎么办?要把自己的想法、看法放弃掉，接受释迦牟尼佛他的看法、他的说法。可是我们不迷信，我们也不是武断的一定要接受他的，他只是提供我们意见，要我们自己去证实，到你自己证实之后，那就是你自己的知见。你自己的知见与诸佛菩萨的知见一定相同，所谓是佛佛道同，为什么?他见到的是真理，你见到也是真理，真理只有一个，怎么会不一样?决定是一样的。由此可知，寺院里头不能不讲经。你现在寺院里头不讲经，你没有办法纠正他错误的见解、错误的想法，你无法去纠正他，换句话说，他当然住不长久。能够在你这里住三个月，那算很了不起，没有住上三天就走了，这是必然的道理。古时候寺院、丛林每天讲经，领众参学，他到那个地方去真有所得，时有所得，你赶都赶不走，他自己怎么会走?把从前寺院、丛林的性质、制度、方法，跟我们现在一比较我们就明了了，哪些地方是我们自己本身做错了。

　　另外一个重要的一条，就是「利同均」，利同均是讲物质生活要一律平等，不能够说住持、当家可以开小伙，吃得好一点，可以穿得好一点，不可以，一视同仁。因为寺院里面供养是十方供养的，供养是平等供养，所以在寺院里头从住持和尚到清众，穿的、吃的一律平等，一样的，没有两样，大家心服口服，不会再有争论。在我们中国古时候的大家庭，大家庭的制度，现在你们没有见到，你们去看看《红楼梦》，《红楼梦》就是描写我们中国古时候的一个家庭，他这一家有一百多人，上上下下有一百多人。从前家庭制度，它有个管家，等於是管总务的，《红楼梦》里管总务的是凤姐，就好比现在寺院里当家师一样。上上下下每个人每个月都有零用钱，好像佛门里面发单资，一般好像公司行号发薪水，他都有定的。你在外面赚的钱要缴回公家，你所用的由公家来支给你，大家庭制度是这样的，没有私财，你所赚的一切都归团体，归给家这个团体，每个人要用开销由团体来支付。我们中国的寺院就是个大家庭，而这个大家庭是个整体，每个成员是这个整体的一部分，部分与整体有密切不可分的关系存在，我们要懂这个道理。而后才能谈到身同住、口无诤，大家不会彼此争吵，不会有这个现象;意同悦，每个人心里都非常欢喜，法喜充满，这才是一个和睦的僧团。

　　佛给我们讲，现在情形变了，「魔世比丘，四数之中」他不和睦了，『但念他恶，不自止恶』，一天到晚就看别人的过失，一天到晚就批评别人，自己的过失他不知道，他不晓得去改，这是大毛病。『嫉贤妒善』，贤是指贤人，善是讲善事，贤人善事，他自己不晓得学贤人，不知道去做善事，遇到贤人嫉妒他，遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒，『更相沮坏』，他还要去破坏，这是末法时期魔世佛门的状况，我们今天都见到了。诸位看表解，这是「嫉妒阻善」，阻止人行善。在我们想像当中，行善，善是好事，世间人常说好事多磨。今天我们做好事不敢张扬，暗中来做，为什么?如果张扬出去，就有这些恶人嫉妒、障碍来阻挠你，不让你成就。『不念行善，强梁嫉贤』，这是说他不起善念，强梁是横行霸道的意思，犹言强横不讲道理。《老子》里头有句话说，「强梁者不得其死」，就是这种人多半不得好死。他自己心里面没有善念，他没有善行，横行霸道，蛮横不讲理，嫉妒一些贤人，破坏一些好事，这是魔世的现象。『既不能为，复毁败人』，就是自己不为，自己不肯干，他知不知道这是好事?他晓得，晓得他不干，别人干了他嫉妒，一定要破坏。

　　这个地方请大家要注意到，「出家所为即是修道、弘道、传道，自利利他」，这个三条一定要好好的记住。「自己不能为，反而破坏他人修行、弘化事业者，非灭法者何也」，他所干的不是护持佛法，是要把佛法消灭掉。诸位就可想而知，佛在经论里常常跟我们讲，如果我们亵渎经像，果报都在三途;如果要把佛法消灭掉，果报在哪里?必定在无间地狱，永劫不得翻身。诸位如果说把这些经典仔细去多念几遍，能够把它记住，你睁开眼睛看看我们今天社会，你就晓得哪些人已经在阿鼻地狱挂了号、注了册。干这些事情就是挂号，就是注册，不久他就要去报到。你看在心里面，可怜悯者，还有什么好计较的?对於这样可怜的人不能跟他计较，应当生怜悯之心。但是他迷惑太重，没有法子能够劝醒他，只好随他去，不能救他，看著他堕落。我们看他堕落，诸佛菩萨比我们看得更清楚，就是说他得度的机缘没有成熟。但是我们看在眼里，尽我们的心、尽我们的力去挽救他，只要尽心尽力，我们自己的功德念念圆满，他接受不接受是另外一回事情，但是这里面一定要有善巧方便。

　　底下两句是『断绝道意，令不得行』，这就是自己修道的念头断尽了，根本就没有了。他自己没有修道的念头这还罢了，他还得用尽心机想尽办法叫别人也不要去修道，跟他一样，这真正是魔王。或者他把佛法变质，以他自己的意思、他自己的欲望来领导大众，希望一切大众满足他自己的欲望，而假借佛教的名义。这都是假的佛弟子，是魔子魔孙，我们在今天社会里头，特别是在今天佛门里，我们要晓得这个事实的真相。佛在《楞严经》里面告诉我们，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，就是指这些人。他也是用的佛的招牌，也拿著佛的经典，可是讲的不是佛的意思而是他自己的欲望，他的目的是希望满足他自己的欲望，这就是邪师，这就是魔王。

　　这个地方有一点意思，我们也在此地跟诸位写出来，「令不行道」，「修道是为了生死，破迷启悟，末法时期的比丘闭绝了道门，令众生长沦苦海，此类比丘，皆魔化入佛」。魔子魔孙变化渗透在佛门里面，他的目的是「欲坏佛法」，他来是做破坏工作的，是要把佛法破坏，真是防不胜防。所以末法时期有多少好心的人想学佛，都被这些魔欺骗，都跟他们去了。「世俗人坏法、灭法者亦多」，他为什么坏法、灭法?就是跟魔去，魔是要坏法、是要灭法，世人无知，以为他是正法跟他去学，帮助他来破坏佛法，来灭绝佛法。「故佛子不可不知护持，护法必有智慧善巧，方能得益」，这是很重要的;换句话说，自己戒定慧三学如果要没有成就的话，怎么能够谈得上护法?自己没有真正的道意，如何能够辨别真佛、假佛，佛与魔你怎么能够辨别?自己要有真实道意，自己一定要闻正法，接触大众，见色闻声立刻就能辨别邪正，哪是真的、哪是妄的，哪是正、哪是邪，哪是善、哪是恶，哪是利、哪是害，要有这种能力来辨别，我们自己才会有成就。辨别一定要记住四依法，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，千万要记住这四句话。

　　【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。】

　　这两句好懂，『欲』是什么?五欲六尘。既然出家了，还要贪图五欲六尘，既然出家了，对於世俗的事情还放不下，还去『务俗』。他目的何在?『多求利业』，业是事业，什么事业?营利的事业。固然有些人说，我们今天弘法利生要钱，没有钱怎么能弘扬佛法、怎么能度众生?为了要度众生，我们想尽方法去赚钱，想尽方法使财源不至於中断。诸位要晓得，这个话说得很好听，其实错了，错在哪里?以前庞居士跟我们说过，庞居士在世的时候，《六祖坛经》里面都有记载的。六祖说他死了七十年以后，有两个菩萨从东方来，一个在家的，一个出家，在家的就是庞居士，这菩萨示现的，他示现的是大财主，有钱。他全家都学佛，修行到一个阶段，个个都明心见性，他把他家里的财物装在一条大船上，把船划到江中心，船底打破，使金银财宝统统沉到水里面去。人家就问他，「你修道了，不贪世间财宝，拿世间财宝去做好事多好?」他老人家说了一句话，「好事不如无事」，诸位要记住这句话。

　　佛要不要做好事?要做，但是佛做好事是随缘做好事，而不是攀缘做好事;换句话说，我们要不要做好事?要做，但是决定不妨碍我们的清净心，做好事，如果妨害我们自己的清净心，我不做;换句话说，我有一块钱我做一块钱的好事，功德圆满。我有一块钱，不行，我得想办法找十块钱来做好事，你的心动了。你找不到的时候你起烦恼，你找到的时候还起烦恼，这叫得不偿失，把无漏的功德变成有为的福报，实在是太可惜了，真正修道人要晓得这个意思。所以我们要是做一桩事情，大众的力量是大众发心自动来要求的，这个事情可以做，为什么?没攀缘。大众没有这个念头，或者大众这个意念还没有成熟，你勉强去做，想尽方法到处奔波来去做，这时候你烦恼现前，你完全用的是攀缘心，换句话说，你自己已经错了，这就是「好事不如无事」!

　　我在讲席当中常常劝勉同修，我们所作所为求个什么?念念功德圆满，时时刻刻是法喜充满，这个多自在。你要想法喜充满，你要想得大自在，决定不可以攀缘，学诸佛菩萨的随缘，恒顺众生，随喜功德，随缘。任何事情不勉强，弘法利生也不勉强，因缘成熟了，自然有佛菩萨来护持。就像章嘉大师当年跟我讲的，真正发菩提心修菩提道弘法利生的人，诸佛菩萨护念，到什么时候诸佛菩萨会给你安排一条路子让你去走，自己一点都不要操心。我一生学佛得力於章嘉大师这个教训。「心安理得」这句很重要，不可以「多求利业」，不但多求利业，少求利业都不可以要，根本就不求利业，把贪心断掉，世俗的事情统统放下，一心在道。

　　『积财自丧，厚财贱道』，这两句话真是一针见血。为什么?没有钱的时候心在道上，一天到晚心里「南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨」，心里没有事情。如果有了钱怎么样?心里念这个钱，现在这个钱放在什么地方才能够生利息，或者是钱要贬值了，想什么方法能保持。麻烦大了，钱愈多他心里面佛菩萨都没有了，完全钻在钱眼里面出不来，这种人就可怜。所以学佛的人要记住，不可以积财。近代有几位大师，在从前没有这种情形，近代法师有很多人供养，供养你就有钱了。你要记住，像印光大师、像虚云老和尚，他们在家皈依的徒弟至少也有一百多万人，每年老和尚得的供养，在那个时候讲银元，都是几百万。老和尚拿这些钱怎么样?全布施了，他不积，我们在这些传记上看，哪个地方要是有水灾、旱灾，老和尚一赈济，银元就几十万。救灾、布施，苏州弘化社印的经印了多少，版本印得好，装订好，那是印光老和尚弟子们送给他的钱他来做这些事情。弘化社的书是送人的，有钱的人他也卖，成本流通，没有钱的人有半价流通，还有完全赠送流通，它有个办法的，就是不积。如果你有钱了，自己在银行开个户头，这个事情可麻烦大了，自丧!这样发展下去必定是把钱看重了，厚财，把财富看重，把道看贱了;换句话说，你满心里面都是财富，没有道。这是比丘自丧。

　　如果今天要是救自己，我们如果确实像佛所讲的「贪欲务俗，多求利业，积财自丧，厚财贱道」，那我们前途是一片黑暗，我们这一生短短几十年过去之后，马上就向阿鼻地狱报到，那是惨不可言。如果你念到这个经文觉悟了，你就赶快回头，把这些事情统统戒除，先不救别人，先救自己要紧。凡事随缘，学普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，这个事情万万不可以做。末后是这个地方的总结。

　　【死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

　　『大泥犁』就是无间地狱。明朝莲池大师云，「家有眷属，田宅之家;有五欲，六尘之家;有六道，三界之家」，有这个差别。「在家谓身居家无念解脱」，这是在家出家的人。在家出家的人好，身虽然居家，心恒在道。出家在家的，那就是佛所讲的「比丘营名利，无异俗人」，「出家出家，就是讲精进三学，恒不退失」，这是好的，这是我们应该要努力来修学的。

　　时间到了，就讲到此地，也是一个段落。大泥犁就是五无间地狱，这个事情在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，表解里面下一次把字幕打出来。

　　(第九集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0009

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第九讲，经文第四页末行中间，「未当有此，於世何求」从这个地方开始，我们将经文念一段：

　　【未当有此。於世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。济神离苦。超出生死。】

　　从这个地方开始。这段是说佛弟子应该求些什么，第一，佛教给我们要报佛恩。『未当有此』，「未」是不可的意思，就是不应当有此，这是指上面所讲的「世人险恶，比丘损他，积财丧道」，不可以有这些。出家或者是在家修学，我们在世间应当求些什么?这一点我相信每位同修都非常关心，佛在这个地方教给我们，首先是教我们要『念报佛恩』，念念无有间断，知道佛恩广大，应该晓得如何来报答。我们看表解里面所列的，报佛恩这里面有几个小段，第一个「念众生苦，佛以众生为心」，所以我们要想报佛恩就要常念众生苦;第二是「报恩惟有自度度他，方顺佛心」;第三是「断恶行善，须离烦恼，得一心清净，为修行的目的」。这是将如何报佛恩这一点给诸位做个简单的介绍。

　　由此可知，一切经典里面，佛教给我们发四弘誓愿，四弘誓愿第一条教诫我们的是「众生无边誓愿度」，这就是念众生苦，第二条是断烦恼，第三条是学法门，第四条是成佛道，后面三愿无非是教我们圆满成就第一个大愿。在这个地方我把它折衷起来看，念众生苦就是普度众生之愿，修行断烦恼，一心不乱，这才能圆成佛道，将我们自行化他的功德能够做到圆满，这就是「念报佛恩」。而报佛恩具体修行的方法，佛在此地给我们指示得很清楚，诸位要特别的留意。第一句佛告诉我们『当持经戒』，经的大主意是讲求解，研究经，戒是讲修行，将经里所说的理论运用在我们日常生活当中，这叫戒。所以我们看到佛门的戒律，一条一条跟我们列出来有那么多，这些戒律所依据的道理完全是经典里面所说的宗旨;换句话说，把经典里所讲的这些大道理，变成我们实际的生活，这种条文就是戒律。由此可知，行与解不能分，经与戒是一桩事情，经是印心的，戒是起行的。所以，佛第一句话就给我们讲「当持经戒」，应当受持，应当信受奉行。

　　『相率以道』，前面一句著重在自行，下面这句是讲利他。我们与大众生活在一起的时候，「相率」，率是领导、表率，换句话说，佛弟子应当为大众的表率，引导他要向道。向的什么道?这当然不必细说，向的是佛道、菩萨道，也就是说要向正觉之道。前面我们说过很多，觉、正、净这是世出世间的大道，『道不可不学』，觉道、正道、清净道不可不学。佛法教学就在道，修的是道，学的是道，证的也是这个道。前面一句著重在自行，这句著重在修道，修道这是走路。道都在於经书之中，道在哪里?经书里面所记载的、所指示的菩提大道。所以佛劝我们，『经不可不读』，与前面「当持经戒」互相照应，劝我们要读经。经开智慧，有了智慧，世出世间无论什么事没有办不通的，再不会有障碍，所以读经非常重要，是教我们开悟的。『善不可不行』，「善」是培福的。这两句就是佛门里常说的福慧二足尊，由此可知，佛法的教学，从一开端就教你修福、修慧。读经是修慧，行善是修福，一直到如来果地，没有一天不读经，没有一天不行善。诸位如果要问，善的标准是什么?哪些是合乎佛法里所说的善，这些标准都在经论之中，在此地不必多说。

　　诸位看表解，行善是培福，大家特别要记住，「必有智慧，而后能修十善、万善」，可见得修善的确是要有智慧，没有智慧的人他不晓得修善。佛在果地上称为二足尊，就是福与慧，足是圆满的意思、满足的意思，福满足了、圆满了，慧也圆满了，福慧圆满我们称他作佛。学佛的人一开头就要培福、培慧，福慧我们都要来培养它，这一点很重要，千万不可以疏忽。如果我们要问，我很想修福，可是我现在没有能力?这个话说的有毛病，因为修善这个事情，只要你尽心尽力就是圆满功德，而不是叫你勉强去做。佛门里面有些佛弟子，心很好，他很发心去行善事，自己没有办法，於是去借钱，宁愿背高利贷，借三分利，他拿这个钱到佛门里面来做好事情。诸位要晓得这是错误的，这在佛法里是不许可的。佛法只要尽心，因为你要是负债来修善，你已经错误，已经做错了。我们有一分钱的力量，我们只做一分钱的善事，这个善事是圆满的功德。我只有一分的力量，我想做三分的好事，还超过，那怎么办?去负债，向人家借钱，这是错误的，这是佛法里决定不许可的。为什么?欠债要还钱，欠命要偿命，因果丝毫不爽。何况福慧的修持，一定要达到身心清净，你有债务在身，你的心如何能得清净?这一点我要特别提醒那些热心过分的同修，你们的做法是不如法的。

　　佛法的修学要随缘、随分、随力去做，做得心安理得，身心愉快。不可以争面子，看到别人拿了很多钱做好事，我如果要拿少了不好意思，那错误的，因为各人福报不相同。他有钱他多拿一点，我没有钱少拿一点，也许少拿的这个人功德比多拿的人还要大，为什么?譬如说他有一千万的财产，他今天捐一万块钱，是他的千分之一，他发了多大的心?他只发了千分之一的心。你没有钱，身上只有一万块钱，或者说你身上只有一百块钱，没有钱，你把这一百块钱全部都奉献，你的功德是圆满的，是百分之百。那个富人的功德乃是做了千分之一，你做了百分之百，你想想看你们的功德哪个大?当然百分之百的大。我们做一个小公务员，一个月只拿几千块钱薪水，我捐出一千块钱，占我这个月薪水的一半，或者占了三分之一、四分之一，你们想想就算四分之一的功德，比他千分之一的也大得太多了。由此可知，培福这桩事情对一切众生来讲决定公平，不会说是修福只有有钱的人才能培大福报，没有钱的人培小福报，那错了。这个事情是尽心尽力的问题，你的心圆满，你的力量也做得很圆满，这就是圆满功德。

　　『行善布德』，我们表里头也跟诸位列出菩萨所修学的六种纲领，就是六度，在底下「行善布德」这段所讲，布是展开、是展布。六度里面，第一个是「布施」，前面已经跟诸位讲过，布施有财布施、法布施、无畏布施三类，这个地方不必再重复。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们要想得财富、得智慧、得健康长寿，一定要修布施;布施是因，财富、智慧、健康长寿是果报。第二要「持戒」，六度是后面比前面要来得深，持戒包括布施，布施并不包括持戒。持就是守持，我们能够守定，能够保持住，佛门里面的清净戒学我们都能够把它做到。第三是「忍辱」，忍辱是成就一切功德，如果你不能忍辱，虽然有布施、有持戒，不能忍辱麻烦很大，你布施、持戒都是世间有漏的福报。诸位想想前面我们所讲安世高的同学，宫亭湖的湖神这个龙王，诸位就明了。他前生是个出家人，明经好施，他的缺点就是忍辱的功夫不到家，死了以后堕到蛇身去做神，所以忍辱非常重要。《金刚经》里头特别提出来，《金刚经》里面讲六度，特别提了一个布施、一个忍辱，佛又给我们说，「一切法得成於忍」，可见得忍辱波罗蜜的重要。第四是「精进」，菩萨法里的善根就是精进，勇猛向前，绝不懈怠，绝不退转。第五是「禅定」，就是一心不乱。第六是「般若」，是智慧，这个智慧是从根本智起后得智，自利利他。前面这五种是属於事，般若是属於理，般若的宗旨就是不执著，努力去做，作而无作，心里一丝毫执著没有。虽然修布施、持戒、忍辱、精进乃至於禅定，他的心是清净的，作而无作，无作而作，我们要晓得，这是六度法门。

　　四摄法完全是接引众生的，这是菩萨法，诸位要特别留意。佛菩萨摄受一切众生，教化一切众生，开头一定用布施、用爱语、用利行。布施诸位晓得，於众生就是结缘，你只要於众生有恩，众生他当然欢喜跟你接近，你所说的话他听得进去，因为你对他有恩。爱语就是不违背他，在言语上要能够顺众生的心，满众生的愿望。利行，我们所有的行为对众生一定有利益，而他自己晓得这是有利益的。如果你对他有利益，但是他自己不知道这是利益，那也不行，为什么?他会离开你而退转。这种利行要与众生的程度有密切的关系，他程度很浅你就给他小利，他有很深的功夫，你就给他大利，都要他能够明白的体认。第四是同事，众生他做什么事情，你也跟他做同样的事情，他就欢喜了。四摄法这个四种是摄化众生的手段，这是菩萨法里头必须要明了的。

　　下面我们引用古德所说的，「惠施使怀则感恩」，你能够修布施，六度里头第一个是布施，四摄法里头第一个也是布施，这就是恩惠布施，能够叫对方怀著感恩的心。「戒德」，你有谨严的戒德，「令敬」，众生对你恭敬，既感恩对你又恭敬，这样的人就容易得度。所以佛法总须从恭敬中求。你要问佛教化众生，特别在初学的时候教什么?教敬。不但佛法教敬，世间我们讲到中国古时候的教育，你要问老师教学生教的是什么?从什么地方教起?诸位要晓得就是教敬。我们展开《礼记・曲礼》里面第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，普贤菩萨十大愿王，第一愿「礼敬诸佛」，第二愿「赞叹如来」。由此可知，世出世间的教学，真正的教育教什么?教敬而已，世出世间的学问建立在礼敬的基础上，这点希望大家特别要注意。我们要想在世间成为世间的圣人、大学问家，在出世间你要成佛、成菩萨，你一定要修一切恭敬，须从恭敬中求。往年印光大师在世的时候，曾经有人向他老人家请教，佛法博大精深，有没有什么很巧妙的方法教我们能够得到?所谓秘钥，秘密的一把钥匙，佛法好像一个大仓库一样，有没有这么一把钥匙，我们得到这个钥匙就可以自由进去?印祖答有，「诚敬」两个字，他老人家说「诚敬」两个字是入佛门唯一的一把秘密的钥匙。我们要进佛门从哪里修?修诚，内诚外敬就能够入佛门。佛在此地告诉我们，「行善布德」，我们要从这个地方做起，都是从诚敬当中去下手。

　　『济神离苦，超出生死』，济是讲救济，神就是精神，我们俗话称之为灵魂，在佛法里称之为神识。因为无量劫来在六道里头生死轮回、舍身受身就是神识，它在迷的时候真的生死疲劳，它一觉悟就离苦了。救济你的神识，使它脱离苦海，超出三界的生死，这是自行化他的果报。我们晓得，功德既然能够超越生死苦海，其余当然不必说了。所以，无论是出家或者是在家这些佛弟子们，修学要知道纲领之所在，要知道宗旨之所在，我们的目标是超越生死轮回。因此我们要重视无为的功德，而不重视有为的福德，你在佛法里面才有真实广大的受用。

　　底下一段是讲「改旧习」，这段相当重要。这是前面刚才我念的，「功德暨能超生死，何况其余」，下面佛教给我们修行下手之处，从哪里做起?从改旧习。习是习染、毛病，旧时候的习气，这就是改正心理行为。我们心理行为一向都是错误的，这是病根，佛一桩一桩教我们来改正。此地所举的例子与前面所说的完全相反，前面是妒忌、妒贤、嫉善，现在第一教给我们无慢心，慢是轻慢，千万不可以轻慢贤人，换句话说，也不可以障碍人家的好事。在这个地方我们在表解里面提示同修们一桩事情，这是我们讲到《六祖坛经》上的，「昔印宗大师之遇六祖，以先辈而师事六祖，非我慢情忘者不能也，其尊贤重道，舍己从人之智行」，这是真正智慧，「实非常人可及也」。我们读《六祖坛经》，这节经文应当要合掌恭敬多念几遍。印宗大师是我们的表率，是我们的模范，不但不嫉妒贤人，而且能够尊贤重道，这是在末法时期一般人所做不到的。这是第一个小段。

　　第二个小段说「勿沮善」，沮是障碍，不要障碍好事，障碍人家做好事，绝不会有好的果报。请看经文：

　　【见贤勿慢。见善勿谤。】

　　经文里面就是这两句话。我们要晓得，贤人是国之宝，这一个地方在这一个时代贤人出现，是大家有福。如果我们不尊重他、嫉妒他、破坏他，诸位要晓得结罪不是对一个人，如果对一个人来讲这个罪不大。譬如他是个贤师、道德之人，你把他杀害，我们常讲杀一个人偿一条命，这个罪也不大。杀一个人偿一条命是对普通人讲的，对贤人则不然，因为一个贤者、一个好的老师，他能够影响这一个地方许多人的德行。他能够影响风俗，能够教化众生善行，而为一切众生的模范，为一切众生的典型、榜样，你要是把他破坏了，这个罪过是什么?是与一个地方所有众生结罪，这个事情麻烦大了。由此可知，杀父母的罪过比杀老师的罪过要轻，杀老师的罪过重。前面我们曾经说过，父母是我们生身父母，你要是杀害，你的罪过堕阿鼻地狱;老师是大众的法身父母，不仅是我一个人的。譬如你杀别人的父母，他的儿女报仇，我们拿世间法来比喻，他如果有十个儿女，你的仇家只有十个人;而这个老师在这里教学，他的学生有几千人、有几万人，你把这个老师杀害了，你就跟几千人、几万人结了冤仇。所以，一个好的老师、一个有道德的人，千万不可以慢待他，罪过不轻，别小看了。

　　「见善勿谤」，善是指善事，谤是讲毁谤，就是障碍他。这桩善事纵然与我们自己不利，但是与大众有利益，我们应当抱著舍己为人，我们要来赞助这个善行。什么叫善、什么叫不善，定义也要把它分清楚。昨天我参加香火杂志社举办的一个座谈会，座谈会当中讨论到一个问题，就是品行不端正的、过去曾经做过恶事的，在寺院里面，这个人就没有资格来做住持，在法律里面准备要这样子来制定这一条。当时这里面有些学者、专家、神父、牧师，我也来参加。就有人提出反对的意见。这个人他从前做恶事，现在真正回头是岸，难道也不给他这个机会服务於大众吗?也不让他有机会为一切众生造福吗?这是我们应当要明了的。「人非圣贤，孰能无过」，古人所说「过而能改，善莫大焉」，古人所谓是「浪子回头金不换」，回头人行善往往那是真善，那是真正忏悔。所以我们决不能够拘泥於他过去做的种种不善，今天他所有一切善行我们都抹煞它，我们都不承认它，这我们自己就做了大过失。如果你设身处地从反面来想一想，你自己过去是个恶人，无恶不作，现在真正想为善，但是社会上一些人不原谅你，不谅解你，你无论做什么好事，无论是真心，人家都不承认你，你自己做何感想?世出世间的学术无非是通情达理而已，这是我们一定要认识清楚的。对於一个改过自新的人，我们要特别的尊重他，我们要信任他，不可以毁谤，不可以阻碍;要帮助他回头，帮助他向善，不要成就人的恶行，要成人之美、成人之善，这里头有无量的功德。

　　【不以小过证入大罪。】

　　这条是对老师所说的。学生犯了小小的过失，你就把他宣扬，说他这个罪很重，这种态度对学生是有罪过的，是不可以的。

　　【违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】

　　末后这个四句是佛教诫我们要慎因果。我们起心动念、造作修为都要想到因果报应之可畏，而后你就晓得什么事情我们当做、什么事情不当做，正是佛门常说，「众生畏果，菩萨畏因」，这是菩萨聪明之处。这个四句我们在表解里面也列了一点参考的资料，「太上曰，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随行」，这几句话是《太上感应篇》一开端的四句话。一部《感应篇》这个四句是纲领，祸福无门，是祸是福是你自己招来的，你行善自然得福，你作恶自然得祸，所以说善恶之报，就是善恶的果报，如影随行。像我们人的形体，我们站在灯光或者日光之下都会有个影子，影不离形，形不离影，这是说明形与影密切的关系，而善恶果报跟这个也一样。这是《太上感应篇》提示我们，我们的造作要小心、要谨慎。六祖大师说「一切福田，不离方寸」，方寸就是指我们人心，一切福田从什么地方生?从你心里生的，心善就生福，佛经里说「吉凶祸福，皆由心造」，六祖大师所说的是一个意思。

　　「又云，罪福苦乐，皆三业所造，一心所感」，三业就是身、口、意三业，是一心所感应的。可见得罪福苦乐是不是命里注定的、或者是神明给你的?都不是，不是神明给你的，也不是佛菩萨保佑你的，也不是你命运里头原来有的，而是你自己三业所造，一心所感。下面举几个例子，「若一念心瞋恚、嫉妒，即地狱业」，可见得瞋恚跟嫉妒是恶业当中最大的恶业，果报在地狱。「悭贪」，悭是自己有的舍不得，所谓悭吝、吝啬，贪是自己没有的想得到，不肯布施，悭贪、不肯布施这是饿鬼业。世间这样的人很多，他有财富、有力量的时候不晓得培福，福报享尽了，他一样都带不去，死了以后堕饿鬼。「愚痴暗蔽即畜生业」，畜生多半都愚痴，什么叫愚痴?邪正不分，是非不分，善恶不分，把善的当作恶的，把恶的当作善的，所谓是愚痴颠倒，这是畜生的业因，当然要堕畜生的果报。「我慢贡高即修罗业」，自己很自负，轻视别人，高看了自己，这是阿修罗的业因。「坚持伦常五戒」，这是人的业，来生可以得人道，坚定、执持五伦、五常、五戒，我们还能保住人身，来生不失人身。我们在前面曾经读到过，佛曾经跟我们说过，一切众生失了人身之后再得人身如爪上土，失了人身不能再得人身的如大地土，诸位从这段里面细细去看看，你就晓得佛这个话是真的，因为我们看看这个世间，有几个人坚持伦常五戒，这不失人身。我们所看到的这一切众生，哪个人没有瞋恚、没有嫉妒、没有悭贪、不愚痴、不贡高我慢?看到这些习气你就晓得，这些人现在虽然是人形，是个人身，他已经与三恶道感应了。

　　别人与恶道感应那是他的事情，现在最重要的问问我们自己有没有瞋恚、有没有嫉妒、有没有悭贪、有没有愚痴、有没有贡高我慢?如果我们自己反省这个东西统统都具足，而且力量很强大，我自己就晓得我来生一定在三恶道。因为自己对於伦常、五戒、对於十善虽然有持，不坚固，若有若无，而这些东西真正有，而且力量很强大，那你必定到三恶道去了，你所修的是三恶道的业因，佛念得再多，经念得再多，都没有用处。佛念得多，经念得多，要把悭贪念掉，要把瞋恚、嫉妒念掉，要把愚痴念掉，把我慢贡高念掉，这个念经、念佛才有功德，没有念掉，虽有念，没功德。

　　「精修十善即天业」，著重在精，精是纯而不杂，在精修，这个可以生天。「证悟人空」，这是声闻，阿罗汉业，修四谛法门，破人我执，证人空理，这是声闻。「知缘性离，即缘觉业」，晓得一切万法因缘生，一切万法是因缘而有的，缘生性空，他就能够放下一切，在一切法里头再没有分别执著，这是缘觉，经论里所讲的辟支佛。「六度齐修」就是菩萨，前面刚刚跟诸位说过六度，这是菩萨心。「真慈平等」这就是佛业。所以，对於后面四圣法界我们要特别注意到，这是从真心里流露出来的慈悲，这个慈悲一定是平等的，这是成佛之业因。古德所谓「心净，则香台宝树，净刹化生」，像西方极乐世界，《华严经》里面所讲的华藏世界，清净国土化生，「心垢，则丘陵坑坎，秽土禀质」，由此可知，十方世界，心净则生净土，心秽则生秽土。「非从天降，岂属地生」，不是天地在做主张，「只在最初一念所致，离却心源，更无别体」，古大德给我们的开示我们要牢牢的记住。

　　所以佛在此地给我们讲，『罪福有证，可不慎也』，我们一定要小心谨慎，把十法界业因要记得清清楚楚。换句话说，十法界的种子我们人人都具足，刚才跟诸位讲的是十法界的缘，如果我们要想成佛，我们把其他的缘离开、舍离，我们只取一种缘。佛的缘是什么?真慈平等，我们对待一切众生是真正的慈悲心、是真正的平等心，这就是成佛的条件。如果我们要想成菩萨，我们就要修六度万行，六度齐修你决定成菩萨。如果你要想来生还得人身，在世间做个有福德之人，一定要严持五戒、要修伦常，我们才能够得到如意的人生。这些证据不但在经典。在古书里面记载的很多，那是过去的事情。只要我们稍稍留意，看看我们眼前的社会，我们周围的这些人，你看他祸福吉凶的果报，他所作所为「罪福有证」，证据就在你的眼前，而且是活生生的证据。你要再没看见，不相信，那你是愚痴。佛教我们对这桩事情要谨慎。

　　经文到这个地方，把第三大段讲完了，就是老师、弟子之分。这一段的宗旨可以说就是教人修善，而修善成佛、成菩萨这是善中之善，我们儒家所讲的「止於至善」，成佛才是至善。但是修善必定要有老师，在这段里面是讲老师的教学，学生求学的这些态度，重要的原则佛是一一的给我们详细的开示。读了这段经文之后，我们对於师生承受这些道理明白了，进一步我们必然会想到佛门里面常讲护法这个问题，护法是护持师道，这是真正的护法。在过去，护法不外乎三大纲领。第一个是建道场。前面我们跟诸位讲过，特别是在讲玄义的时候，我们提到安世高大师在江南建第一个佛寺，就是大安寺，无量无边的功德。因为在以往，佛法是需要靠寺院来弘扬，依寺院而住，依寺院而弘扬光大，所以寺院是吉祥地。佛法到了今天，我们读《金刚经》晓得，五五百年是斗诤坚固。今天的寺院有不少已经变质，变为斗诤的道场，大家在这个地方争名逐利，破坏了佛法，这个地方是冤业薮，不是吉祥地，我们要晓得。今天为了弘法利生，我特别劝勉同修们利用今天科学的工具，我们眼前电视录影的这些方法，把佛法普遍的弘扬出去、介绍出去，使大家都能够具足正知正见，这就是无量无边的功德。建寺一定要看因缘，什么样的因缘?有真正的修行人，而且是真正众多的修行人，那你建寺的功德很大;如果都是一群图名闻利养的，那建寺没功德。

　　第二流通大教，这是护教，教著重的是经典、古德的注疏，所谓「佛之心，经之旨」，经论的宗旨，我们要护持、要流传，要普遍的去宣传。至於一些愚谈，贻误众生的这些言论、这些出版物，我们不要去理会它。而现在这些东西充斥在世间太多了，几乎随时随处都能看得见，正是经里面讲邪魔乱证真，我们要有慧眼去识别它，能够认识它。哪些我们要弘扬，哪些我们要禁止的，至少我们自己不给它做宣传，不流通这一类邪见愚谈。

　　第三就是要帮助真正好的学道的人，无论是出家或者是在家，我们要鼓励他，为佛法培养人才，护持人才，也就是护僧。佛法再好，没有好的人来继承、来弘扬、来光大，那也是没有办法的。所以人才变成国家之宝，乡里之宝，在佛法里面，人才是佛门之宝。我们要认识，你要发现到真正是个人才，有学、有行、有道，你要遇到这个人，你真正是遇到宝了，你全心全力去帮助他、鼓励他、成就他，你有无量无边的功德。像印宗帮助六祖，鲍叔牙帮助管仲，这种机缘真是百千万劫难遭遇，你一下碰到了，你的善根福德因缘，你碰到了，你有慧眼，功德你去修。我们想想，六祖大师那时候，江南已经有不少寺院，也有不少出家人，六祖其他的寺院没去过吗?其他的出家人没有在一块谈论过吗?我想这是不可能的事情。十多年的时间他在猎人队里面，猎人在山上打猎，常常接近寺院庵堂，我想六祖也常常碰到，但是没有一个有慧眼的，像印宗法师。他是个宝，时时示现在人间，世间人愚痴不认识，印宗是个识货的人，他有慧眼，他能认识宝物，他一看这不平常，这个功德被他修去了，别人没有能够得到。管仲有雄才大略，是个宝，别人没发现，被他的朋友鲍叔牙发现，知道这个人是非常人，所以他能够护持他，他能够帮助他，能够成就他。管仲一生的事业就是鲍叔牙的，六祖大师弘化众生种种功德就是印宗法师的，六祖在面前也不能否认，我们要晓得这个道理。

　　所以说，见到贤人你要是怠慢、要是嫉妒、要是障碍，自己造无量无边的罪业，真正是阿鼻地狱，极重的罪业，比谤佛、谤父母的罪过不知道要重了多少。诸位想你要是成就他，你功德无量无边，除佛之外任何人也没办法晓得你的功德有多大。所以对於戒乘俱急的，无论他是出家是在家，我们要拥护他，要帮助他;纵然是永列下流的破戒之人，我们也学六祖大师所谓是合掌令欢喜，不要与他计较，不要与他争论，他行他的，我行我的。修福德、修功德一定要有智慧，愚迷之人必定不能成就真正的善业，不要说功德他没法子修，世间的福德他也没法子修，这是我们应当要晓得的。其次，我在此地做一点点的补充，古德所谓「生我者父母，成我者师友」，良师、良友是我们迷途当中光明的导引，是苦海舟航，他的恩德超过了父母，「恩逾父母，德重乾坤」。古大德求师，我们在经典里面看到，像释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，舍身求半偈，禅宗二祖惠可大师断臂求法，这都是给我们做出榜样，所以我们一定要具有真正的慧眼。正知见就可能成佛，邪知见必定成魔，这一点我们不可以不晓得。

　　再有，一般世俗无不重视消灾灭罪，他自己也晓得大概罪业做太多，怎么去忏悔、怎么去消灾灭罪?到神明那个地方去烧香拜拜、供一点祭品，求神明赦他的罪，保佑他平安，这能做得到吗?办不到的。消灾灭罪，佛在《金刚经》上给我们说过，经上有这么几句话说，「善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提」，你们想想《金刚经》佛说的这几句话，这是教给我们真正求消灾灭罪的不二法门。这里头有四个字非常重要，「受持读诵」，受持是什么?实行，依教奉行，读诵是求正知正见。这四个字意思就是说，正知，正确的知解、知识，正确的见解，正确的行为，正知、正解、正行，我这么说法大家好懂，经上讲受持读诵。一切经里面，凡是诸位将来看到「受持读诵」或者是「读诵受持」，意思就是正知、正见、正解、正行。你无始劫的罪业都能够消除，应堕恶道也能够免除，这里面有很深的道理，我们可以相信。这段我们就讲到此地。

　　请看底下第四个大段，「疑法抵触第四」，这是第四大段，疑法抵触。疑是怀疑，法是佛法，这个意思就是说明，我们学佛的人与我们世间种种生活行为有没有抵触?有没有什么不方便的地方?这个问题自古至今都在我们心里，无论是出家在家，特别是在家的同修，总以为学了佛有好多的不方便，有好多与自己生活上有冲突。这个疑惑要不能够解除，对於我们的修学会造成很大的障碍。请看经文：

　　【阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

　　这个问题问得太好了，你看特别是指出末法时期，这是讲末法时期的佛子，『弟子』也特别指在家弟子。首先这一句是『因缘相生』，这一句是疑问里头最主要的一个问题。经上常讲万法因缘生，此言善恶二事皆有因缘，世间的因缘及世间的果报，出世间的因缘及出世间的果报，我们简单解释「因缘相生」这个名词，问的意思底下也做个简单说明。「既治生」，治就是治理，营生，我们要在这个世间为生活奔波，为生活去劳碌，又何能学佛?没有办法离开世间这些俗事，我们又如何能够学佛，又如何能够成佛?故有此问。所以这一段特别是指在家人，像前面在家出家都有，这段特别著重在在家人。「此诚不解佛法大意，障碍无数人信受正智正觉之修学」，有这种疑问的人很普遍，太多了，我有很多朋友，劝他学佛，他回答我都是这个意思，认为自己没有法子学佛，认为自己罪业深重，没有善根福德。这实在是不解佛法大意，自己为自己做了障碍，无法信受正智正觉的修行，正智正觉就是佛法。所以阿难这个一问是利乐有情问。

　　下面佛的解答，第一段是「教以可为世事，不可为世意」，我们来看经文。经里面的句子不难懂。『理家之事』，就是治家，家庭里面琐碎的事情。『身口之累』，「身口」是指衣食，世间人要为衣食之累，为衣食而奔波。『当云何』，关於这个问题我们应该怎么办?我们想学佛也想成佛，但是总不能说家不要了，还得要顾到家庭，这个事情怎么办?下面佛告诉我们：

　　【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　这是把在家修行、证果这些道理、方法都跟我们说出了。这段我们一句一句来解释。假如有受过佛的『禁戒』，这就是讲三皈五戒，你曾经受过三皈五戒。底下这两个字非常重要，『诚信奉行』，诚是真心、至心，信就是信受，你相信，你能够接受，就是接受佛的三皈五戒，真正明白其所以然的道理，而不是只有形式，真正明白其道理。这个道理六祖大师在《坛经》里面第五章「传香忏悔」里面讲得很清楚，我们对於六祖大师这章经文要诚信奉行。或者是以本经佛跟我们所讲的这些道理、方法，你能够诚信奉行，可以，这句是修学的总纲领。

　　底下举出事来说，在世间法里面，『顺孝』，孝里面他为什么不讲别的，他为什么讲顺?诸位要知道，顺就是孝。我们中国自古以来尽孝的人太多了，为什么提到孝一定要举出舜王，以他来做第一个模范?舜能够顺他的父母，这是很不简单的事情。如果父母样样都合理，你顺他不难，样样都不合理，样样都违背了天理人情，舜王还是能够顺从他。但是诸位要晓得，舜之所以能够成为圣君，是他顺他的父母，在很长的期间当中把他的父母给度化了，感动他的父母，使他的父母能够改过向善，这是大孝。所以，尧王选继承人就选舜王。这两个字，在家要孝顺父母。

　　『畏慎』，畏就是畏因果，起心动念、待人接物要谨慎，要懂得畏因果。历史对诸葛亮有一句评语，「诸葛一生唯谨慎」，诸葛亮一生成就得力於「畏慎」这两个字，无论是大事小事他不敢马虎，不敢轻慢，都小心谨慎。『敬归三尊』，敬是恭敬，归就是皈依，我们以一个恭敬心，起心动念、待人接物以三宝为我们的依据。三宝诸位要记住，就是佛法僧，佛是觉，觉而不迷，法是正，正而不邪，僧是净，净而不染。换句话说，起心动念、待人接物决定不迷惑，决定没有邪见、没有邪行，心地决定是清净而没有染污，这就是「敬归三尊」，要记住这个原则。『养亲』，在家里要孝养父母。『尽忠』，对国家、对社会要尽忠职守。『内外谨善』，内是讲心，心善，外是讲身，行善，身业善、语业善，这就是三业皆善，谨是谨慎。

　　『心口相应』，这里我们也请大家看表解，这已经讲过，「起心动念，一切作为，应小心谨慎，畏惧因缘果报」。「心口相应」，《楞严经》里面有几句话说，这是释迦牟尼佛对阿难尊者所讲的话，我们将它节录下来。「汝今欲研无上菩提，真发明性」，汝是释迦牟尼佛指阿难尊者说的，你现在要想研求无上菩提，成佛之道，真发明性就是明心见性，在修净土的人来讲叫理一心不乱。佛讲，「应当直心」，著重在直心上，「酬我所问」。「心直」，这个地方很重要，直心里头包括两桩事情，一个是心直，一个是言直，心要直，言要直，「中间永无诸委曲相」，这就是心口相应。

　　『可得为世间事』，世间什么样的事情可以做，但是『不可得为世间意』，差别就在此地。我们读《华严经》，看善财童子五十三参，五十三位善知识其中出家的只有六位，换句话说，在家的是四十七位之多，你看看这是什么个比例?这个四十七位都是在家，都是为世间事，「可得为世间事」，你看这个善知识他没有世间意，这不是说得很清楚吗?释迦牟尼佛早在华严会上就已经表演出来给我们看了。你说我做生意，学佛有妨碍，五十三参里头有做生意的;你说我做工人，大概学佛有障碍，五十三参里头有做工人的;你说我作官，恐怕有妨碍，里头有作官的;你说我学外道，大概有障碍，那里头有学外道的。各行各业，男女老少，应有尽有，换句话说，世间所有的事业统统没有障碍，障碍在哪里?障碍在世间意，这才是障碍。去掉世间意，世间事没有障碍。你要明白这个道理，尽管去修学，认真去努力，要相信自己、相信佛菩萨、相信经典，你这一生无论从事什么行业，你决定可以成佛，不会有障碍的。现在问题就是什么是世间意，什么是世间事当然容易懂，什么是世间意?下面给我们讲世间意：

　　【阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。】

　　这个问题著重在『世间意』，『世间事』不过是一句陪衬的话而已。

　　【佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。】

　　这是先答世间事，哪些是世间事?做佛的弟子，因为在过去我们中国把众生『营生利业』的事业分为四大类，士农工商，现在职业分类是太多了，以前分四大类。士农工商里面，商人专门是取利的，所以古今中外提到商人都会加上一个字，叫奸商;换句话说，是修行障碍最大，也是最困难的。如果商人都可以学佛，都可以成佛，其余的不必说了。所以佛在此地举出商人来讲，这个问题解决，其他的都不必说了，迎刃而解，因为别人的障碍比商人都要少。所以说『可得商贩』，经商，可以贩卖、经营、生利、取利的这些事业，古人所谓「但取仁中利，莫求义外财」，合理的利润可以取。但是佛给我们指示，必须要以诚敬之心来做生意，『平斗直尺』，就是公平，一定要公平，一定要如理如法，就是合情合理。『不可罔』，罔是欺骗，不能够欺骗人，欺骗人那就有罪，就有罪过，如果是合情合理来取利益，这是对的，是正确的。『施行以理，不违神明自然之理』，神明自然之理就是我们今天所讲的良心，我们在注子里头简单跟诸位介绍介绍。先答世事，我在这里写了两句，「但取仁中利，莫求义外财」，「神明自然之理，本性万德万能，故曰神明」。这个神明，诸位千万不要把它当作鬼神、天神那就错了，这是讲我们本性。神明自然之理这六个字就是指本性，天理良心，本有性德。意思就是讲，凡是做生意要凭良心，我们现在俗话讲凭良心，这就是佛告诉我们的，你要本著天理良心去做生意、去求财富，可以的，这是没有什么妨碍的。这是职业里头说了这一条。

　　其余还有世间事，佛举了两个重要的，其他的也可以包括在里面。『葬送之事』，这是风俗习惯，可以恒顺众生，随喜功德。『移徙』，我们常常讲乔迁、搬家，可以的。『姻娶』就是嫁娶，这都是世间事，对学佛没有妨碍，可以做的。详细的都在《华严经》里面，诸位读了《华严经》之后，才晓得学佛之人事事无碍，障碍在哪里?障碍在世间意。底下这一段就答覆世间意：

　　【世间意者。为佛弟子。不得卜问。请祟。符咒。厌怪。祠祀。解奏。亦不得择良日良时。】

　　佛虽然只讲了这几句话，我们应当举一反三，闻一知十，这就是世间那些世俗的知见，这是错误的，我们不应当有，不可以有这些世俗知见。我在此地把要紧的几句跟诸位先介绍，然后我们再消文。世间意就是世俗的习气，世俗习气的果报不出三界祸福，这是我们必须要晓得的。如果我们不能把世间世俗习气摆脱掉，读书人所讲的脱俗，学佛的人更应当要脱俗，脱俗就是摆脱世俗习气，你才能够超越三界。『请祟』，如乩童、巫婆、扶鸾驾乩、请迎鬼神这一类的。在我们本省目前这个风气也很盛，乩童、请乩、扶鸾这一类的很多，所谓是神坛。『厌怪』是所谓镇压，古亦有之，此是外道邪术之类。好比从前泥木工给人家盖房子，要是得罪他，他就有一种压人术，做些泥人放在屋梁，放在什么地方，叫你家里的人天天吵架，不平安，有这些事情。这个地方我们举一个事，如汉武帝江充之事，这是历史上的冤狱，像这种事情在历史上曾经发生过好几次。『祠祀』，这是指奉事不当奉事的鬼神，不应该奉事的，不是正神。『解奏』，解是解冤结，奏则是以疏表之类的奏给玉皇上帝，或者是奏给这些神明，请这些神明保佑来给我们调解冤结，就是这一类的。

　　江充他是汉武帝的绣衣使者，这段文是《前汉书》里面的，我们把它摘录下来，提供诸位做个参考。他有一天遇到太子乘车马在驰道当中，驰道就是皇帝专用的道路，在驰道上是犯罪的。「充以属吏」，他总是臣子，太子看到他见到，就拜托他请他不要告诉皇帝，「谢令勿以上闻」，不要告诉皇帝。可是江充没有答应，他就在皇帝那里讨好，把这个事情报告皇帝，皇帝当然是责备太子，一定是把太子骂了一顿，「遂白奏」。以后皇帝害病了，他恐怖了，充恐怖了，怕皇帝死了之后太子做皇帝会报复他，太子会杀他。所以他就下了毒心，「因奏上疾祟在巫蛊」，他就奏说，皇上，你这个病是有人用镇压术在咒你。武帝他也是一时的迷惑就相信了，江充就带著将士领导著外国人，胡人，「胡巫掘地」，烧铁钳一定叫老百姓强服，所以「民死者数万人」。这个冤狱太大了，为他自己一个人，害死好多人。於是乎「充言宫中有蛊气」，他故意预先把木头人藏在太子宫中，这一下去挖，挖到太子宫得到木人，太子害怕了，有口莫辩。「收充斩之」，就把这个木头人斩掉，「皇后、太子皆自杀」，造成很大的冤狱。到以后这个事情发觉了，武帝晓得这完全是江充在搞鬼，搞的冤狱，所以也加他的罪，「夷三族」。这个事记载在《前汉书》，这是我们历史上一段公案。

　　这些都是世间意，所以佛在此地教诫我们，佛弟子不必去卜卦，不必去看相、算命，也不要去请乩扶鸾，更不可以厌怪、祠祀、解奏，统统不必要，连选择日子时辰都不必要。究竟应该怎么做?底下经文佛详细的开导我们，我们今天就讲到此地。

　　(第十集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0010

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第十讲，经文第五页九行中间，「受佛五戒，福德人也」，从这个地方开始。我们将经文念一段：

　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。】

　　这是第一小段。从经文上看，的确是佛教诫初学的弟子，也就是指才受三皈五戒之人。受了三皈五戒就是有福、有德之人，在佛门里面说这是正式的佛弟子，也是我们发愿认真依照佛陀的教诫来修行。在这里面，诸位看表解，我把大意给诸位做个介绍。福德，就本经来说第一个是长寿，这讲五福，五种福，第一个是长寿，第二个是大富，第三是清净，第四是众奉，就是社会大众推崇你、尊敬你，第五是德慧。具足这五条这是五福，与我们中国古人所讲的五福稍稍有点不同，但是大致上是一样的，这是佛在本经里面讲的五种福。这里面长寿、大富、众奉是属於福，清净与德慧是属於德，所以说是有福、有德。

　　佛弟子在修学没有到相当的境界，於一切事理免不了有疑惑。世间人有疑则是求神拜佛，佛告诉我们，佛弟子有疑不可以像世间人那样求教於鬼神，应当怎么办?请示三宝。请示三宝，诸位一定要记住，是皈依佛的戒、依经典的教训、依高僧的指导，这是三宝。而且这里面最重要的标准，佛是觉的意思，法是正的意思，僧是净的意思，换句话说要依觉，我们前面常常提到的，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是我们应当要依从的。如果你实在放不下，要想占卜、问卦，佛实在是大慈大悲，所谓是大开方便之门。佛经里有部经叫《占察善恶业报经》，这个经你一看经题就晓得，占察就是占卜，而是佛门里的占卜，它一共有十九种轮相。将来我们看看，如果有机缘，我们将这部经也介绍给诸位。这在佛门里头唯一有占卜的一部经，也是唯一的一种占卜的方法。它里面有理论的依据、有修学的方法，帮助我们初学人解除内心一切的疑惑。

　　『玄通』，玄是深之极，通就是指神通，一切通达而没有疑惑。我们现在看经文，这是佛教给我们，佛弟子凡是有所施作的时候，施是设施，作是作为，你要是放心不下，有疑惑，这要请教三宝。『佛』在此地也包括菩萨，诸佛菩萨他们的智慧、德能、神通，绝不是天人、鬼神所能够比的。『无细不知』，佛的法身遍满法界，所谓「心包太虚，量周沙界」，这样广大智慧神通的人，我们不请教他请教谁?第二段把所以然的道理跟我们说出来，为什么说受了三皈五戒就是福德之人?

　　【戒德之人。】

　　这个『戒』是讲具足清净戒而有道德之人。

　　【道护为强。】

　　『道』就是讲他的道德一天一天增高，道德增高诸天善神就拥护，拥护的这些诸天善神是愈来愈多，拥护的力量也是一天比一天强大。但是诸位必须要晓得，如果你想得到诸天善神保佑你，你一定要修戒德，到戒德有相当程度的时候，诸佛菩萨的保护表现得非常具体。底下一句：

　　【役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。】

　　『诸天』是天神，像前面我们所说的二十八层天，『天龙鬼神』多半是属於四天王的统辖，经典里面常讲的八部鬼神，在佛门里面是指护法神。没有不敬伏的。

　　【戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　『贵』是讲你的戒律持得很清净，这在世间是第一尊贵。有这样多的诸天善神保佑你，你一切的作为是『无往不吉，岂有忌讳不善者耶』?这段里面有些意思我也在表解里面给诸位说明。这是第二段，刚才我们所念的「道戒为尊，天神敬伏」。「道护为强」就是道德日高，诸天神明拥护，使德感，这是你自己的道德与诸天鬼神的感应，你有德感，诸天鬼神就来应，这是一种力量。其次一种是化众，就是你教化众生的力量更为强大。如唐朝道宣律祖，佛门里面佛门掌故记载得很清楚。唐朝终南山道宣大师建立中国的律宗，是大乘八大宗之一，他是第一位祖师，首创中国律宗的祖师是终南山的道宣律师。他的戒律当然是非常精严，我们在传记里面读到，传记记载他听《四分律》曾经听过二十一遍，《四分律》是相当大的一部书，线装本有二十多册，他听讲听过二十一遍。由於戒律的精严，就感动天神来保护他，做他的侍卫。这些鬼神有时候有音声，被他发现了，道宣律师就问他：你是什么人?好像常常在我的身边。旁边就有声音答覆，他是博叉天王的太子，感念大师戒律的精严，特地发愿来给他做侍卫。这是一桩事情，他的感应事迹很多。

　　还有一桩事情，就是律师他是遵照戒律，每天日中一食，而这个饭是天人供养的，每天到时候天人就把菜饭送来。这不是人间的饮食，确实是感动得诸天神明的拥护。在这个地方我们附带给诸位讲个小故事。那就是在同时代，唯识宗的祖师窥基大师，窥基他是研究大乘唯识的，在表面上看戒律就不太精严，道宣律师对他常常有批评，也很轻视他。有一天窥基大师从终南山那边过，顺便去拜访道宣大师。他那天去的时候恰好也是中午，坐了很久，以后离开，这天天人就没有来送供养。到了第二天中午，天人又送供养给道宣老和尚，律祖就问他：昨天你们为什么没有给我送饭来?害他一天没吃饭。天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在山上，就是指窥基大师，他说满山都是护法神，我不敢进来。道宣律师听了这个话，以后对於窥基大师格外的尊敬，晓得大乘菩萨表面上看起来好像不太重视戒律，实际上他的心是清净的，所以护卫的天神特别多。这是一桩事情。

　　第二桩我跟大家介绍李通玄长者，前面是出家人，这位是在家人，我们常讲在家居士。这位就是《华严经合论》的作者，他老人家对《华严经》很有研究。当年他想替《华严经》做个注解，找不到一个清净的环境。诸位晓得这部书是一部相当大的书，不是小部头经典，给它写注解要相当的时日。他就在山里去找，找好地方，路上就遇到一只老虎，长者是有道，道护为强，那个老虎也不敢伤害长者。李长者就对这只老虎说：我发心要替《华严经》做个注解，找不到适当地方，你知不知道?那个老虎点点头，好像它听得懂的样子。他说那这样好了，你带著我去吧。结果老虎在前面带路，把他带到一个地方，风景非常优美，那个地方有个石头洞，石洞里面还有好几头老虎，老虎窝，有一窝老虎。带到那个地方之后，那些老虎就搬家，许多老虎都搬走，就把这个洞让给李长者。李长者看这个环境非常之美，非常的幽雅，於是他就在那里静坐，准备写《华严合论》。在这个时候有两个女孩子，年纪很轻，就到长者面前来，长者也没有问她，你叫什么名字?也没有问她，你从哪儿来?来干什么的?都没有问，看到这两个人是小孩，晚辈嘛，就叫她替他做事，你替我准备笔、墨、纸张，一切东西叫两个小孩准备。两个小孩天天来照顾他、伺候他，到时候她就来了，事情办完了她就离开，李长者从来不闻不问。到吃饭的时候她就把饭菜都给送来。这样三年，他书写完了，写完之后，这两个人再也看不见，到处去打听，不晓得，村庄里头没有这两个人。这都是天神之类的。这是我们历史上有记载的，确实的事实。

　　「戒贵」是指持戒精严，戒是禁止恼害一切众生，所以是善行当中最贵的。「且戒於心，故他难比也」，世间无论讲到怎样尊贵，没有法子与戒律相比，为什么?戒是戒在心，心善，这是真善。事善心不善不是真善，心善事善是真善，这点我们要晓得。其次跟诸位说明什么叫忌讳?忌讳是说人所避忌而讳言者也。譬如一个人不愿意告诉人的事情，现在所谓个人的秘密;或者有些不祥之事，不愿意提到，提到就生烦恼，像这些都是忌讳。「以色曰妒，以行曰忌」，别人有些什么忌讳我们要晓得，免得在言行当中恼害他人。我们明白这些道理，「诚信佛言，又何必自损而为世间意耶」?这是一段的大意。佛在此地教诫我们要持戒、要修德，真正持戒、修德则无往不利，没有什么忌讳与不善。譬如我们世间人要卜卦、要看相算命、要选择良日良时，这些都是为了趋吉避凶而有种种忌讳。一学佛，这些都不必要，因为那些忌讳都是世间意。佛的弟子，所谓天人师范，是诸天大众的老师，是一切众生的楷模，一切天神、鬼神无不拥护，哪里还有不吉祥的道理?这个意思我们应该要明白。下面一段：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　这是第三小段，说明「道包天地人自罣碍」。『道』就是讲的真如本性，就是讲的常住真心，我们在讲席当中，时时提醒诸位修一心不乱，一心不乱就是道。一心，心量广大无有边际，古人所谓「心包太虚」，此地讲『包弘天地』，「量周沙界」，周是周遍，沙是像恒河沙那么多的世界。佛经里所讲的世界都是讲大千世界，彷佛我们今天天文学家所讲的银河系一样。有多少银河系?像恒河沙那么多的银河系，都在你自己心量包含之中，可见得我们心量之大无所不包。可惜的是什么?『不达之人』，达是通达，就是不晓得事实真相的人，『自作罣碍』，罣碍就是障碍，触处成障，障从哪儿来?是自作的。你看《华严经》里面跟我们讲，事无碍，理也无碍，理事无碍，事事无碍，所以佛法是无障碍之法，这称为解脱，称为大自在，这是本有的。所有的障碍从哪儿来的?障碍都是迷失了真性，从无明烦恼所生的无量无边的障碍。

　　诸位看看，「自作罣碍」，我写了这一点点给大家做参考，前面还有一段也可以念一念，这段题目是「道包天地人自罣碍」。「道为真如之道，即断惑、明心见性之事，心量之大，经有譬喻，虚空在心，犹片云之在太空，故心包天地」。佛在《楞严》里面，都用这种比喻来形容我们的本性、我们的真心是广大而无边际的。《楞严经》上说，「性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量」，这是说明心量之大。

　　底下是讲我们众生，凡夫，为什么他称为凡夫?「妙明真心」，这是人人都有的，「譬如澄清百千大海」，百千大海是讲广大，比喻妙明真心，这是我们的本心，就是前面讲的真如之道。「弃之」，弃之是讲不达，不达之人把这些迷失了，虽然在眼前他不承认。「唯认一浮沤体」，好像大海里起了水泡，我们说水泡，只认这个小水泡，「目为全潮」，以为这是大海。在此地比喻什么?把这个小水泡认为是自己，不晓得大海全体是自己，而现在只认、执著大海起的小水泡是自己，这是迷惑颠倒之至，这是我们必须要晓得的。迷惑就是凡夫，觉悟就叫做佛菩萨，迷了处处都是障碍，悟了则处处都是解脱。这个道理、事实学佛的人不能不明了。再看底下一段经文：

　　【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

　　这几句话容易懂，虽然容易懂，理却很深。常人能够道得，就是能说得出来，八十老翁行不得，八十岁的老人都不容易做到，可见得要做到难。从什么地方去做?从心地去做，『善恶之事，由人心作』，修善、造恶著重在心里一念之时，这是造因。一念善，果报则是吉祥、是福，一念恶，则果报是祸、是不吉祥。因缘果报『如影追形，响之应声』，响应声，特别是在山谷里讲回音。我们面对著山谷长啸一声，你听那边就有回音过来，你叫的声音大，回的也大，你叫的声音长，回音也长。影与形不离，响与声不离，因与果不离，道理是一样的。如果我们从这个地方真正认识吉凶祸福的利害，我们起心动念就要格外的小心谨慎。下面第五段：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　这段请看这边，第四段前面我们讲「善恶由心，设喻便解」，就是「如影追形，响之应声」。「此事此理为大乘经论道尽其详」，如果我们要想真正明了因缘果报所以然的道理，你就得去研究大乘经论，会给你很圆满的解答。第五段，就是刚才念的这段「戒行参天众圣赞叹」。『戒行之德』，就是持戒、行善之有道德，道德是能感，诸佛菩萨就有应，所以叫『应之自然』。佛菩萨随缘现相，不变本性，故曰自然。这是一种说法，从理上讲法，也就是《楞严》里面所说的「随心应量，循业发现」。又有一个讲法，菩萨度化一切众生，随缘现相，应以何身得度即现何身相，像《普门品》里讲的观世音菩萨三十二应。「不违本性，应之自然」，所谓是千江有水千江月，天上之月不变，不违本月，哪个地方有水哪个地方就现月影，应之自然，没有一丝毫勉强。众生与佛菩萨感应的道理也是如此，所以说是应之自然，这是讲诸佛菩萨与你感应道交。『诸天所护』这句是讲护法神，护法神对你的保佑，保护你。

　　『愿不意违』，这就是讲「发道意」，意就是念头，你有修道的念头，你有学道的念头，你有证道的念头，这是讲发意。「发道愿」，愿比意就更进一步，先有意思然后再发愿，愿是很具体，领导自己的行持，有愿必成。「心口意同佛正觉」，心与诸佛的心相同，清净无为，口与诸佛之口相同，意与诸佛之意相同，这样「自行化他，则必感动十方」。这个地方要跟诸位说说。与佛相同，佛心清净，我们的心是染污的，换句话说是不清净的，我们将我们的不清净舍弃掉，恢复我们本有的清净，这就与佛相同。我们讲佛心、佛意相同，大家容易理解。口则是讲言语，佛的言语即是无言说，佛的言说就是无言说，而我们言说则是有言说，无言说就是无言说，这是与佛不相同的，这点也很难懂。我们在大乘佛法里面，业已有相当长的修学过程，应当有所体悟，悟什么?悟佛不说法，这才是真的。你几时要是悟到佛没有说法，你是真开悟了，如果你还是在佛讲经三百余会，说法四十九年，在道场里头还没出来，那你是凡夫，这样学佛是不会开悟的。

　　佛天天在说法，怎么说他没说法?实在没说法，佛所说的无非是去人执著而已，正如同经里面所说的「应病与药」。众生有病，大夫给药给你，药是干什么用的?治病的。因为你有病，所以那个叫药，假如你的病好了，那叫不叫药?不叫药。特别是我们中国的草药，你有病，把这个草拿来，叫它作药，你没有病，这个东西在外头野生的，你看它是草，你就不叫它作药。药在哪里?没有药，没有病哪来的药?同样的道理，众生如果在一切境界里面没有分别、执著、起心动念，你问问佛有什么法可说?佛无法可说。佛的确没法可说，《金刚经》说得很清楚，不只是如来无有定法可说，简直就是无法可说，所以佛的一切言说即是无言说。有一天我们也做到，也到这个境界，我们的言说同佛言说，那就是身口意完全都相同。

　　三业与佛相同，这时候才「诸天所护，愿不意违」，有愿必成，因为三业同佛这是能感，自行化他当然有应。所以『感动十方』，这个十方，上指十方诸佛菩萨，下指十方一切善神，乃至你所教化的一切有缘之人，都受感动。感动的根源，诸位要晓得，持戒行善之德，这句千万不要疏忽，你这德有多高、有多大?佛在此地告诉我们『与天参德，功勋巍巍』。此地说的天就是我们平常讲的天然、天性、天德，佛法里面所讲的无为法，因为一切无为法，如日月经天，江河行地，四时化育，这些都是天然之德。这个意思也就是说，自己的心行与整个天地大自然合而为一，诸位想想这是什么境界?这是何等的胸襟?所以说「功勋巍巍」，功勋在从前是成就帝王事业的功劳，接受国家的勋赏，巍巍是大的意思，像须弥山那样的高大。

　　这句我们在这个地方也请诸位看看，做个参考。「与天参德」，与天然之性德等同，「天指无为法，如日月经天」，经是经过，太阳所走的路线我们称为黄道，月亮所走的路线我们称为白道，这是天文学上的名词。「四时化育」，春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏这是四时化育，这叫天德。就是刚才讲，我们自己的心、我们自己的行为与天地大自然合而为一，这是与天参德。功勋，是指成就自己自行化他之功业，功就是功德，是自行的，业是事业，是化他的;功业两个字是两桩事情，功是对自己，业是对他人，教化众生的事业，自己得一心不乱的功德。自行化他的功业如同须弥山般的高大，这在此地是比喻、是赞叹。所以你感动到『众圣嗟叹』，圣是指圣人，在佛法里讲，小乘的圣人是四果罗汉，大乘的圣人是诸大菩萨，就是诸佛与这些大菩萨没有不赞叹你的。『难可称量』，就是你这个功德太大了，诸佛菩萨赞叹不尽，而这种功德都是从戒行上说的。

　　今天上午我们讲《大乘起信论》，有个学生提到断无明、断烦恼，提到这桩事情。在总纲领上来讲，不外乎戒定慧三学，这也是我在讲席里头时时刻刻提醒大家的。具足戒定，戒一定要能生定，这种力量可以断枝末无明。譬如阿罗汉、辟支佛他们所证的果位，如果我要提到缘觉，大家立刻就明了。缘觉修十二因缘，十二因缘里面第一条是无明，无明缘行，行缘识，识缘六入，一直到生缘老死，这个十二条。头一条是无明，这个无明不是根本无明，是指的枝末无明。在《起信论》里面所讲的九相，它到底是属於哪一相?这我们都得要搞清楚。十二因缘里面的无明是九相里面六粗之一，就是智相，六粗是智相、相续相、执取相、计名字相、业相、业系苦相，是这个六条，它是属於智相。所以，小乘罗汉、辟支佛断了枝末无明，并没有见性，为什么?因为他三细相没断，没见性。

　　这是我特别要告诉诸位，就是你修戒，戒一定要达到定，就有能力破枝末无明;定里面要生智慧，才可以照破根本无明，就是破三细相。由此可知，无论你破根本无明或者破枝末无明，戒是手段，定是枢纽，慧才是最后的目的。我们真正把这些理论搞清楚了，而后我们的修学、修行，特别是讲修行，就是修正我们身心的行为，特别是心理，这个心就是妄心、妄念，把妄念修正过来，是必须要晓得，要把它搞得很清楚。在修学过程当中，古德常常给我们讲，「不怕念起，只怕觉迟」，觉是什么?所谓的觉照，也就是《般若》里面所讲的观照般若，觉照就是观照般若。因为一般的凡夫，无始劫以来一直到今天，都为无明烦恼所系缚，你要说他在境界里不起心、不动念，那是不可能的，换句话说，一切境界里头起心动念是必然的现象。这个事情不可怕，怕的是随念而转，这个事情就麻烦了，所谓是愈迷愈深，怕的是这个。佛教给我们方法，教我们要照，照就是觉，所以不怕念起，妄念起来不怕，怕的是你不觉，不觉刚才讲了随念所转;一觉，妄念就没有了。所以，观照的功夫非常要紧。

　　达摩祖师到中国来，所传的方法就是这个方法，因此这种修行是真正的修行，这种修行是根本的修行。他不注重在形式上，不注重在打坐，也不注重念佛，也不注重持咒，亦不注重看经、拜佛，他都不重视这个。他就照顾自己的妄念，心里一有念头起来，不管这个念是染是净、是善是恶，一律不管，马上就觉察到有一个念头起来。同时心里很明了，真如本性里面没有念头，六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，念头都是从无明生的，念头都是从心意识生的。如果你要是懂得唯识，那就更容易用这个功夫，一个念头起来，立刻就照住它，它是哪个识、哪个心所。这是虚妄的，八识五十一心所统统是有为法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，妄念立刻就没有了，就消失了。二六时中功夫不间断，绵绵密密，这叫真用功。在佛堂里面，佛菩萨面前是用这个功夫，运水、搬柴也是用这个功夫，行住坐卧不离这个功夫。用得很得当的，三五年、十年八年大彻大悟，没有不开悟的，除非你用的不得当。

　　如何用的得当?一定要通达理论，要晓得这个事实真相。这个的确不是几句话能够讲得清楚的，我们要有耐心慢慢来研究，全都在大乘佛法里面。他把这些理论、把这些事实真相详细的跟我们讲清楚，明白了之后，修行当然就有了方向、有了目标。而我们自己也能够觉察得到自己的成绩，世间话叫成绩，在佛法里讲就是自己的境界，一天比一天要提升，这就是有进展。必有进展，我们自己才真正得到精神的受用，所谓是法喜充满，这是愿不意违，有求必应。底下这一段，这是这一章末后的一段，「智士自应如教奉行」。

　　【智士达命。没身不邪。】

　　『智士』是有智慧的人。佛法讲的智慧跟世间人讲的智慧不相同，世间人认为的智慧在佛法叫世智辩聪，我们前面讲过是八难之一。为什么?世间人聪明智慧是从心意识里头生的，佛法里面讲的智慧是从真如本性里面生的，这是不相同的。世间人所讲的聪明智慧不见得各个人都有，佛法里面所讲的聪明智慧人人具足。求世间的聪明智慧难，求佛法当中的聪明智慧不难，这个道理很玄、很妙。佛法里面的聪明智慧，六根根性的作用就是真智慧，在眼曰见，在耳曰闻，见、闻、觉、尝、嗅、知，这是真智慧。可是我们眼见色的时候，起心动念、分别执著，我们的智慧失掉了，被分别执著、起心动念所蒙蔽，智慧失掉了。果能在六尘境界里面，了了分明，不起心、不动念、不分别、不执著，样样清楚，这叫智。唯有智士才『达命』，达是通达、是明了。命是什么?就是自然之理、当然之理、所以然之理。宇宙人生当然之理、所以然之理，没有一桩他不明了，没有一桩他不通达，这叫达命。因为他达命，通达宇宙人生的一切事理，所以『没身不邪』，「没身」是什么?是尽他这一身，有这个身体在，绝不做邪恶之事。邪里头包括的意思很多，简单的说绝不会有邪知、邪见、邪行。

　　【善如佛教。可得度世之道。】

　　重要是这个『善』字，善是善巧，真正能够体会得佛的意思，如佛所教而行，极其善巧方便。这样，虽然他是一个在家人，也『可得度世之道』，这个世是讲出世间。在家学佛与出家学佛没有两样，出家可以成佛作祖，在家也可以成佛作祖，只要你明白这个道理的所以然。这是最后一段，我把这个意思说出来，我在这里也写了一点，怕的是我所讲的诸位听了有不明了的地方，这个地方写的一段，诸位可以看一看。「达命，达是通晓也;命，自然之理也」，我讲的比这个更明了一点。「不邪，不为邪知、不为邪见」，见是见解，「不为邪行」，行是行为，这才叫做不邪，这样才是真正的达命。

　　经文到这个地方是一个大段落，这是「师弟本分」第四个大段落，到这个地方讲完了。下面是第五个大段，阿难尊者「幸自悯他」，经文不长，我们将经文念一念：

　　【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑著地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

　　这是第一个小段，在这一大段里一共有三个小段，这是第一小段。『阿难闻佛说』，就是闻佛前面四番开示，听了前面四番开示心有所感。『更整袈裟』，这是礼节，就是把衣服再整理一下，整整齐齐的，这是礼貌。印度人穿的衣服跟我们中国的衣服不一样，它是热带，所以他的衣服只是一块布裹在身上，坐久了当然会有零乱不整齐。所以，站起来之后要把衣服理一理，重新披一下搭起来，整整齐齐的，这是礼貌。「袈裟」是梵语，意思是混杂，这个衣服是杂色所染的，叫袈裟衣。因为在古时候，出家人饮食是托钵，问人家托钵，人家供养一钵饭很容易。古时候纺织业没有这样发达，如果要叫人家送你一件衣这很不容易，得一件衣相当之难，这点我们要明了。从前的衣是用织布机那种土方法，很不容易才把它织成一疋布疋，所以价格相当贵。不像现在用机器纺织，工业发达，不必用人力操作，生产效率提高，成本降低。我们今天在台湾买一件毛衣五、六十块钱，太便宜了，你到馆子里吃一餐饭要花一两百块钱，所以现在得一件衣比吃一顿饭还要经济。在从前不然，衣很不容易得到。

　　所以出家人穿的衣有两种来源，一种是人家的衣坏掉不要了，丢掉的，你把它捡起来，有破的地方把它剪掉，还有好的给它保留著。另外一种就是施主供养的，供养的也不是供养你整疋的布疋给你去做衣，大概都是家里做衣剩的布。出家人把它统统搜集起来，质料不相同、颜色不相同，搜集起来之后把它剪成大小一样，然后再把它缝起来。所以出家人穿的衣服你看看一格一格的，那一格一格的是什么?不是整块的布故意把它剪成一小块一小块拼凑的，不是的。而是在外面化缘、在外面捡到的布就是那么一块一块的，大小不整齐，回来之后把它剪成大小一样，然后把它拼凑起来，缝起来成一块大的，这块大的布就是个衣。质料不一样、颜色不一样穿起来很难看，所以佛讲染色，然后把它染，染成什么?什么样颜色都有，染成现在讲的酱色、咖啡色，这种深咖啡色。你说红的不是红的，蓝的也不是蓝的，黑的也不是黑的，黄的也不是黄的，这种杂色就叫做袈裟。所以诸位知道，袈裟的意思就是混杂，不纯，混杂的。

　　你吃的这一钵饭，这钵饭也叫袈裟，为什么?那个钵里头人家给你的，托钵不是到一家托的，托好几家，这家给你一点，装在里头，那家也给你一点，统统在这一个钵里头。这家给你的菜、那家给你的统统混杂在一起，所以这一钵饭也叫袈裟味。袈裟就是混杂，我们现在讲大锅菜，统统煮在一起，在印度就称之为袈裟。所以，袈裟的意思就是许多混合在一起，是这个意思。现在社会经济制度、生活方式跟从前完全不一样，现在出家人做的衣服，整疋的布买来，把它剪碎再把它缝起来，这个意思已经就错了。从前是得不到整块的，缝成一块，现在明明是整块的还要把它剪碎，然后再拼拼凑凑缝制起来，与从前的本意丧失掉了。现在做成这样的衣也就是纪念的性质，已经不是释迦牟尼佛当年出家人过的那种简单的生活，不求人，不麻烦别人。现在我们都是故意找麻烦，整疋的布剪掉再缝起来，这不是故意找麻烦吗?以前是到处捡那些碎布头缝起来，那是不得已。这个意思我们要晓得。今天袈裟都做成一种纪念，要想到当年佛制作的本意，这种精神我们一定要遵守，形式可以随著时代去改变，精神要遵守。佛教诫弟子，生活、饮食、衣著尽量的不求人，尽量的不麻烦别人，一切要随缘，要令一切大众能欢欢喜喜，这就是袈裟的本意。

　　『头脑著地』，就是五体投地，我们今天称之为顶礼，这是在礼节里面的最敬礼，是五体投地。『唯然世尊』，「唯然」是答应、是敬称，也有感叹，唯然拿现在话讲就是「是啊是啊!」听到前面佛所讲的，是啊是啊，佛所讲的很有道理。『我等有福』，「等」是当时在会的这些大众，我们在会的大众这些人有福。同时还等后世，佛不在世，像我们今天我们能够读到佛经，这也有福。你要没有福你看不到佛经，你也没有缘分听到佛经，所以说「我等有福」。『得值如来』，「值」是遇到，我们能够遇到佛住世，遇到佛亲自给我们说法。亲自说法效果比传闻当然是要有力量的多，要亲切的多，佛於一切众生的恩德就是在说法。『普恩慈大』，大慈大悲说法教诫一切众生，佛要不说法於一切众生没有恩德。『愍念一切』，一切是指九法界有情众生，不单是六道，为什么?佛对阿罗汉说法，对辟支佛说法，也为一切菩萨说法，所以这个一切包括的范围就很大，悯念九法界一切有情的众生。『为作福田，令得脱苦』，后面两句是佛出世的目的。这一段的意思，我也略略在此地说明佛之恩德以及福田，这些都是我们应当要记住，这是第一个小段，「阿难自幸今值佛世」，这一生遇到佛在世。

　　印光大师说，「弥陀如来现在西方接引有缘众生，是出世间无上第一福田」，我们要是读了这个经很感慨，阿难幸运，他在世的时候正好碰到释迦牟尼佛住世;我们不幸，我们今天得到人身，释迦牟尼佛已经涅盘二千五百多年了，依照中国人的说法是三千多年，我们到什么地方去种福?印光大师告诉我们，西方极乐世界阿弥陀如来「现在」西方，注意现在，接引有缘的众生。这样一说我们还是有机会，释迦牟尼佛入灭了，阿弥陀佛没有入灭，而且阿弥陀佛是出世间无上第一福田，念佛往生为世间第一大福。这个世间最大的福报就是念佛往生，「唯上智利根方肯信受奉行也」，印祖这几句话我们要多想一想，不可以疏忽。这是第一段的一点意思。

　　第二段，「悲悯此世多恶少信」，我们看第二段的经文：

　　【佛言至真。而信者少。】

　　『至真』是真到了极处，这是说心，「至真」就是至诚，也就是经论里面所讲的直心，直心是道场。用真心的人、真诚的人，而相信佛陀教诫的人太少了，这是指佛在世的时候就是如此。

　　【是世多恶。】

　　这是世间之人，为什么他虚伪?为什么他不信?多半都是造十恶业。『多恶』就是多造恶业，恶业前面跟诸位提出纲领，十恶业。佛说这个话，我们想一想有没有依据?我们只要看看今天的社会，无论是中国、是外国，你看这一切人所做的，是不是天天在做杀盗淫妄?心里面是不是充满了贪瞋痴慢?如果他的心是贪瞋痴慢，他所做的是杀盗淫妄，那佛所说的是事实，我们应当相信。

　　【众生相诅。】

　　『诅』是诅咒，就是互相的毁谤、互相的嫉妒、互相的残害、互相的敌对。

　　【甚可痛哉。】

　　这是佛所感叹的，特别是末法时期，这种恶劣的现象几乎无处不在。而大家在这个社会里面，习惯於这种相诅的环境，变成了麻木不仁，认为这是一种正常的现象;唯有真正觉悟的人，看到这个现象可悲、可悯、可痛。

　　【若有信者。】

　　这个『信』就是能够信得过佛所讲的这些道理，能够信得过的人。

　　【若一若两。】

　　这是讲千万人当中，真正能够相信佛所说的不过是一、两个而已，万分之一、二。

　　【奈何世恶。乃弊如此。】

　　这就是佛所叹息的，这是阿难所感伤的。佛所说的话句句都是真实，佛在《金刚经》跟我们说的，「如来是真语者，实语者」，真就是不假，实就是不虚，「如语者」，如是恰如其分，不增不减，「不妄语者，不诳语者」，所以说『佛言至真』。这样的真实话，信的人少，万分之一、二，所以『奈何世恶，乃弊如此』，「乃弊如此」就是这个世间怎么会坏到这种地步，这是阿难尊者悲悯此世多恶少信。我们再看末后这段，末后这段阿难这个意思就很明显了，要求佛住世。

　　【佛灭度后。】

　　佛的法身常住，但是佛的应身是有生灭的。

　　【经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。】

　　佛不住世了，固然佛的经典、佛教人破迷开悟、离苦得乐的这些方法还流传在人间，但是没有人相信了。『而无信者』，佛法从此渐渐衰灭。

　　【呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　这里面有几个名词我给诸位做个简单的说明。这是第三段，「为悯众生请佛住世」。灭度，法身常住，应身有示现圆寂，就是示现灭度。『痛哉』，就是阿难非常的感慨，「上痛佛法衰」，这么好、这样真的理论与方法没有人学，没有人相信，一天比一天衰了，佛法衰众生一定是一天比一天苦，所以「下痛众生苦」。这是佛在世的时候，阿难在世的时候，阿难已经有这样的感慨，时至於今日则更胜矣，奈何!我们今天去佛世、去阿难之世已经很远了，世风日下，我们的感慨倍增於阿难。经法虽然今天还在世间，的确信的人比过去要少，修的人则更少，这真正是『呜呼痛哉』。『将何恃怙』，恃怙是指的父母，有依赖的意思。小孩依靠父母，父母没有了依靠谁?这个地方是把佛比作父母，把众生比作小孩。小孩失去父母没有依靠，众生失去了佛，佛要不住世，众生失去了佛，我们的法身慧命将无依靠了。

　　因为这个理由，所以说『惟愿世尊，为众黎故』，「众」是指一切众生，前面讲了，指九法界有情众生，「黎」是专指人道，在九法界里头专指人道，人民。因为黎就是黑色的头发，是黑色，众民之头发也。所以这两个字，众字范围大，六道再加上声闻、缘觉、菩萨都在这个字包含，黎是六道里的人道，合起来讲也就是一切众生。佛要为一切众生之故，不可以取『泥洹』，泥洹就是涅盘的梵语，它的意思是功德皆圆而示寂灭的意思。示就是示现，功德都圆了，功是自己的修行，德是教化众生，自行化他统统圆满，示现清净寂灭，这就叫做泥洹。阿难在此地求佛，千万不可以入涅盘，为什么?要为一切众生做依靠。

　　本经的大意到这个地方可以说都讲完了，后面这段偈颂是「阿难谏颂第六」，是阿难的谏颂。我们先要跟诸位介绍一下，何为偈颂?为什么在经文上会出现这样的体裁?出现这个体裁又有些什么意思?说到这个地方，我们要先讲一讲佛经的文体，就是它的文章的体裁。在经上佛给我们说的有十二种，十二种体裁，也叫做十二分教。然而就文字形式上来讲可以分为三大类，这三大类就是长行、偈颂、跟密咒，这个三大类。在这个地方我们首先就将这三类文体跟诸位做个简要的说明，将来诸位读经的时候，无论在哪部经典都会看到，看到了你就晓得这是佛经的特色。

　　「佛经文体，大别有三」，我刚才讲的，「长行、偈颂、密咒」。长行文就是我们现在所讲的散文的体裁，它的特色是便於发挥义理，为什么?它没有任何拘束，文字很自由，犹如天马行空、自由自在，没有任何拘束，「罄控」，控是讲控制，「纵送，充畅尽故」。所以，凡是在说法的方面，几乎完全都要靠散文的体裁，要依靠这个。另外一种就是我们现在所看到的偈颂，偈颂就好比我们中国的诗歌一样，句法很整齐而且押韵。但是它没有我们中国古诗限制平仄、限制的韵限得那么严格，它没有，有点像现在所谓的打油诗一样。它也有韵，但是不严格，它不讲求平仄，它只讲求每个句子里限定一定的字数。所以有四言的，四个字的，有五个字、有六个字、有八个字、有九个字，不相等，但是一定很整齐，而且四句是一首。像我们这个经里面的偈颂是属於五言颂，就是每一句一定是五个字，四句是一首。它的用意是「取熟入深」，因为长行文文章太长，怕有些人记不住。如果记不住，诸位想想你在用功夫的时候如何能提得起觉照?所以，意思必须要记住，我们在生活当中才常常会想到，常常用这些方法来用功。你长行记不住没有关系，你记偈颂，因此偈颂在佛经里头多半都是属於重颂，重复前面的意思。

　　另外还有，前面在长行里头，有的时候说了意思还未尽，还有没有说完的，在偈颂里头可以再补充，使意思更圆满。所以它有「咏趣易记」，因为有押韵，字数比较少，句法整齐，可以歌唱，可以谱成曲子来唱，便於记忆。偈颂有这些好处。还有一点意思，就是佛讲经的时候不像现在学校上课，学校上课学生是有固定的人数，到上课的时候学生统统都来了。讲经不相同，它是对大众的，正如同我们现在讲经一样的，因此有先来后到。先来的人从头一直听下来没有问题，后来的人，前面没有听到，很遗憾，佛又不能把前面对后来的人很爱护，又来重复给他讲讲，这是不可能的。因为你要是重复再讲，原先在这里听的人他厌烦了。佛怎么办?用偈颂，把前面的意思又略略的提一提，便利於虽然是后来的人，对前面佛讲的大意他也能够听到一些。这是一种善巧方便，便利於迟到的人，后来的人。可见得佛法的设施想得很周到，是叫大家都能得到圆满的功德利益，所以采取这种方式。

　　除偈颂之外，还有一个体裁很特别，是我们中国文章里面所没有的，那就是密咒，所谓是咒语。咒语称之为密，「只存其音，不翻其义」，所以密咒是音译的，没有意思。为什么不翻其义?因为这里面多半都是「六道类语」，就是六道鬼神的言语，「俱有所受」。在现在佛门里面流通最普遍的是大悲咒、楞严咒，你们诸位想想，大悲咒除了咒心之外，咒心是从「唵，悉殿都」以下，这几句是咒心，就是大悲咒真正的咒语，前面全部都是鬼神的名号;楞严咒也是如此，咒心只有十句，其余的也都是鬼神的名号。诸位想想，鬼神的名号你的音念得要是不正确，他怎么能听得懂?我们不要说古人，不要讲六道，我们拿今天来说，譬如说欧美这些名人，他的名字我们中国把它翻过来，美国的总统我们翻雷根，你要到美国去，「我要找雷根」，他会听得懂吗?他听不懂!而且「雷根」这两个字，我们国语有国语的发音，闽南语念这两个字音就不一样，广东话念这两个字又不同，上海话念这两个字又不同，你叫雷根去听，这是叫我吗?他都怀疑了。换句话说，你跟鬼神讲话讲的他不懂，这咒还灵吗?不灵，诸位要晓得这个意思。现在这些密咒念来念去念得不灵，就是这个音念讹了，念得不正确。

　　在古时候翻译的时候，这种梵音尽量找中国字比较接近这个音的来翻，虽然接近也不是完全是这个音。就像现在英语的发音，这些外国人名字我们用中国文字来翻译，也是找接近的音，决定不是原来的音。因此，密咒一定要靠口传，要有金刚上师口传。我对於这桩事情很难相信，为什么?金刚上师就算口传，释迦牟尼佛传到今天三千年了，一个人传一个人，一个人传一个人，大概传的口音也靠不住了。所以你今天要想把密咒念到正确的音，这个很难，太难了。不要说我们国语的音难，就是藏文的音也不容易正确，乃至於今天拿到梵文，恐怕也难正确。我们可以举个例子来说，以我们中国国文来讲，我们拿《四书》里头的「大学」，我们现在念「大学」，没念错，大家都承认没念错。可是这两个字在我们中国汉朝的古音，汉朝人可不念「大学」，汉朝人这两个字的读法是读「太教」，「大」汉朝人念太，「学」念教，教学的教，他念太教。如果我们碰到汉朝人，我们说你拿一篇文章来，把「大学」拿来我看看，他就莫名其妙了。你写给他看，他懂，你念出的声音不相同。我们本国文字的读音古今就不相同，念得就不一样。特别是在诗词歌赋上，古音念这个韵很有味道、很美，我们今天有时候念这个韵好像不太对，句子不好听，那是我们读的音跟古音不一样。古音在广东话里面、客家话里面还保留著有一些，少数有几个字还保留著古音，这是我们应当要晓得的。再看看后头的一点点，这是我在此地跟大家把它介绍出来的。

　　「讲者遇此」，讲经的人遇到咒，「但诵即可」，不必解释，念念就可以了。为什么不必解释?后头这几句我也把它介绍出来。「一经兼三」，一部经里头有三种体裁，但是它是一个意思，「施设苦心」，都是为了「契机各适」。长行文是为了契理，偈颂是便利於后来、便利於记忆，密咒是便利於鬼神。诸位要晓得，佛讲经，在座不但有人在听，有许多鬼神在听，对他们也要照顾。所以讲完之后，叫叫他们的名字，把重要意思提一提，就提个纲目，用鬼神的言语，叫他们也得到利益。可见得佛说法真是面面顾到，十分的周到。本经的偈颂，下一次给诸位再解释，今天就讲到此地。

　　(第十一集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0011

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第十一讲，经文第六页第六行末句：

　　【阿难因而谏颂曰。】

　　从这个地方开始，向下这是偈颂的体裁。在前面已经将文体的大意给诸位略略的介绍过了，本经的偈颂是五言颂，就是每一句五个字，四句是一首。在我们现在用的经本，排列得很整齐，每一行就是一首。请看经文。偈颂一共是分为七个段落，像第一段、第二段都是三首，最长的是第六段，有六首。每段都有个小标题，我们将这一段的大意把它标示出来。我们先看第一段，有三首经文：

　　【佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

　　这个地方的三首就是三个意思，第一首是说明阿难尊者为大众来请法，诸位看表解，我们在表解里面列得很清楚。第一段「请佛住世」，第一首是「为众请住」，众是说一切众生，这首就是说明请佛住世的理由。佛陀是指本师释迦牟尼佛，他是我们三界六道的保护者，一切众生不但讲慧命，也可以说真正的幸福都要靠本师释迦牟尼佛来指引，我们才能够获得。佛的恩太广大了，佛的恩德、佛的慈悲之深广绝不是我们可以思议的，所以古德赞叹，佛为九法界众生的慈父。下面这两句就是阿难尊者请佛住世的意思。『愿为一切故』，愿佛你老人家为三界一切苦难众生的缘故，不可以取涅盘。为什么?第二首把所以然的道理给我们说出来，因为众生罪业太重，把法缘都障碍到，这个二首的意思是「罪障法缘」。这首偈乃训责也，训责就是对一切众生有训勉责备的意思，这个责备实在是为了怜悯的缘故，阿难尊者总希望一切众生能够改过自新，所以这里头有改过的意思。

　　众生罪障太深，何以故?《楞严》在第六卷说明，「末劫之时，去佛渐远」，希望诸位把这几句话要记住，「邪师说法，如恒河沙」，这几句话我们要牢牢的把它记住。又第九卷有这么几句话，「魔」，这是说天魔，「於末法时期在我法中」，这个我是释迦牟尼佛自称，在我法中就是在佛门里面，「修道出家」，底下还有经文我们就省略掉，「令真修行，总为魔事」。这是《楞严经》里佛所讲的话。「而今之正知见少」，我们看看现在这个时代，正知正见的人的确非常之少，「必依戒定发慧，方为正途」，要记住一定要依戒定开智慧，这是条正路。「看破、放下，持戒念佛，求生净土，上上智人也，舍此，而不入魔者几希」，离开这个办法，你想不堕入魔王的掌握，恐怕不容易。后面「不识」两个字我在此地解释出来，然后我们再来看经文，不识是指不识正法，何故不识?「诚为过去罪业重障，乃如是耳」。

　　我们看第二首偈，『值法者亦少』，「值」是当遇到讲，遇到佛法的人渐渐的少了。『盲盲不别真』，这两个盲意思就是说眼也盲心更盲，心与眼都瞎了，正法摆在你面前你不认识，偏偏去信邪法，所以阿难非常的悲叹。『痛矣不识者』，这是可怜、可痛心的，那些心里想学佛法而不能够认识真正的佛法，刚才说了，由於他的罪障深重，才有这样的不幸，『罪深乃如是』。

　　『宿福值法者，若一若有两，经法稍稍替，当复何恃怙』，这是说弘法的人少了，特别是在我们现在这个时代，弘扬正法的人太少。弘法的人少，佛法哪有不变质的道理?所以佛法的变质、佛法的衰灭这是必然的现象，这也是阿难尊者说明必须请佛住世的理由，这个三偈。「宏少法替」，人能弘道，非道弘人，古语如是教诫我们，「今佛法衰败」，讲我们现在这个时代，「渐失真实」，渐渐的失真失实，「即使有宿福」，这是说你过去世种的有善根福德因缘，你有宿福。为什么?人要没有过去世的善根福德因缘，在这一生是遇不到佛法的;换句话说，你在今天能闻到佛名字，能见到佛的经典，能见到佛像，能听闻佛经，都是你过去世有宿福。

　　虽然如是，我们在整个世界人类数量上来做一个比较，得闻佛法之人也甚少。我们不讲全世界，我们就以一个台北市来说，台北市将近两百万的人口，真闻佛正法者有几个人?台北市的道场很多，讲经道场也不少，诸位可以去看看，去调查调查，听经的人又有多少?与全市人口做个比例，亦甚少，确实太少了。在今日之下，全球可以说以台北市佛法的弘扬最为殊胜，其他的地区比台北的情形差得很远。阿难尊者所说的话没错。再讲到「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法这样的机缘，正如同开经偈所说，「百千万劫难遭遇」。阿难尊者在此地感叹的，是过去有福遇到佛法的，千万人当中不过是一个、两个而已，这是讲闻法的，弘法的当然是更少了。

　　底下还有一段，诸位看一看，今天我们得闻佛法，如果要没有一个结果，这不是可惜吗?在过去我在台中求学的时候，民国五十年到五十五年，这个五年当中我是日中一食。有人就问我，你为什么要日中一食，过这样清苦的生活?我告诉他，主要的就是不求人，於世无争，於人无求，以佛法予人，希望人能够信受。自己发心做弥陀使者，如果是有求有争，则自己不能证一心，化他他人不相信，反招疑谤重罪。所以佛弟子自行化他，首要吃人不愿吃之苦，做人家不愿做的事，必忍辱，必礼让，这不是自己标榜清高，实在是自利利他之想。这是人家问我，我给他的答覆，我老师这样教我，我们自己也是这样行。五十六年我到台北来讲经，台北这些居士们认为日中一食营养不够，怕我将来身体衰弱生了病他们负不起这个责任，一定要求我吃三餐。我说好吧，为了恒顺众生，随喜功德，所以我就吃三餐。虽然吃三餐，量还是一样，因为我在吃一餐的时候，我一餐吃三碗饭，到吃三餐的时候我一餐吃一碗饭，所以还是抱著不求人。生活愈简单需求愈少，这是自利利他应当要这样做的。李老师也是我们的一个榜样，他老人家先做了一生，我们应当要效法。

　　第二段讲，「佛子若不能弘扬正法，则佛法渐废灭矣，法之废灭，佛子之责任亏矣」。特别是出家的佛弟子，我们看到今天的佛教，使我们感觉很难过的，往往出家的佛子没有负起续佛慧命、弘扬正法的责任，而在家的这些居士往往他们做得比我们还真实，像在台中的李炳南老居士、在泰国的高向如老居士，这都是一方的大善知识。在近些年来，居士弘扬佛法教学的人更多了，我们在许多道场里看到，在许多学校里面看到，往往有许多热心的居士来举办佛学讲座，从事於弘法利生的工作。这是值得我们出家弟子深深反省之处。佛法要是废灭了，众生依靠什么?

　　『经法稍稍替』，「稍稍」是渐渐的意思，「替」就是废灭。也许诸位要问，现在科学很发达，印刷术尤其是发达，佛法怎么会灭?在以往我们知道，要想得到一部经典是相当不容易，因为在宋朝以前，经卷都是手写的，是手抄本，没有印刷，可见得这个事情之难。宋朝以后，虽然有印刷，是木版所刻的印刷品，那是相当的费事，一个字一个字先刻在木版上，然后一张一张去刷。一天难得刷个两、三本书，那是讲版已经刻好了，我们去刷，一天一个人只能够做几册，刷好了之后还要切，还要装订，相当费事。工作很熟的人，手脚很俐落的人，一天也不过是十几本书而已，能够做出十几本书。所以经本容易散失，就是容易失传。

　　现在我们得经本容易，有照相、有影印，很短的时间就可以把全部的《大藏经》都印出来，而且还有能力把它缩小，放在一个盒子里头就可以保管，这多方便，佛法怎么会废灭?诸位必须要晓得，佛法之废灭，不是说经典文字灭了，而是没有人能够理解，或者是把经意曲解了，没有人能够依照这个方法修行，没有人能够从佛教经典里面成就戒定慧，这佛法就灭了。把佛经当作世间经书一样看待，前面第一章我们念过，佛法灭是灭在这个地方。仔细想想其中道理你自然就明了。佛法的修学，无论是宗门教下，必须离心意识，不舍心意识研求佛法，经法稍稍替，没有真正善知识来指导我们，虽有佛经，还是有很多的困难存在。所以佛在《华严经》里面讲，「佛法无人说，虽智莫能解」，这两句话说得太好了。经典在这个地方，没有人给你讲解，讲解的是什么人?有修、有证的人，要他来讲解，如果没有修行证果的人给你讲解，世间一等聪明智慧的人都没有办法解佛的真实义。诸位要是读过《坛经》，你应当晓得其中的道理。这是第一段「请佛住世」。

　　第二段也有三首，「疑谤重罪」，诸位请看表解。第一段后面这几句话我念一念好了。「如来正法变质了，废灭了，众生解脱之机缘就失掉了，末世众生何所依靠?是故请佛住世。」第二段是疑谤重罪，也有三首，第一首是讲「演法不闻」，这就是对於佛法他怀疑、他毁谤，因为怀疑、因为毁谤这种重罪使他没有方法得入佛门。因为疑谤不但是你自己不信，你会影响别人，特别是知识水准高的人，或者在社会上有地位的人，往往他不相信，他能够影响许多人不相信，这些人失去了得度的机缘，这是「以罪障故，六根不敏」，不能够敏锐。

　　【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】

　　佛以说法度生，所以对於众生有大恩大德。如果佛不说法，诸位想想他对我们有什么恩德?可见得恩德就是在教学。阿难在此地叹著，『佛恩非不大』，罪业是由於众生自己造作的缘故，「妄想、执著，还自束缚，隔离圣道」，像《楞严》里面讲的「认浮沤而弃大海」，这是自作自受。『法鼓震三千』，「法鼓」是比喻，比喻佛的说法音声就像鼓一样，我们晓得鼓的音声闻得很远，所以如来说法的音声震动三千大千世界，『如何不得闻』。由此可知，十方诸佛菩萨说法的音声遍及法界。后面这一段我们从比喻上说，「千江有水千江月，若水有波则不见月，心水亦然，清净则闻」，好像池子里面的水一样，水清净则见月，我们的心水清净就能够听到十方如来说法的音声。所以说你静就可以闻，你的心动就不闻。下面我们举隋朝时，法华宗的祖师智者大师，他老人家念《法华经》，念著念著入定了，在定中，亲见释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，法华一会至今未散，这就是个很好的明证。可见诸佛如来讲经说法从来就没有中断过，岂不是法鼓震三千吗?阿难责怪我们，我们凡夫为什么听不到?底下一首：

　　【世浊多恶人。】

　　讲我们现在这个时候，世间是五浊恶世，多有造作十恶业的人，所以称之为恶世、浊世。

　　【还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

　　这个两句请看字幕上的注解，为什么说众生自己颠倒，这是「自堕谤真」。《易经》里面说，这是孔子《系辞传》里所讲的，「人以类聚，物以群分」，十法界依正庄严就是这个道理形成的。「欲迷心窍」，欲是欲望，五欲六尘迷了你的心窍，「利令智昏」，你本来有智慧，利害一当前，智慧没有了，智昏。「颠倒错乱」，这是讲多做十恶业的人，『还自堕颠倒』。『谀谄』这两个字意思是假奉佛教，不是真信佛的，是假信佛的，这在我们世间很多，像台湾有许多的神棍，假借著佛教的名义骗财骗色。实为名利，欺世盗名，谋取不法的利益，这样他是入佛门破佛法者，这是「谀谄」一类的。『諀訾』，「諀」的音念悲，这是说恶言，「諀訾」是好毁谤，喜欢毁谤正法。你说他有意也好，无意也好，他就是喜欢批评，就是喜欢毁谤。正法是真理，自然不会因为他毁谤就消灭，也不是邪法能胜过它的，而是众生迷惑颠倒，不过一时被这些罪业深重之人蒙蔽，令人迷惑而已，道理是在此地。下面一首是「重作罪本」，这些人毁谤，『圣』就是指的诸佛菩萨，也包括了一切善知识，所以说毁谤三宝。『邪媚』是不正当的邪法，毁灭正法、真理。

　　【不信世有佛。言佛非大道。】

　　他不相信这个世间有佛。诸位在这个讲座里面，虽然时间不长，如果从前面一直听下来，诸位还相不相信这个世间有佛?相不相信佛是大道?我相信你一定相信，为什么?佛是什么?佛是我们的真性，佛是我们的常住真心，那怎么会没有?六根的根性就是佛性。所以佛在《华严经》、在《圆觉经》里面明白的告诉我们，「一切众生本来成佛」，唯佛是大道。古人教学教给我们求学的态度，譬如孔子在《论语》里讲的，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是做学问的态度，是求知的态度。如果我们对佛教一无所知，完全不明了，听到别人说迷信我们也跟著人家说迷信，这实在是太危险了。

　　我有一年住在台中慈光图书馆，我记得那时候我还没出家，是民国四十七年的事情。慈光图书馆每逢星期三讲经，离图书馆不远，隔一条街有个基督教堂，他们对於图书馆相当的嫉妒。有一天来了一位先生，来跟我谈几句话，跟我说他是安徽人，跟我同乡，攀上老乡的关系。到图书馆来，就在阅览室里，先是批评佛教，然后再毁谤佛教。我一看他的态度，听他的言语，就晓得他对於佛法一无所知，完全是误会。所以我当时就听他讲，叫他尽量的发挥，尽量的批评，他很高兴，讲了两个钟点。他讲我在旁边点头，嗯嗯，就这样答应他。我们旁边有些道友看到，好像我们很无能，人家骂我们、批评我们，我们一句话都回不出来。

　　当时有十几个人都在旁边，眼睛看著他，听著他在高谈阔论。我看他讲了两个钟点，我给他倒了一杯茶，他口都说干了，很可怜，我说：先生，我有个问题请教你。他说：好，你有什么问题，你说!我说：「如果我们要批评一篇文章的话，是不是要先把那篇文章看一遍，仔细的去研究研究，再来批评它?」「对!是这样的。」我说，「你批评佛教，佛教的经典你看过吗?」「我没有看过。」「我们这个地方每个星期三讲经，你来听过吗?」「我也没有来听过。」我说：「你胆子倒不小，你看看我们这里十几个人都在看你的笑话。佛教欢迎你批评，我也很希望你能把佛教批驳倒，把我们这些迷信的魔鬼都能够救起来。可是你要想批评佛教，要想把佛教消灭掉，兵法上说「知己知彼，百战百胜」，你先每个星期三来听经，我们图书馆有《大藏经》，真正用心来阅览，把佛教统统搞清楚了，真正毛病在哪里，再说话不迟!你现在什么都没搞清楚，听人家说，人云亦云，道听涂说，你不怕别人笑话吗?」他说了两个钟点，我就说了几句话，把他说得面红耳赤跑回去了。过了两天带了一个牧师来给我道歉，给我说好话。

　　他走了以后，我们的同学来告诉我，没有想到你最后有这么一招。我说那种人没法子谈，让他发挥，发挥到狠劲，当头一棒才能打醒他。为什么?不能跟他辩，他是无理胡闹，愈辩愈辩不清楚，不如让他充分的发挥，发挥到了极处，他不提防的时候给他一棒，才会把他打醒。我也赞成他，我们不维护佛教，希望你把佛教打倒，救救我们。但是你要把佛教打倒你得要研究，你得天天来听经，天天来阅览经典，《大藏经》有一万多卷，你不下功夫你怎么有能力来批判?所以，『不信世有佛，言佛非大道』，这是愚痴、迷惑到了极处。

　　【是人是非人。】

　　这是阿难责备的话，这样的人他是一个人的形状，其实他已经丧失了做人的资格。人道，为人之道，或者我们讲在六道当中取得人道的资格，在儒家是伦常，在佛法是五戒十善。《左传》说得很好，「人弃常则妖兴」，舍弃五常与五戒，虽然是个人形，人格已经丧失掉了。丧失掉了诸位想想他是什么?三恶道里头挂了号、注了册，不多久就要堕落。

　　【自作众罪本。】

　　自己造作三途果报。所以讲罪的本源，不是神明降给他的，也不是佛菩萨责怪他的，而是他自己造作的，这是真实的事理，我们不可不信。这是第二个段落。第三段给我们讲「各罪别报」。众生造罪无量无边，果报也是无量无边，说之不尽。阿难尊者在此地只略举几段，供给我们做个参考，希望我们能够举一反三，认清因缘果报这些事、这些道理。

　　【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

　　我们看这一段，这是「各罪别报」，刚才念的这首是「地狱总报」。『无择』就是无间地狱的古译，所谓五无间，我们前面也讲过，五无间第一个是「趣果无间」，第二个是「受苦无间」，第三个是「时无间」，第四是「命无间」，第五是「形无间」，详见《地藏菩萨本愿经》，说得非常清楚。这个罪太重了，诸位要晓得，毁谤三宝果报就是在无间地狱，所以说『命尽往无择』。经论里面说，一般人寿命终了，也就是他的业报尽了，报尽命终。一般众生我们讲人，我们这个身是业报之身，就是潜意识的业力，潜意识业力是善，我们这一生做人享福，有福报，潜意识如果造的是恶业，我们这一世做人就很苦。果报有总报、有别报，《唯识论》里头说得非常的详细;换句话说，任何一个人都没有办法超越因果报应的定律。

　　但是也有一个例外，那个例外就是真正明了佛法的道理，所谓佛法的道理，就是宇宙人生的真相，我这样讲大家比较容易接受，佛法的真理就是宇宙人生的真相。真相明白了就叫做佛，明白真相就不迷了。所谓众生，就是迷惑颠倒，对於宇宙人生真相不明了，在那里虚妄的猜测，这就叫众生。完全明了就叫佛，佛翻成中国的意思是大智大觉，就是这个意思，所以佛不是神，不可以把他当作神明来看待。我们把宇宙人生真相搞清楚，真看明白了，我们自己就叫做佛，谁明了了他就叫佛。所以，佛不是人给你的，不是哪一个授予你这个地位的，不是的，是你自悟、自修、自己证得的，这是千真万确的事。你要把宇宙人生事实真相搞清楚了，你就超越因缘果报，就超越了，那时候你这个身体还在世间，我们业报的寿命到了，终了了，一般讲该死了，他业报尽了，事实真相了解，业报可以到这个时候结束，但是继续的他可以用愿力支持。佛门里有句话说「乘愿再来」，乘愿再来不一定是他死了以后再投生，又到这个世间来，这叫乘愿再来，这也能讲得通。譬如这个人他的寿命只有四十岁，他四十岁到了应当是死了，业报到这里完了，他通达佛法的道理，通达宇宙人生的真理，他自己身心清净，真正获得解脱，他不受生死，同时他又有大悲愿力，他要长期住世利益一切众生;换句话说，他还能继续的活下去，那么四十岁以后他的寿命就是乘愿再来身，为什么?是愿力住世的，不是业力。业力住世不自在，受命运支配，愿力住世得大自在，生死自在;换句话说，喜欢住几年就住几年，喜欢什么时候走就什么时候走，生死自在。

　　古大德修学到这种境界的人很多，现在当然也有，你要说是谁?人家到这个境界他不会告诉你的，他要告诉你你也不会相信，反而你怀疑、毁谤，以为这是妖言惑众。所以真正证得的人他不说，所谓真人不露相，露相决定不是真人。但是有一种例外的，在教学当中，差不多有相当程度的同学当中可以暗示，暗示的意思决不是标榜自己，而是给后学的人做见证。这个意思是说我能够修到这个境界，你当然也可以修到，激发后学人的道心，坚固后人的信心，用意在这个地方。

　　像台中李老师，有一天在中兴新村讲经的时候，他就透露了他念佛功夫已经到生死自在，无论什么时候往生西方极乐世界都可以，这个世间有因缘，多住几年也不碍事。他给我们透露这个消息，那时候老师七十多岁。所以他在《圆觉经》讲完之后，那时候我还在台中，民国五十四年的时候，台中一些道友就来跟我商量，我们有六、七个人。这个经讲完了，我们要求老师常住在世间，别让他走了，怎么办?请他讲经。可是诸位要晓得，如果是一部小部经，讲个一年半年就讲完了，说不定他讲完就走了。於是我们就想，佛经里最长、最大的经是《华严经》，我们就发起请他老人家讲《华严经》，为什么?经不讲完他总不能走。老师也答应讲这部经，真的，他答应一定要把这部经讲完。原先计划著四年到五年讲完，诸位想想，从民国五十四年一直讲到今天，他的经才讲三分之一。老师在去年又重申他的诺言，他说我一定要把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，我就往生西方极乐世界。同学们又来找我，他说「法师，老师住世大概还有几年?」我就照他这十几年讲经的进度，大略的估计一下，我说老师住世至少还要三十年。他们听了放心了。老师今年九十三岁，过了年就九十四岁，他住世的寿命一定超过虚云老和尚，虚云老和尚是一百二十岁圆寂的，老师的寿命必定超过虚云老和尚，不然他《华严经》是讲不完的。他才讲三分之一，还有三分之二，所以我估计他大概总得要三十年，这个经才能讲完。《弥陀经》就算讲的快，也要三、四个月，因为他是一个星期讲一次。

　　所以，愿力与业力就在我们这一生就可以转变，不必要往生西方极乐世界然后再回头来，当然那是可以的。像这种情形诸位想想，世间的学问、世间的修为不容易做到，在佛法里面要想达到这个境界真是轻而易举。你要不相信，你要毁谤，这种功德利益你就得不到，损失是你，不是佛法。诸位可以以台湾佛教界这些大德们做个见证，一般九十三岁的人，行动已经不方便，六根都衰退了，李老师九十三岁耳目聪明，这个身是修来的，是修得之果报。他走路无需要人扶持，也不需要拿个手杖，跟个壮年人一样，说话的音声洪亮，讲台上讲经，外面门口马路上还是听得见。他确实是童颜白发，头发是白了，你看他的精神、看他的体力、看他的相貌，只能看出六十岁的人的样子，你决定看不出他九十三岁，过了年九十四岁了。这是证明，这是见证。他老人家可以做见证，我自己也可以给诸位做个见证，再不相信那就没法子了。你再要是毁谤佛法，不但你得不到功德利益，你这个罪报很大，命尽则堕无间地狱。

　　底下这个三句是讲无间地狱受苦的状况。『刀剑解身形』，刀山剑树。『食鬼』是我们中国俗话讲牛头马面，佛经里面讲恶鬼阿傍。这些就是地狱里头这些恶鬼，性情非常残忍，见到罪人他就要杀，他就要伤害，他就要把他吃掉，所以这些鬼我们都称为恶鬼。『镬汤』就是我们俗话讲的油鼎，下油锅。这是说地狱里头的果报，这个几种只不过是略说而已。下面两句是淫泆的罪报。

　　【淫泆抱铜柱。大火相烧然。】

　　接下去两句，则是毁谤的果报。

　　【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

　　诸位看里面所提示的，淫泆的罪报，这个地方的淫泆是指的邪淫，因为本经主要是对在家初学同修而说的，所以淫泆是指邪淫，不是自己正当的配偶。「抱柱像其形，火然应其感，故罪报实自心习气所感召之者也」，罪报从哪里来的?诸位要晓得，是自己感召来的。淫泆抱铜柱就是所谓炮格之刑，前面已经跟诸位介绍过，这是殷纣王当时造的刑具，是用铜柱底下用火烧得红红的，让罪人去抱这个柱子。我也跟大家讲过这个故事，章太炎当年做东岳判官，他就想到地狱这个刑法太残忍了，希望东岳大帝下命令能把这种刑法取缔。东岳大帝派两个小鬼带著他到刑场去看，结果到那个地方他看不见，才恍然大悟，悟到经里面所讲的「万法唯心，万法唯识」。是这些罪人自心变现的境界，不是鬼神设这个刑具来治人的罪，不是的，是他自己心里变现这个境界，所以这是无可奈何。这个地方跟诸位讲这是识心的感应。

　　『诽谤清高士』，这句是讲口业，人不知道好歹、不知道善恶他才造口业，如果他明白善恶因果，他必定会远离诸邪，归依正法，而亲近贤人、善人，这是必然的道理。由此可知，凡是造口业的人都是不晓得善恶好歹、因果报应。「清高士」，在家要为高士，出世要为高僧，这是学佛之人应当要取法的。所以谈到真正的学佛，无论是在家、出家，不仅仅我们要依靠经典，要依靠三宝，最好在古大德当中取一个人作为自己的榜样。我在最初学佛，老师也曾经教给我们，老师是让我们自己去选择古人作为自己的典型、榜样。然而老师对我特别指出两个人，他说这两个人不能学，他老人家给我说，古人不学苏东坡，苏东坡很有名气，不能学他，今人不学梁启超。这两个人都是佛教徒，而且算得上虔诚的佛教徒，为什么不能学他?我们读这个经好，他的世间意太重，所以不可以学。他虽然在佛教里头很有名气、很有声望，替佛教也做了不少文章，他就是文人的习气不断。

　　老师也提供一个人给我们做参考，譬如说古人，我们念佛，可以学莲池大师、可以学蕅益大师，近代的可以学印光大师，这都是净土宗的祖师，我们要有个榜样，自己容易成就。譬如说蕅益大师就是学莲池的，世间法里也有，像孟子就是学孔子的，孔子也不在了;司马迁学左丘明，就是学《左传》，学左丘明;韩愈诸位晓得这是唐宋八大家的首领，他就是学司马迁的，就是学《史记》的。这就是世出世间法我们都应该要有个典型、有个榜样，这是很重要的。毁谤清高士的果报在拔舌地狱，『铁钳拔其舌』，这是造口业的果报，所以高僧、高士万万不可以毁谤。

　　下面一段这是饮酒的罪报。饮酒，它不说饮，注意经文里面的用字，「乱酒」，你看不是讲饮酒，为什么?前面四种，杀生、偷盗、邪淫、妄语，这是性罪，你不受戒也有罪，受戒你罪更重，不饮酒这条叫遮罪。这个地方很重要，这也是佛学常识，前四条是重罪，就是杀生、偷盗、邪淫、妄语，它本身就是罪，性罪，易知故略，经文上文字都很短，两句、四句。酒这一条属於遮罪，遮是什么?就是预防，饮酒本身没有罪，酒要喝多了乱性，所以叫乱酒。乱性之后他就要造杀生、偷盗、邪淫、妄语，这个罪就重了。所以，饮酒是预防，防止你犯罪，这个意思比较上难明，所以经文比较多一点，详细一点。诸位特别看这个用字，叫「乱酒罪报」，就是酒喝醉了就要造出很多恶业。第一个：

　　【乱酒无礼节。】

　　失了礼节。

　　【迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

　　酒迷人，叫你颠倒错乱，丧失了人道，这也要跟大家略微说清楚。礼节我们应当要重视，礼节不是某个人规定要我们遵守的，它乃是「天地之序」，秩序，「中正无邪，人有礼则安，无礼则危」，人人都讲理，社会安定，天下太平，大家都不守礼，天下大乱，无所适从，则危矣。「礼是人天之道」，礼就好像是一条路一样，是人天所走的一条大道路，迷失了就要堕落在三途，所以说乱酒你礼节就失掉了。『迷惑失人道』，迷惑是酒迷人，诸位要晓得，在历史上有记载，「仪狄造酒」，可见得酒的由来很久了。大禹王尝一尝而甘之，很美，不错，大禹王喝了说很不错。但是禹王是很聪明的人，很有智慧的人，没有被酒所迷，他就说了「后世必有以酒亡其国者」。我们看中国历史，以酒亡国的真的有，殷纣王就是以酒亡国，夏桀也是以酒亡国。「遂疏仪狄，而绝旨酒」，我们今天讲戒酒，诸位要晓得第一个提倡戒酒的是大禹王，尧舜禹汤的禹王，他老人家首先提倡戒酒，他本身就戒酒。酒是那时候发明的，他饮了以后，他就觉得这个东西会害人，他就戒酒了。所以说迷惑失人道。『死入地狱中，洋铜沃其口』，这就是洋铜地狱的果报。洋铜是什么?铜用火烧，烧化了变成铜汁，用这个来灌到你的口里。大家一看这个，也是业感，淫泆抱柱，你乱酒的时候洋铜沃口。下面四句是总结，就是这一段的总结。

　　【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

　　这个我们要讲到果报，果报通三世，佛经里常常给我们讲，因缘果报有花报、有果报。譬如开花，开花之后它结果，花报多半指现世报，果报是指来生的报应。这是总结破五戒的毒痛，报应，有花报、有果报;有现报，现报是现世报;有生报，生报是来生报;后报，后报就是第三生以后，有这种果报。第一句是讲的花报，是讲的现世报，『遭逢众厄难』，你这一生在世常常不如意，常常会遇到困难。『毒痛不可言』，是第二句，是生报，果报就是你堕在地狱里。前面一条一条诸位看到，你要是做了杀生、邪淫、偷盗、妄语，都是落在地狱里。三句、四句是后报，后报是讲你在三途罪受满了，以后还会得人身，因为你的「八识心田亦有过去善戒种子，此其现形」，现形就是说你在三途里出来，你又得到人身，还为人了。虽还为人，『下贱贫穷中』，这是初由三途出来，他的「罪苦余习感应如是，感应之理事昭彰若是，可不畏哉」。佛菩萨给我们说的句句话都是诚实语，没有一句话欺骗我们。所谓是众生畏果，菩萨畏因，菩萨起心动念他小心谨慎，为什么?他晓得如果现在造不善的因，将来必定有不善的果报。

　　佛门忏悔法实在是修行最重要的，事忏是发露，就是把你所做的罪过要告诉别人，要露出来，不要藏起来，叫人家晓得你的过失，像日月之蚀，大家都看得见。要紧的是后不再造，儒家也说，君子不二过，过失只有一次，不能有再，这种忏悔法叫事忏。第二种是理忏，这是真正忏悔，断惑证真，心亡罪灭，这个心是妄心，邪妄之心没有了，罪就灭掉了。这个心也只是八识五十一心所，八识五十一心所离开，这个罪是真正灭了。修行要求的是事理双修，就是事忏、理忏我们要并行，要并重。念佛往生感应最大，这是要记住的，你真正能够往生西方极乐世界，哪有不灭罪的道理?否则的话，要造作一切罪业，果报就像阿难在此地所讲的一样。下面再看正面，一个受持五戒的人，他得什么样殊胜的果报。

　　【不杀得长寿。无病常康强。】

　　这诸位一看就晓得，这两句是不杀生的果报。

　　【不盗后大富。钱财恒自满。】

　　这是不偷盗的果报。

　　【不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

　　这四句是不邪淫的果报。

　　【至诚不欺诈。为众所奉承。】

　　这两句是不妄语的果报。

　　【不醉后明了。德慧所尊敬。】

　　这是不饮酒的果报。我们从表解上来给诸位说说持戒的果报，这是我们应当要晓得，应当要修学的。不杀，「道尊」，这个地方讲的道是佛法的道理，也就是觉悟之道，佛道就是觉道，也可以说是智慧之道，智觉是最尊之道。「戒」是行为，道是在心里面，智觉都是心，这是尊，表现在行为上就是戒。可见得道跟戒是一桩事情，在心曰道，在行曰戒，所以行为当中戒是最贵的。「不杀生的果报也是感应自然，所以心广体胖，轻安自在」，我们中国人常讲，「仁者寿」，仁，不杀是仁，在佛法里面讲，不杀生所得的果报是健康长寿。『无病常康强』，我们要想得到长寿、得到无病、健康强壮，不杀生，你修这个因就会得这个果。

　　『不盗后大富，钱财恒自满』，修行人要「安贫乐道，广行三施」，财布施、法布施、无畏布施。不盗是义，义者富，仁者寿，义者富。这里我们举一桩事情，就是陶朱公的事情，可以给诸位做个参考。大陆上做生意的人供财神是供陶朱公，本省好像不是供他。陶朱公是谁?范蠡，春秋越王勾践的大夫。这个人实在是个了不起的人，他帮助越王打败吴国，复兴了国家，真正是复兴，越国被人家灭了之后再复兴。功臣不居，因为他晓得越王勾践的个性是可以共患难，很难共富贵。果然不错，另外一个大夫，功劳也很大的文种，是被越王赐死，自杀了。他聪明，他逃掉了，逃掉之后改姓名就是陶朱公，改了这个名字。他做什么?他很会做生意，他去经商，经商发了大财，发财之后他把财散掉，救济贫苦的老百姓，他把财统统散掉。散掉之后然后再做生意，又从头来起，没有多久又发达了，三次聚三次散。这个人的确值得我们崇敬，无论在政治上、在商业上、在慈善事业上都是我们最好的榜样。一般人聚财而不能散，变成守财奴。财发，发了要叫大家去享受，能聚能散，在佛法里面讲，你散财愈多你发达的也愈快，你所得到的也愈殊胜。为什么?布施是因，发财是果，愈是肯布施他一定愈发大财，他果报如此。所以说「不盗后大富，钱财恒自满」。由此可知，偷盗的罪业就大了，命里面有财富，因为他偷盗，他命里的财富统统折掉，后来必定要受贫穷的果报。贫穷是花报，果报还在地狱，这是我们必须要明了，一定要警惕。所以，五戒一定要遵守，这五种罪过我们一定要避免，万万不可以做。

　　『不淫香清净』，这是讲不邪淫，身体常常有清香。『身体鲜苾芬』，鲜是鲜明，我们现在所谓的好光彩，苾芬就是香气远闻，里面也包含美名远闻，大家一提到某人，都很尊敬。『光影常奕奕』，我们常讲的风度、神气、光彩，奕奕是鲜明，好像很盛大的样子。我们看到一个人，某人红光满面，精神饱满，一看到就令人生欢喜，一看到就感觉到这个人与一般人不一样。『上则为大王』，这个「大王」有点问题，因为它有个「上」字在，也很可能因为经典在从前都是手抄本，可能抄的时候抄错了字，应当是天王。如果用天王就好讲的多，为什么?佛经里头常常给我们说，大王应当要作天王。欲界上面三层天断身淫，上面三层天就是从兜率天起，兜率天、化乐天、他化自在天，没有身淫;如果你断心淫，欲界就不生，你就生到色界禅天。所以说这个「上」应当是「天王」好讲，大王是人间之王，人间之王在我们古代所谓有三宫六院七十二嫔妃，那很难讲。所以这个「上」字讲天王是比较上好说一点，也是真正得这样殊胜的果报。

　　第四是不妄语，『至诚不欺诈，为众所奉承』。不妄语的确不容易，必须深明义真之理，而后能极至诚，就是无缘慈与同体悲也。「佛菩萨」，诸佛菩萨为大众所敬奉，实在讲没有别的，就是他能做到至诚，所以人天大众才这样的敬奉他。我们如果要想得到大众之奉承，也没有别的，你就学至诚不妄语就好了。

　　第五段是讲不饮酒殊胜的功德，你看不饮酒这个字样不是说不饮，是说不醉，像这些字样诸位要特别留意。前面的果报是讲乱酒，这就说明它是遮戒，它是遮罪，它不是性罪，少量的酒，尤其对於年岁大的人可以活动血脉，有益於身体的健康，这是许可的。所以虽然学了佛，譬如说你在家里面，你学佛了，往往厨房里面做菜，菜里面有料酒，像台湾现在出的米酒多半是做料酒用，这个不会醉，可以用的，不是不可以用。另外在药用也可以用，譬如说佛门里面有些长老，七十多岁、八十多岁这些老和尚，年岁大了，身体衰了，他用些补酒、药酒，每餐喝一小杯，这是有益於身体健康，这是当作药用的，也不犯戒，不醉，绝不是贪杯。但是像年轻力壮无需要用药来补的，那就不要，如果你要再搞药酒的话，那你是假借这个来贪杯，那就犯戒，虽然也不醉，但是你的用心错了。真正为了身体，有这个必要，可以;假借这个来贪杯，那是错误的，那是有罪的。所以此地这个用词，『不醉后明了』，我们回向偈里常讲「愿得智慧真明了」，你一醉就糊涂了，智慧就失掉，明了失掉了。你要常常保持著清醒，常常保持著理智，能够守清净戒律，不犯一切罪业，决定不可以醉。『德慧所尊敬』，这样你才能够真正修你自己的道德，启发你的智慧，你有德、有慧，必定为社会大众所尊敬。

　　后面这首是总结，「五福总证」，我们在表解里面给诸位略说一下。「五福宗本经所说的，曰长寿，曰大富，曰清净，曰众奉，曰德慧」，不杀得长寿，不偷盗得大富，不淫得清净，不妄语得众奉，不饮酒得德慧。十善是生天之因，五戒是不失人身之业因，所以五福是自五戒中来，戒是因，福是果报，修戒得福，这是真正的佛弟子。请看经文：

　　【五福超法出。】

　　『超』是讲超越，这五种福报，『法』是讲的世间法，这个意思讲这五种法在世间法里面是超越的，是真正的福报。我们常讲，西方人追求的人生的真善美，真善美要从五福当中才能够得到，我们一般所说幸福、美满、快乐的人生，也是唯有五福中才有。你要是能够得到这个五福：

　　【天人同俦类。】

　　这个『天人』是讲诸天，你的幸福、你的快乐就像天人一样，『俦类』就是和他们一类一样。由此可知，天福也是以五福为基础而修得的，刚才跟诸位讲的十善，十善就是五戒的扩充。但是十善只是十种善业，五戒的功德还是非常的殊胜，因为五戒是佛戒，这个里面是立下重誓的，十善则是人人可修的。

　　【所生亿万倍。】

　　『所生』是讲你要是能够这样修，修因结果，生生世世福报无量无边，无有穷尽。

　　【真谛甚分明。】

　　『真谛』就是指的修五戒得五福，这是真理，五戒之因必定结五福之果，因果分明。所以跟你讲这个真实的事理，很清楚，很明白，我们万万不可以错过，万万不可以疏忽。晓得这个道理，一般世间的宗教他们求的是生天，诸位想想天能不能生?决定能生，但是诸位要记住一个原则，生天有生天的条件，不是说信了上帝就可以生天堂，这句话会害很多的人。基督教、天主教它也有戒律，摩西的十诫相当於我们佛法所讲的十善业道。佛给我们讲，修十善业道果报就在天堂，如果能够修摩西十诫，你信上帝、信耶稣，遵守摩西十诫依教奉行，可以生天。单单只讲一个我信，这个信靠不住，为什么?嘴皮上信，你的心理、你的行为完全违反了十诫，违反了上帝的意旨，你怎么能生天?所以人家说我们学佛的人迷信，那些宗教迷不迷信?这我们得搞清楚。

　　我们学佛，绝大多数的人都知道念佛求生西方净土，这句话说得没错，可是许多人把意思给会错，认为念佛就可以往生西方净土。那怎么念法?一天到晚拿著念珠「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」就能往生了?没有那么简单，一定要明理，要懂得方法。「念」是现前的心，你看我们中国古人造字，念字是会意，上面是今，今就是现在，底下是个心，就是现在这个心。现在这个心是什么?是佛心，佛心是什么?佛心是觉，不迷。所以念佛就是现前这个心是觉心，十方诸佛菩萨都是觉而不迷，我也觉而不迷，那岂不是与他们同俦类吗?与诸佛菩萨同俦类，那怎么不往生?所以学佛之人，於一切事、一切理、一切场所都要知道觉而不迷、正而不邪、净而不染，这才是真正的佛弟子。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十二集)

　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-006-0012

　　《阿难问事佛吉凶经jump》第十二讲，经文第七页第十行，「末世多恶人」，从这个地方起，这是第五段疑罪福的果报。本经偈颂一共是有二十八首，前面我们正好讲了一半，就是十四首，我们今天再继续看下面的一半。

　　【末世多恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。】

　　这首是讲愚痴之人自作祸殃。这段里面也有三首，其次一首是：

　　【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

　　第三首是讲地狱果报的苦状。

　　【求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恒残截。】

　　到这个地方这是第五段。我们先将第一小段的大意给诸位做一个说明，然后我们再来消文。疑就是根本烦恼里面的贪瞋痴慢疑的疑，「疑为大障」，是属於根本烦恼，根本烦恼有六种，这是其中之一。此地所讲的疑障，不是说我们普通对於一般事情的疑惑，这是对於佛所讲的真实大道，譬如佛说「一切众生皆有佛性」、「一切众生本来成佛」，这个如果不相信、怀疑，这是根本烦恼。在此地，就本经的意思来说，「十恶之人，不信佛教」，就是佛陀的教导，或者我们这样说法，不相信正觉的教学，佛就是正觉，佛教就是正觉的教学，或者我们称佛陀的教导他不能够相信。「不入佛门」，这个佛门是指讲堂，指修行的道场，他不肯进来，不肯进来听经，不肯进来学习。「情有可谅」，这可以原谅的，为什么?十恶之人他根本就不相信，侮辱佛门，他对佛法怀疑，这是有大障碍，这就算了。

　　「出家不信因果，诈欺世人，破佛灭法，是为恶人中之恶人也」，这是不可原谅的。世间人不进佛的讲堂，不进佛的寺院，他不相信佛法，这还能讲得通。你出家修行，表面上是受了佛的大戒，其实你不相信因果报应，打著佛法的招牌欺骗世间人，多求名闻利养，这是破佛，这是灭法。这才是恶人，十恶之人，十恶人中最恶之人，这是我们要晓得的。在家不信五戒能致福，前面我们说过，五戒是因，五福是果报，修五戒一定能够得五福。而你怀疑因果感应之理，你对於佛所讲的道理怀疑，你用一种巧计偷心，去求富贵长寿，我们看到一般恶人都是这种做法。「岂知一饮一啄，皆是前定」，不但佛在一切经论里面将这些事理说得很清楚，诸位看《安士全书》、看《了凡四训》，看看古人的这些注疏、笔记，也应该明了这个事实。既是前生注定的，你今天巧计偷心去求，岂不是枉用了心机?枉是冤枉，冤枉用了心机。这是我们讲在家人。

　　出家不相信韦天之力，韦天就是韦驮天尊，大家晓得这是我们佛门的护法神。你到寺院去看，台湾的寺院规模小，在大殿的两旁边有一个武装得像个将军的神像，那就是韦驮天尊，他是我们佛门的护法神。与韦驮天尊相对的，现在大家塑的是关公，关公也是佛门的护法神。你不相信这些护法神有能力来护持你，出家人不相信。假如你要相信韦陀菩萨这些护法，你的心就可以安定了，不要向世间去攀缘，不要去求信施，你就一心在道。「疑佛白毫之赐，多求信施，心不在道，有何成就?」这个地方我要跟诸位说一说。信之一字很难，我在出家受戒之后，我是出家两年才受戒，受戒之后回到台中去看老师，老师一见面，没有跟我说别的，就跟我说要信佛。随著就给我解释，你已经学佛这么多年，而且发心出家，受了大戒，我今天为什么跟你提到信佛?信之一字太难了，出家不相信佛法的比比皆是。因为不相信佛菩萨，换句话说，相信谁?相信自己，自己的生活要依靠自己才有个著落，佛菩萨不能给我们，这是不信佛菩萨。

　　佛在经典里面一再的明白昭示我们，只要我们心在道，所谓在道就是你的心在觉而不迷，正而不邪，净而不染，你的心是一心，是清净的，就能与十方三世诸佛菩萨、护法龙天起感应道交的作用。尤其是在末法时期，佛法衰到不能再衰了，真正有道意的人，发心自行化他之人，诸佛菩萨焉有不护持之理?护法龙天焉有不拥护之理?这是一定的道理，你还在乎什么?我在初学佛的时候，章嘉大师就告诉我，只要你一心在佛法上，自行化他，他说你的生活、你的前途一切一切，佛菩萨、护法神都给你安排好了，你什么心都不要操。他老人家给我说我就信得过，所以我念念在道，把整个精神、时间都用在经典上，都用在修持上，至於生活根本不理会。我也不求韦驮菩萨照顾，为什么?求他也没用，心不在道，求他他不理会，心要在道，不求他他还是要照顾你。所以，一个真正修行弘法的人如果他饿死、冻死了，韦驮菩萨是护法天尊，你们想想他要不要受处分?在我想像当中，如果真正是一个行道之人，不幸没有人供养，饿死、冻死了，韦驮菩萨要撤职查办，要送到阿鼻地狱去受罪，他没有尽到责任。你要不相信他，相信自己，那他没有责任，为什么?他说你不信他，你自己有办法去找供养营生的路子，他不管你了。如果你真正为法，修行弘法，真是受了饥寒之迫，不幸这么死去，诸佛打妄语。

　　「白毫之赐」这是释迦牟尼佛自己讲的。世尊出现那个时候人寿百岁，但是释迦牟尼佛八十岁圆寂，没有到百岁，应该要活一百岁，他八十岁圆寂了，他还有二十年的福报。佛讲我白毫光中有一分的福报，供养后世的佛弟子，叫他们四事无缺，四事就是饮食、衣服、卧具、害病时的医药，叫他样样都不缺，使他们能够成就道业。这是释迦牟尼佛告诉我们的，我们能不信吗?如果你相信，你就有成就了，你心清净，心就安稳，心安理得，道理明白了你心安。不相信韦驮菩萨，不相信释迦牟尼佛白毫之赐，想尽方法求信徒的供养，俗话所谓「和尚不作怪，居士不来拜」，这个话是骂人的。想尽花样叫居士到这里来拜，目的在哪里?目的是来送供养的，求取名闻利养，这是种欺诈的行为，这是造无边的罪业。这就是『不信多狐疑』，对佛法不能相信，诸位想想，是不是疑为大障?

　　『愚痴不别道』，「愚」是没有智慧，「痴」是不觉悟，他不能够辨别因果之理，真假之道。『罪深更逮冥』，以这样的造作、罪业，一天比一天深重，「罪深」，「逮冥」，冥是讲他的前途一片黑暗。这首是说的愚痴自己招来的殃祸，我们要反省、要检点，我们自己学佛，无论是在家出家，我们有没有犯这个过错?这个意思到底下我再跟诸位细说。

　　我们看第二首，『蔽圣毁正觉』，蔽是掩蔽，意思就是障碍，就是阻碍。这是第二首，「蔽圣恶果」，意思是说阻碍佛陀正法之弘扬、修学。四众弟子是指出家的男众、女众，比丘、比丘尼，在家的男众、女众，我们现在所谓是男居士、女居士，在佛法里面称之为优婆塞、优婆夷，应当时时检点身心是否有此心、有此行?我们有没有阻碍正法弘修的心?有没有阻碍正法弘修的行为?要认真去检点。不要说我没有，靠不住，你要是一念懈怠就是阻止。譬如别人看经，「没有关系，回来再看，我们去玩一会儿」，你把他带去玩了，你就是阻碍人家修行。这个人课程安排好了，要讲经说法，「没有关系，有点事情，我们去办办别的事情，明天再讲也可以」，这就是妨碍了弘扬。妨碍别人修行、弘法是障碍，还有妨碍自己，怎么说妨碍自己?譬如说自己定的功课，我们举一个很简单的例子，你们自己学佛有早晚功课，今天事情忙了，去忙别的，没有关系我明天再补，这就是妨碍你自己修行。所以，这要认真的去检点，我们自己有没有这个心，有没有这个行为。「无则圣」，确实没有妨碍自己，也没有妨碍别人，这是好的，「若有，立刻痛改」，赶快要改过来，「否则果报可畏」。阿难在此地说的，就是释迦牟尼佛讲的，因为他是当著释迦牟尼佛面讲的，释迦牟尼佛认可的就等於是佛说的，佛没有妄语，应当谛信，我们要真正的去相信。经里面讲的话句句真实，没有一句话是欺骗我们的，也没有一句话故意吓唬我们的。你要是以这样的心去猜测，那大错特错，结果吃亏的是自己。这是讲「蔽圣毁正觉」，圣就是指圣教，正觉讲的是修行。

　　你障碍圣教的弘扬，就是障碍了教学，障碍了人的修行，果报是『死入大铁城』。「大铁城」是什么?大家要晓得，大铁城是地狱。『识神处其中』，当然下地狱不是你的肉身，我们中国人所谓的灵魂，你的灵魂到地狱去了，在佛法里面讲就叫识神，或者叫神识都可以，识就是阿赖耶识，你的阿赖耶识，就是所谓你的灵魂，已经到地狱去了。『头上戴铁轮』，这是讲在地狱里面所受的罪，这个罪报无量无边，「头上戴铁轮」只不过是举出一样。铁轮从头进去，到脚出来，而且铁轮都是火烧得红红的，诸位想，从头顶进去，从脚底下出来，这种之苦难是无法形容的。这里面还有一段意思，我要在此地告诉诸位。我们一定要了解，「幻身无常，须臾消灭」，这是觉悟，这是正觉，知道四大五蕴之身是无常的，不能久住的，所以「何必五欲是求」，何必去求财色名食睡?「六尘恋恋」，留恋一天到晚心里念著色声香味触法，「造诸罪根，感受恶报」，经里面跟我们讲，你造的罪根你所感受的是恶报，所以「智者不为也」，一个有智慧的人决定不干这个事情。我们这个身住世，就是时间长的也不过百年，百年一弹指就过去了，何必造罪业，到地狱里受这些苦报?不值得的，这个精神报应太苦了。

　　在这个地方我们举一桩事情跟诸位说明，雪庐李老师，台中的李炳南老居士，他在外面讲经，人家请他讲经，他连茶水的供养都不接受。他自己带个小水瓶、带个茶杯，他自己带著去，人家请他讲经，他连这个都自己带去，不接受人家一点点供养。这是示现给我们看，「是示我等无所取也」，於五欲六尘一无所求。佛弟子离五欲六尘，不接受惠施，不接受布施，这样以正法大道於人，方尽弘扬之事。目的是什么?叫他晓得，学佛不必花钱，这样才能够接受，才能够接引，学佛不需要花钱的，佛法不是买卖。所以佛法教学跟世间教学还不相同，世间教学要缴学费，佛法里头没有，佛法完全是布施，是施舍的。财物，教给他可以用去孝敬他自己的父母，造福社会，如是正智正觉，那是上上善行也。

　　我在早期讲经也跟李老师一样，不接受任何供养。我的生活很简单，我在台中求学的十年，台北有几位同修帮助我，他们有十五个人来支持我，一个人一个月供养我十块钱，这个钱数字很少。十五个人一个月有一百五十块钱，我的生活费用就够了，这是什么?不求人，以极其简单的生活。李老师他在公家服务，他有薪水，除了过最清苦、简单的生活之外，把他多余的全捐献出来做弘法利生的事业，完全是施舍，财布施、法布施、无畏布施全都做到了。一个人修行、弘法都简单。民国六十年我在台北有个法施会的组织，虽有这个组织，还好还是非常自在，因为我们并没有处所。六十四年我们办了一个小班培养学生，我们要租房子，我们要供给学生的吃住、供给学生的讲义，这时候才收一些供养。随著以后有图书馆、有住众，这时候不能不接受供养了，可是所接受的供养完全用在弘法利生的事业上，而不是自己在享受。如果是自己享受那就错了，那就违背了佛陀的教诫。

　　晚近，像印光大师、虚云老和尚都是我们的榜样。信徒供养法师，其目的是想培福、是想种福田，法师不能不接受，不接受这个意思就是不与人种福，这是错误的。如果你接受，而接受里面起了贪心、起了贡高我慢的心、起了名闻利养的心，那你是堕落了，你是被供养所误，被供养所害了。那么怎么办?接受过来之后立刻要转供养，供养三宝、供养一切众生，绝没有贪瞋痴慢的念头，这就正确了。今日之下，四众弟子很难开悟、很难证果，原因在哪里?佛在这个经上给我们说得太明白了，「积财丧道，厚财贱道」，前面我们读过。把财看重，把道看轻，积财唯恐财富不多，没有把道看在眼里。你银行有存款，你有什么所有权状，诸位想想你还能往生吗?你不能往生;你还能得一心吗?不能，因为你有牵挂。真正修道人要把这个大祸患放下，你有了这些祸患，这是你的大灾难，这是你的致命伤，这是一切罪恶的根源。所以，你银行不要有存款，你也不要有一张所有权状，什么都没有，世间人所谓是四大皆空，我是讲世间人，不是说佛法的，才有开悟、得道的指望，这是不可不知的。李老师是我们的榜样，虚云老和尚、印光大师、章嘉大师都是我们的好榜样。

　　第三首容易懂，就是地狱果报的苦况，接著前面一句所说的。『求死不得死』，这是五无间地狱，叫命无间。你在受刑罚的时候死了，地狱风一吹又活起来，活过来再受罪，所谓是一日一夜万死万生，求死不得，求生不能。『须臾已变形』，这是形无间，从人身变到地狱里受罪的身相。『矛戟相毒刺』，这是讲的时无间、苦无间。从入地狱必须到你罪受满才能出来，所受的刑罚决定没有间断的，不会说断一下叫你休息一下，没有。而且地狱里头所有刑罚是一起要受的，不是分别一个一个受的，是同时受的，因为地狱里面是化身，这种情形诸位念《地藏菩萨本愿经》就晓得了。『躯体』，这个身体，『恒残截』，恒是恒常，不完整，这句是讲时无间。

　　底下一段有五首，是说世间意的恶报。前面佛告诉我们，佛弟子可得为世间事，不可得为世间意，世间事可以做，样样事情都可以做，但是你要有世间意这个事情就麻烦了。前面虽然说过，还有些意思要在此地跟诸位补充说明，我们把第一首念一念：

　　【奈何世如是。】

　　这是阿难尊者感叹，『奈何』，世间怎么会这个样子?

　　【背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

　　要紧的他提出了这几句，我们跟诸位在此地做个补充说明。这是第一首讲世间意的恶因。鬼神分属四王天及饿鬼、畜生道、地狱道三道，天道里头只指四王天，饿鬼道、畜生道、地狱道这个三道，皆不出六道，这是诸位要记住的，没有超出六道。这些鬼神他们的智慧跟我们差不多，「智不正」，他们的能力很有限，而且见解还多错误，所以我们对待鬼神，只可以加以恭敬，不可以信仰。孔子他也说过「敬鬼神而远之是也」，这是孔老夫子教给我们，与鬼神往来的态度应该如此。佛弟子当如周安士居士，在前面已经跟诸位介绍过，「发慈悲心而度化之」，无论你是出家弟子或是在家弟子，都要发这样的心，学周安士居士，要度这些鬼神，因为他们的确很可怜。这是鬼神的情状我们要了解。

　　『解奏好卜问』，「解奏」无非是要他赦免，自己感觉到自己有罪过，求鬼神原谅我，赦免我的罪。不知道忏悔以往，不晓得修将来，这个於事无益，这是属於迷信，於事无益。「佛门有言，罪若起时将心忏，心若亡时罪亦亡」，我想有很多同修都念过这两句偈子。这个心就是造作一切罪恶之心，心造罪还是要心忏悔，造罪业的心没有，罪也就没有;换句话说，你只要有这个心，这个心如果就佛法来讲就是心意识，就是心心所。你要有心心所，用心心所的话，心心所还当家、还用事，你这个罪不亡，这个罪存在，所谓是「因缘聚会时」，这个罪必定它有果报。必须要到所谓心境俱亡，这时候转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，心若亡时就是转阿赖耶为大圆镜智，这时候无始的罪业也消除了，这在佛法讲是真实的忏悔。

　　「卜问」，当然是希望趋吉避凶，卜问的意思就在此地。妄图侥幸来免除你的一些罪过，免祸、非分得福，这些都是迷惑颠倒。如果祸能够侥幸的免除，福能够非分的得到，那就是无因无果了，没有因果了，因果的定律就推翻了，哪有这种事?《左传》，庄公三十二年有这么一段记载说，「国之将兴」，一个国家将要兴盛起来，「明神降之」，有智慧、有德行的神明降之，「监其德也」，到这儿来监察，看看他的德行，这是国之将兴有神。「将亡，神又降之，观其恶也」，故有得神以兴，也有得神亡了国。我们再把这一段念下来，「国将兴，听於民，将亡，听於神，神，聪明正直而壹者也，依人而行」。往年，章嘉大师给我讲满清亡国的情形，他说在满清将亡的时候，也就是慈禧太后执政的那些年当中。慈禧太后本身就迷信鬼神，所以那些王公大臣几乎每天都在驾乩扶鸾，国家大事没有一个人敢做主，谁来做主?扶鸾来做主。所以满清政府亡，国家之亡，一切都听命於神明，它亡国了。

　　章嘉大师告诉我，扶鸾是迷信，决定不是佛菩萨、神仙降坛的。什么人降坛?都是那些鬼怪假借佛菩萨、神仙的名义来降坛。就看看你这个人，你人有福，他就指点你，你也得一点福报，你这个人要倒楣了，他也指点你、帮助你赶快遭殃，可见得这些神不值得人的尊敬。换句话说，你运气好，他巴结你，你要是倒楣的时候他欺负你，与世间这些小人有什么差别?这是当年章嘉大师告诉我的，也是我提出这个问题请教他的。因为我小的时候看到人扶乩，我就请教大师，这个东西是不是真的，到底灵不灵?他老人家这样告诉我，勉励我要求正法，不能够相信这些鬼神。

　　底下一句讲到祭祀，这是讲到我们一般的风俗习惯，这个里面问题也很多，造作的罪业也很深重，在这个地方我们也请大家好好的来看看。『祭祀伤不仁』，像我们本省拜拜要杀生，供养、呈献也杀生，诸位想想，杀生拜拜祭祀，流他之血，害他之命，这个已经是恶因，造这样杀生的恶因，焉有善果?哪里还会有什么好的果报?不但是你自己在造罪，接受供养的那些神也增罪业。我们在此地跟诸位讲这个道理，诸位好好的想一想，我们在本经第一讲给大家介绍安世高那个同学，他在宫亭湖做水神，所谓是龙王，接受人的血食，寿命终了自己晓得要堕地狱。他为什么堕地狱?就是那些杀生祭祀供养他的增长他的罪业，这是我们应当要明了的。所以拜拜、供养、祭祀能够用香花水果就很好，万万不可以杀生，杀生自己有罪，接受的人他也有罪。现在我们政府提倡改良风俗习惯，这是一桩好事，与佛法的教学是相应的。再看底下一首：

　　【死堕十八处。经历黑绳狱。八难为界首。得复人身难。】

　　这是讲地狱里面所受的各种苦况，这就是世间意，前面这是讲的世间意，世间意果报在十八层地狱。『十八处』就是十八层地狱，十八层地狱还不是根本地狱。『经历黑绳狱』，「黑绳狱」是根本地狱的一种，是用黑绳量画罪人的身体，然后再加之以刀锯，一寸一寸的给你锯，受这样的刑罚。『八难为界首』，「八难」在前面跟诸位讲过，三途、长寿天、北俱卢洲、盲聋瘖哑、世智辨聪、佛前佛后，这个是难，遭了难，他之所以会遭难，都是世间意所招得来的。『界首』，「界」有差别的意思，也有因的意思，也有种族的意思，佛经里有好多种讲法，就如同我们所讲的十八界一样。『得复人身难』，他堕落在恶道，地狱、饿鬼、畜生，再想得人身相当不容易，人身难得，佛法难闻，这个意思前面也跟诸位说过。

　　【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄瘂不语。蒙胧不达事。恶恶相牵拘。】

　　这个六句是说他在恶道里面罪受完了又得人身，得人身是什么样的情况?因为带著恶道的习气，所以在世间也是受罪之人。先把大意跟诸位介绍出来，我们从这里看起，这是刚才讲过的，狱受各苦，「黑绳是以黑绳量画其身，按画而加刀锯之，界首有差别、因、种族等义，如十八界」。第三个小段是「转人难逢」。「众生八识田中的种子是善恶皆有」，六道里面投生，投生的时候，哪一个种子力量强，强者先牵，他就先受报，这是一定的道理。我们想一想，吾人一日之中，试问问你有几个念头想到我作佛?有几个念头要度众生?有几个念头想到富国利民?这些都算是善念;你有几个念头是是非?有几念是贪瞋?这是讲你恶念。我们一天到晚多少念头，这些念头，哪个念头多，哪个念头力量强，是佛的念头强?善的念头强?恶的念头强?一口气不来，往何处去还不明白吗?佛念头强，到佛国去了，作佛去了;善念强，到善道投生去了，善道投生;恶念强，到三恶道投生去了。习气可畏、可怕，恶习可怕，善习可爱，不可不慎!这个道理一定要懂得。

　　本经第三句，就是这一段第三句，经上『痴骏』这两个字不好讲，可能是这个经辗转抄写，这个字抄错了，应当做「痴呆」，痴呆就好讲得多了，痴骏要改成痴呆，诸位看清楚。痴是愚痴，呆就是呆呆的，有点白痴的意思，就是呆头呆脑，这就好讲;痴骏不好讲，应当要做痴呆，诸位晓得就好。经文因为我们没有依据不敢改，我们还是保持这个经文的样子，但是我们在讲解的时候跟大家指出来，这个字可能是个错字，呆字就很好讲，能讲得通了。「愚痴是三毒之一，这是根本烦恼，痴者必迷，迷者必乱，乱则不喜善言善事」，好的言语、好的事情他都不喜欢，都不能够入耳，此即是不明道理之人。「道理不明，无法劝他为善，彼等一举一动，惟知自私，所以既受恶报，复造恶因，如绳锁牵拘，不能解脱。」这样的人非常之可怜，所以他虽然得人身，带著有恶道的习气，还是造业，造业将来还要堕恶道，这是相当可怜的事情。我们现在把经文消一消。

　　『若时得为人』，恶道罪满的时候又得到人身，八识田里面人道的种子起现行。可是到人道怎么样?他因为带著有恶道的习气，他生在哪里?生在『蛮狄』，「蛮狄」就是没有开化的地方，或者说没有正法的地方，生在邪知邪见的社会环境里面。『无义理』，前面跟诸位讲过，有理则安，无理则危，他生在这么一个地方。如果以佛法来说，就是生在一个没有佛法弘扬的处所，所以这个人显得愚痴、痴呆、痴呆。『无孔窍』，这个意思就是说耳目不聪明，虽有眼睛，不能辨是非，虽有耳朵，不能听善言，真假、善恶、是非、利害都不能够辨别，怎么讲他也不懂，等於是「无孔窍」也，呆瓜一个。

　　『跛躄哑不语』，一只脚残废了叫跛，两只脚都残废了叫躄，哑是哑巴，这就是讲的盲聋瘖哑，他得这样的果报。『蒙胧』是糊涂，虽然是个人，一生糊里糊涂，不通达事理。『恶恶相牵拘』，就是刚才我跟诸位说的意思。下面一段，这是说他要转到畜生道，这个苦比人道里头更要凄惨。

　　【展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。】

　　这也是事实，不是说阿难尊者在此地说这些话吓唬我们，劝我们为善，那你就错了，你要是这样会意就错了，这不是事实。尊者所讲的话是千真万确的事实。『展转众徒聚』，展转是时间之快，这个人报尽了，死了以后立刻到畜生道去投胎，去干什么?去还债。《易经》里面所说的，「人以类聚，物以群分」，气味相投，所谓是善不近恶，恶不近善，六道轮回道理就是如此。所以这里头没有人给你做主宰，没有人给你做安排，是自自然然而去的。譬如学佛的人总喜欢跟学佛的人在一起，交的朋友都是学佛的，赌博的人总是喜欢跟赌博的人交朋友，念书人总是跟念书人交朋友，物以类聚。有天之德的一定跟天人做朋友，有佛菩萨德的一定跟佛菩萨做朋友，贪瞋痴习气不断的，那一定是三恶道交朋友去，自然就往那里去了，所以说没有人安排。

　　『禽兽六畜形』，「禽兽」是泛指一切动物，到那里去投胎。「六畜」是讲家畜，这是《左传》里头说的家畜，诸位在这里看看，前面我已经讲过了，在这里念一念，这个字幕很清楚。「人以类聚，物以群分，气味相投，即善不近恶，恶不近善，轮回之报如是，非别有主宰也」，希望大家记住。六畜，《左传》里面所说的是牛、马、羊、犬、鸡、猪，为人所畜养者，称之为六畜，六畜就是家畜。你要是得这个身，总免不了『为人所屠割』，所以畜生在三途里面称之为血途，就是它死的时候都是要被杀害。

　　『剥皮视其喉』，这是讲人杀畜生时候的样子，你看杀鸡、杀猪，杀了以后看它的喉咙，血有没有流尽，有没有杀死，这种现象我们常常见到。而这些畜生，『归偿宿怨对』，佛法里面说「吃它半斤，还它八两」，一点便宜都占不到，欠人钱的得还人钱，欠人命的要还人命。『以肉给还人』，这是又还钱又还命，又欠的钱又欠的命，这是一报还一报。可是报偿这个事很难得到公平，不能够恰到好处，往往报复是一次比一次重，因此冤冤相报永远没完了的时候，在前面跟诸位说过，非常之可怕。佛弟子是有智慧、有觉悟之人，万万不可以报复怨仇，这样我们在一生当中才能够求得解脱。报应之事有可思议、有不可思议，可思议的，多半讲现世报、来世的报应，有的时候这个理、事我们能见得到，我们能够想得通;不可思议的，这个理就深，往往不是我们能够想得到，不是我们能够见得到。我们看到好像是突然的，其实是远劫，也可以说是多生多劫之前所结的业因，这个麻烦就很大。像这些，诸位要想真正研究、明了，你要读大经大论，我们中国儒家的经论《二十五史》里所记载的也很多，诸位只要留意细心的去观察，一定有所悟处。

　　下面一首，这是「总结三难」三桩难事。

　　【无道堕恶道。求脱甚为难。】

　　世间法的道，仁义礼智信、忠孝仁爱、信义和平，这是道，如果你不讲了，这个道没有了，佛法里面，五戒是道，十善是道，四谛是道，六度是道，戒定慧三学是道，你要统统背弃了，这就是『无道』，「无道」你必定要堕恶道，恶道是指三恶道。堕到恶道里面去之后，『求脱甚为难』，脱是脱离恶道，很难，没有那么简单。地狱道，佛在经典里面给我们说地狱的寿命，地狱的一昼夜是我们人间二千七百多年。诸位想想在今天的世界上，我们中华民族的历史号称为五千年的历史文化，在这个世界上是文明古国，如果我们拿地狱的时间来计算，还不到两天，地狱一天是二千七百多年，不到两天，所以地狱可怕。饿鬼道的寿命也长，饿鬼道一天是我们人间一个月，章太炎做东岳大帝判官的时候，还见到过汉唐的鬼，诸位想想时间很长。畜生道愚痴，所以它转身不容易，「求脱甚为难」。

　　【人身既难得。】

　　的确六道里头得人身难，人身是难得而易失，很容易失掉。人道的好处就是容易觉悟、容易解脱，闻佛法的机缘比其他五道都来的方便，都来的多。

　　【佛经难得闻。】

　　我们看看今天世界上四十多亿人口，几个人闻到佛经?几个人能够闻到真正的佛经，没有曲解佛经?相当不容易。我们要想想自己，我们今天脱离了恶道，得人身，又闻到佛的正法，真正是开经偈里所讲的「百千万劫难遭遇」，而我们今天遭遇到。如果我们不能够珍惜这次难得的遭遇，不能够好好的把握它，成就圆满菩提，往生极乐世界，岂不是太可惜了，这是我们要真正觉悟的。后面这个五首是总结，结劝五首偈，第一首是赞佛，很好懂。

　　【世尊为众佑。】

　　『世尊』是指释迦牟尼佛，这是赞叹佛的，赞叹老师的。『众』是指一切众生，九法界一切有情众生。『佑』是保佑之人，佛你是九法界一切众生的保佑者。

　　【三界皆蒙恩。】

　　欲界、色界、无色界这些众生都承蒙你的恩德。佛对我们有什么恩德?底下所讲的：

　　【敷动甘露法。】

　　『敷动』就是展开、弘扬的意思。『甘露法』是比喻佛所说的一切道理、所讲的一切方法就如同甘露一样，能够活一切众生的法身慧命，能够救一切众生的苦难。

　　【令人普奉行。】

　　叫我们普遍都能够依照这个理论、方法去做，这就是佛对我们的保佑，这就是佛对我们的恩德。所以这一首是赞佛。第二首是：

　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】

　　这一首是说凡是奉行的人他证果了，他得度了。『哀哉』这两个字是感叹，佛你已经得了智慧，你为了怜悯一切『群萌』，群萌是指一切众生，怜悯一切众生的缘故。因为这些众生不了解宇宙人生的真相，犹如在蒙蔽一样，必须要为这些众生开辟通达、指示明心见性、破迷开悟、离苦得乐的大道途径，佛一定要这样做。『黠者』是指聪明的人，有智慧的人，明理的人，一听佛讲，对!有道理，我们应当这样做。那他就得度，为什么?他能够信受奉行，他就得度。

　　【福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。】

　　这个『向向』在此地跟诸位说一下。前面结劝的五首偈里头，第一首「赞佛恩德」，第二首「奉行得果」，第三首是初劝，劝我们求果。「向向」，上面这个向是目的、是动向，我们学佛要有个目的，下面这个向是讲方向，我们要向著哪个方向去努力、去精进，希望达到什么样的目标。『护田』，佛为无上的福田，「皈依信受，则得护佑」，诸位特别要著重「皈依」这两个字，前头都已经说过，在此地不要再多说。皈这个字是回头的意思，以前我们这个心迷在五欲六尘里面，现在从五欲六尘回过头来，依佛所讲的道理、依佛所讲的那些方法来修学，这叫做皈依。所以皈依是要信佛所讲的理论、方法，要接受佛所讲的理论、方法，这就得佛护佑。

　　我们看这首偈子，『福人』是有福的人，过去世有福，现在也有福，所以他在这个世间他有个目标，有个方向。有什么目标、有什么方向?他有正觉的目标，有正觉的方向。像我们道场，一般人都希望求生西方净土，而是以西方极乐世界为他的目标，今天在这里修学善根福德因缘。因为《弥陀经》里面讲的两句话很重要，这部经里面两句话最重要，能够把握这两句经，你就有了向向。第一句，经上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，那么你就修善根福德因缘，第二句是「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱，心不颠倒是目标、是动向，善根福德因缘是方向。我们能这样修学，这一生就不会空过，我们的前途是光明的，就不是黑暗的。『见谛学不生』，谛是真理，自己见到真理，发愿来学不生不灭。『自归大护田』，归是皈依，佛为无上福田。『种植不死地』，不死地就是不生不灭，不生不灭是我们确实可以做得到的，可以证得的，但是唯有佛法才能够真正证得不生不灭，这一点希望诸位要晓得。下面一首是再劝种因：

　　【恩大莫过佛。】

　　佛对我们的恩德是生生世世，我们的父母、老师对我们的恩德是一生的，佛对我们的恩德是生生世世的。

　　【世佑转法轮。】

　　『佑』是保佑，也就是帮助，他在世间以讲学、教学来帮助我们，讲学、教学就是『转法轮』。法是理论与方法，轮是个比喻，就是他这种讲学、教学是永远不停止的，永远不休息的，像轮一样在那里动，周而复始，无始无终，说明佛陀教学伟大的精神与毅力。

　　【愿使一切人。得服甘露浆。】

　　这两句是佛陀教学的目的，他无非是希望一切众生都能够明白这个道理，明白这个事实，人人都能离苦得乐，人人都能破迷开悟。『甘露』是比喻，比喻证得无上菩提涅盘的意思。末后一首这是总结，结劝，就是劝我们要发成佛的大愿。

　　【慧船到彼岸。】

　　『彼岸』就是涅盘之彼岸，不生不灭，真正永生的彼岸。要用什么方法?要用智慧之船，才能够到达彼岸。这一句这是自度，自己成就了，成佛了。

　　【法磬引大千。】

　　佛门里面的信号是引磬，就是指挥大众的是引磬，它是取耳根最利。譬如讲西洋乐队他有个指挥，拿一个指挥棒，叫大家看这个指挥棒，是用眼根。但是我们中国的乐队它不用眼根，没有人指挥，它有个带头的。像佛门里头音乐的乐队，敲引磬的人他发号施令，他指挥，所有乐器都要跟他，他是用音声，用听的。譬如我们中国的平剧，乐队里头是用板鼓，敲边鼓的那个是指挥的人，所有的乐器都要跟他。所以，中国这个指挥的人他是用乐器，大家都可以用听的，不用看的，这是跟西方人不一样。『法磬』就是佛法里面的引磬，不是真正的引磬，这是说佛法理论与方法就等於是引磬，引导大千世界一切众生，这也就是教学、说法，真正能够觉悟一切众生。就是「法磬引大千」这句是讲度他，自度度他。

　　【彼我无有二。】

　　这是自他不二。

　　【发愿无上真。】

　　这一句讲成佛。

　　这是第三段，「劝发成佛大愿」，这四句里，初句是自度，次句是度他，三句讲自他不二，末句是讲成佛。自他不二要讲到「一真法界，性相一如」，性是本体，宇宙万有的本体，相是宇宙一切现相，本体与现相是一，相乃性之相，性乃相之性，是一不是二。懂得这个道理，才晓得「自他无二，平等实际」，这就是《华严经》里面讲的一真法界。『发愿无上真』，「无上真」是成佛，菩萨还不能用「无上」这两个字，无上真就是经典里面常说的「无上正等正觉」，梵语称之为「阿耨多罗三藐三菩提」。正觉是小乘人，声闻、缘觉、权教菩萨都可以当之，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉。阿难希望我们各个人都成佛。

　　这二十八首偈颂到这里统统讲完了，后面这一小段是第七个大段，等於流通分，「大众信解第七」，这是相当於后来翻经的三分，就是序分、正宗分、流通分，这一段等於是流通分。里面有三个小段，我们看此地。第一段是讲「发无上心」，我们把这里面几个名词跟大家介绍，我们再来念经文。第一个讲「正真，正，谓诸清净无漏法」，诸是讲一切清净，「漏」在佛学里是个专有名词，就是烦恼的代名词。无漏就是没有烦恼，没有烦恼才叫清净，断一切烦恼就叫无漏，这是正。「真，谓真如法身」，正真也就是指的正信、正见、正行、正觉是也。第二个是「僧那大铠」，僧那是梵语，大铠是中国的话，这句就是披甲精进之意，僧那是精进，大铠是披甲。好像打仗的时候，在第一线的士兵都戴著有盔甲，在从前是盔甲，现在冲锋陷阵是战车，战车摆在第一线，这时候装甲部队装甲兵他可以勇猛的精进，不畏刀兵，取这个意思。「甘露之意」，甘露是比喻涅盘，涅盘是梵语，前面讲过不生不灭，这是真正之乐。「甘露至味无与比者」，在此地是比喻涅盘真乐的意思。我们看第一段的文：

　　【阿难颂如是已。】

　　前面二十八首偈颂说完了，这个二十八首偈颂是阿难的心得报告，也是阿难劝勉我们大众，要记住佛陀前面四番开示，依教奉行，所以这个意思非常的恳切。

　　【诸会大众。】

　　就是与会的这些大众们。

　　【一时信解。】

　　听了阿难这个偈颂之后，相信了，对於佛所讲的道理、阿难所劝勉的都相信，都能够理解。

　　【皆发无上正真之道。】

　　都发菩提心。

　　【僧那大铠甘露之意。】

　　不但是发了大心，我们要学佛，希望成佛，而且还能够精进不懈怠，求如来的大菩提、大涅盘，求真正的自在安乐。这是第一段。第二段是讲「自度度他」，我们把这个经文念下去：

　　【香薰三千。从是得度。开示道地。为作桥梁。】

　　这几句是第二段，讲的是自度度他。『香薰三千』，这个香就是五分法身香，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见之香。诸位请看这个地方，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。讲到『道地』与『桥梁』，「必要指示一切众生，皆得究竟正真菩提果地」，这是「道地」，菩提果地，「以般若智慧、光明为大众做助缘，做智慧之桥梁」。不但自己得度，要叫一切众生人人都得度，这才是一个佛弟子。所以说「香薰三千，从是得度」，这两句是自己度了，成就五分法身。底下两句，「开示道地，为作桥梁」，我们要发心度他，像诸佛菩萨一样。最后这一段是「大众受教」。

　　【国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。】

　　诸位想想，当时在会有许多国家的这些国王、也有大臣、也有普通的老百姓，所以这个大会是非常之盛况。除了国王臣民之外，还有我们凡夫肉眼看不见的『天龙鬼神』，也在道场听释迦牟尼佛与阿难的教诫，『闻经欢喜』。

　　【阿难所说。】

　　「闻经欢喜」这句是讲佛所讲的，前面长行的四番开示，阿难所说的这就是二十八首偈颂。

　　【且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。】

　　为什么『且悲且恐』?悲的是有许多沉沦的众生没有机缘闻佛法，这是可悲的，且悲，「悲悯群众沉沦」;恐的是「恐惧自己或犯」，不知不觉犯了过失。所以，听了佛的开示、阿难的劝告是又悲哀又害怕。『稽首佛足』，这是礼谢，『及礼阿难』，因为这个经里头两个人来教导我们，拜佛，先谢佛再谢阿难尊者。『受教而去』，「而去」是什么?回家去依照这个理论、方法来修行。

　　《阿难问事佛吉凶经jump》这个经到此地讲圆满了。下面我们跟诸位简单的做一个总结。经跟诸位介绍完了，总结全经的大意可以说有四点。第一点是「生正信」，凡夫不见佛、不闻法，虽然种了远因，现在的苦没法子脱离。或者是闻了佛法，但是闻法未必是真的。像我们现前这个社会里，有许多庙宇，甚至於有许多神坛，一般人都把它误会作佛教。还有一些经典是经过鸾坛扶出来的注解，也以为是真经，这是大错特错。所以，你闻未必是真的，真的未必能够正确的理解，解了未必能信，信了未必能行，行未必能不退，一层一层的淘汰，正信真正是难能可贵，正信之人真是凤毛麟角。第二，「起正行」，行非常重要，一定要依佛的教诫、依戒定慧，依戒来修行，修正我们身口，依经论来修心，身口意三业清净。第三，我们「要求正确的理解」，在这个地方我们先要讲因，像阿难尊者劝告我们的，先要发菩提心，发心求无上道，这就是我们求正解的因地心。然后我们要求缘，缘一定要得明师良友，像世尊在本经第一段开示我们，真正佛弟子一定要得明师教诫。第四，我们一定要「利自利他」，就是要自行化他，阿难特别在偈颂里头劝导我们的。身心要善，我们爱好善事、尊敬善人，要有大慈悲心，普遍教化众生，不疲不厌这样的精神。

　　末后，我们读《华严经》里面有这么一段话，过去清凉国师澄观他老人家在世的时候，为德宗皇帝讲《行愿品》，有这么几句话。「将契本性，非行莫阶」，我们要想见性，见到真如本性，要想得一心不乱，理一心不乱就是契真如本性，一定要修行。所以《华严经》是把行摆在第一，他是以普贤菩萨来表法，普贤称之为大行普贤菩萨，「故说普贤无边胜行」，殊胜的这种修行法。普贤菩萨殊胜的修行法都在「入法界品」里面，或者诸位要看《四十华严》，就是《入不思议解脱境界普贤行愿品》，这个四十卷完全是讲普贤菩萨殊胜的修行法。「行起解绝」，行就是解，解就是行，解是理论，行是行为，整个佛法的理论完全融合在生活行为当中，理论变成我们实际的生活行为。「智证圆明，无碍融通，现前受用」，现前已经离苦得乐，得大自在，得到受用，何况将来?现前讲的是花报，未来是果报，花报已经就得大自在，已经得融通、圆明了，那何况将来?

　　在此地我谨以此祝福诸位，福慧增长，成佛度生。今天这部经功德圆满，以后有机会，我们这个讲席是长期性的，经论还有很多种，希望诸位有殊胜的因缘都能够看到。如果看了以后有疑问的地方，欢迎大家告诉我，或者是写信给我，我一定利用录影讲经的机会，想方法跟诸位解答。谢谢大家。