佛说四十二章经讲记 第九讲

　　净界法师讲述

　　和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛!

　　请大家打开讲议第十面

　　第十六章 舍爱得道

　　本经正宗分共有四十二章，第一、第二章是正道法门，其余的四十章是助道法门。正道法门的修学重点有二：一是甚深见，一是广大行，这两个重点也是修学大乘佛法所必须成就的两种功德。在我们的成佛之道，所要成就的功德有二：

　　(一)云何应住：我们在生命的流转中，若要成就佛道，首先要找到安住处安住下来。我们在三界的流转果报，主要是受业力的影响，业力是一种生灭性，所以业力所变现的果报也是剎那生灭。无论是一期生命的变化，或剎那生命的变化，基本上我们的生命是不安稳性的，「流转三界中，何处是依怙?」我们应该在生灭变异的生命中，找一个安稳的住处安住下来，所以修行人应透过甚深见的智慧观照，观察「因缘所生法，我说即是空。」经由缘起性空的般若智慧，观察剎那变化的生命，如是我们就能从生灭变异的个体生命，转成不生不灭寂静的整体生命，这就是我们的安住处。所以甚深见在天台宗是「从假入空」，禅宗则称为「把心带回家」，我们在生灭变异的果报流转中，找到一个不生不灭安稳的家，这也是自己的歇脚处。以上是以甚深见的观照，成就「云何应住」的功德。

　　(二)云何降伏其心：这也就是广大行。我们从空性的寂静处出来，「从空出假」，从无相真如的家出来，再次面对自己的个体生命，见到自己的男人色身，或女人的色身，内心有众多的受、想、行、识，有种种的感受与思想。我们从个体生命的假名、假相、假用中，开始断恶修善，使自己能离苦得乐，这是持戒修定的广大行，如是调伏转变自己的身心，成就「云何降伏其心」的功德。所以从本经中，我们知道修行的重点，首先从生灭变化的生命中，找到自己的安稳处所;其次，依止这安稳的处所，开展出生命的规划，改造自己的生命，以上是本经的修行重点。在助道法门中共有四十章，前面的十五章，主要是透过布施、持戒、忍辱等三种善法，成就世间的功德。这第十六章及以后的几个篇章，是修习出离心及空正见，成就出世间的功德。

　　佛言：「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。」

　　消文 本章舍爱得道，说明若想要成就出世圣道，必须弃舍世俗的爱欲。这共分为三小段，第一段佛陀是以譬喻作说明：一个修行人很努力修习戒定慧，但他内心有五欲的爱着，这爱欲是指对世俗「财色名」的贪着，因为没有善加调伏爱欲心，致使在他寂静的心中，一次又一次的起扰动，所以虽修戒定慧，只成就了人天的果报，不能成就出世的圣道，因为他内心的爱欲尚未调伏。为什么爱欲会障碍圣道呢?「譬如澄水，致手搅之。」这修行人因持戒修定，所以远离一些杂染的因缘，有如本来是有污垢的水，但水放久后，污垢就沉淀水底下，水因此变得清澈。但「致手搅之」，他有时候用手搅动水，于是底部的污泥又活动起来而染污了水。水被污染后，很多人来到水的前面，但再也见不到人的影像，水的观照显现影像能力已经丧失了，这是因为水受到手的搅动而产生污垢，污垢就蒙蔽了水的观照力，这手的搅动是指对「财色名」爱取烦恼的活动。

　　第二段是合法。「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」一个修行人虽持戒修定，但因他对世俗爱欲的烦恼，未善加调伏，所以他寂静的心，随顺爱欲活动而起扰动，故难以成就出世的圣道。

　　最后总结。「汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。」佛陀劝修行人，修习戒定慧虽是积集善业，但重点在于调伏爱欲烦恼，若能除去爱欲烦恼的污垢，才能成就出世的圣道。

　　释义 佛法认为不论是世间果报或出世间果报，皆是假借因缘所生。这因缘所生法的因缘主要有二：

　　(一)业力：所造的是善业或恶业。

　　(二)爱取：业力要得果报必须有爱取的滋润。在十二因缘中，讲到杂染果报的生起—爱缘取、取缘有，「有」是善业种子或罪业种子，但这种子还没有得果报的力量，因为它还没有成熟，什么样的种子才能成熟呢?若心中对三界的可乐果报有爱取的烦恼，这爱取心就会使善业、恶业的种子，转成能召感果报的成熟种子。如土地上有很多的种子，但只有种子并不能开花结果，一定要有水的滋润，才能使种子发芽，生长枝叶花果。

　　所以我们在三界的果报，主要是因有生死的业力;其次，是因有爱欲烦恼的滋润。所以若未能调伏爱欲烦恼，则使我们所修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的善法，变成了人天的安乐果报，无法成就出世圣道。所以在修习出世圣道的过程中，我们所要对治的是爱欲烦恼。

　　在修习圣道中，我们有时看声闻法，有时看大乘法，在大乘法中，有些地方值得我们注意。《维摩诘经》中曾讲到不二法门，所谓的染净不二。有一天魔王带着宫女，想要干扰一位住茅篷比丘的修行。维摩诘居士知道后，他以神通力阻止这件事，又以大威德力把这些宫女带回家中教育她们。居士问宫女，平时在天宫做什么事?宫女答说：「我们整天唱歌跳舞，生活过得很快乐。」居士教化她们说，妳们这些爱取烦恼的所缘境，是世俗的五欲境界，这种境界的乐受有很多的过失，「以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非时安乐住。」若以爱着心贪求世俗的五欲，这种五欲虽有乐受，但这乐受夹杂了烦恼，而贪、瞋烦恼的活动会破坏安乐。其次，烦恼的相续增长，会使你付诸行动，造杀盗YIN妄的罪业，这罪业会召感当来的苦果，所以对三界的爱着所产生的乐受，基本上在快乐的过程中，也带动未来痛苦的因缘，「譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」天上的宫女说，我们习惯追求快乐的感受，若要放弃快乐的感受，我们该怎么修呢?云何应住，云何降伏其心呢?居士答说，一个人追求快乐是可以理解的，但不一定要追求五欲的快乐，妳们有另一个选择，可以修学大乘法乐。什么是大乘法乐呢?若发菩提心，思惟诸佛菩萨甚深功德，生起好乐追求的爱欲，这也是一种快乐。发菩提心后，修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等波罗蜜，修习这些善法，内心也会出现乐受。譬如你到大殿拜佛，拜佛后静坐，此时身心在寂静中也会出现乐受，这乐受与法身德、般若德、解脱德相应，这种乐受没有过失。所以一个人对生命有所爱着，有所希望，这是可以理解的，但问题是你的所缘境要正确，不能有所颠倒。小乘教法对心的爱欲功能是完全加以消灭，是灭色取空，对一切法不受，他们的心安住在少事、少业、少希望住，对生死的杂染果报不生好乐，对诸佛菩萨的清净功德也不生好乐。所以《维摩诘经》说，小乘学者发菩提心比生死凡夫还困难，因为他们把发无上菩提心的爱欲也消灭了。身为生死凡夫，对爱着世俗的五欲，应该加以呵责，但自己也要知道，所对治的是与五欲相应的爱欲，这要以「转识成智」的方式，把爱欲转成对大乘佛法功德的希求，而不是把它消灭掉。所以调伏爱欲时，要用转智而不是断智，否则错损菩提后，在成佛之道上，以后还是要启动对无上菩提的希求，你得要花更多的时间来努力。

　　若修净土者，净土法门的重点是「厌离娑婆，欣求极乐。」如果只是厌离娑婆，不欣求极乐，对极乐世界阿弥陀佛所创造的依正庄严，不生好乐，你不可能往生极乐世界，因为缺乏感应道交的因缘。所以藕益大师的开示中，他呵责明朝修禅宗者是偏空闇证，内心就只安住在空性，对极乐世界所成就依正庄严的假名、假相、假用，不生好乐。藕益大师说，身为生死凡夫，起初修学偏重修空观以调伏见思烦恼，这是可以理解的，但从空观出来时，要观察假观，自己要面对个体生命的现实，对十法界的因果要做抉择，抉择出娑婆世界是杂染的因缘，极乐世界是清净的因缘，所以「厌离娑婆，欣求极乐。」

　　这一章要我们能调伏爱欲，所谓的调伏是我们应该追求大乘的法乐，因大乘的法乐没有过失，而世俗的爱欲有过失，故应放弃，这是本章的大意。

　　第十七章 明来暗谢

　　前一章讲到爱欲的转换，因为我们习惯在世俗财色名食睡的境界产生爱欲，如何把世俗的爱欲转成对大乘佛法的爱欲，这要靠智慧的抉择。在修智慧中，我们由杂染的因缘转成清净因缘，这先要建立大乘的信心—光明能破除黑暗。

　　佛言：「夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」

　　消文 大智慧的佛陀说，见道者，这念心能契证圣道。但凡夫的修学圣道，心中夹带了烦恼障、业障、报障，在起初修学时，心中有一些邪恶的功能，也栽培一些戒定慧的正念功能，内心是染净相依。杂染法与清净法之间的关系，佛陀讲出一个譬喻：「譬如持炬，入冥室中。」凡夫在未修成戒定慧之前，内心是一片黑暗，贪瞋痴的无明有如暗室;在开始熏修戒定慧后，黑暗的四周出现了光明，于是光明就除去了黑暗，也就是说，黑暗不能破坏光明，光明能破除黑暗。学道见真谛理亦复如是，若能成就圣道，无明就灭除，戒定慧五分法身的功德就常存于心中，放大光明。

　　释义 藕益大师说，在修学佛法转染成净的过程中，若要建立初步信心，心中要知道「妄想无性」，我们所对治的妄想是虚妄的，它没有真实体性，它是可对治的。藕益大师在《教观纲宗》讲五时八教，他很强调「妄想无性」的观念。他说佛陀讲了五时又讲了八教这么多的经典，这是什么道理呢?「良由众生根基不一，致使如来巧说不同。」众生的根基不一，所以对治法门也有所不同。众生根基不一主要是指妄想不同，如一百个众生中，每一个人心中的妄想都不相同，因为妄想是由境界的熏习所产生，而在个体生命的流转中，每一个人的生命过程不同，有些人过去生命大部分在天上待过，他在欲界天所熏习的妄想就与他人不同;有些人大部分的生命是在三恶道，他在三恶道环境所熏习的妄想也会不同;有些人过去生命大部分处在色界、无色界的禅定三昧乐中，所以他在那种环境所熏习的妄想也不同。既然所对治的妄想不同，能对治的法门也就有所差异，所以佛陀说法时，以一佛乘分别说出种种的差别法门。

　　《阿含经》曾说有一大富长者，他的儿子因感情受挫折而出家修行。他出家后与比丘们修四念处、修苦行，修行很长一段时间，却都不能成就圣道。大智慧的佛陀对阿难尊者说，你带这个比丘去向国王借皇宫住，比丘住皇宫七天后，他就从初果、二果、三果而证四果阿罗汉。佛陀说：「悟道在心，不拘形骸。」有些人在苦行环境中能刺激他的道心，有些人在安乐环境中能帮助他修戒定慧，所以妄想没有自性，妄想若有自性，则消灭妄想的方法只有一个，也就是说，妄想若有真实性，则成佛只有一个方法，其它方法都是错误的。因为内心的妄想是不真实，是自己所捏造出来的，每一个人捏造妄想的过程千变万化，所以没有两个人所需要对治的方法是完全相同，原则虽然一样，但枝末的方法则有所不同。

　　这一章要我们建立信心，光明必定能破除黑暗。在修学佛法过程中，我们会起一些烦恼，在烦恼生起一段时间后，我们开始提起正念，或念佛、持咒，一方面也配合我们的观照。当正念一提起，无论烦恼已活动多久，烦恼马上被调伏，由此可知，烦恼是虚妄的，而戒定慧是随顺佛性，是一种真实的功德，真实能破除虚妄。昙鸾大师在《往生论注》中也提到这个观念，他说一个人在无量劫的流转中，累积众多杀盗YIN妄的业力，为什么在临命终时，念阿弥陀佛十声就能带业往生呢?十声的佛号是如此的短暂，造杀盗YIN妄的罪业是无始劫来的长久，短暂的十念佛号怎能灭除这么众多的罪业呢?昙鸾大师说，因为过去造罪业时所依止的是虚妄心，而念佛时所依止的是真实心，真实能破除虚妄。犹如房子已经黑暗了三千年，但要使它恢复光明不用花三千年，「千年暗室，一灯即明。」只要一瞬间打开光明，即能破除黑暗。我们承认自己心中有众多的烦恼，但这不是重点，重要的是要成就心中的正念，我们不怕有烦恼，有如不怕黑暗，怕的是没有光明。所以本章说「明来暗谢」，光明能破除黑暗，邪不胜正。若邪不胜正，为什么会有烦恼呢?因为自己不愿意提起正念，所以有烦恼;若愿意修学正念，就不会有烦恼。有如房子为什么会黑暗呢?因为你不肯打开光明的灯。光明确实能破除黑暗，但关键点在于你要启动光明。这一章先建立修学佛法的信心—光明能破除黑暗，以下一章说明智慧的内涵。

　　第十八章 念等本空

　　佛言：「吾法，念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。」

　　消文 佛陀对所修学的法门做一个总结，什么是佛法修学的内涵呢?简单的说，「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」佛法的修学是靠身口意而成就，身口意中先讲意业—念，心中的明了心识应该如何修呢?「念无念念」，这念心的观照修学有两个重点：

　　(一)无念：这念心有时对有相的生灭法，产生疲厌的感觉，也就是对业力所变现的色受想行识，感到其变化无常而产生厌倦，这时就观察「因缘所生法，我说即是空。」以我空、法空的智慧来观照我们的身心世界，这念心就会有所转变，就能把这些生灭变异的个体生命，带到不生不灭的平等法界中，这平等法界超越时空界限，没有过去、现在、未来，也没有东西南北的差别，是不生不灭的清净本性，也是大安乐处。在这整体生命的真如法界中，没有对错，也没有好坏，是离诸对待的境界。

　　(二)念：前面离诸对待的无念境界虽然很好，但我们也要面对现实，在空观中不能待太久，偶尔「从空出假」，启动假观，这时我们的心又会有变化，当从空性的平等法界中出来，面对有善、恶、好、坏的对待境界，也就是回到个体生命，如我们是个人，有人的外表形状，有人的感受、思想，这时又回到「念」的境界，这是「从空出假」，在假观中，我们要善知取舍，有些是功德相，有些是过失相，对过失相要放弃，对功德相要追求，所以在假观的修学中，我们是有所取舍的。

　　我们这念心有时入空观，离诸对待;有时入假观，善知取舍，断恶修善，如是就能趋吉避凶。所以佛法的修学中，这念心有这两种修学的方法。以上是心念止观的修学。

　　「行无行行」，行是身体的造作，身体的造作也要遵守两个原则：

　　(一)无行：无行偏重断恶。

　　(二)行：行是偏重修善。身体的造作也要合乎中道，有所为、有所不为。譬如杀、盗、YIN、妄的恶行，应该以无行法对治，不要造作。对布施、持戒、忍辱等善行，应该鼓励多行。以上是身业的修行原则。

　　「言无言言」，口业的讲话原则也有二：

　　(一)无言：对想要造作两舌、恶口、妄言、绮语的口业，要以无言来对治，默然不语。

　　(二)言：我们应该讲真实语、柔软语，鼓励自己多讲这些清净的言辞。

　　以上「念无念念，行无行行，言无言言」，说明修学大乘佛法的身口意，须合乎「非空非有，即空即有」的中道。最后总结：「修无修修。」什么叫做修?对所观察的境界能数数熏习。前面心念、身业、口业的修学，我们要不断的熏习，使它由生转熟。佛法的修学，若想在身、口、意产生强大的力量，必须要能熟练，若能熟练，身、口、意的操作才能顺畅;若不熟练，身、口、意在操作时，烦恼就会障碍你。实际上烦恼并不能障碍正法，但因正法力量薄弱，所以就受障碍。我们应该不断加强「念、行、言」的修学，使光明力量渐增长广大。

　　「会者近尔，迷者远乎。」对于这「非空非有」，远离二边的中道思想，若能觉悟，则「全妄即真」，整个人事的因缘都是修行的处所，无论见到冤家或亲属，只要合乎「念无念念，行无行行，言无言言」的中道原则，这都是积功累德的处所，使自己不断的接近「道」;若不能遵守中道原则，只一味的随顺情绪，跟着自己的感觉走，则所有境界「全真即妄」，无论遇到任何境界，皆是障道的因缘。

　　「言语道断，非物所拘。」中道的真理不是言辞所能譬喻，言辞虽然是概念的道路，心的分别活动要假借名言的道路，但中道实相是「如人饮水，冷暖自知」，很难以言语表达，也不会被因缘所生法所局限。

　　「差之毫厘，失之须臾。」若对中道「不偏空、不着有」的道理，认知上有丝毫差池，果证上的修持就会有不同的差异;起初对道理的认知有点偏差，到最后就愈差愈多。所以修学大乘佛法，须注意自己的宗见，所依止的道理是否正确圆满，这是很重要的。

　　释义 古代的修禅者为了成就圆满的宗见，他们出家后到处参访，遍寻善知识。唐朝的怀让禅师亲近六祖大师，他虽是禅师，但也曾修习唯识及天台，具有教理的基础。他见六祖大师，六祖问他：「你从什么地方来?」他答不出来。六祖是问他的根源，如问凡夫是从什么地方来?简单的说，凡夫是从无明妄想中来。凡夫为什么有现在的身心世界呢?会有这种感受思想呢?这是自己前生打妄想而来，自己起妄想而去造作，造作后有了业力，业力就召感身心世界的果报。来生又会有什么果报呢?今生打的妄想就影响来生的果报。十二因缘中，「无明缘行」，无明妄想即是心动，心动即会造作业力，「行缘识」，业力就熏习阿赖耶识，「识缘名色」，阿赖耶识就创造名色，如此就有了身心世界，所以凡夫是从妄想中来。但修行人则不同，修行人的功德是从真理中来。所以十二因缘是流转门，但还灭门的最初是真理，由真如理而发动行，由行而带动五分法身的功德。所以六祖大师是问怀让禅师：你平常的持戒修定修慧，是依止何种真理修行?广大行是依止何种宗见而发动?他答不出来。但古人有谦卑心，于是他依止六祖大师，修学六年，亲近善知识，听闻正法，如理思惟，后来他就知道这道理。六祖大师再问他从什么地方来?他答说：「说似一物即不中。」自己心中所依止的中道实相，言语道断，心行处灭，这是不能解释的。若不能解释，怎知这是否正确呢?六祖大师再问：「还可修证否?」他答说：「修证即不无，染污即不得。」六祖说：「只此染污不得，即是三世诸佛之所护念。」这是说修行时所依止的宗见有二：

　　(一)体性上：染污即不得，当「从假入空」，回到自己本来的家，你那清净本然的心性是「本来无一物，何处染尘埃。」这是不能染污的，无论起烦恼造罪业，它的本质是不能改变的，所以说「染污不得」。

　　(二)作用上：修证即不无，十法界的因缘果报是丝毫不爽。以上「修证即不无，染污即不得」，即合乎中道，这也就是本章所说：「念无念念，行无行行，言无言言」的中道思想。中道实相是一种理想，但在修行过程中，需有一些方便。譬如你在这段期间，心比较躁动，则可加强空观，因为心已经太攀缘了，若再修假观，则心更加躁动。若心太沉闷时，这时要读诵《华严经》、《法华经》，观察诸佛菩萨的功德庄严，生起好乐心。所以中道是我们的目标，但在调和其心时，自己要善知方便，心若太高亢，多修空观，特别是初学者，需要多修空观以调伏烦恼;老参有时在空观修久后，对一切法没有感受，对杂染法没有感觉，对清净法也没有感觉，这是一个危机，这时要读诵有相的经典，如观察极乐世界的依正庄严，从有相观中再带动菩提心，这是修习中道时的善调其心。