佛说四十二章经讲记 第十讲

　　净界法师讲述

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　　第十九章 假真并观

　　前面一章念等本空，说明大乘佛法的修学，身口意应安住在非空非有的中道实相。本章对中道实相的修学，再做明确的说明。修中道实相观要有空观与假观的观照，从空观中远离有相的执着，从假观中远离偏空的执取，所以称为「假真并观」，假观与空观(真观)要同时观照。

　　佛言：「观天地，念非常;观世界，念非常;观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。」

　　消文 佛陀对中道实相观，提出了两个观察的方法：

　　(一)假观：假观是个体生命的观察，也就是观察由业力所变现的身心世界，善业强者，所变现的身心世界特别庄严美妙;罪业强者，所变现的个体身命则丑陋苦恼。无论安乐或苦恼的身心，在假观上应如何观察呢?「观天地，念非常」，天地是我们所依止的依报环境，天是春夏秋冬四季的变化，有些人所依止的环境，气候温和，有些则气候强烈;总之天气有春夏秋冬的变化，所以它是无常。大地有丘陵山谷的变化，有高有低。天地的依报环境是由我们阿赖耶识的业力所释放出来，阿赖耶识的种子是剎那生、剎那灭，所以变现的果报也是剎那无常，不能久住。

　　「观世界，念非常。」前面是观察依报，藕益大师说，这里「观世界」的世界是指正报的五蕴身心世界。「世」是指时间，有过去、现在、未来三世，时间有如流水般的变化;「界」是指空间，空间有东、西、南、北的不同变化，所以五蕴身心世界也是剎那的变化。假观是观察因缘所生的个体生命，它随顺业力而变化无常，无常即苦，所以身心世界是一种苦恼的果报，我们不应该依止这身心，因为身心会变化，而我们又无法预测身心的变化。所以我们对流转的个体生命，不要存有今生积极修习布施、持戒等善业，来生成就天人或大国王的果报，因为「观天地，念非常;观世界，念非常。」这果报是非常脆弱的，不能作为皈依处。若身心果报不能作为皈依处，「流转三界中，何处是依怙?」以下即说明在流转中可依靠的家。

　　(二)真观：「观灵觉，即菩提。」灵觉即是天台宗所谓的现前一念心性，是远离遍计执所现出的清净光明本性。凡夫这念心有自我意识的执着，及对法的执着，透过我空观、法空观的修学，消灭这二种障碍后，所现出的明了心性即是菩提的本性。所谓菩提的功德是由灵觉的清净心所显现，这是我们的皈依处，也是我们的家。「如是知识，得道疾矣。」若能经常观察个体生命有无常之苦，不执取贪着，一方面又安住在自己的清净心，能如是观察，则很快能成就转凡成圣。

　　释义 依大乘佛法「观灵觉，即菩提」，这是从假入空。天台的《教观纲宗》，说明大乘菩萨的修空观，与小乘菩萨修空观有所不同。小乘菩萨修空观是灰身泯智，他用空观消灭一切有为诸法，包括色法及心法，所以小乘的空观是一种理性或称为法性，本身不能有明了性的功能，他认为明了心会干扰空观的证入，所以小乘的空观，心不能有明了性。大乘的学者认为，空观所对治的是遍计执，并不需要消灭心的明了性功能，因为明了的心性在颠倒时，起惑造业，流转生死;但若要发菩提心，成就佛道，仍需要这念明了的心性，修六波罗蜜善业，成就万德庄严。所以若消灭这明了的心，只能成就偏空涅槃。大乘的空观是有明了性，所以大乘佛法讲空，它不太习惯说是空，而是讲清净心，或称为现前一念心性，这就是大乘的空观。

　　「观灵觉，即菩提」，诸位若受菩萨戒，菩萨戒的戒体与「观灵觉，即菩提」有密切关系。菩萨戒的戒体有上品及下品的戒体，下品的戒体是观察诸佛菩萨的功德，及流转生死的过失，而生起菩提心，这心外求法的菩提心是下品菩提心。上品菩提心则是观察「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」观照这念心识，起初所观察到的心，是无始劫以来，由善恶业力因缘所熏习的心，或称为个体生命的心，它有善的功能及恶的功能。当我们由空观照破这些善恶功能，发现心的最初本来面目，所谓的现前一念心性，它是如的境界;三世诸佛在观察他的心时，从个体生命来说，他是佛法界，十法界中他是功德最为庄严的心，摄持无量无边的三昧、陀罗尼及无量无边的善业，但这些也是因缘所生法，是佛不断的熏习波罗蜜所成就，当他修空观也照破这佛法界的个体生命，也就是说，当佛把心带回家，我们也把心带回家，发现我们的这念心与诸佛没有差别，一如无二如，众生的心是如，佛的心也是如，所以从本体的生命来说，众生心与佛心没有差别。这是我们发菩提心的最初原点，这时自己真正相信，自己无量的烦恼是可以消灭的，因为自己的本性是如;诸佛无量无边的善法也是可以成就的，因为自己的心也是如，一如无二如。所以要成就菩萨戒的戒体，必须观察自己这念心性，与十方诸佛没有差别，才能真实的发起四弘誓愿。所以凭什么说：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」你怎么知道无始劫来，自己由业力所熏习的烦恼能消灭呢?你怎么知道诸佛已经成就的功德，自己也能成就呢?自己之所以能建立大乘的戒体，及成就大乘的信心，主要是来自于「观灵觉，即菩提」，这是大乘佛法很重要的概念，会影响自己的大乘种性，也会影响以后的果证。

　　以上这段经文说明在修行的过程中，「观天地，念非常。观世界，念非常。」这是有所放弃;但「观灵觉，即菩提」，我们是有所追求，有所依止。如是有所破坏，有所建设，这才合乎中庸之道。这章是把中道实相观，落实到身心世界的观察;以下的几章是对治法门，中道实相虽是目标，但我们在三界的流转中，有一些见思烦恼必须先对治。

　　第二十章 推我本空

　　这一章是对治我见烦恼。若只是「观灵觉，即菩提」，不修我空观，则可能产生自性执，也就是大我的思想，所以要「推我本空」，修我空观以对治自性执。

　　佛言：「当念身中四大，各有自名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」

　　消文 我们观察自己的身心世界，是由地水火风四大所合和，所以由四大所合和的身心，基本上只有假名，当然这假名也包括假相、假用。也就是说，十法界的身心世界，是由业力所变现，善业强者，变现诸天殊胜的四大与心识;罪业强者，变现蚂蚁卑劣的四大与心识。这都是由业力所变现，身心世界的本质都是四大，只是排列组合有所不同，所以四大本身没有真实的自我。但凡夫的心执着在自我意识上，所以凡夫从哪里来?是从自我意识来，我们不是安住在我空、法空，而是安住在自我意识中。什么叫做自我意识呢?我们认为自己的身心世界有一个「常、一、主宰」的我，这个「我」是恒常住、不变异、有主宰性的，认为幼小时的我与长大后的我一样，前生的我与今生的我也一样，今生的我与来生的我也相同，这样的看法是错误颠倒的。如果你前生是一只蚂蚁，你是蚂蚁的色身及思想，认为自己是一只卑贱的蚂蚁，自己的心情就是不断的工作、认命的工作。现在你是一个人，你的思想又不同了。你来生若是转轮圣王，你就有转轮圣王的色身及思想，自己特别的高慢骄傲。你在做蚂蚁时的心，与做转轮圣王时的心情，完全不同，怎能说在个体生命转换时，有一个恒常住、不变异的我呢?所以这个「我」是完全不存在的，因为你的色身、感受、想法、造作、了别的心，这色受想行识已和前生完全不同。所以当业力变现一个个体生命时，我们看不出前一个个体生命，与后一个个体生命，有什么共同点，实际上这个「我」是自己所捏造出来的。所以我们观察自己的身心世界，并没有一个真实的自我，身心世界的个体生命是如梦如幻，只是由业力所变现。如是对治三界的见惑，也就是我见的颠倒。

　　释义 天台的智者大师，他讲忏悔业障，虽然忏悔包含事忏与理忏，事忏有仪规，需要身业的礼拜，口业的诵经、念佛，及意业的起忏愧心，但最重要的是理观理忏。智者大师说，修忏的人若再造罪业，有些人能把罪业消灭，有些人却很难消灭罪业，为什么呢?因为他没有找到消灭罪业的方法，也就是没修理观。他一直认为生命有一个我，这罪业是谁造的呢?是我造的。所以内心若依止自我意识来修忏，不是依止清净心修忏，则这罪业是由我造的，所以也由我来忏悔，如是的忏悔方法是不能清净的。那要如何忏悔呢?应该观想「我」不可得，若我不可得，则是谁造业呢?是心造业，是一念的颠倒心造业。「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」「我」不可得，而是一念明了的心在造业，过去因一念的胡涂，所以全真成妄，现在觉悟后，全妄即真，还是由这念觉悟的心来忏悔。因为我现在的心是觉悟真实的心，能破除过去的颠倒心，所谓真实能破除虚妄。所以修我空观，能把你原先安住在自我意识的心，回归安住在一念心性上，这时的忏悔业障会忏除的比较彻底，而且速度比较快。有些人同样起烦恼造罪业，但他的心迟钝，当他烦恼活动时，无法从烦恼罪业中跳脱出来;有些人根利，虽有罪业，但他能从烦恼罪业中解脱出来，因为他愿意去思惟佛法的真理。

　　这段经文告诉我们，若经常观察身中四大，只是由业力所变现的假名、假相、假用，剎那剎那生灭，没有一个真实的自我。这念心「恒转如瀑流」，心如流水般不断的流动，有时颠倒，有时觉悟，而觉悟能破除颠倒。以上是修我空观对治见惑，以下共有六章对治思惑，也就是对治贪爱的烦恼。

　　第二十一章 名声丧本

　　佛言：「人随情欲，求于声名。声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。」

　　消文 生命就是一种抉择，若不随顺佛法的真理，而随顺情欲，以种种方法追求美好的名声，如修行人想要做一个大法师、大禅师，博取世间的美名。有些人善业强，经过一段时间的造作，有一天他声名显著;但不幸的，他无常的色身已经败坏了，只为了博取虚妄的名声，却耗损了一生的精神体力。所以若追求世俗的美好名声，而不真实修学内在的戒定慧功德，只是枉功劳形，白费功夫，徒劳辛苦，最后临命终时，所有的名声对来生的安乐果报，一点帮助也没有。譬如烧香，这香是指一期生命的身心世界，当香散发出去时，大家都闻得到香味，犹如大众知道你的美好名声，但这时的香也烧成灰烬了。但在追求美好名声时，所带动的烦恼罪业之火，会使自己来生到三恶道，遭受痛苦的果报。

　　释义 若追求名声，心是向外追求;修习戒定慧，心是向内安住，心有这样的不同。出家修行人有二种选择：

　　(一)名师：名师能哗众取宠于一时，他为了博取名声，谄媚世俗，专讲些世俗人所喜欢听的，而不论是否合乎真理。但当死亡时，他只带走虚妄的心及烦恼罪业。

　　(二)明师：明师是坚持做所该做的事，行利益众生的光明事，这功德影响后代子孙，成为后世学习的好榜样。

　　这一章告诉我们，不要追求外在的名声，应该追求内心的「道」— 戒定慧的功德。

　　第二十二章 财色招苦

　　佛言：「财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美;小儿舐之，则有割舌之患。」

　　消文 一般人的贪财或贪色，贪求得到后就恋恋不舍，不想放弃。这犹如刀锋上的蜂蜜，数量虽少，但愚痴的小儿用舌头舔蜂蜜，虽尝到美味，但也付出舌头被刀锋割伤的惨痛代价。也就是说，凡夫贪求财色时，并未见到财色后面有一把刀会伤害他，这是众生的颠倒愚痴。

　　释义 众生都想追求安乐，这是可以理解的，但在追求安乐时应该思考，我们所追求的不应只是今生的安乐，也要追求来生的安乐，这两者皆要同时考虑。我们生命的造作有四种因缘：

　　(一)今生、来生皆成就安乐：譬如修习善法，持戒修定修慧，在造作这些善法时，今生就会有寂静的法喜乐受，这乐受虽是剎那剎那无常消逝，但消失后，它留在心中的功能是一种戒定慧的功德，这功德会召感来生安乐的果报。所以我们应该鼓励自己多积集这种善行，而且是多多益善，因为这种行为的造作，使自己今生安乐，来生也安乐。

　　(二)今生痛苦、来生安乐：这是偏重在断恶的修学。我们要断除内心的烦恼并不容易，因为它是熟境界，所以在勉强自己断烦恼时，会有痛苦的感受出现，但来生会有大安乐境界，所以断恶法门是今生痛苦，来生安乐，这样的行为也要勉励自己修学。

　　(三)今生安乐、来生痛苦：若依止贪烦恼而贪财、贪色、贪名，今生虽会产生暂时的安乐，但这贪烦恼会带动罪业，来生付出三恶道的痛苦，有如「刀刃有蜜，不足一餐之美;小儿舔之，则有割舌之患。」我们要勉励自己断这种贪欲烦恼。

　　(四)今生痛苦、来生痛苦：这是依止瞋心的造作，当发动瞋心时，自己扰动不安，当这苦受消失时，心中又留下瞋心所带动的罪业，来生也是痛苦，所以瞋心所带动的罪业是今生痛苦，来生也痛苦，因此我们更应该避免瞋心的发动。

　　第二十三章 妻子甚狱

　　佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱;牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰?虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。」

　　消文 一个人若爱着妻、子、房地产，爱着即是一种系缚，若心有所著，所著之物对自己就会有很大的影响力。这样的系缚甚于牢狱，因为被关于牢狱，身心虽也痛苦不自在，但总有被释放的一天，然而对妻子、舍宅的系缚，却没有解脱之日，必须修对治法门才有希望得到解脱，若不修无常观对治，到临命终时仍会被系缚。由于对妻子、舍宅的爱着，故辛劳奔波追求，乃至于追求之中，虽有杀身之祸，内心也是心甘情愿，因为自己屈服于爱着心，故冒造罪的危险来追求。这是谁叫我们做的呢?是自己愿意投入污泥，而使自己沉没不能出离。一位有智慧者，观察到眷属与房舍的过患，因此能成为出离三界的罗汉圣者。

　　释义 佛法说一切唯心造，持咒、拜佛都是这念心，但这念心每个人不同，譬如两个同样有善根的人，一位选择出家，一位选择在家，他们两人过去的善根虽相同，但最后在佛法的修学上，无论是戒定慧的自利或利他的功德，这两人会有很大的差别，为什么呢?因为在家人的心会有所系缚，如妻、儿、房地产等，这系缚耗损了他很多的精神体力，故在家人持大悲咒一百遍，可能比不上出家人持七遍，因为出家众的心系缚少，所以他的心堪能性强，造业力也强。当然也不是说在家人一定要出家，而是内心要生出离想，使爱着淡薄，如是才能保有充沛的精神体力修学戒定慧，因为修学戒定慧是靠那念心，不是身体能拜佛，口中能念佛，而是靠明了的心性来修善业，若明了的心性被系缚太深，耗损太多的精神体力在爱着上，则难以修行成就功德。

　　第二十四章 色欲障道

　　佛言：「爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外。赖有一矣;若使二同，普天之人，无能为道者矣。」

　　消文 前面讲过种种的爱欲，如财、色、名、眷属、房地产，或有些人喜欢写毛笔字，或有种种的爱好，这都是爱欲。爱欲烦恼的所缘境虽众多，但最严重的是对男女美色的爱欲;在所有的贪爱之中，色欲的力量最为强大。还好我们对美色的贪爱只有一个，假设有第二个如同对色欲的贪爱，则普天下之人，没有一人能成就圣道。

　　释义 前面的思惑虽众多，但在对治过程中，重者先治，譬如治病，重病先治。我们对调伏烦恼亦复如是，对粗重烦恼要先对治。

　　第二十五章 欲火烧身

　　佛言：「爱欲于人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。」

　　消文 若经常放纵对男女欲望的爱欲，这有如拿着火把在逆风中而行，结果火就会烧到自己的手。

　　释义 蕅益大师对这段经文批注深妙，他说风是真如本性，手是自利利他的方便之手。爱欲烦恼本身是违背真如佛性，所以它对我们的功德会有所损害。天台智者大师对修止观很强调一个观念：虽然我们本性是清净的，「何期自性，本自清净。」清净的本性中，善不可得，恶也不可得，但智者大师说，修假观时要注意观察，善法与本性相随顺，恶法与本性却互相违背，互相排斥，也就是说，以这念心来造善，这才正常;若以这念心造恶，这是不正常。譬如洗衣机的功能是设计用来洗衣服，但因操作错误，未能按照正常的操作程序，就无法洗衣服。这段经文告诉我们，若造善法，心对善法是欢喜接受的;若造恶业，心不能安定，所谓「弟子心不安」，因为真如本性不同意如此的造作。若造恶法，则与本性互相排斥，所以说「逆风而行，必有烧手之患。」

　　第二十六章 天魔娆佛

　　天神献玉女于佛，欲坏佛意。

　　佛言：「革囊众秽，尔来何为?去，吾不用。」天神愈敬，因问道意，佛为解说，即得须陀洹果。

　　消文 前一章说明在欲望之中，最重的是男女的YIN欲，而且强调欲望是违背佛性，应该加以对治，这一段是说明如何对治。天神是欲界天第六天他化自在天的天王波旬，天神在佛即将成道时，把他的女儿献给佛陀，他的动机是不怀好意，想要破坏佛陀那念戒定慧的清净心。释迦太子身为一个修行人，在遇到染污境界时，他内心会启动观照力，佛陀对天女如何观照呢?「革囊众秽，尔来何为?去，吾不用。」一般人观察美色，皆是被外面一层皮所迷惑颠倒，但佛陀会以理性来观察。若把漂亮的皮与肉都剥开来，见到「种种不净物，充满于身内。」里面含藏众多污秽之物，没有一样是干净的，「尔来何为?」这臭秽之物对我有何作用?「去，吾不用。」我根本不需要这臭秽之物，我要受用的是内心所散发出来的戒定慧法乐。这时天神对佛陀更加恭敬，请问圣道的旨意，佛陀为他解说四圣谛法门，天神就证得初果须陀洹。

　　释义 这段经文说明以不净观对治美色的颠倒。面对染污境界时，我们不是要关闭六根，眼睛不见，耳朵不闻，这样并不能对治烦恼，烦恼仍然存在。烦恼的消灭是来自于内心的观照力，由观照力启动戒定的调伏力，如是才能消灭烦恼。

　　到目前这一章为止，讲了几个中道观的重点。当我们从假入空时，「观灵觉，即菩提」，我们要相信，经由「因缘所生法，我说即是空」的观照，把我们的生灭变异心，回归到生命的原点;佛陀万德庄严的心，也回归到原点，这时两者的心是没有差别的，所以从假入空观，增长我们大乘的信心，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这是我们的安住处。但当我们从空出假，见到个体的生命，这时有两个重点须注意：

　　(一)苦乐的差别：若随顺烦恼所带动的罪业，会带给我们痛苦;若随顺戒定慧所成就的功德，则带给我们个体生命的安乐。

　　(二)真妄的差别：烦恼与罪业是违背佛性，它是虚妄的，我们的本性，本来是没有烦恼罪业的，它是虚妄的熏习而有的;戒定慧的功德是随顺本性，是真实的功德，真实能破除虚妄。

　　从假观中，我们应该得到以上两种的认知，这在对治烦恼上是很重要的观念。今天我们若能遵循祖师的一些重要概念，汲取先圣先贤的经验，接受并建立这些概念，这对自己的成佛之道有很大的帮助，这也是佛陀宣说佛法的原因。所以若能记住先圣先贤的重要经验，自己虽与别人同样修学戒定慧，但你的修学会比别人更加殊胜，因为你能吸收前人的经验。