第十九章 假真并观

　　佛言：观天地，念非常;观世界，念非常;观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣!

　　以上这段经文，就是对世间的一切假相，以及就著我们的真如本体，真假两方面同时加以观察。

　　‘佛言’，就是释迦牟尼佛说：‘观天地，念非常’，观察天地，依一般凡夫的眼光看，天地，在头顶所覆盖我们的是天，在下面运载著我们的是地。依佛学说，天是指欲界，色界和无色界，共有二十八天，因此天包括了三界。至于地，我们这个世界，称为南阎浮提，即南瞻部洲，整个的地，应该是四大部洲，天地涵盖了整个虚空、宇宙。

　　依常情来说，世间所有的东西，都是无常的。‘非常’，是不长久，无常的意思。但一般人都认为天和地是常住不会坏的，所谓‘地久天长’，地也好，天也好，是永远存在的。事实上，依现象界来说，大地并不是亘古不变的，以气候来说吧，一年四季，气温都有差别，尤其是冬天，在中国北方，天寒地冻，到处雪花飘飘，一片白茫茫的。而在夏天，却是非常炎热，也是叫人受不了的，正如《千字文》所说的‘寒来暑往’，气象是变化无常的。

　　依今日科学研究，太空所有的星球，也不是永远存在的，经过一段时间，也是会坏的。有时候天空降落陨石，就是太阳系里的星球坏了，爆裂而掉下来的岩石。同时，也有好多新星球诞生了。佛教也讲到‘成、住、坏、空’，不论是宇宙的气象，或者地理、物理等各方面，都是无常变迁的，好像菲律宾所发生的火山爆发，就是地底下的火山蠢动，把地层弄松了，再加上热气薰烤，地层溶化成为岩浆而喷出表层，因此，火山爆发，给居民带来了极大的灾难。证明地球不是永恒的。

　　有句成语，叫‘沧海桑田’，有的时候，我们看到一片汪洋大海，但是，经过一段很长的时间以后，却变成陆地(桑田)了。桑田，过了一个时候，也会变成大海。好像伦礼遝，本来我们可以看日落的那个海边，现在已经成为一片很大的土地，虽然是人工造成的，但是天然的也未尝不是这个现象。从‘沧海桑田’，可以表明我们这个地球不是永远不变的。

　　总而言之，天地有成、住、坏、空，形成以后，住了一段时期，就坏了，到最后一段时期，便归于空，这是慢慢循环的。成、住、坏、空和生、住、异、灭，正说明了宇宙一切都是无常的，因此佛教导我们‘观天地，念非常’，我们对天地要加以观察，虽说天地比生物的寿命较为长久，但到头来也是无常的。

　　‘观世界，念非常’，世界，分开来讲，世，在佛学上的定义，是迁流的意思，是从时间方面来讲的。时间不停地在变动，因此，孔子看见流水，有所感触地说：‘逝者，如斯夫，不舍昼夜!’时间的消失，好像水日夜不断地流著。世，包括了过去、现在、未来三世，过去的，已经过去了;未来的，还没有到;所谓现在，当我说‘现在’的这个时候，又成为过去了，所以，过、现、未三时，表示时间的无常性。

　　界，指方位：东、西、南、北、四维(东南、西南、东北、西北)、上、下，称为十方，以方位来说明，是就空间方面而说的。

　　讲到世界，不论就时间或空间来说，都是无常的，不会永远存在的。时间不停地在迁流，方位，也不断地更改，没有固定的位置。为什么说方位也是无常的呢?譬如说现在我站在讲堂这个地方，是在诸位的西边，然而就佛像、黑板来说，我又在东方了，所以，方位要看从那一个角度来说明，它是没有固定的，也可以说是无常的假相。

　　‘观灵觉，即菩提’，灵觉，就是灵明的觉性，即是我们的本体心灵，佛经中称为真如、佛性、法性、本觉等等，名称虽然很多，都是指我们本来的觉性。菩提，译为道或觉，也就是佛陀当初成道所证得的正觉妙果。我们每个人都具备的，是先天的佛性，这个佛性，现在因为被无明烦恼所覆盖著，没有办法显现出来，经过了修持以后，慢慢会证悟到我们的觉性──菩提，菩提是真心，是永远存在的，无论佛出世，或佛不出世，都是常住的，这是真实的。

　　观天地，念非常;观世界，念非常;是就假的一方面来说的。观灵觉，即菩提，是就真的(真如佛性)这一方面来说的。

　　‘如是知识，得道疾矣’，假如我们能够这样的了解、认识世界、天地，或者世间的万物都是虚幻不实在的，只有我们的真如佛性，是永远不变的，同时依著佛陀所教导的方法去确实修持，对圣道很快地就可以证悟了。