佛说四十二章经讲记

　　自立法师

　　自　序

　　《佛说四十二章经》，是从印度传到中国的第一部圣典。这是由天竺高僧迦叶摩腾与竺法兰共同翻译的。当时「夜梦金人」的汉明帝，对这第一部新译出的《佛说四十二章经》，简直视如国宝，特别敕令珍藏于「兰台石室第十四间」(皇家图书馆)，成为皇室的专利品，民间根本不知道有这一部法宝。因此，在晋朝道安法师所编的《综理众经目录》，尚找不到这一部经的名称，难怪有人误认它是伪造的了。可是，我们再详细查考唐朝所有的藏经目录，都已一一记载，因此，我们可以肯定：《佛说四十二章经》的来源，是无足怀疑的!

　　当初，佛成道以后，由许多外道发心出家的比丘，将他们对宇宙人生不明了的地方，以及有疑难的问题，纷纷提出来请佛解释;有些也是佛自动对比丘们恳切的开示，这些生活中金科玉律的语录，集合起来，共有四十二段。我们逐段欣赏玩味，感觉得每一段皆含有重要的意义，而且每段皆自成一章，因此，就成为这一部《佛说四十二章经》。

　　这部《佛说四十二章经》的内容，对我们现实的人生，富有启发作用，可以说它是引导我们修身、行持、处世、待人、乃至成佛的解脱之道。

　　一九八九年(岁次己巳)古历八月初一日，我接受隐秀寺善友们的请求，在太虚讲堂宣讲《佛说四十二章经》，当时是由王晴暇(玉霞)居士翻译闽语的。这部经断断续续地共讲了三十五次，如果在每月的共修会连续不断地讲下去，应该一年半就讲完了。但因晴暇居士是带病翻译，而且病情日渐沉重。最后为了移植肾脏，又停顿了数月未讲。本来我打算请别人翻译，让她好好静养，但她在病中深深感到人生无常，已不久于人世。为了要使这部经由她翻译得有始有终，给大家结一个圆满的法缘，所以她一直坚持要负责将本经译完。记得她手术后已无力登上讲台，还是由她的丈夫(蔡博厚居士)和幼儿(本强)两人扶着她步上讲台，坐在翻译的位置上。当本经全部讲完后，没有数月，她就安详地往生了。她一向如此择善固执，这种为法为人的悲愿，是值得我们效法和感念的!

　　过了六年以后，在一九九五年(岁次乙亥)的六月廿五日，我又应邀往台湾苗栗净觉院，为智道法师所领导的徒众，在她们一年一度的「结夏安居」期中，以普通话直接为她们讲解《佛说四十二章经》。她们经常听智道院长讲经说法，本经当然也早已听讲过了。她们对佛学都很有研究，我名义上是去为她们讲经，不如说是去为她们复习，还比较恰当。我只是藉此机缘，去陪她们过一段佛制的结夏安居生活而已。

　　在这两处所讲的《佛说四十二章经》，虽然是同一部经典，但因环境和时间不同，听众的程度也不一样，所以我为了要适应他们的根机，所讲的内容，也就不完全相同了。我将这两个道场所讲的录音带和笔记，都交给了法净。她经过一年又两个月的时间，用她流畅的文笔，耐心地记录、整理;再经我仔细地审阅、删改和补充，这样，才完成了这一部将近二十万字的讲记。

　　五十多年前(一九四五)，我在故乡泰州光孝佛学院与挚友──了中法师同学时，第一学期的佛学课程，其中就有《佛说四十二章经》。那时我们都是十多岁的小沙弥，虽然授课的希尧法师口若悬河，讲得天花乱坠;只因那时我们的程度太差了，所了解的实在有限。每次课后，我都跟年纪最小，而且最聪明的了中法师共同研究，互相勉励，并发愿希望将来有一天，自己也能够为别人讲解《佛说四十二章经》。真是岁月如梭，屈指算来，如今已超过了半个世纪，我所宣讲的《佛说四十二章经讲记》，也将要问世了。回想当年求学时的情景，我情不自禁地给了中法师打了个越洋电话，请他为我的讲记写篇序文。他听过电话，很爽快地答应了;而且很快就给我交了卷。不过，了中法师在序文中过于为我吹嘘，反而使我感到汗颜!近来他正在为筹建玄奘大学的教学大楼，以及兴建善导寺的大雄宝殿，已忙得不亦乐乎!他从百忙中抽空为我写序，使本书增加无量的光彩，他这股友爱的热忱，真使我说不尽的感谢!

　　在印刷及发行方面，我仍偏劳经验丰富的性滢法师为我帮忙处理。她扑扑风尘地刚从美国弘法归来，就欣然接受了我这样繁重的恳托，使我铭感不已!

　　为了便校对，也为了及时修改，这部书在打字排版方面，我仍邀请施腾辉居士为我负责这份最辛苦的工作。他本来在报馆忙于编务，仍从忙里偷闲来为我操劳，使我从内心由衷的感激!

　　关于《佛说四十二章经》的注解，明朝有藕益大师的《四十二章经解》;近代有太虚大师讲的：《四十二章经讲录》，这是比较扼要而有价值的著作。只因我蜗居菲岛，缺乏资料，所见到的已寥寥无几。现在我敝帚自珍地出版这部讲记，只希望给初学佛者多一份参考;并藉以向海内外的先进们领教!

　　这次出版本书，菲律滨隐秀寺的善友们随喜参加助印，热心推动佛教文化，诚意可感，真是功德无量!

　　佛法讲因缘，这次《佛说四十二章经讲记》能够顺利地出版，也是藉各种因缘和合所致。让我谨在此向所有赞助的师友们，表达万分的谢意!

　　佛历二五四三年地藏圣诞写于菲律滨隐秀寺随缘楼

　　绪　说

　　──佛历二五三三年岁次己巳八月初一日起讲于菲律滨隐秀寺太虚讲堂

　　心理法师、真心法师、诸位法师、诸位清姑、各位善友：

　　时间过得非常快，今天已经是农历己巳年八月初一了。我也好久没有跟诸位正式讲经了，所以从今天开始，每个月的初一、十五这两天的「佛学讲座」，我来跟大家研究《佛说四十二章经》。

　　在几年之前，我曾经跟大家讲过《佛说八大人觉经》，这部经的内容说明我们要做一个大人──菩萨，也就是要做一个救人救世的菩萨，所应该实行的八件大事，这部《佛说八大人觉经》，大家已经听过了。

　　中国明朝有一位大师──藕益大师，曾经把《佛遗教经》、《佛说四十二章经》和《佛说八大人觉经》，加以注解。在佛教界，这三部经常常合订在一起的，可以说是佛遗教三经。因为过去我曾经讲过《佛说八大人觉经》，有些善友就对我说：

　　「师父，这一次能不能为我们讲《佛说四十二章经》呢?」

　　「好!这次我就为你们讲这部经。」

　　因为有人提议，所以这一次我就采用《佛说四十二章经》，来跟大家研究。

　　一、讲经的方式

　　谈到讲经的方式，在大陆也好，或者在台湾、香港各地也好，有的是大座的讲经，有的是普通的演讲。所谓大座的讲经，有一个法座放在中间，由维那师父率领大众，很隆重地唱赞，呼钟声偈，迎请搭着大红祖衣的主讲法师升座;象我这样讲，是普通方便的演讲式。

　　佛教在印度，释迦牟尼佛讲佛法，无所谓宗派的，等到传来中国以后，经过历代的祖师加以分门别类，在古代有十三宗，后来综合归并成为十宗，各宗各派讲经的方式，各自有传统家法，所表达的方法也不一样。

　　过去我已经跟大家介绍过，中国佛教的十宗，但在座有好多可能还没有听过，现在不妨重复一下，所谓十宗：一、华严宗，二、天台宗，三、唯识宗，四、三论宗，五、禅宗，六、净土宗，七、律宗，八、密宗，九、俱舍宗，十、成实宗。

　　这十宗的名称，有的时候不一样，譬如华严宗，是以《华严经》作为依据的，所以称为华严宗。但这一宗至贤首大师才圆备，所以又称为贤首宗。好象天台宗，所依据的经典是《法华经》，有的时候就叫做法华宗。唯识宗或者称为法相宗，那是因为根据法相唯识而立宗的，这些宗派名称虽然不一样，不论它是依据经典而立宗，或者是依人名(祖师)来立宗，或者是以山名来立宗，总而言之，它的内容是一样的。

　　十宗如果以佛教的大小乘来分类，前面从华严宗到密宗等八宗，属于大乘教法;后面的俱舍宗跟成实宗，属于小乘教法，所以称为「八大二小」，也就是说这十宗有八宗是大乘，二宗是小乘。不过，要是认真地分类起来，律宗的戒律，有大乘戒也有小乘戒，因此，也可以说大乘宗有七个半，小乘宗有两个半。这样的分类，说明十宗包括了大乘和小乘。

　　我为什么在这里要介绍十宗呢?就是说到讲经的方式。在中国的各宗各派，讲经结构、组织最严密的，就是华严宗和天台宗，这两宗的讲法不同，天台宗有天台宗的方式，华严宗也有它自己的方式。譬如说华严宗，你们假使念过《华严经》，就会知道，里面都是以「十」这个整数来叙述「十玄门」圆融无碍的境界，所以，他们一讲经，都是用「十门分释」加以发挥，这就是他们讲经的方法。

　　至于天台宗讲经，有「五重玄义」，就是以释名、辨体、明宗、论用、判教，这五种方法加以详细解释;唯识宗也分为五门来说明;甚至于密宗，因为是以《十住心论》这部论为根据，也是以十种分类来阐释。总而言之，虽然各宗派弘扬佛法的方式不一样，但他们的宗旨还是相同的。当然华严宗那「十门分释」，天台宗的「五重玄义」，都是专门学问，我们现在主要不是讲这些，我只是提一提来说明各宗的家风和讲经的方式是不一样的。

　　也许你们要问：既然各宗派有不一样的讲经方式，那师父是根据那一家来讲呢?我认为他们的讲法是传统式的，有固定的形式。所以太虚大师讲经，就采用新的方式，要是你们把[太虚大师全书]六十二本打开一看，就知道他不论讲那一部经、那一部论，都没有依照这些方式。他一上来就是个「悬论」，把该部经(论)的内容大概地提示一下。那么，我呢?既不固执于那一个宗派，也不拘泥于用什么方式来阐述，我只是把经里面主要的意义，提出来给大家说明，以作参考。

　　二、本经的特色

　　现在我将《佛说四十二章经》跟一般佛经不一样的几个特殊观点，提出来加以说明：

　　一、文辞简明：这部经的文辞──文字和辞章，都是很简单、明白、扼要的。全经共计有二千三百三十九个字，分为四十二章，也就是四十二段，每一段的文字都很简短，最长的只有一百多个字，一般都是两三行，三、五十个字，有一章还不到二十个字，只有十八字。它的体裁，就好象中国儒家的《论语》和《孝经》，一章一章，很简明的，你们如果静下来，用心去欣赏、研究，就知道《佛说四十二章经》有它的特点。

　　二、内容丰富：本经既包括了事，也涵盖了理，可说是部理事圆融的经典。好象经文一开始就叙述「世尊成道已，作是思惟」，就是说明释迦牟尼佛成佛了，以及他说法度众生等事迹的经过，这是属于事;至于讲理的呢?可以说包括了世间的和出世间的，以及小乘的，大乘的道理──三藏十二部经一切的教义。

　　三、译笔信雅：《佛说四十二章经》翻译的技巧，文笔非常信雅。要知道，翻译家必须具备信、达、雅这三个条件，才能够将一部外文作品翻译得非常精彩吸引人。什么叫做信?就是很信实、没有错误的，每一句翻译出来都是很确实的;达，就是很通达、流畅;雅，在文辞方面，表现得很文雅，不是生吞活剥，没有黏在嘴巴里头不通顺的现象。这部《佛说四十二章经》的翻译技巧，完全符合了信、达、雅的三个翻译条件。它虽然是第一部传到中国来的法宝，却可以作为后代翻译家的典范。同时，里面所翻译的名相(名词)，如「四谛法轮」、「无为法」......诸如此类名相，译得多么的精确、雅顺，成为后代翻译家经常所采取的。另一方面，这一部经可以说是非常善巧的意译，而不是直译。意译，就是顺着经本原来的意思翻为中文，不象直译一句一句对照着翻，这也是本经跟后世的直译不一样的地方。

　　四、不须疑惑：由于《佛说四十二章经》是一部古老的译本，流传到现在已经将近二千年了，它的文体形式跟后世所翻译的经论不一样，曾经被中国的一般文人学者所疑惑，都认为它是伪造的，引起了梁启超、胡适之等好多学者加以考证、笔战和辩论。过去有位张曼涛教授，编了一部[现代佛教学术丛刊]，共有一百本，其中第十一册，就是搜集了各方面讨论有关《佛说四十二章经》真伪的文章，诸位假使想做学问的话，不妨把它找来看看。依我研究的结论：不论是太虚大师也好，印顺导师也好，他们都肯定《佛说四十二章经》绝对不是伪造的，所以我希望大家对它不需要加以疑惑。

　　我还要告诉大家，一般学者之所以认为《佛说四十二章经》是中国人伪造的，原因是晋朝道安法师──所谓「弥天释道安」，曾经编了一本佛经的目录，把所有翻译到中国来的佛经，都编列在这本目录中，这本书名叫《综理众经目录》。在这本书里面，找不到《佛说四十二章经》的记载，因此，一般学者认为目录中既然没有这部经，可见它是假的。

　　还有人怀疑《佛说四十二章经》是假的，那是因为一般的佛经，好象《金刚经》、《弥陀经》，都有「序分」──一开始就是：如是我闻，一时佛在某某地方等等的「六成就」，先说明讲经的时间、地点，以及请问的当机听众等等，这样的形式，为什么本经却没有呢?的碓是引起人家产生怀疑的地方，因此认为它是伪造的。

　　但是我们如果认真地加以研究，这许多的疑惑都不足以怀疑，也不难解答。比如说：本经的文体虽然跟一般的经典不一样，是因为本经是第一部传到中国来，翻译时绝对不会在文体、形式和技巧上面去推敲、执着，主要目的是为了顺应当时的潮流，为了使当时的人们容易接受，我们不能因为它的形式不一样，就断言说它是伪造的，否则就太武断了。

　　同时，我们也应当了解译经的实际情况，后代翻译佛经，好象玄奘大师从印度取经回来，当时的唐太宗皇帝，下诏由国家主办，他拥有一个规模非常宏大而完善的译经场，地方广大，助手也多，里面几百人，在主译人的领导之下，组成了译经团，分层负责，大家分工合作，什么人负责什么工作，都分得清清楚楚，因此，所翻译的经典、名相和文体，都是一定的形式、规划。可是我们要知道，翻译《佛说四十二章经》的时候，参与的人很少，而且也未必完全通晓梵文，可能是由迦叶摩腾他们用口头把经文念出来，而后由中国当时的文人学者笔录，可以说只能意译，不是直译的，因此，在文体方面，完全是东汉时代儒家的形式，跟现代一般所流通的经典不一样。

　　再说，道安法师的藏经目录里面，虽然没有记载本经，可是在另外一部古书《出三藏记》里面，已经写到本经当时是藏在朝廷的「兰台石室」第十四间。试想，一部佛经翻译好了，把它当作宝贝一样的，藏在皇宫里面，外边的人那里会知道呢?何况当时的交通又不方便。本来道安法师记录经典，是非常慎重的，不是随便给它加上去充数，而是加以考证，有时候难免没有遗漏的地方。同时，那个时候道安法师所居住的地方，跟翻译《佛说四十二章经》的地点也不同，所以，我们不能因为藏经目录里面没有的，就认为它是假的。不过，在唐朝所有的藏经目录里面，已经有《佛说四十二章经》的记载了。

　　说到一般佛经都有「如是我闻」的序分，而《佛说四十二章经》中却没有，我刚才已经说过，本经是第一部佛经传到中国来，为了求其慎重，能够简洁又容易给大家接受，所以在体裁方面是采取意译的，在形式上就没有那样拘泥执着，这一点我们能够了解的话，就可以肯定本经一定是一部真正从印度传过来的经典，绝对不是一般无聊文人所认为的：中国人伪造的经典。

　　三、汉明帝的梦

　　也许你们要问：本经怎么会传到中国来呢?现在，我就讲一个故事，也是历史上有明文记载，绝不是道听途说的。

　　那是在东汉的时候，有一个皇帝叫孝明帝(一般所称的汉明帝)，他是汉光武的第四个儿子。在孝明帝永平三年(公元六十年)，孝明帝有一天晚上睡觉的时候，做了一个梦，这梦好奇怪喔!怎么样呢?他看到皇宫的宫殿上面，有一个金人──金色的人，颈项有一圈圆光，而且浑身都是金光灿灿的，很自在地在那儿飞来飞去。

　　第二天早上，上朝的时候，皇帝就召集文武百官来共同解开昨晚的梦境。

　　「你们当中，不论是有学问的，或者通达天文地理、算命卜卦的，都应该清楚这是怎么一回事，你们有谁能够替我解这个梦呢?」

　　当时朝廷中有位太史官(专门研究历史的)，名叫傅毅，他站起来说：

　　「启奏皇上，听说在我们西方的天竺(印度)，有一个神叫做佛，他就是金色的，全身发光。依我的看法，皇上梦到的大概就是佛了。」

　　这时，又有位博士(当时的官职，不是现在的博士学位)官，名叫王遵，是一位很有学问的人，也告诉明帝：

　　「皇上，刚才太史官所讲的，我认为说得很对，照我所了解的，在周朝时代，有部书叫《异记》，里面记载了许多当时所发生的奇奇怪怪的事情。其中有一项记载：周昭王二十六年四月初八日，大地发生六种震动，天上有五色的祥光出现，一直照射到太微星。当时，周昭王也感到很奇怪，问他的大臣这到底是怎么一回事，其中有个叫苏由的太史官，禀告他这就是西方有大圣人出世，他的教法在一千年以后，就会传到我们中国来。这一说，周昭王就令他们记下来，刻在石头上，然后把它埋在地底下，算一算，到现在刚好一千年。所以皇上您所梦到的，就是佛祖要到我们中国来，梦境才会有这样的祥瑞。」

　　汉明帝听了众大臣的报告以后，心里好欢喜：「啊!佛教要流传到我们中国来，是我们中国人的幸运呀!」从此，他日夜都想：佛教什么时候才传得来呢?正是梦寐求之。可是，几年过去了，一点消息也没有。到了永平七年(公元六十四年)，汉明帝就派了蔡　、秦景、王遵等十八位当时朝廷中有地位、有学问的大臣，到西天去取经，也就是专诚去请佛经到中国来。

　　当这十八人浩浩荡荡地向印度前进，途中经过月氏国(以现在的地理位置看，是在阿富汗、葱岭及中亚等地)，遇到了两位中印度的出家人──迦叶摩腾和竺法兰。秦景、王遵、蔡　等就恭恭敬敬地说明了来意，而后邀请这两位出家人到中国来。

　　于是，两位尊者就把佛经、佛象、佛的舍利，用白马驮运到中国来，这叫做「白马驮经」。由于当时交通不方便，完全是步行，直到永平十年(公元六十七年)十二月三十日，才抵达洛阳。

　　当时，就让两位尊者驻锡(安顿)在离洛阳城东边十二里，北面靠着邙山的鸿胪寺。要知道，寺庙的寺，古代是属于皇宫的，等于是宾馆，作为招待外国使者的地方。自从这两位出家人用白马驮经来了，皇帝就下诏把鸿胪寺改名为白马寺，这是佛教传来中国后的第一座寺庙，到现在已经有一千九百多年的历史了。两位出家人就住在白马寺翻译《佛说四十二章经》，所以，白马寺被尊为中国佛教的「祖庭」，也可说是中国佛教的源流。

　　以上是佛教传入中国的真实典故。

　　解释经题

　　《佛说四十二章经》，这是本经的题目，共有七个字，它的立题，可以分为「通名」、「别名」，也可以用「人」、「法」两种意义来解释。

　　一、通名和别名：什么叫做通名?譬如说「经」字，就是个通名，《佛说四十二章经》固然称为「经」，其他的，好象我们平常念的《金刚经》、《药师经》或是《法华经》、《华严经》，所有的佛经都称为「经」，所以「经」是通名，就好象我们称呼人家蔡先生、王先生、张先生、李先生，先生是个通称，而张、王、李、赵，是个别的姓，《佛说四十二章》是这部经个别的名称，属于别名。

　　二、人法立题：我过去曾经介绍过，所有的佛经有七种立题的方式，《佛说四十二章经》在这七种当中，属于「人法立题」，什么叫做人法立题呢?「佛」，是人做的，属于「人」;「四十二章经」是佛法，称为「法」，所以这部经的题目，是由「人」与「法」联合组成的一个名称。

　　以下，我再把这经题的七个字，分为「佛」、「说」、「四十二章」、「经」，四节加以说明。

　　一、佛：佛字的发音是印度音，是简单的称呼，把它说完全了，应该称为佛陀(BUDDHA)，它是音译到中国来的，意思是「觉者」。

　　中国文字的造字结构，有所谓六书，就是由六种方法来造成文字。「佛」这个字，是「人」和「弗」两个字组合的，在六书当中，称为形声字;人是个形体，弗是声音，佛字的声音，依弗字而发音的，所以是个形声字。但这个字，也可以说是个会意的字，弗是「不」的意思，「佛」，不是人，这话怎么说呢?固然佛是人做成的，但他不是一个普普通通的平庸人，他是一位对宇宙人生一切的事理、所有的真理都已经大彻大悟的大圣人，因此称为「觉者」。

　　谈到「觉」，可以从三方面来说明：

　　从文字的意义说明：觉是觉察和觉悟的意思。所谓觉察，就是面对一切烦恼的时候，能够随缘省察，不为它所困惑。在佛学上有两个专有名词：烦恼障和所知障。障，就是障碍，我们人生最大的障碍，就是「烦恼」和「所知」这两种。我曾经介绍过，人生最大的烦恼是贪、　、痴、慢、疑。对于好吃的、好穿的、金银财宝......等，都是我们贪求的对象;假如人家说一句好听的话，或者赞叹我们，我们就会得意忘形;要是人家发我们的脾气，让我们难堪，我们就生气了，感觉到很烦，这就是　心;乃至于痴、慢、疑等等，都是使我们内心感到烦燥，非常苦恼的。

　　但是，做了菩萨，或者成了佛的话，就不会为烦恼所包围，所困惑了。一个真正大觉大悟的人，他能够觉察到所有的烦恼，而且能够突破这个障碍，不为烦恼所困扰，能够随缘地面对各种烦恼，任运而行。

　　佛法中有两句成语：「不怕念起，只怕觉迟」，就是说当烦恼来了，贪心起了、发脾气了，这个念头生起来没有关系，只怕的是生起来以后不知道。如果念头生起来的时候，马上有所警觉──哦!我们不要贪心!我们不能发脾气!我们不能生那些无明!你有这一种觉悟的功夫，就可以慢慢地走上「觉者」这个大道，这就是脱离了烦恼障。

　　再说觉悟：觉悟就是突破所知障。什么是所知?知，是种知识、智慧，但是，知识有了毛病，就成为愚痴了。愚痴，即是所知障。有个名词叫做「世智辩聪」，那是一种小聪明，属于世间的知识，譬如说：由于存着先入为主的观念，对于世间某种学说，或者一般的邪教，或是不能正信佛教的道理，认为别人家讲得比较好，而否定了佛教的一切，也就是把你对于佛教的正知正见障碍了，使你不相信，这就是种所知障。假如我们对于所知道的世间、出世间的一切知识，能够有正确的判断与抉择，而不会去颠倒执着，才能够突破所知障，这样你就觉悟了!因此，当你真正成了佛，既能够觉察，也能够觉悟。

　　我这样讲，只是很浅显地从字义方面来说明「觉」。

　　从圣位的层次说明：分为自觉、觉他、觉满三种。

　　自觉：什么叫做自觉?自觉的意思，是自己觉悟了。世间的人，包括你、我、他在内，都是凡夫，都是痴迷不觉的。外道(其他的宗教)所认为的觉悟，是一种觉得不正当的邪觉。自觉，是对佛教的小乘──声闻和缘觉来讲的，他们已经觉悟了，称为自觉。

　　觉他：佛教行者不单单是要自己觉悟，进一步要使得一切的众生都觉悟，所以希望能够觉他，这是菩萨的风范。菩萨发心，自己没有得度先度人，这跟二乘人的自觉完全不一样了，觉他，是菩萨的精神。

　　觉满：就是觉行圆满了，不但是自己觉悟，也要使其他的一切众生都能觉悟，而且觉悟得圆满，这不是菩萨的境界，而是大觉的佛陀了。

　　从功行的区别说明：可以分为本觉、始觉和究竟觉三点来解释。

　　本觉：佛教里面常常说：「心、佛、众生，三无差别」，就是只要有「心」的，不论是佛或是众生，这三个都是一样的。这是什么意思呢?每一个人都有佛性──成佛的可能性，所以，从这个观点来说，叫做本觉。

　　本来觉悟，为什么不觉呢?就是因为所有的物欲把我们的真心障蔽了，好象一面光明的镜子，被尘埃所遮蔽，失去了它的光彩。虽然现在它的光明没有现出来，但是镜子本身的光明还是具备的，所以，从这个观点说，我们每个人都具备了成佛的本觉，现在虽然不觉，但本性原来是觉的。

　　始觉：始是开始，我们本来是糊里糊涂，不知不觉的，好象做梦一样，突然间，这个梦醒了，和觉悟的悟差不多，悟就是醒了。哦!「大梦谁先觉，平生我自知」，这是突然的觉悟，称为开始觉悟，是始觉。陶渊明在〈归去来辞〉文中，有一句「觉今是而昨非」，那是他突然觉悟了，认为过去都是不对的，了解到今天对了，就是开始觉悟了。又譬如说在座诸位，过去没有听过佛法，突然地来听了一次，说到不可以杀生，本来认为怎么不可以杀生呢?上帝就是造这许多的动物给我们吃的，但是听到佛教说不行!我们要有慈悲心，要行「同体大悲」。纵然是蚂蚁蚊虫，也有它的生命，我们都应当尊重它们的生命。这个时候，你突然听了这一句话，觉悟了以前的观念是错误的，从今天开始，不会再去杀生，于是慢慢地培养出慈悲心，这叫始觉。

　　究竟觉：究竟觉就是成佛啦!对世间的一切事、一切道理，没有一样不觉悟，而且是究竟圆满的觉悟，不论是本觉、始觉、究竟觉，三觉都圆满了。

　　佛是觉者，但是，我们必须了解，这里佛指的是谁呢?就是我们的教主──本师释迦牟尼佛。

　　二、说：说，就是讲话，但是根据佛经的解释，说是「悦」的意思，悦，就是喜欢，你们假使念过儒家的《论语》，一开始「子曰：学而时习之，不亦悦乎!」古本书上，悦写为「说」，所以，说不是说话的「说」，而是「悦」。孔子认为我们常常修学，不是很快乐的吗?大家来听讲经，把所有的烦恼抛到九霄云外去，这也是快乐的嘛!

　　释迦牟尼佛观察众生受教化的根机已经成熟了，讲这部经的时候，是怀了一种欢喜心、大悲心，畅所欲言，滔滔不绝地从他的大悲心里面，自然而然地把佛法流露出来，真是无比的欢喜，所以「说」是「悦」的意思。

　　三、四十二章：四十二是数字。章，是条与段的意思。有句成语叫「约法三章」，例如说：我跟你约法三章，就是我和你订的条件有三条，所以章就是指条。那末，四十二章就是四十二条，简单地说，就是四十二段，这是指本经的体裁和内容。

　　本经是释迦牟尼佛自动讲的，正象《论语》中都是「子曰」──孔子说，本经中常常提到「佛言」、「佛言」，释迦牟尼佛讲，不论是佛弟子请问他，或者是外道发问，他所答覆、所宣扬的道理，分为四十二个章段。

　　也许有人要问：为什么不说四十或四十三?这是有含义的：从修行到成佛的历程，有四十二个圣位：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等四十二个位次，所以，分为四十二章，隐隐当中象征了成佛的四十二个阶段。

　　四、经：简单地说，是一种圣典，中国传统的说法，有所谓「圣经贤传」的区别：圣人的着述称为「经」，贤人的立言叫做「传」，你们假使念古文，有《左传》、《谷梁传》、《公羊传》，还有儒家的[五经]、[四书]，都是圣人的着述，这是中国对经的定义，但是，我们现在讲的「经」，是从印度梵文翻译过来的，说法就不一样了。

　　梵语经叫「修多罗」、「修妒路」、「素怛缆」，直译为中文叫做「线」，有贯穿的意思，意译为「经」，说完整点，应该称为「契经」。契，是契合的意思，具有契理和契机两种含义。什么叫契理?就是释迦牟尼佛所讲的佛法，与十方三世诸佛，所讲的是一样的。不可能说释迦牟尼佛说生老病死是痛苦的;而阿　陀佛说生老病死是快乐的;药师佛却说是半快乐半痛苦的，绝对不会那样说的，道理都是一样的，纵然是「月可令热，日可令冷」，佛说的四谛，不可以改变的，因此，契理指佛经的道理，是永远契合于真理，不会改变的。

　　契机，机就是根机。所有的众生，他们的爱好、个性、所能够接受的程度(智力)，虽然千差万别，但是释迦牟尼佛所讲的道理，每个众生都能够接受，正如经中说的：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」佛说的这句话，大学教授听得懂，幼稚园的学生也听得懂;人听得懂，畜牲也听得懂;天人也听得懂，所有的一切众生都听得懂，所以适合大家的根机。

　　关于经的定义，在各种经论里面，都有很多解说，以《杂心论》来说，对经的定义有五种的说明：

　　出生：你假如去研究、读诵，佛经里面就可以出现许多善法，教我们走上好的路，不会去为非作歹，造作种种的坏事。

　　涌泉：佛经里面含藏了无尽的法味，好象滔滔不绝的泉水一样。

　　显示：佛经所显示的真理，都是开示我们断烦恼证菩提，可以得到大解脱的。

　　绳墨：你们看到木匠，他有一个墨斗，有一条线，里面有墨汁，要锯木头的时候，这么一拉一弹的，才能够锯直，那就叫做绳墨。一个人要是不依据规矩，就不能成为方圆了。我们学佛、研究佛法，才能够辨别邪正、了解因果的道理，而不会胡作非为，这是绳墨的意思。

　　结：结，指花，我们常常在路上看到卖茉莉花，都是用线把一朵朵的花贯穿起来，成为一串一串的;佛法的真理，就好象花一样，经过佛说了出来，把它连贯起来，才不会遗失，所以称为结。

　　经论中，对于「经」字的阐释，还有很多很多，我再引数种给大家作为参考：

　　镜：有的地方，说「经」好象镜子一样，我们想要知道脸上肮脏不肮脏、好看不好看，一照镜就清楚了。佛经就象一面镜子，我们每天从早到晚的所作所为，对或是不对，到了晚上，能念一卷《普门品》，《普门品》中说：假如我们有贪欲心、有　恚心，或者有什么愚痴，应常念恭敬观世音菩萨。这时候，镜子照到了，我们就跟着去做。所以，佛经，你能够常常去念、去诵，加以研究，就好象拿着一面镜子在照，才知道那件事做得对，那一个动作做得不对，必须纠正的。

　　所以经中说，镜是「佛来佛现;魔来魔现」。你是个佛来照镜子，里面就现出佛;你是魔鬼来照，就是魔鬼。总之，镜子的作用，就是无论你是什么样子，它都会照出你的本来面目，所以，我们要常常念经，把它当一面镜子来照。

　　径：径，就是路径，一条路，由凡夫到成佛的光明大道。你如果只要做一个普普通通的人，永远做一个愚痴的凡夫，那就不谈;你假使希望成圣成贤，做一个人上人，要学佛，要成佛的话，那你就要走上这一条光明的大道。你要走上这条光明的大道，佛经就是指南针，就是光明大道。因此，我们常常念经，才不会走上斜路、羊肠小道上去，才不会碰到危险。

　　门：你们到隐秀寺来，要从大门进入。我们要成佛，一定要经过这个门。从这个门进来，要研究佛经呀!我们要度众生，就必须研究佛法，用真理去度化众生，从这个门出去呀!所以，佛经是个大门，是成佛度众生的法门。

　　正：就是正大光明，至正无邪，不偏不倚。你们看看中正学院的院长，最近作了一首歌，就是解释什么是中?什么是正?我们学佛、研究佛法，是最中最正的法宝。我们面对一切的外境，一切不好的习气、烦恼，都能够因佛经而解除，而能够解脱。

　　常：常就是恒常，永远不会改变，所谓「亘古今而不变」，无论过去、现在、或者未来，永远不会更易的，这种道理，才称得上是真理。

　　法：就是法则，给我们作为模范的，好象一条轨道，永远也不会差一丝一毫的。

　　以上几个定义，是指佛经特有的含意，我特别提出来，让大家有个概念，才不会跟儒家所通称的经混为一谈。

　　介绍译者

　　后汉 迦叶摩腾 竺法兰 同译

　　迦叶摩腾和竺法兰，是翻译《佛说四十二章经》的两位大师的德号。佛经，原本都是用印度的梵文写成的，把它请到中国来，我们根本看不懂，所以必须经过翻译的人，翻成中文，我们才懂得它的内容，因此，在未讲经文以前，首先介绍本经的两位译者。现在，我分为三节来说明：

　　一、后汉：是中国一个朝代的名称，又称为东汉。谈到中国，可以说是个文化古国，历史实在太悠久了，俗语说：「一部二十四史，不知从何说起?」中国的历史，已经将近五千年了，我们如果要讲它，也不知道该从什么时候说起哩!

　　中国的历史，在上古时代，有所谓三皇五帝，三皇，一般说是天皇、地皇和人皇(也有说是伏羲、神农和黄帝)，以至于春秋战国;战国时代，有齐、楚、燕、赵、韩、魏、秦等七国，称为「战国七雄」，七雄之间互相征伐，各霸一方，其中以秦国的势力最大，到了秦始皇的时候，先后并吞了六国，统一中国，成为秦朝的第一个皇帝，他的意愿，是希望子子孙孙能够把江山世世代代相传下去，永远保持住皇帝的宝座，哪里知道，世间是无常的，他虽然做了始皇──第一代帝王，可是到了二世皇帝，秦朝就灭亡了。

　　那是因为秦始皇的政策太暴虐，不能得到人心，引起天下大乱，各路英雄好汉纷纷起兵反抗政府，你攻我伐，纷争到最后，剩下两股力量──汉王刘邦和楚国的后代项羽，两人势不两立，后来，汉王刘邦又把项羽消灭了，重新统一中国，建立汉朝，历史上称刘邦为汉高祖。

　　汉朝自从高祖刘邦当了皇帝，一代一代地传下去，到了平帝的时候，有一个宰相叫王莽，是个奸臣，我们平常说「王莽篡汉」，就是他把汉平帝废除了，夺取汉朝的天下，自己取而代之，当了皇帝，汉朝的政权也告一段落，历史上称汉高祖到平帝这一段时期为前汉。

　　王莽篡汉，当了十五年皇帝，各地人民因不满新朝的政治，纷纷起义，讨伐王莽，最后，刘家的后代──刘秀(汉光武)，复兴汉朝的天下，这个时候称为后汉。汉光武一代一代地把皇位传下去，一直到了宪帝，非常不争气，结果历史进入了三国时代──曹操的儿子曹丕，把后汉灭亡了，建立魏国。

　　接下来我们要讨论什么是东汉?什么是西汉?前汉的都城在长安，后汉的都城在洛阳，从地理位置来看，长安是在洛阳的西边，所以前汉又称西汉;洛阳在长安的东边，后汉也称为东汉了。我们要讲的《佛说四十二章经》，是后汉(东汉)时的两位法师翻译的。

　　我上面已经讲过，佛教是后汉明帝「夜梦金人」的因缘，才正式传到中国来的。以下，再介绍翻译本经的两位尊者。

　　二、迦叶摩腾、竺法兰：迦叶和竺是姓，摩腾和法兰是名。他们都是中印度月氏国人。根据佛教的传记，迦叶摩腾又称竺叶摩腾或者摄摩腾，那是音译的不同，其实三个名是同一位法师的德号。

　　迦叶摩腾法师本来是婆罗门种族，从小非常聪敏，博学多闻，而且非常有善根，喜欢研究佛经，后来出家了。出家以后，对于佛教的经典与戒律都非常精通，经常在各地弘扬佛法。有一次，他游化到西天竺(即西印度，古时候印度的版图非常大，分为东、南、西、北、中五部分，称为五天竺，也就是五个印度)，应聘到一个弱小的国家，宣讲《金光明经》。

　　这时候，刚好强大的邻国，随便找个藉口来兴师问罪，攻打这个小国，企图把它消灭掉。可是，奇怪得很，敌国每次攻入国境时，不是发生什么事故，就是有什么波折，障碍了兵马，怎么样也不能顺利前进。敌国的军师感觉非常莫名其妙，竟然怀疑这个国家也许知道不是敌手，一定在耍什么法术，阻止他们大军的进攻，于是，派了一个精明的密探，混进城去，了解究竟是怎么一回事。

　　当侦探到处去探访搜索以后，觉得什么防御都没有，只见到人山人海，大家围着一位法师，恭恭敬敬地倾听他说法。啊!正是迦叶摩腾大师在宣讲《金光明经》，所有国家的大臣和老百姓，都听得津津有味。当时，正讲到地神王是怎么样的护国爱民，并且强调：

　　「我们假如能够爱护国家和人民，就能够全国上下一条心，什么样的外患都不能来侵略。这样也会感动了天神护法，自动在冥冥当中保护我们的国家。」

　　密探听了，非常受感动，赶快回去报告。敌国因此放弃了残暴的侵略行为，反而自动来求和，并且请问佛法。

　　迦叶摩腾法师因弘法而消弭了邻国强大的武力侵略，化险为夷，这就是讲经的功德，也是他的道德、威仪和神通所感召的。这是迦叶摩腾法师还没有到中国来以前，因弘法而担当了一位伟大的和平使者的事迹。

　　在这里，我希望大家要了解一件事：不要以为我们到寺庙来，都是求保佑呀!求平安呀!有的人甚至说：念念佛就好了，还要讲什么经，实在是麻烦。但是，从这个故事可以知道，讲经的功德非常大，试看，讲经能够感动护法龙天来保护国家，使敌国无机可乘，侵略的野心不能得逞，可见讲经和听经都不是白费功夫的。

　　过去在大陆，太虚大师讲经，都是人山人海，挤不进去。但是，你们知道他是什么地方人吗?他是浙江人，他的口音，相信你们一个都听不懂。但那时大家都要去听他讲，为什么?认为去听了就有功德。所以我们来参加佛学讲座，纵然听不懂，也必须以虔诚恭敬的心来听。要知道，在讲堂里面，有天龙八部来护持道场，不要以为我们看不到就认为他们不在，实实在在这些护法神都在场，同时要相信，能够听经，一定是有很大的福报。

　　现在我们言归正传，当迦叶摩腾和竺法兰两位法师，受到汉明帝的使臣所礼请，来到了中国的都城洛阳，驻锡在洛阳雍门外新建的白马寺，就在这儿翻译佛经。他们带来的梵本经典，依历史的记载，有六十万言，就是六十万字，是很多很多的。第一部翻译的经典，就是《佛说四十二章经》，是两位法师共同翻译出来的。除了这部经而外，他们还陆续翻译了《法海藏经》、《佛本行经》、《十地断结经》、《佛本生经》、《二百六十戒合异》等五部经，再加上《佛说四十二章经》共有六部，合计一十三卷。可惜后来兵荒马乱，国家动荡不安，国都经常更迁，没有固定在洛阳，其他的五部经都遗失了。到现在，两位尊者翻译的经典，仅仅保存着《佛说四十二章经》流传世间。

　　《佛说四十二章经》是什么时候开始翻译的呢?那是汉明帝永平十年(公元六十七年)，到今年(一九八九年)，算起来，这部经翻译到中国已经有一千九百二十二年的历史了。所以在座诸位，今天能够听闻本经，可见是三宝慈光加被，我们该怎样感恩才好!　讲到这里，两位译者已经介绍完了。

　　三、同译：同，就是共同;译，就是翻译。这部《佛说四十二章经》，是由迦叶摩腾和竺法兰两位法师共同把它从印度的梵文，翻译成中国的文字。

　　僧道斗法的故事

　　现在，我顺便再讲一个跟这一部经有关的故事，叫做「僧道斗法」，这个故事是由于佛教传到中国来，翻译了《佛说四十二章经》以后，引起中国原有的道教很大的反应，才演出了这出戏。

　　话说汉朝时代，不论朝廷或者民间，大部分都信奉道教，自从汉明帝梦见金人，佛教传来中国以后，上至皇帝、大臣、下至老百姓，都虔诚地信奉了佛教，这样一来，中国原有的道教，难免不慌了手脚，认为如此下去还得了，非好好地跟佛教斗一斗，较量较量究竟谁的经典是真的?谁的出家人有功夫?于是，自动提出来要跟佛教斗法。

　　当时有所谓五岳道士，其中两个首领──褚善信和费叔才，感觉到非常气愤，联合了六百九十个道士，上表奏到朝廷，说明要与佛教来一次较量，请求汉明帝主持公道。

　　那是永平十四年正月初一这一天的事。说起来汉明帝也是很民主的，他征求了两方的同意后，就下令尚书令──当时朝廷的大官，叫宋庠的：择定正月十五日元宵节这一天，在白马寺的南门搭个坛场，让道士和两位法师来一次和平神妙的真理之战!

　　在《高僧传》里面，只说到这一场比赛就是双方各自把经典拿来焚烧。不过，我想，最先可能会有一场辩论，真正辩论的话，佛教的法师都是辩才无碍的，而且佛教有因明学，是一种论理学，当时，一般法师都精通这一门学问，要辩论，道士怎样也辩不过他们的。

　　再说，到了元宵节那天，在白马寺南门，东边设立道坛，搭得非常的庄严，上面陈设了五百零九部道教的真经，并且排设着堆积如山的五果三牲等供品祭祀天地，参加的道士约有五百多名，可说是声势浩大，阵容强壮。而迦叶摩腾和竺法兰在西边的坛场，只是供奉着佛象、舍利，还有《佛说四十二章经》和其他的经典，场面非常简朴，但很庄严又很隆重。

　　皇上汉明帝，亲自驾临现场监视，命令双方各把经典放在坛场上，而后同时用　檀香木焚烧。道士褚善信等，于是虔诚地念经、绕坛祷告：

　　「元始天尊!你要显灵、保佑......」

　　说得声泪俱下。

　　要知道，有好多老道士，他们的修炼，有的也是有功夫，他们有神通的，平常可以飞天钻地，呼风唤雨，穿墙而过。褚善信、费叔才正是怀有这样的功夫。可是，强中自有强中手，西天来的两位法师的神通，比他们大得多了。所以，这一下子他们的真言，急急如律令，一切根本失效。他们只是眼巴巴地看着熊熊的烈火，把所有的道经化为灰烬。

　　再看看佛教，同样的一把火，檀香木燃烧起来以后，佛象、舍利以及所有的经典，怎么烧也烧不去，反而在烈火之中放出五彩的祥光，正是真理的光明与烈日争辉的象征。

　　这时候，迦叶摩腾大师，竟飞到空中去，运用他的神通变化，身上出火，身下出水，并且在空中飞来飞去，甚至睡在空中。──表示他的神通自在，是无所障碍的，要怎么样都能随心所欲。同时，在虚空中变化的时候，他还作了一首偈，歌唱道：

　　狐非狮子类;灯非日月明。

　　池无巨海纳;丘无嵩岳荣。

　　法云垂世界，法雨润群萌。

　　神通稀有事，处处化群生。

　　这首偈是什么意思呢?「狐非狮子类」，狐狸精，虽然变化多端，但是和狮子比起来，那就差得多了。中国有句成语，叫做「狐假虎威」，狐狸，它连老虎都骗过了，但是，事实上狐狸只有雕虫小技，而且疑心病最重。所以，狐狸和狮子比起来，简直是不能比的，它们不是同类的。

　　晚上的灯，以前都是小小的一盏，或者是微弱的烛光，现在用日光灯，算是光亮了，但是跟太阳和月亮的光比起来，依然差得太远了，所以「灯非日月明」，这譬喻说你道家要跟我佛教较量，你只是只狐狸，我却是狮子;你只是一盏小灯，我却是太阳、月亮。

　　「池无巨海纳」，小小的水池，容量极有限，只能装一点点的水，而大海是可以容纳百川的，你们看看，许许多多的大江大河，最后都流汇到大海去，水池和大海，根本就不能同日而语。

　　「丘无嵩岳荣」，丘，是一个小小的土堆，那里能够跟宏伟峥嵘的嵩山──中国五岳之一的中岳相比呢?

　　「法云垂世界，法雨润群萌」，现在佛法传到中国来，是法云如甘露一般遍满世界，所有的群萌，这许多的众生，都能够得到它的滋润。

　　「神通稀有事」，现在我显了神通，这是世间稀有，难得的事。

　　「处处化群生」，说实在，我并没有要显神通，我也不要跟你们斗，这是不得已的，为了要度化你们，为了指引你们一条更光明的大道，我才这样方便地做了。

　　迦叶摩腾大师在虚空显神通变化，那末，竺法兰大师呢?他在坛场中为大家演说妙法：

　　「你们要回头啊!要信佛、皈依三宝。皈依三宝，将来可以离苦得乐，最后必定能够得大自在，证得圣果。」

　　竺法兰大师，以无碍的辩才，感化了好多人来信佛。

　　当时在场的朝廷大官，有个太傅(官名)叫张衍的，领导着大众欢呼，并且很不客气地对道士说：

　　「你们的法术一点也不灵验，现在应该要改信佛教才好!我真是为你们难过，再这样下去，是没有前途的!」

　　道士首领费叔才，不禁万分感慨，当场倒下去，就这样悲愤地死了。

　　而许许多多的大臣、宫娥彩女以及老百姓们，在赞叹声中，都皈依了三宝，甚至出家为僧，成为佛陀座下的忠实弟子。根据历史记载，当时共有一千四百六十多人出家，他们是：

　　司空刘峻等二百六十人;

　　京师士庶张子尚等三百九十人;

　　后宫阴夫人、王婕妤、宫人等一百九十人;

　　五岳道士吕惠通等六百二十人。

　　这些人，都是汉明帝亲自批准出家的，他们出了家，住在哪里呢?朝廷建了十座大寺庙，七座在城外给男众安住，三座在城里给女众安住。这是在历史上记载得清清楚楚的事实，我们身为佛教徒，必须要知道的。

　　后代有一位皇帝──唐太宗，曾撰了一首名为〈题焚经台〉的诗，追念这一件事：

　　门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊。

　　青牛漫说函关去，白马亲从印土来。

　　确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台。

　　春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。

　　唐太宗常常到焚经台去凭吊，他说：「门径萧萧长绿苔」，当他登上焚经台的时候，进了门，走上这一条路，萧萧，就是很凄凉的样子，长绿苔，因为时间久了，从汉朝到唐朝经过了九百多年那么悠久的时间，已经变得很荒凉，所有的地方，都长了好多青苔。

　　「一回登此一徘徊」，我每次登上这个焚经台来，走来走去的，难免不想起当年佛道斗争焚经的这一回事，心中实在有无限的感慨。

　　「青牛漫说函关去」，平常我们所看到的牛不是青色的;青牛，是仙家所骑的。道教的祖师是老子。你们看道教的图画，老子骑了一头牛，就是青牛。青牛漫说函关去，就是说你不要以为老子骑了青牛，已经从函谷关出去了，这是什么意思呢?老子是和孔子同一时代的人，他主张无为，与世无争，这种思想在当时是行不通的，于是他说：算了吧!我还是去修炼我的功夫。所以，他就骑着青牛，过函谷关走他的路了。

　　「白马亲从印土来」，佛经流传到中国，是由迦叶摩腾和竺法兰用白马驮来的，这是史实。

　　「确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台」，当年道教跟佛教的较量，谁是谁非，究竟怎样分辨呢?凭烈焰，凭着一把火来决定，所以，为了分清谁是真的，谁是假的，当初才筑了这座焚经台。

　　「春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰」。春风本来是无情的，在这个地方，唐太宗却认为它也是有情的，也了解当年的事情实在是很尴尬的，的确是一把火把所有的道经都烧光了，因此春风也不忍心看到那种狼狈不堪的场面，就把道教经典所化成的灰烬都吹光了。假如不被吹光，留到今天也是很难堪的事啊!

　　唐太宗这首诗写得非常好，使人读了感觉到当年佛道斗法的情景，依然历历分明。

　　为了让大家对佛教传到中国来有个深刻的印象，我不惮其烦地从佛教的《高僧传》、中国[二十五史]的《汉书》里面，找了这些材料来介绍给大家，希望诸位把它牢牢地记住。

　　解释经文

　　经　序

　　世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜;住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮;度骄陈如等五人，而证道果。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。

　　这一段，是本经的序文。

　　本来，佛住世的时候，并没有什么经本的流布;佛圆寂以后，经过他的弟子们把所讲的佛法结集起来，才有经典的流通。

　　一切的经典，都可以分为三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，这是中国东晋时代的道安法师所分判的。

　　道安法师把每一部佛经分判为三分，后人都认为他有特殊的见解，因而称誉他：「弥天高判，千古同遵」，成为佛门的佳话。弥天是道安法师的别号，这个尊称的来源是：

　　在跟道安法师同一个时代，有位学者名叫习凿齿，听到了法师的大名，特地去拜访他。道安法师虽然知道他是谁，仍然很有礼貌地向他请教：

　　「请问你的尊姓大名?」

　　习凿齿趾高气扬地说：「你不认识我吗?我的名字，四海之内没有一个不知道的，我叫『四海习凿齿』!」

　　接着，又傲慢地反过来问道：

　　「你这位大师的上下如何称呼?」

　　道安法师见他那么骄慢，随即毫不客气地答道：

　　「你问我嘛?我是普天之下，每个人都知道的：『弥天释道安』。」

　　从此以后，佛教界就尊称道安法师为弥天大师。

　　每部佛经的三分法，就是这位道安弥天大师所订的。「千古同遵」，从晋朝到现在，没有一位法师讲经不采用道安法师这样的分判。

　　以下，我再把三分稍微说明：

　　一、序分：是一部经的缘起，等于一般著作的绪论，以人来譬喻，它好象是人的头部。

　　二、正宗分：是一部经整个的中心思想，最重要的部份，都是在正宗分发挥，等于人的身体一样。

　　三、流通分：希望把这部经永远流传于后世，就象人的脚，能够走到天下各地去。

　　再说，序分通常又分为通序和别序两种。所谓通序，就是所有的佛经共同有的形式，也称为证信序。别序，是每一部经与其他的经典不一样的发起因缘，因此又称为发起序。

　　通序为什么又称证信序?有了这个序，可以证明这一部经是真实的，让所有的人能够相信。因此，证信序一般具足了信、闻、时、主、处、众这六个条件。这六个条件，称为六成就，也就是在每部经一开始的如是我闻，一时佛在某某地方等，「如是」叫信;闻，就是「我闻」;时：指说法的时间(一时);主，就是佛;处，就是处所，讲经的地点;众，是出席法会的听众。这是每一部经都具备的六个条件。

　　说得明白一点，这好象现代开会，首先要记录开会的时间、地点、主席、出席人数，以及种种的提案，才能使人家相信，的确曾经召开过这一场会议。佛经，为了证明它的真实性，有地点、时间和听众等等，所以证信序这六成就是很重要的。

　　本经一开始的这一段经文，就是序分。它跟一般经典的形式不一样，这是什么原因呢?由于本经是第一部传到中国来的经典，翻译的方式还没有定型，为了适应中国当时读者听众的根机，使他们能够容易接受，因此顺着中国的文体形式结构。不过，我们如果详细加以研究的话，这一段文字，有时间、地点和主伴，依然具备了这些重要的条件。

　　我讲解这段经文，想把每个名相都解释一下，要知道，一般人认为佛经太难懂、太深奥，那只是对这些名词术语不了解，如果把每一个名词的定义都明了了，然后把经文的意思贯通起来，那就明白了，而且其他的经典也都一样会了解的。

　　「世尊成道已」：世尊，梵语叫「薄伽梵」，这是每一尊佛十种通号中的一种，好象我们诵〈忏悔文〉，一上来有「如来、应供、正　知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，这是佛的十个通号，如来是佛，应供也是佛，乃至于佛、世尊，都是对佛尊敬的称呼，而且十方三世一切诸佛的德号，都是一样的，不过，这个地方所称的世尊，是指我们的教主释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛为什么叫世尊，世尊是什么意思呢?世，是迁流的意思，可以从时间和空间加以解释。平常所谓十方三世佛，三世，是从时间来讲：过去、现在、未来称为三世。就空间来说，有器世间、情世间、觉世间三类。器世间的器，就是器具;器世间，涵盖了外界的山河大地，乃至桌子，所有世间给我们受用的东西(无机物)，都是无情的，称为器世间。情世间，就是跟外面物质世界相对待的，有情感的，好象人类，以至于胎、卵、湿、化四生，所有的有情感生物(有机体的)，都称为情世间。觉世间：觉，是觉悟，对正道已经觉悟了，包括阿罗汉、菩萨、佛，凡是大觉大悟，或者刚刚开始觉悟的，都称为觉世间。

　　尊，是尊敬、尊重。世尊：在十方三世中，佛的道德、人格、智慧、慈悲，都是最圆满的，世出世间没有不崇敬、尊重他的，所以称为世尊。

　　再说，什么叫做「成道」?成，就是成就、成功;道，指佛道。换句话说，对修学佛法这一条路，已经走到最圆满、最究竟、最成功的地步，──成佛了。世尊是那一天成道的呢?就是所谓腊八(十二月初八)那一天黎明时分，释迦牟尼佛在菩提树下，睹明星而成正觉，那个时候他成道，大觉大悟了，证得了无上的佛果。

　　当时，他说：「真是奇怪、太奇怪了!我今天才知道，天底下所有的一切生物，每个人本来就具备了佛性，我今天才正式觉悟了。」

　　在座诸位，也是同样有这个佛性，为什么释迦牟尼佛觉悟、成道了，而我们却糊里糊涂的，不知不觉呢?那是因为我们妄想纷飞，太执着了，才不能证到佛性。

　　「世尊成道已」，就是我们的教主释迦牟尼佛，他在菩提树下已经成了正觉。已：是正式成佛了。成佛以后怎么样呢?

　　「作是思惟」，他就作这一种的思考。思惟，很沉静在考虑、思索、入定(不是睡觉，而是在那儿用功)。中国的大圣人孔夫子曾经说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」罔，就是什么都没有，殆，是很危险的意思。这两句话的意思是：我们每天在学习，学了、听过就从这个耳朵进去，又从另一只耳朵跑出来，一点都不经过脑筋去思索，这样的学习是徒然的，白费功夫。另一方面，假如你没有学，一天到晚只是胡思乱想，「思而不学则殆」，这样走火入魔，是很危险的。因此，思与学必须并进，不可偏废。我们做世间的学问如此，学习佛法更要思虑，思惟与学习融合为一，才能受用。

　　释迦牟尼佛成道以后，就在那儿思惟，思惟什么呢?「离欲寂静」，是学佛修行用功的首要条件。离欲，离开欲，欲是欲望，情欲、食欲、YIN欲。所谓五欲──财、色、名、食、睡，谁不喜欢钱财?谁不喜欢男女相爱的色情?谁不爱名?谁不想吃好的?谁不要睡觉?所以，在人生中，财色名食睡，是地狱五条根，我们假如不想堕落到地狱里面去，就要把五欲打破，不为它所缠缚，才能获得自在。

　　《普门品》说：「若有众生，多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」世间最大的就是男女之欲，要破除它，有什么方法呢?当欲火中烧的时候，你如果很虔诚、很恭敬地称念「南无大慈大悲观世音菩萨」，这样，就可以把YIN欲心停息下来，这是《普门品》中告诉我们离欲的方法。

　　一个人从早到晚东奔西走，心里面乱糟糟的，就好象一缸水，一直在那儿搞，一直搞得不停，弄得很浑的。一缸的浑水，是照不清楚面孔的，只有不去动它，水才会慢慢地澄清下来，所有的肮脏、灰尘，都沉在缸底，这个时候，缸里面的水很清明，象一面镜子，可以照清楚我们的面孔。同样的道理，我们修学佛法，要参禅、静坐，就是在修习寂静的功夫，有了定，才能够生智慧，只有修习止观双运，定慧均等的功夫，修学佛法才真正有所得到。儒家也是很注重这一点的，儒家在[四书]的《大学》中说到「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，同样是讲究定静的功夫。

　　所以佛成道了以后，他自己在用功静虑，也教我们离欲最重要是心要澄静下来，用静的最高的精神安定的功夫，「是最为胜」，这种法门(功夫)是最为殊胜的。

　　「住大禅定，降诸魔道」，释迦牟尼成佛的时候，他所用的禅定是最大、最高超的一种定的境界。这种定的境界能够降伏所有的魔道，许多的魔王、障碍，都把它一一克服了。

　　魔，梵语称为魔罗，含有障碍、杀害、邪恶、侵夺的意思。平常我们说：「哎呀!我的魔难很重。」人家来障碍、陷害我，都说是得了魔，或者遭遇了恶魔来破坏、障碍我们。在佛经里面，魔有很多种，但不出内魔和外魔两类。内魔，也就是心魔，指欲望，贪　痴慢疑等不正确的观念，导致我们性格、情绪的偏差，而产生了障碍。至于外魔，大概都是我们的冤家债主，他们可能是人，也可能是鬼或天人，看见我们发心修行，便会跑出来阻碍、捣蛋，使我们的心没有办法澄静下来用功。

　　释迦牟尼佛在成道之前，先到苦行林去修了六年的苦行，每天只吃一麻一麦，很精进地用苦功，后来，他发觉到这不是究竟的修持方法，于是，自己到菩提树下去静坐，观照自己的内心活动，并且发誓：

　　「我这一坐下，要是不能觉悟的话，就永远不离开座位。」

　　他是下了这样大的决心而用功的，最后，终于成道了。

　　我们必须知道，释迦牟尼佛成道，不是那么简单的，大家看看我们大殿中木雕的佛传，其中有一幅，就是魔王所用来阻碍释迦牟尼佛修行，所用的手段。魔王名叫波旬，他看到释迦牟尼佛即将成佛了，心里感到非常的恐慌。

　　「这还得了，他很快就要占有我的天下，他成了佛，我就失去了一个儿孙!」

　　所以魔王就决心破坏佛的修行。先是用美人计，派了好多姿色可人的女孩子，围绕在他的身边歌舞献伎，使尽了勾引、诱惑的方法。其实释迦牟尼佛还是王太子的时候，后宫有的是嫔妃彩女，世间的美女，要多漂亮的就有多漂亮的。因此，对于魔女的诱惑，他根本无动于衷，依然如如不动地用功。

　　魔王看见所施的美人计不能得逞，就派了魔兵魔将去，企图用武力来征服他。释迦牟尼佛丝毫不畏惧，依然用功，把种种魔难克服了，最后成就了道业。可见，成佛谈何容易啊!俗语说：「道高一尺，魔高一丈。」你马马虎虎过日子，大家都奉承你，热闹得很，你要学好、求上进，要精进，这个时候，魔──许许多多的障碍，都包围过来了，真是不可不谨慎呀!

　　「于鹿野苑中，转四谛法轮」，这是说释迦牟尼佛成道以后，第一次去宏法、开示。

　　释迦牟尼佛这一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什么地方呢?是在中天竺(印度的中部)的一个小国家，名叫波罗奈国。这里有个鹿野苑，或者称为鹿林、鹿苑、仙苑，总而言之，这个森林里面养了好多的鹿，等于是在那儿放生的。从前有好多仙人，都在那儿用功修道，是个很幽静、理想的世外桃源。

　　根据龙树菩萨《大智度论》的记载：

　　释迦牟尼佛在过去生中，曾经在这里现鹿王身。这儿有两群鹿，一群由释迦牟尼佛所带领，还有一群由提婆达多率领，各自拥有五百个眷属。它们本来在山中，生活过得很愉快。谁知这国家的国王非常喜欢打猎，而且好吃鹿肉。这一天，是个假日，国王就率领文武大臣，浩浩荡荡地到这个地方，设下天罗地网，把整个鹿野苑重重包围起来。这一下子，一千头鹿东奔西窜，无论怎么样都逃不了的。

　　过去生中释迦牟尼佛做鹿王时也是慈悲的，非常怜悯它的眷属全部即将遭受杀害，它告诉大家：

　　「你们不要恐慌，大家镇定下来，我会好好地跟他们的国王谈判。」

　　于是它跑到大王跟前跪下来。

　　「大王，我恳求你，你今天设下天罗地网，要把我们兄弟、同胞、眷属整个毁灭，那是没有问题的，问题是你把我们全部打死了，是不是一天都吃得完?没有办法!再说，你今天全部把我们打死了，明天、后天、接下去的日子，还有鹿肉吃吗?」

　　鹿王恳切地说，停了一下，又继续说道：

　　「我献一个计策给你，从今以后，我们自动的每天派一头鹿给你，你每天都可以吃到鹿肉，而我们的子孙依然能够一代一代地繁殖下去，这样一来，你有永远吃不完的鹿肉，岂不两全其美?希望你三思考虑，我这个意见好不好呢?」

　　国王听了这一番话，认为非常有道理，就应允了。

　　从此，两只鹿王，双方每天轮流派一只鹿去王宫，由年纪大的先去，年轻的排在后面。这样大约经过了三十几天，一直无事。这一天，问题发生了，原来轮到提婆达多那边，所派的竟然是只母鹿，刚好怀了孕，已经将近临产了，要去赴死，它心里面非常难过，认为自己牺牲了无所谓，但肚子里的小生命实在太无辜了。于是，它去向提婆达多哭哭啼啼地哀求：

　　「大王，我恳求你，今天请你派别人去，等我生了儿子再去吧!」

　　「不行!你怕死，谁不怕死?你非去不可!」提婆达多严厉地说。

　　母鹿眼见被拒绝，不允许它延期，肚子里面的小生命即将随着白白送死，心中非常不甘愿，就去请求释迦牟尼佛这个鹿王帮忙，鹿王听了以后，眼泪双垂，但一时又找不到能够替它的，实在没办法，只是叹了一口气，说：

　　「好吧!我替你去。」

　　释迦牟尼佛这个鹿王，如此好心，愿意舍身相代，可是提婆达多不但不领它的情，而且非常反对：

　　「这是我的属下，你竟然要替它赴死，真是多事!」

　　可是，在生命的生死关头，同时又为了下一代，当然释迦牟尼佛还是依照它的计划行事。它亲自跑到皇宫御厨房，请大师傅自己动刀杀它。

　　厨师一看鹿王亲自来了，这还得了，赶快去禀告国王：

　　「大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首领怎么会亲自来了?」

　　「喔!有这么一回事?快点叫鹿王过来。」

　　鹿王向着大王跪下，如此这般地告诉国王：只为了一头母鹿等待生子，为了它的下一代，没有谁肯代替它，只好自己来了。

　　国王听了以后，非常的受感动，也感到非常惭愧，心想：我生为万物之灵的人类，又是一国之君，居然这样杀害生命，真是一点仁慈都没有。而鹿王虽是畜牲，反而知道慈悲，太伟大了。

　　于是，他下令：

　　「从此以后，不要再去打猎，不可以杀生，不可以杀鹿!」

　　这样一来，鹿野苑就成为一个野生动物园，所有的鹿，永远永远都在这个地方，以尽天年。

　　当时的国王，还说了一首偈，这是佛经中记载的：

　　我实是畜兽，名曰人头鹿;

　　汝虽是畜生，名为鹿头人。

　　以理而言之，非以形为人;

　　若能有慈悲，虽兽实是人。

　　我从今日始，不食一切肉;

　　我以无畏施，且可安汝意。

　　「我实是畜兽，名曰人头鹿」，我实在是个畜生，只是徒有人的头，其实我的心就是鹿的。「汝虽是畜生，名为鹿头人」，你虽然是畜生，头虽然是鹿形，其实你的确是个人，为什么?「以理而言之，非以形为人」，就道理讲起来，不能以外形来说我是人，你是畜生，为什么?「若能有慈悲，虽兽实是人」，假如有慈悲和智慧的话，纵然是畜生，实在是个人。「我从今日始，不食一切肉」，我从今天开始，不再吃一切肉了。「我以无畏施，且可安汝意」，我现在要作大无畏的布施，从今以后不再杀生，不再杀鹿，这样，你们这群鹿也可以安心地住下去。

　　从此以后，鹿野苑太平无事，鹿的子子孙孙一直繁殖下去。

　　「转四谛法轮」，四谛，是什么意思呢?谛，是真理，四谛，就是佛教中颠扑不破的四种真理。我先举《佛遗教经》的经文说明怎么叫颠扑不破的真理。佛在临涅盘的时候，告诉弟子四谛是怎么样真实，不可改变的真理，他说：太阳跟月亮，我们每天都可以看到，太阳光照着我们是很热的，月光是清凉冰冷的，假使有一天太阳光可以变成冷的，月光也可以变成热的(虽然事实上不可能)，纵然是可以改变，但是，佛所说四谛的真理，永远不会改变的。所以，四谛是颠扑不破的真理。

　　四谛是那四种真理呢?就是苦、集、灭、道，这四个字，是佛教说明世出世间的根本法则，现在我把它解释一下：

　　一、苦：一般人说你们学佛的人太消极了，一开口就是苦啦、无常啦、空啦!事实上，人生的确是很痛苦的。你不要以为人生很快乐，当一个人快乐到最后，还是痛苦的，这叫「乐极生悲」。譬如说：我们去参加派对、跳舞、唱歌、吃大餐，是多么快乐的事情啊!但是到最后，曲终人散，独自一人孤单单的，空虚，失落感侵袭着你的内心，这不是很痛苦吗?

　　人生，到处充满了痛苦，是逃避不了的事实。经中告诉我们，人生的痛苦太多了，有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是：苦苦、坏苦和行苦。

　　苦苦：说一个简单的例子，好象有一个乞丐，本来三餐都不继了，自己随便搭了一个茅草蓬，权充栖身的地方。这时候，突然刮了一阵大台风，把屋子吹走了。这一来，真是苦上加苦。大家可以想象得到，是苦不堪言的，称为苦苦。

　　坏苦：刚才说的是贫穷人的苦，那末，有钱人是不是就没有苦呢?不是的!纵使你发财，腰缠万贯，成为百万富翁，不幸遭到强盗来打劫;或者一把无情火，把所有的家产都烧光了;或是养了败家子，把所有的财产都挥霍掉;有时候，政府说我们的钱财来路不明，都充公了。种种的不幸，使百万的富翁，到最后成为两手空空的，这就是一种坏、无常，坏也是人生的痛苦。

　　行苦：人生无常，生老病死、生住异灭、成住坏空、念念地在变化，在迁流变化当中，产生了无穷无尽的痛苦，这就是行苦。

　　再说八苦，就是：

　　生苦：我们从母胎中生下来，就是痛苦的。试看，婴儿哇哇堕地，一出生就哇、哇、哇，哭个不停，就是痛苦啊!是不是?

　　老苦：人老啦，年纪大了，痛苦不痛苦呢?眼睛昏花、耳朵重听，跟聋子差不多，牙齿摇动，吃东西嚼不烂，腰　背痛，老态龙锺，老人家的种种不方便，产生了很多痛苦。

　　病苦：一个人没有吃了五谷不生病的，这是每个人都经验过的;不谈什么大病，即使是感冒、肚子痛，都是病;我们一旦四大不调，是很痛苦的。

　　死苦：这更不用说了，当一个人一口气转不来，呜呼哀哉，那是最痛苦的。

　　以上四种，是生理上的痛苦。人与人之间的人际关系，有两种痛苦──爱别离苦和怨憎会苦。

　　爱别离苦：就是生离死别。我们的父母、兄弟、儿孙，大家聚在一起，好高兴啊!可是，亲人一旦远离到他方，去求学也好，去经商也好，或者移民了，暂时的分离，往往令人难受、痛苦。至于亲人的死亡，更不用说有多痛苦了，这是爱别离苦，和我们至亲相爱的人分离的痛苦。

　　怨憎会苦：俗语说：「不是怨家不聚头」，跟我们有怨的人，我们不喜欢看到他，却是怨家路狭，偏偏要和他在一起，这样痛不痛苦呢?普通的怨家倒无所谓，有些怨家却是生在我们家里，每天生活在一起，那才痛苦哩!

　　求不得苦：做学生的都希望得到第一名，偏偏考不及格;我们买马票或六合彩，希望中彩，偏偏求不到;买股票，跌了价，也没有赚到钱。总之，凡是事与愿违，达不到愿望，都会产生求不得苦。

　　五阴炽盛苦：五阴，就是五蕴，是色、受、想、行、识，这是我们身心方面所造成的一种痛苦。

　　你们想想，人生苦不苦?苦就是苦，不可能变成快乐的，所以苦是真理。当初释迦牟尼佛为什么要出家，就是感觉到人生太痛苦了。说真的，三界六道的众生，无不充满了苦。你不要以为生到天堂就快乐了，其实生到天上，一旦「五衰相现」，也是痛苦的。

　　这许多苦从那儿来的呢?就是我们起惑造业而招来的。我们平常所作所为，犯下好多的罪恶，而感到这样的苦，苦是个结果。

　　既然苦算是一个结果，思想高的人，就会想到：苦从那儿来的呢?苦就是因「集」而来。

　　二、集：六道里面所有的众生，从无始以来，由贪　痴等许许多多的烦恼所形成的业力，集为三界六道的苦果，所以，集是个因。我们要是没有贪心，就不会痛苦;我们没有　心，也就不会有痛苦的。所以我们明了苦的来源，遭受到不如意，就不要怨天尤人了。我们的痛苦，纯粹是自作自受。佛教是讲因果的，既然自作自受，就不是什么天呀、神呀，给我们的赏罚了。我们要正本清源，就必须消灭这些烦恼业力。

　　苦和集是世间的流转因果，是在现实人生中，大家都体会得到、经验得到的。另外还有出世间的还灭因果，那就是灭和道，有待大家去努力。

　　三、灭：许许多多的痛苦、烦恼，都可以消灭的，消灭到最后，没有痛苦烦恼了，是种寂静妙乐的境界，佛教称为涅盘，那是解脱的境界，不是凡夫俗子所能体会到的。总而言之，痛苦没有了，烦恼也没有了，到最后证果──达到涅盘的境界，称为灭。灭是出世间的果报。

　　四、道：我们知道了痛苦和形成痛苦的烦恼业力，我们也知道了涅盘的境界，那末，我们该怎样去灭苦断集，以期达到涅盘的最高境界呢?那就需要修道。道是一种修持的功夫，让我们步上成佛或者证罗汉果的修行方法。

　　道，指三十七道品。关于三十七道品，过去我为大家讲《佛说阿弥陀经》的时候，已经一个一个详细地解释过了。这里，我再告诉大家一个专有的名词，叫「三四二五单七只八」。

　　什么叫三四?就是四念处、四正勤、四如意足，合称为三四。二五：五根和五力。单七：七只有一个，就是七菩提分。只八：八也只有一个，就是八圣道。《佛说阿弥陀经》中的「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，大家都念得很熟，希望把它记好。

　　三十七道品最后是八圣道，又称八正道，就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些都是通往涅盘的大道。

　　总而言之，苦集灭道四谛，是佛法的四大纲要，很多人以为它是小乘法，其实，真理那有大小乘的差别!

　　接着再讲「法轮」，什么叫法轮?你们看看我这讲台上有个图案，就是法轮。当你们从外面要进入本寺的大门，也可以看见山门顶上有个法轮。法轮，就是隐秀寺的标志，也是佛教的一个根本标志。

　　法轮，佛法的轮子，譬如一辆车，为什么会跑动，就是靠那四个轮子，不然，车子就不能前进了。佛法就象车轮一样的，第一，佛法能够摧伏我们内心的烦恼，把我们内心所有的肮脏都碾碎消除掉，正象车的轮子，它能够把崎岖不平的道路碾碎，压平。第二，轮有运载之义，一辆大车可以把这个地方的东西，运载到那个地方去。佛法也是这样的，释迦牟尼佛觉悟以后，把他内心所觉悟的讲出来，转输到我们的八识田中。你们大家听讲了佛法以后，遇到了朋友，把佛教的四谛八正道等种种道理再转述给他们听，让大家都能了解佛法，这样，佛法就好象车轮一样旋转不息，称为转法轮。所以，平常佛教中有庆典、大和尚讲经、或者大法师升座当方丈，往往送他「大转法轮」四个大字，就是希望他荣膺了这个重任以后，要转法轮──讲经说法，广度众生。

　　讲到这里，我想起了从前太虚大师的两句诗：「法轮似地东西转，佛道逢源左右通。」他把法轮譬喻成地球，地球每天从东边到西边不停地转，法轮也如此，每天转不停。佛法真理的宏传，也是这样，左右逢源，到处都通达的，这是什么意思?佛法现在在东方兴盛，有一天，纵然东方没有佛法，西洋仍然会有佛法的，佛道是可以左右逢源，能够适应不同的空间和时间。你们看看，中国历史上有所谓「三武一宗」的教难，许多不信仰佛教的帝王，把佛教毁灭了;中共的文化大革命，不是把佛教摧毁了，但是佛教会毁灭吗?不会的，正是：「野火烧不尽，春风吹又生」。

　　四谛，是释迦牟尼佛成道以后，第一次说法所讲的内容，称为「三转四谛法轮」，三转，就是示相转、劝修转和作证转。我简单地介绍如下：

　　示相转：此是苦，逼迫性;此是集，招感性;此是灭，可证性;此是道，可修性。示相转，指示说明，意思是：你们要知道，苦集灭道的定义是什么?苦是逼迫的，很痛苦。集是招感得来的，自作自受的。灭，涅盘，我们可以证得的。道，是可以修行的。这称为示相转，指示说明苦集灭道的本性。

　　劝修转：此是苦，汝应知;此是集，汝应断;此是灭，汝应证;此是道，汝应修。佛告诉五比丘：我所讲的三苦八苦，你们大家要知道啊!这都是生起烦恼的痛苦，痛苦从何而来，就是我们种种的烦恼所集起的，我们要把它断除。涅盘这个圣果，你们是可以证得的;涅盘之道，你们应该修呀!这是佛对五比丘的劝导修持。

　　作证转：此是苦，我已知;此是集，我已断;此是灭，我已证;此是道，我已修。佛再告诉五比丘，三苦八苦等种种的痛苦，我是过来人，全部了知的;烦恼所集起来的痛苦，我已经断除了;如今，我已经证得了灭││涅盘的境界;佛道，我是修持圆满了。其他的宗教，都说要作见证，作见证不是空口说白话，而是把自己所体验到的说出来作见证。释迦牟尼佛在开示四谛的道理，也进一步把自己的体验告诉大家，亲自作见证。

　　以上是三转四谛法轮，我再告诉大家八个字──「知苦、断集，慕灭、修道」，就是我们知道人生是充满痛苦的，就要断除这许多的集──烦恼。慕灭，慕就是仰慕、很向往灭，就必须修道，以期达到灭(涅盘)的目标。

　　教主释迦牟尼佛到鹿野苑去转四谛法轮，是对谁说法呢?是五比丘，所以经文上说：「度骄陈如等五人」。

　　我们听了释迦传，或者阅读释迦牟尼佛的历史，就知道释迦牟尼佛，当他做太子的时候，名叫悉达多，虽然他的爸爸净饭王是国王，他将来可以继承王位，但是他感觉到人生充满了生老病死种种的痛苦，当国王也算不了什么，因此一心一意要出家修道，就在二月初八那一天的深夜时分，趁着王宫里面的人都在梦乡当中，他偷偷地逃出了王宫，走上了出家的道路。

　　大家都知道，一个皇太子，平常的生活是娇生惯养的，有那么多人在侍候他，这一下子，他独自一人跑到深山野外去修行，是多么痛苦的事。再说，天下父母心，每一个做父母的，无不疼爱自己的子女，何况是晚年才得子的国王呢?当悉达多太子悄悄地跑去出家的时候，怎不让父王牵肠挂肚?认为他太孤独、太寂寞了，而且将来这国家也没有人继承王位，于是赶快派人去把他追回来。派谁去比较妥当呢?经过了慎重的考虑以后，决定派了五个代表去。

　　五个代表虽然追上了悉达多太子，可是太子出家的意志非常坚决，任凭五人怎样劝说也不受动摇。五个代表就共同商议：既然没有办法完成任务，把太子请回王宫，怎能向国王覆命?不如留下，跟随着太子，侍候他，也好让国王放心。这五个人就是：

　　一、阿湿婆：又称阿说示，翻成中国意思叫马胜，有时也称他为马胜比丘。

　　讲到马胜比丘，我附带告诉大家：舍利弗和目犍连的出家，当初就是他引度而来的。有一天，马胜比丘去托钵，在路上被舍利弗碰到了，舍利弗心想：「这个人可不简单啊!他的举止是那样的庄重，他的风度是那样的慈祥，他，一定不是普通的人。」打听之下，原来是释迦牟尼佛的弟子。后来，舍利弗和目犍连也跟随佛陀出家了，这和看到马胜比丘的风度有很大的关系。

　　二、跋提：中译为小贤。

　　三、拘利：或称为摩诃男，中译叫大名。

　　以上三位属于悉达多太子父系的亲戚，另有两位，是他母系的亲戚，就是：

　　四、骄陈如：中译是火器，或者译为初解，意思就是胜解，他本来是印度拜火教外道。本经说「骄陈如等五人」，在五人当中，他是代表者，说起来，他是有来历的──

　　在《金刚经》里面，提到过去有位忍辱仙人，在深山修忍辱行。当时的国王是歌利王，一天，歌利王带了好多的宫娥彩女，到山中去打猎。过了一会儿，国王停下来休息，竟不知不觉睡着了。宫女就到处游荡，一看到忍辱仙人，就好奇地到他跟前，听他讲佛法。

　　歌利王一醒，看不见大家，心想：这班人到那儿去了?一找，唉呀!竟然包围着一个出家人，这还得了!这出家人大概是不怀好意，歌利王这时难免不生起了怒火，于是把忍辱仙人「割截身体」，不但把他身上的肉割了下来，连他的耳朵、鼻子也割掉，接着割截四肢。这个忍辱仙人尽管遭受到如此残酷的凌虐，但因为他是修忍辱行的，却毫无反应。

　　歌利王问他：「我这样对待你，你恨我吗?」

　　「我不会恨你。」忍辱仙人回答，接着又说：

　　「我不但不恨你，将来我成道了，第一个还要先度你。」

　　忍辱仙人是多么的伟大呀!

　　当时，他更进一步向歌利王说：

　　「我还可以证明，我绝对没有恨你，假如我真正没有怨恨你的心，我的身体可以立刻复元。」

　　果然，不可思议的事出现了，忍辱仙人的身体随时复元了!

　　要知道，忍辱仙人是释迦牟尼佛的前生，骄陈如就是过去的歌利王。所以，释迦牟尼佛成佛以后，第一个要度他的。在五比丘中，他虽然是属于佛陀母系方面的人，但是五个代表中，却以他为首，就是这一个原因。

　　五、十力迦叶：中译为起气。

　　净饭王派这五位随从去追回悉达多太子，他们既然决心留下，追随着太子出家修行，不是一直侍候在太子左右嘛，为什么太子成佛以后，要去鹿野苑度化他们呢?原来太子在成道之前，在苦行林修了六年苦行，吃了好多的苦头，后来，感觉到修行，如果光是吃苦──用火熏身体，或者把身体吊起来，或是跳山崖......种种苦行，都不是真正的解脱法门。因此，他改变了主意，放弃修苦行。先到尼连禅河去洗了个澡，接受了牧女的乳糜供养，吃饱以后，让体力恢复过来。

　　跟随他出家的五个人，看见这情况，非常不顺眼，于是共同商议：

　　「太子已经退却了道心，他本来是要出家修行的，可是，经过了六年的苦行，竟然再也挨不下去，改变了初衷。不行!我们再跟随着他，实在没有意思，我们自己去修行吧!」

　　这五个人就这样离开了悉达多太子，到鹿野苑去，继续修他们的苦行。

　　修苦行，在当时印度外道，是非常盛行的。在我们大殿木雕的佛传中，有一幅显现释迦太子骨瘦如柴，筋骨都暴露出来的图象，就是他那个时候修苦行的形相。当他发觉这样做不是修学解脱的正道，才改变了修持的方法。后来，他觉悟以后，感觉得这五个人曾经照顾过他，和他们不但有亲戚关系，也有一分道谊，应该去度化他们。

　　这五位侍者曾经约好：悉达多太子要是再回来，我们决定不要理睬他。但是当佛陀从远方渐渐走近的时候，他身上所散发的慈悲和威德，使这五人心中自然生起了虔诚、恭敬和羡慕之情，迫不及待的向佛问讯、服侍。

　　「度骄陈如等五人」，就是指以上所说的事。五人，就是普通身份的人。他们真正出家，受了戒，才称为比丘。在佛教里面，最早出家的，就是这五位，合称「五比丘」。

　　「而证道果」，释迦牟尼佛在鹿野苑，为五比丘说法，三转四谛法轮，他们当中，根机利的，聪明的，先证果了;根机差一点的，比较慢一点证，总而言之，这五个人最后都证了圣果，他们证到什么道果呢?证得了阿罗汉果。

　　「复有比丘，所说诸疑，求佛进止」。比丘，是梵语的音译，具备了乞士、怖魔、破恶三个意思。由于「多含不翻」，它的意思太多了，如果只翻为乞士，其他两个意思就没有包含在里面，因此，古德翻译的时候，索性保持了它印度的原音。

　　一、乞士：依佛制，出家人好象乞丐一样，以乞食为生，象今日的南传佛教，泰国、缅甸，或者斯里兰卡等地，出家人天一亮，就去托钵，因此那里的出家人都是吃荤的，并不是出家人喜欢吃荤，那是为了施主煮什么，供养什么，出家人就随喜受食，这和我们中国出家人，都是自炊素食的情形不一样。

　　乞士，可以从两方面来说明：上乞佛法，以长慧命;下乞饮食，以资色身。就是出家人要乞求佛法，在道业上求进步，以长养法身慧命;另一方面，要乞求饮食，来维持色身。

　　这两个定义，大家必须弄清楚，不然，王彬街那些乞丐也叫比丘了!要记住，单单乞食讨钱的，不能叫比丘。比丘，主要的是探求佛法，滋养法身慧命。

　　二、怖魔：魔就是魔王、魔鬼。要知道，一个人出了家，精勤持戒、修行，将来成就了佛道，天魔就少了一个魔子魔孙，因此，他看到出家人就非常害怕、恐怖，所以，比丘称为怖魔。

　　三、破恶：破，就是破除;恶，就是人生贪、　、痴、慢、疑，种种的烦恼和恶习，把这许多坏习惯与无明烦恼全部铲除掉，得到的心境是很清净的，这个时候，才能够入于正道。

　　比丘的三个定义，希望大家必须牢牢记住，不单在本经中了解它的意思，在其他的经典中，看到比丘两个字，也同样明了了它的意义。我们研究佛法，是一步一步的，能够把每个名相都搞清楚，任何佛经也都可以看通了。

　　「复有比丘」，除了五位最初随佛出家修行的比丘之外，还有好多比丘，他们是谁呢?就是佛经一开始在序分中所说的「一千二百五十人」。我们诵《佛说阿弥陀经》，一上来就提到「千二百五十人俱」，或者《金刚经》......所有的经典，都提到他们，他们是由三个集团而来的：

　　一、耶舍等五十人：耶舍是小宗教集团的领袖，有五十个弟子跟随着他学习。

　　二、三迦叶等一千人：三迦叶，就是迦叶三兄弟──优楼频楼迦叶等五百人、伽耶迦叶和那提迦叶，各有二百五十人，三兄弟的徒众合起来有一千人。

　　三、舍利弗与目犍连等二百人。

　　三个集团合起来共有一千二百五十人，他们都跟随释迦牟尼佛出家，而且是常随众，释迦牟尼佛无论到什么地方教化，他们都是跟随在佛陀左右的。

　　一千二百五十人，在本经中就用「复有比丘」四个字来概括他们。

　　「所说诸疑，求佛进止」，要知道，佛住世的时候，弟子要是有什么问题，就请教师父，释迦牟尼佛都一一为他们解答，所以，求佛进止，进止是「可否」的意思。「喔!我这样讲对吗?」「对!」或者「不对!」释迦牟尼佛对于这些常随众，他们所有的疑问，所有不能解决的问题，都为他们印证、开示。

　　进止，也可以当作取舍的意思，也就是进取正道，舍弃诸邪。譬如说，善法、正道，我们就把它取得来，依着去修行;那些邪恶的事，就要停止，把它舍弃。释迦牟尼佛的开示，所有的比丘都应当依教奉行。

　　「世尊教敕，一一开悟」，世尊，指释迦牟尼佛，他所教诲的，所有的比丘听了以后，都开悟了。

　　「合掌敬诺，而顺尊敕」，听过佛的开示以后，大家都恭恭敬敬地把双掌合起来，依着佛陀的教导而做。敕，过去皇帝的圣旨(命令)大家一定要遵守的，称为敕。释迦牟尼佛的言教，当然更是伟大了，所以这许多的比丘，照着佛陀的教导去修行，即使在现实的人生当中，就可以得到很大的受用。

　　讲到这个地方，我顺便把合掌解释一下，让大家了解掌究竟该怎么样合的?有几种合法?合掌，又称为合十，就是把十个指头相合在一起，集中心思，而恭敬礼拜的意思。

　　合掌，本来是古时候印度人最通行的礼节，后来佛教也采用了，并且成为佛教徒见面时的礼仪。你们要是到泰国去，乘坐泰国的飞机，航空小姐看到客人，既不是握手，也不是点头致意，而是合掌，这是佛教徒最起码的礼节。

　　玄奘大师到印度，曾经写了一部在世界上很有名的巨着《大唐西域记》，书中卷二，介绍了印度的礼法共计有九种，合掌是其中的第四种，我附带把它说明：

　　一、发言慰问：用温和的语言，向人家慰问，譬如说这次军变，你打个电话来，他打个电话去：「喂!你好吗?」「你有没有受惊?」彼此互相慰问，就是一种礼节。

　　二、俯首示敬：俯首，就是低头。日本人见到人，也都是很有礼貌地低头致敬，尤其是过去日本女性的头，好象永远抬不起来的;不过，现在头已经抬起来了。俯首，见到人家，表示很谦虚，很有礼貌。中国人一向都是昂昂乎，把头仰到天上，眼睛彷佛长到头顶上。假如有时能够俯首，那该多好!

　　三、举手高揖：把手高高地举起来作揖。例如：国家元首、总统，或者大官出来，阅兵时高举起手向两旁欢迎的人挥动，也是种礼节。

　　四、合掌平拱：两手相合，平衡地当胸拱起来。印度人这个礼节比较慎重，掌要合得好，表示最大的敬礼。

　　五、曲膝：膝是膝盖，把膝盖弯下来。假如看见人家要下跪，真是不简单喔!例如：「我要求你一件事，你答不答应?不答应我要跪下去了!」这一招是很厉害的。有的人，你就是把他的头砍下来，他也不会向人家叩头的，所以，曲膝表示有虚心。

　　六、长跪：跪还不算什么，长跪更严重，好象说：「你答不答应，不答应我就不起来了。」跪着的时间比较长久，称为长跪。

　　七、手膝具屈：手和膝盖都弯曲下去。

　　八、五轮具屈：五轮和五体的意思差不多，头、双手、双脚称为五轮，又叫五体。就是以头、手、脚弯着，表示恭敬而慎重的礼节。

　　九、五体投地：这在中国已经成为一个成语，就是用来譬喻对人家心悦诚服，钦佩极了。而在印度，把头、双手、双脚着地，作大礼拜，是种最尊重，最尊贵的礼节。

　　关于合掌的意义，一般的说法，右手代表智慧，左手代表禅定;也有说右手是佛、左手是众生的象征，因此，两手相合，象征了定慧不二、生佛相应。

　　密宗对于合掌，有十二种形式，在《大日经疏》中，有很详细的说明，由于时间的关系，我简单地介绍一下它的名称：　坚实心合掌;　虚心合掌;　未开莲合掌;　初割莲合掌;　显露合掌;　持水合掌;　归命合掌;　反叉合掌;　反脊(背)合掌;　横柱指合掌;　覆手向下合掌;　覆手合掌。

　　合掌虽然有这么多形式，但我对诸位只要求坚实心合掌，而且必须注意合好。我们出门，尤其到台湾、香港、新加坡等地，把掌合得好，人家看见了，说：「这是谁的徒弟?教得这么好!」如果合不好，人家会批评：「哎呀!这个佛教徒，还是代表团哩，连掌都没有合好!」这样岂不是很丢脸?所以，合掌，我希望大家都要注意合好。

　　第一章　出家证果

　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

　　这是本经的第一章，说明沙门证阿罗汉果的程序，从这一章开始，以及后面所讲的到第四十二章，都是属于正宗分，即是本经所讲的主题。

　　「佛言」，是文言文，由于本经是在汉代翻译的，跟现代的白话不太一样，以现代翻译的话，应该是「佛说」，「言」，就是说的意思，佛说或者佛云，等于儒家《论语》一开始，「子曰：学而时习之，不亦悦乎!」「子曰」，孔子说;所以「佛言」就是佛说。

　　「辞亲」，辞，就是辞别。亲，就是父母亲或亲戚朋友，为什么要辞亲，目的是要「出家」，辞亲而出家，可以分为两方面来说明：

　　一、辞别亲人，奉父母命出家：

　　征求父母允许：佛在世的时候，一个人想要出家，必须经过父母的同意，才可以出家;要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。

　　父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。好象我，就是奉父母之命，出自母亲的意思才出家的。这句话，你们听了或许会觉得好笑，却是事实。因为我九岁就出家了，试想，一个九岁的小孩，如果说：「我出家要了生脱死，要成佛作祖。」简直是讲大话，谁也不会相信的，对不对?

　　我的故乡是江苏泰州，那时家家奉佛，一眼看下去，就会看到好多的寺庙，正象在菲律滨，到处都是天主教堂、基督教堂。在我家乡，信佛的人太多了，一个家庭，假如有三个孩子，一定会有一个出家的，所以，出家在我们家乡是很平常的一件事。

　　我八岁那一年，生了一场大病，可能是得了伤寒症，发高烧，烧了几天几夜，在那个医药不发达的时代，我差不多就要一命呜呼了。当时，我母亲和姨母，就在观音菩萨面前发愿，说假使能够救回这个孩子一命的话，一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命，这是我的出家因缘;不过，我能够出家，今天能够站在讲台上跟大家研究佛法，总算不辜负母亲和姨母的慈命，也认为走上出家这条路是非常正确的。

　　二、辞离亲族，以便断除缠累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。

　　关于「出家」的定义，有广义和狭义两种：

　　狭义：就是出离家庭，好象大家所看见的，离开了家庭，到寺庙过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。

　　广义：有出必有入，可以分为两种意思来说明：

　　出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出「三界火宅之家」，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。

　　出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中，经过了修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。

　　狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。

　　出家，中国古时候有位径山禅师曾说：「出家乃大丈夫之事，非将相之所能为。」你们不要以为出家是简单的事，真正做宰相，做大将军的，你叫他们把头发剃光了当和尚，他不一定办得到，这两句话，正说明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也认为出家是很难得的，他曾经感叹地说：「朕若得如此，千足与万足。」意思是：我现在虽然当皇帝了，享尽了荣华富贵，但是，每天要为国家操心，没有办法过清闲的日子，我要是能够出家的话，那真是千足万足了，可惜，我办不到，我真是不如出家人。

　　再说，清朝的顺治皇帝，曾经作了一首赞叹出家人的诗：

　　天下丛林饭似山，钵孟到处任君餐;

　　黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。

　　这就是说天下所有的大丛林，大寺庙里面的饭，太多太多了，象南海普陀山的千人锅，一个大锅饭，是煮给成千位出家人在那里吃的，意思就是你只要出了家，走遍天下，吃饭都不成问题的。你只要有一个钵和一个放水的瓶子，穿上了袈裟，走尽天下，每个寺庙你都可以挂单和吃饭的，看看，多方便啊!你们出门，到那儿都要住旅馆，可是在大陆上，出家人无论跑到那个庙，那个庙都有饭给他吃的。啊!我认为做皇帝，虽然富有四海，拥有黄金美玉那些贵重的东西，但这些在我(顺治皇帝)的眼里，都不是贵重的，最贵重的是这件披在身上的袈裟，那是最困难，不容易披上的。

　　莲池大师在《竹窗随笔》里面，以「四料简」的体裁，对出家说了四句话：

　　在家在家，出家在家;

　　在家出家，出家出家。

　　这是什么意思呢?莲池大师把出家分成为四种：

　　一、在家在家：就是你们在座的诸位，身体在家庭，心心念念的，也是家，时时离不了家。现在你们坐在这儿听经，可是还是想到家里儿子有没有吃饭，会不会跑到那儿去了?但是，有一首流行歌曲叫「今天不回家」，有些人的的确确「今天不回家」，实在是要不得。做父亲，做母亲的，应该每天晚上都回家才好，要知道，既然是「在家在家」，做一个在家人，一定要负起照顾家庭的责任。

　　二、出家在家：这是正式出了家，人虽然住在寺庙里面，穿着圆领方袍的僧服，过着出家人的生活，可是心却是放在俗家里面，常常想到家庭;或者专门经营世俗事业，甚至于做买卖，与世人争利;或者行动举止，与俗人无异，这样的出家，只是外表出家，内心并没有出家，实在没有多大意义。

　　三、在家出家：虽然外表没有剃光头，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士，就是一位典型人物，他虽然是位居士，实在是位大菩萨，他是在家庭里面过出家生活的，所以在座诸位，假使能够在家庭里面，诚心奉佛，严持戒律，过出家人的生活，在家里面也就等于出家，这真是太伟大了。

　　四、出家出家：外表形式上剃光了头，穿着圆领方袍，是真的出家了;内心也非常清净，脱离家庭，一心一意地精进学佛，用功办道，这就是真正一个出家人，称为出家出家，出家，本来就应该做到这一点。

　　以上是莲池大师对出家的分类。

　　「识心达本」，识，就是认识，是个动词，假使名词的话，叫做心意识，好象眼识、耳识、鼻识、第六识、第七识、第八识，都是名词，这里是认识的识，对我们的心、本性，应该有所认识。

　　要知道，世间的一切法(我们眼睛所看到的东西，佛教称为法)，从何而来?佛经说：「一切唯心造。」「万法唯识。」可见心是个王，我们必须了解这个王。「达本」，达，就是了达，或者通达，就是有所了解。本，指我们的本来面目。我们为什么要学佛，为什么要出家?主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。

　　「解无为法」，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性，所以经文说：「识心达本，解无为法，名曰沙门」，释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家。出了家并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。

　　讲到沙门，沙门是什么意思呢?在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是「释种沙门」，也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国的意思是「勤息」。

　　勤息两个字，把它分开说明白一点，勤，是勤修戒定慧;息，是息灭贪　痴。在积极方面，我们要用功，每天很精进地去修持戒定慧三学;在消极方面，我们要消灭内心贪　痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪　痴，就是真正的沙门了。

　　沙门，在佛经里面有好多好多的种类，据《瑜伽师地论》说，有四种沙门：

　　一、圣道沙门：这种出家人，解行都很殊胜，每天精进地钻研佛法，修行佛道，跟圣人一样地在用功，称为圣道沙门。

　　二、说道沙门：对于经教下过一番功夫，能够通达，而且经常讲经说法，度化众生，叫说道沙门。

　　三、活道沙门：活，就是生活，出了家做了出家人，以佛道维持自己的生活，好象一般替人家念经拜忏，接受供养的，就是属于活道沙门。

　　四、污道沙门：虽然出了家，名称叫沙门，但是破戒犯斋，出家人应该做的工作没有去做，反而污辱了沙门的名称，污染了佛门，这就是污道沙门。

　　在律藏中，也有四种沙门：

　　威仪沙门：这一种出家人的举止行动都能够如法如律，仪态庄严，具有摄服力，令人见了肃然起敬，称为威仪沙门。

　　形服沙门：外表形态、服装看起来都是出家人的样子，却没有出家人所应具有的素质，内涵，叫形服沙门。

　　名闻沙门：以名声远播，说起他的大名，无人不知，无人不晓，这就是名闻沙门。

　　实行沙门：奉行佛法，严持戒律，尽出家人的本份，老实修行，处处显现出家人的气质，便是实行沙门。

　　那么，做了沙门应该怎么样呢?「常行二百五十戒」，常常地修行二百五十条戒律。讲到戒，一般分为在家戒和出家戒，在家戒，好象在座诸位，要受戒的话，就是受五戒、八关斋戒;出家戒，象比丘就要受二百五十戒，比丘尼要受三百四十八戒，还有沙弥十戒，这是一般所说的戒条。

　　你要知道，本经的听众，它的当机众，都是出家人，假使释迦牟尼佛当时，是对在座诸位讲，就不会说是二百五十戒了，我们今天也有当机众，所以，我特别提出来为大家介绍一下：做一个佛教徒，最起码应该守五戒。

　　五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，是佛教的根本戒条，比丘也好，比丘尼也好，沙弥(尼)也好，纵然受几百条戒，最根本的，还是这五条戒。五戒是：

　　不杀生：爱惜生命，是每一个人的天性，每个人都贪生怕死的，就是小小的蚊虫蚂蚁，你想要把它打死，它就会赶快逃，赶快飞。生命是最可贵的，所以佛教第一条戒不可以随便杀生，不但不可以杀人，连小动物都不可以杀死的。

　　不偷盗：讲到偷盗，佛学称为「不与取」，人家送东西给我们，另当别论。要是人家的东西，不经过他的同意便随意拿过来，就犯了盗戒。人家的东西，偷偷地取得，叫做偷;用武力去抢，就是盗了。不管是暗中拿人家的东西，或者明目张胆地去抢劫人家的东西，在佛教里面，都是犯了第二条根本大戒──偷盗。

　　不邪YIN：YIN是男女的性行为，在家居士，正式的夫妇，为了传宗接代，行周公之礼，是正当的，佛并不反对，但既然有了家庭，有了夫妇关系，就不可以到外面「拈花惹草」，或者「红杏出墙」。不三不四地乱搞，就叫做邪YIN，佛教是禁止的。

　　不妄语：妄语，就是随便说话骗人家，甚至于恶口骂人，都是不应该的。做一个正人君子，必须言而有信，讲出来的话，要很文雅的，那些粗话，不可以随便从我们的口中跳出来。

　　不饮酒：酒本身是没有罪过的，问题是酒喝多了就会乱性，一个人失去了理智，往往为非作歹，什么坏事情都做得出来，所以酒是要禁止喝的。

　　关于五戒，依戒律说，前面四种是性戒，它的本质就是有罪的，第五种酒，是遮戒，遮，就是停止、不可以。佛教讲五戒，完全是做人的道理。不但佛教讲五戒，儒家也是讲五戒的，只是名词换了一下，说为五常──仁、义、礼、智、信，不杀生就是有仁慈心，不偷盗是很有义气的，既是要帮助人家，怎么可以随便拿取人家的东西呢?不邪YIN就是遵守礼节，不妄语是言而有信，不饮酒，保持清醒的理智，不随便吃麻醉神经的东西，所以儒家的五常，跟佛教的五戒是二而一，意思完全一样的。

　　因为经文讲到「常行二百五十戒」，在座的都是在家菩萨，所以我把你们该遵守的介绍给大家。你们也许要说：「佛教一开口就要我们守戒，这些我们都不容易做到，还是不要持戒吧!」希望大家千万不要有这种想法，佛告诉我们：五戒能够遵守一条，就有一条的功德，要是五条戒不能全部守，守四戒也好，守三条、两条或者一条都好。现在，我再为大家简单地讲一个守戒的故事：

　　古时候，有一个打家劫舍的集团(好象此地常常抢银行、百万富翁的)，为了抢劫，往往杀生害命，把人都杀死了。在这个强盗集团中，有一份子，因为能够守戒而保存了生命。做强盗还持戒，真是笑话，但事实的确如此。

　　这一个强盗，他家住在寺庙旁边，寺里有一位老和尚，常常为信徒授戒。有一天，这个强盗感到很有趣，也去看看老和尚。

　　「老和尚，我能不能受戒?」

　　「可以。」

　　老和尚问他：「不杀生，你能够守吗?」

　　他一想，答：「办不到，我去抢劫的时候，人家不给，我就向他这么一刀呀!一定要杀生的。」

　　「第二条，不偷盗......」

　　「还得了，这是我的本行，我是专门抢劫人家的，这个更办不到了。」

　　「第三不邪YIN，你能守吗?」

　　要知道，好多强盗是财色两得的，既抢人家的东西，连人家的命都玩了，因此这强盗一听老和尚这么问，连忙摇头说：

　　「我也不能办到!」

　　「第四，不妄语，就是不能说谎话。」

　　他想想，说：「这个我要是能够忍一忍，可能办得到。」

　　「第五，不饮酒，能守吗?」

　　「这个不行，我们在抢劫之前之后，吃酒，是要壮胆和庆祝的，不能没有酒。」

　　所以，五戒的杀盗YIN酒四条，他都做不到，他对老和尚说：

　　「我假如要持戒的话，勉勉强强地守第四条不妄语还可以。」

　　「好吧!你就守不妄语这一条戒，一定有功德，将来说不定能够使你转危为安，让你平安的。」老和尚慈祥地说。

　　有一天晚上，头头通知这个集团的成员，明天要到某村庄，向一家百万富翁下手，到时候，大家一定要准时来报到集合。

　　受戒的强盗，接到了这个命令，一定要去赴约。他想反正明天又可以分到一笔钱了，就赶快到市场去买鱼买肉和酒，准备先吃饱喝饱了，再去下手。

　　当他提着酒肉从菜市场回来，快到家的时候，碰到了他的叔叔。

　　「某人啊!你今天有什么喜事呀!要请客吗?」

　　「没事情，还有两三天就要过年了，我一时高兴，去买点食品自己作乐。」

　　于是他回去煮啦，吃啦，突然想起老和尚的话，──其他四戒不能守，这条妄语戒，受了以后一定要遵守的，他说：

　　「哎呀!糟糕了，我说是买回来自己作乐，今天没有什么事，晚上我假如去赴约的话，岂不就打妄语了吗?有罪过啊!」

　　他为了守戒，那天晚上决定不去赴约，吃饱了就睡大觉。

　　谁知道他们那个集团当晚去抢劫时发生了意外，因为大富人家有的是卫兵，极力抗御，把这些抢匪一网打尽，送往官府查办，最后全部砍头伏法，而这位守戒的仁兄，为了守不妄语戒，没有去参加这次的行动，结果保全了一条小命。

　　这就是能够持戒的功德。

　　我们再回头来说，二百五十戒是出家的比丘(象我这样的身份称为比丘)所受持的具足戒，也就是完全要遵守的戒条，有二百五十条。这二百五十条，共分成七类：　四波罗夷，　十三僧残，　二不定法，　一百二十舍堕，　四提舍尼，　百众学，　七灭诤法。总而言之，这是做一个比丘，应该遵守的戒条。譬如说杀盗YIN妄四波罗夷，是根本戒，通于在家，也就是出家与在家同样的最根本戒条，其他的不是根本戒。所以犯了戒，并不是每一条都同等重罪的，但是根本精神是脉络相通的。在座除了心理法师是受比丘戒，应该遵守这二百五十条戒，你们都不必遵守，只要持五戒就可以了。再说，我们现在也不是专门研究戒律，只须大概了解一下就好了。

　　「进止清净」，进，就是向前进;止，就是停止。也是我们日常生活当中的行住坐卧，语默动静，都要合乎威仪，合乎戒律，能够这样做到，才可以保持身心的清净。总而言之，二百五十条戒也好，三百四十八条戒也好，或者是五戒、八戒，主要的一个原则就是「止恶行善」，凡是坏的事情，绝对不可以去做，好的事情，一定要努力去做，这是我们持戒的根本目的。

　　「为四真道行」，四真，就是前面所讲的「四谛」─苦、集、灭、道四种真理，是作为沙门所修持的一种行门(功夫)。

　　「成阿罗汉」，假使能够观察苦集灭道，修持到家了，最后就可以证到四果的阿罗汉。阿罗汉是什么意思呢?这是梵语，翻译成中文的意思太多了，依《法华经论释》所说，阿罗汉含有十九种意义，不过，把它归纳起来有三种：

　　一、应供：阿罗汉是真正应该接受人天供养的圣者。

　　二、杀贼：贼，指烦恼贼，证到阿罗汉的圣果，已经把所有的烦恼都断尽了。

　　三、无生：阿罗汉既然断除了一切的烦恼，也断尽了一切染污的行为，这时候已经了生脱死，不会再来受生了，所以称为无生。

　　以前，我曾经讲过，比丘也有三个意思：乞士、怖魔、破恶。也可以说比丘属于因，阿罗汉属于果。在因地能够修持乞士的因，就可以证得应供的果;在比丘的因地能够怖魔，到了阿罗汉的果位，就可以杀灭烦恼贼;在比丘的因位能够断一切恶，到了阿罗汉的果位，便证得无生，所以比丘和阿罗汉的三种意义，可以相对待，有因果关系的。

　　「阿罗汉者，能飞行变化」，成了阿罗汉果，就证得六种的神通。这六种神通，我简单地把它介绍一下：

　　一、天眼通：好象你现在看书，里面的字可以看得很清楚，但是那一边的东西，就看不到了。我们在房子里面，可以看到所有摆放着的东西，可是房子外面的，就看不到了，可见凡夫的视力是有限的。假如成为阿罗汉，证了天眼通，视野不受物质的障碍，就是几千几万里以外，都可以一目了然，所有的空间，都可以看得清清楚楚的。

　　二、天耳通：大的，响亮的声音我们听得到，可是小的就听不到了。在房屋里面的声音，我们听得到，但隔壁的声音就听不到了。假如证得了天耳通，不但大声听到，小的声音也听得到;人的声音可以听得到，那些小小的蚊虫蚂蚁在讲话，也同样听得清清楚楚，甚至连在几千里、几万里以外的声音，都可以听到的，这是证得天耳通的效果。

　　三、神足通：或者称为如意通、神境通，证得这种功夫，就会有很多的变化，都是不可思议的。讲到神通变化，佛经中常常提到有十八种神变，譬如说在右胁可以出水，左胁可以出火;左边出水，右边出火;身上出水，身下出火;身下出水，身上出火等等，都是在变化的，证到阿罗汉就具有这样的功夫。还有，走在水上，和在平地行走一样的;走在地上好象在水中一样的，可以钻进去;也可以在空中自在地行、住、坐、卧，甚至把自己的身体遍满整个虚空，也可以由大变成很小，这十八种变化，经典中称为十八种神变，是神足通所具有的变化。

　　四、他心通：现在我们跟人家面对面，人家口里面讲什么，我们就听什么。有的人嘴里面讲的是这样，心里面想的又是另外一套，别人都不晓得他内心的意念是什么，但是，要是证了他心通，别人的一切心理活动，都是了如指掌，一看就知道了，这就是他心通的功夫。

　　凡夫所有的心理状态，证了他心通是可以知道的，但是，话又说回来，如果运用定的功夫，把心理活动停止了，那就什么通都用不上的。

　　现在，我讲一个短短的故事，证明要是停止了心理活动，他心通的功夫就起不了效用。

　　话说中国唐朝代宗皇帝的时候，突然从西天(印度)来了一位出家人，不知道他是何许人，也不知道叫什么法名，不过，他的耳朵非常大，又对经律论三藏都通达，因此称为「大耳三藏」。

　　当他见到代宗皇帝，说：

　　「我有他心通，你不论想什么，我都知道的。」

　　皇帝一听，这还了得，不如把他介绍给国师慧忠法师，让他们相识吧!

　　两位大师见面以后，慧忠国师问大耳三藏：

　　「三藏大师，听说你有他心通，是不是呀?」

　　「不敢当。」

　　这个时候，慧忠国师心念一动，问大耳三藏：

　　「你看看，我现在在什么地方呀?」

　　「你现在啊......哎呀，你是一国之师，是皇上的师父，怎么跑到四川去看『龙舟竞渡』呢?」

　　意思是说，你现在跟我讲话，为什么心不在焉地，已经跑到四川去看比赛龙船了。

　　「你知道我现在的心在什么地方吗?」国师又问。

　　大耳三藏一看，说：

　　「哎呀，我的国师啊，怎么你又跑到天津的桥上去看人家玩猴儿把戏啦?」

　　猴儿把戏，这是此地没有的，过去在大陆或台湾，有跑江湖的，让猴子穿上衣服戴着帽子，当当当敲锣玩戏的。

　　慧忠国师又说：「那么你看，我的心现在又在什么地方呢?」

　　这时，大耳三藏找来找去，竟不知慧忠国师的心在什么地方了。为什么?因为国师突然入定，心停止了活动。

　　可见一个人在心里无念的状态之下，是找不到的。所以他心通只有在心理活动的时候，才可以有效用，也就是说他心通在有定功的人身上，是用不上的。

　　这时，慧忠国师高声喝斥大耳三藏：

　　「你这个三藏法师，现在的他心通到那儿去了，怎么找不到我的心呢?」

　　这一则公案，出自《传灯录》第五卷，你们可以翻开看看。

　　五、宿命通：证到宿命通，对于前生，以及多生多劫，甚至未来世的一切遭遇、成败，都能够了解。不但是对自己，连所有的众生前世一切的生活状态，都看得清清楚楚的，这就是宿命通。

　　六、漏尽通：漏，好象一个杯子可以盛水、盛茶，要是有了洞，水就盛不住，漏掉了。那么，我们人生为什么要漏到三界里面?就是一切的烦恼业障，因此，这里「漏」就是指烦恼，你假如能够断除一切的烦恼，就可以证到漏尽通。证到这种神通，生命就可以得到自由自在的大解脱。

　　经文中「飞行变化」，就是刚才说到的十八种神变，属于神足通。

　　讲到变，就是转变;化，是把没有的变成为有，好象变魔术。几个月前，有一个外国的魔术团来表演，你看看：把整个人砍断了，好多没有的东西变成有了。一般的魔术家都可以变，假使我们修行，证到阿罗汉果，这种变化的功夫，是魔术家所望尘莫及的。

　　六种神通，除了最后的漏尽通，前面的五通，不只是阿罗汉，就是一般的神鬼、外道，有功夫的都可以证到前五通，只有漏尽通，象阿罗汉、佛、菩萨，已经证了果的，才可以证得。

　　「旷劫寿命」，旷，很宽广的意思。劫，印度话叫劫波，形容时间很久远。旷劫寿命，就是长寿。就是说能够修持，有修定的功夫，得到生死自由，可以常住世间，寿命要长就有多长，要短就有多短。想要离开世间，马上就可以离开，要久住世间的时候，也可以住久一点。

　　证得阿罗汉果的人，他的生死自如，寿命长短也是自由的。佛在世的时候，很多阿罗汉都有这样的表现。譬如说，他希望赶快灭度，能够自身出三昧火，把自己的身体焚化;他假使要常住世间，好象释迦牟尼佛的一个弟子叫大迦叶的，还不想灭度，他发愿要等到当来下生的弥勒佛降生成道的时候，亲自把释迦牟尼佛的袈裟献给弥勒佛。因此，依佛教历史的记载，大迦叶现在还在鸡足山入定，就是要等待弥勒菩萨出世成佛以后才圆寂的，──证了阿罗汉果位是有这样的功夫。

　　「住动天地」，证了阿罗汉果，由于他有许许多多的修持和功德，能够在他住的地方，感动所有的神　，这说明了阿罗汉的威德，是非常伟大的。

　　在小乘的果位，四果阿罗汉，已经证得无学位，前面的初果、二果、三果，称为有学位。还有，初果，称为见道，二、三果称为修道，这是小乘四果：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉修学的层次，有这些等级。

　　证得阿罗汉果位时，必定会说：

　　我生已尽，梵行已立，

　　所作已办，不受后有。

　　这是什么意思呢?阿罗汉在这一生当中，已经修持到了无学的地位，一切烦恼都断尽了，所有该修持的一切梵行都建立了，所应该办的工作，都已经办完了，不会再到三界六道中轮回受苦。

　　「次为阿那含」，第二个是讲阿那含。阿那含也是印度话，翻成中国话叫做不来，或者不还，这是四果当中的第三果。什么叫做不来呢?就是修证到三果的境界，不会再到欲界(人间)来受生死了，所以称为不来。

　　「阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉」，阿那含是什么呢?当他寿命终了的时候，他的灵神，灵神就是一般世俗所讲的灵魂，佛教称为神识，或者阿赖耶识。唯识家在《八识规矩诵》中说它是「去后来先作主翁」，意思是说：当一个人死的时候，它是最后离开身体的，而一个人来投生的时候，它第一个来入胎，因此说是去后来先作主人翁，就是第八识──阿赖耶识，也就是这个神灵，我们平常所讲的灵魂。

　　不过，阿赖耶识和灵魂是有差别的。一般所谓的灵魂并不会改变，而阿赖耶识却是储藏着我们从生到死，不断地造业所留下来的业种子。这些业种子如果碰到相应的因缘，就会再发芽结果，也就是感受报应。由于每个人所造的业不一样，千差万别的业种子储藏在阿赖耶识里面，成熟的时候，结果也是千差万别的。因此，不同的阿赖耶识牵引了各种不一样的生命境遇，这是跟灵魂不同的地方。我在一开始就说过，本经是最早传译到中国来的，也是一部很古老的经典，当时为了适应国人的风情习俗，在翻译上也就随顺着国人的思想和语言了。

　　或许有的人会怀疑，一个人死了以后，他的神识究竟到什么地方去了呢?当然一个人上生天堂也好，下堕地狱也好，完全由他在世的时候所作所为来决定，因果是丝毫不爽的。人在世时，生命可以保持不坏，全靠寿、暖(气)、(第八阿赖耶)识，假使一口气不来，第八识离开了身体，于是身体变成冰冷的，这个时候就一命呜呼了。另一方面，断了气，并不是一了百了，我们的神识虽说已经离开了身体，却依然存在，只是换了一个躯壳，就象我们作客的，换了一家旅社。

　　在《杂宝藏经》中，有一首偈，说明一个人断了气，可以依着身体的温暖，到最后在那一部份冷下来，决定死后到什么地方去投生，这首偈说：

　　顶圣眼生天，人心饿鬼腹，

　　畜生膝盖离，地狱脚板出。

　　「顶圣」，假使一个人死的时候，身体所有的部份都冰冷了，最后头顶还有温度的话，他一定是出生在好的地方，一定是去成佛作祖，或者去西方了，所以叫「顶圣」。「眼生天」，假使是面部眼部最后离开的，将来会生到天上去。「人心」，胸部心脏最后没有温度，一定再来做人的。「饿鬼腹」，最后的温度是在腹部，将来是要做饿鬼的。「畜生膝盖离」，要是温度是从膝盖离开，这个要堕入畜生道里面去。「地狱脚板出」，整个身体都已经冰冷，最后一双脚还是很热，是最不好的，恐怕要堕落到地狱里面去了。这是《杂宝藏经》中告诉我们，一个人死后会到什么地方去，可以作为参考。

　　阿那含(第三果)，最后神识到那里去呢，是到十九天去，而后再修行，证得阿罗汉果。

　　依佛法讲：欲界、色界、无色界，共有二十八层天。欲界有六个天，色界分为四禅，初禅、二禅、三禅各有三天，四禅有九天，四禅四天向上的五个天，通称为「五不还天」，又称「净居天」。如果你们念诵《地藏经》，或者其他经典的话，对这五个天的名称一定很熟悉的，就是：无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。证得第三果阿那含的，神识就是到这五不还天去，然后再加功用行，修持禅定。而一般用功修持者，如果生到这五天来，也比较好用功，到了那里，就不会再来轮回生死了。

　　「次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉」，接着讲斯陀含，斯陀含，翻译成中国话，称为一来，这是第二果。他死后再到人间来受一次生死，就可以证成阿罗汉果。

　　「次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉」，须陀洹，是印度话，翻译成中国话称为「预流」，或称为「入流」，这是初果。为什么称预流?他已是预入圣者之流了，但是和儒家所说的圣者并不相同，他是已经超越了人天的圣人。因此，证到初果，就不会再堕入三恶道去了，等于考上了大学，已经取得了入学的资格，只要一步一步地向前进，一定可以获得学位的，所以称为预入圣人之流。不过，须陀洹还要经过七次生死，才证得阿罗汉果。但是，他跟一般的凡夫也不一样，凡夫在六道轮回里面，初果须陀洹只是到人间天上来修行，不会再到三途里面去了。

　　以上所讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，是小乘的四个果位，它必须经过修学证悟，到了什么阶段，证得什么样的果位，断了多少的烦恼。佛学中有所谓「见惑」和「思惑」，就是对事理两方面所有的烦恼，都把它给断除了，一步一步的，才能够证得。所以，证了四果，不是容易的，而是有层次地慢慢修持。

　　「爱欲断者，如四肢断，不复用之」，我们出家的目的，就是要修持、证果，但是，最主要的关键是能够把爱欲断除。爱，就是情爱，欲，就是贪欲。能够把情爱和贪欲断除，才能够免除生死之苦。说个譬喻，好象我们的四肢──两只手和两只脚，假如用刀把它斩下来，就不能动了。虽然现在科学发达，发生了车祸、意外，手脚断了，马上就可以把它驳接上去，或者装上义肢，但是在古时候，佛在世时医疗是很原始的，所以作这样的譬喻。四肢断了，就是没有用了。「不复用之」，起不了作用了。意思是说，我们要出家、要证果，首先必须把情爱和贪欲，所谓「财色名食睡」，这许许多多的烦恼，欲望都断了，才能够证果，不然，由爱欲而造业润生，招感无穷无尽的生死轮回，那里能够解脱、自在，证得圣果呢?

　　在座的诸位虽然没有出家，当然也没有想到要证果。但是，我们学佛，希望有所受用;心地能够获得清净，最低限度，对于人生的这许多欲望、情爱，必须多少能够减轻一些，我们的身心才能够轻安，自在!

　　第二章　断欲绝求

　　佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。

　　前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。

　　「佛言」，就是佛告诉我们。

　　「出家沙门」，我上次已经说过，本经最主要的听众(当机众)，是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢?

　　我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要「断欲」。欲，是欲望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。

　　什么是心所?据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识(眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识)，称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。

　　在佛学上，欲分为三类：

　　一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死;我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人;所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的欲望了。

　　二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的欲望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好，　心也好，都是属于恶欲，不好的欲望。

　　三、无记欲：是中庸性，既不是善，也不是恶的欲望，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。

　　「断欲」，就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除，当然，好的一定要保留。

　　讲到欲望，佛学中有所谓五欲，五种的欲望，可以分为两方面来说明：

　　一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触(相应)时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色;耳朵，是听声音的;鼻子，是嗅香味的;舌头，是尝滋味的;身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的欲望产生。

　　当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质(色)，眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼;反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和　的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。

　　二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，(钱)财、色(欲)、名(誉)、(饮)食、睡(眠)。有两句成语连在一起警惕大家：「财色名食睡，地狱五条根。」要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的欲望，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。

　　我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能断除，我们就不能超出欲界。因此，本经一开始就要「断欲」，欲念要把它断除，才可以超出欲界。

　　「去爱」，断除欲望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。

　　念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。「爱不重不生娑婆」呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢?根本的因素就是「爱」，就因为「爱着」太重了，才在生死轮回里面流转不停。

　　「欲」，只限于欲界众生的心理活动，而「爱」，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有「爱」活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。

　　做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财?不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名?但必须「实至名归」啊!应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从色欲引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。

　　「识自心源」，把爱欲断除了以后，要用什么功呢?向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：「木本水源」，树木它有一个根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。

　　「达佛深理」，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说「无上甚深微妙法」，就是这个道理。

　　「悟无为法」，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法?无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。」世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。

　　所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢?是「内无所得，外无所求」的。为什么叫「内无所得」呢?我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做「在圣不增，在凡不减」，成了佛，并不会多一个;没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是「内无所得」。

　　在《法华经》中，有个「怀珠作丐」的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：「你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。」我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。

　　无为的真心，对「内」既然无所得，对「外」也是「无所求」的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。

　　平常有句话：「人到无求品自高。」在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢?大部份都是有求于人;「无欲则刚」，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。

　　话说回来，「内无所得，外无所求」的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。

　　「心不系道，亦不结业」，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。

　　《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏(摆渡)，但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的!因此佛经说：「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。

　　我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，「亦不结业」，结，所谓「解不开的结」，「心有千千结」，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。

　　「无念无作，非修非证」，无念，念是意念，属于心理(精神)状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头(也是妄念)，就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。

　　无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性(真实的本性)，本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。

　　讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持;非证，也不需要去实证。岂不是矛盾?要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。

　　「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历;诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界，「如人饮水，冷暖自知」，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。

　　道家老子对道的解释是：「道也者，不可以须臾离也，可离非道也。」什么叫做道呢?不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。

　　本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。

　　第三章　割爱去贪

　　佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣!使人愚蔽者，爱与欲也。

　　「佛言」，佛跟我们说。说什么呢?「剃除须发」，出家的第一步，必须把胡须、头发剃光了。这一句说明：做一个出家人，应该显现僧相。依文字来解释，口边的毛叫做须，头上所长的毛叫做发，须发为什么要把它剃除呢?所谓「三千烦恼丝」，要是不把它剃除，会给我们增添好多的麻烦。

　　在中国古代传统的观念，认为胡须和头发，是父母给我们的遗体，是不应该动它，不可以剃的。但是，头发也好，胡须也好，也是人生的一种美，你看看，不论男的、女的，都要把头发打扮得很好看的。而且随着时代的转变，一个时代有一个时代流行的发型，已经成为专门的学问。时代不断在变，自从披头士的疯狂风靡了全球以后，许多男孩子都喜欢把头发留得长长的，从背后看去，也不知道他是男的或是女的。过去报上曾登载过这样的新闻：在台湾台北，好多的年轻人留着长头发，政府就下令，凡是见到留长头发的男性，把他拉到理发厅，替他们都剪掉。

　　在外国，有个明星叫尤伯莲纳，就是剃光头，也是很漂亮的。假使大家都剃光头，也未尝不可。台湾青年入伍受军训，都是要把头剃光的，人间所谓的美，其实没有一定的标准。

　　胡须，也有人喜欢把它留得长长的，台湾过去有位监察院长，名叫于右任，他的胡须留得很长很长，实在是非常美观的。另有一位名画家张大千，他的胡须也是好长好长的，非常的美。现在许多男孩子，都要留个八字胡子，无非是为了美观。

　　但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留胡须也好，留头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为什么?你假如一天到晚要为头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为了生死，为了修持，把它剃光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个出家人必须剃着光头。所以，「剃除须发，而为沙门」说明了出家必须现出家的相貌。

　　「受道法者」，这一句话说明做一个沙门，现出家相以后，接着，应当受持道法。道，就是佛道，佛道修持的方法，称为道法，这是出家当沙门所必须实践的一条途径。什么途径呢?简单地说，就着沙门这两个字所翻译成中国话「勤息」的意思去做，就是「勤修戒定慧，息灭贪　痴」，也就是要很勤恳地持戒、修定和修慧。说详细一点，即是修三十七道品。总而言之，做一个出家人，并不是把头剃光就算了，必须修戒定慧、三十七道品等种种修持的项目，才能够走上学佛的大道。

　　修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到的「剃除须发」，沙门既然现了僧相，当然不会结婚，把男女之色欲断了，这是去「色」。「去世资财」，就是去「财」，「乞求」，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的「名」了。「日中一食」，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭，这就是去「食」了。「树下一宿」，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去「睡」。

　　以上的经文，都是针对打破五欲的，我把它点出，让大家有更深刻的认识，接下去，我们再把经文逐句分析。

　　「去世资财」，去，去除，舍去。世间的物资财富，譬如田地房产、金银财宝、钞票或者银行存款，股票等等，做一个出家人，应该把它舍去，不要说出了家，还把这些带着，是不合法的。所以，不在钱财方面用心，叫去世资财。

　　真正说起来，世间的种种财宝，是靠不住，不会长久的，它并不真正属于我们所有，而是五家所共有，那五家呢?

　　一、水灾：菲律滨这个地方，每年雨季，大台风一到，哗啦哗啦下了好多的雨，整个城市、乡下成为一片汪洋，农作物、房舍、货物都遭受破坏，财物所遭受的损失，难以计数。这样一来，资财还是你的吗?

　　二、火灾：这种灾害，比水灾更为可怕，自己家里意外失火了，或者邻居发生火灾，被蔓延波及，往往一把无情火，把房屋、财物烧得精光，又没有保险，本来很富有的，顿时成为无家可归了。这是不是很苦?可见，我们的财富是靠不住的。

　　三、盗匪：尤其是现在，治安很差，我们好好地在路上行走，突然黄金首饰被抢去了，有的时候，手表也被抢走了，这还算好，要是他来敲门，硬着闯入屋里，把你的财物搜刮一空，或者有的时候，你有钱，他就追踪钉住你，伺机下手把你绑票，于是大开狮子口，向你勒索，看你是要钱还是要命?为了保命，你仅有的几百万也要付给他，不然，被撕票可就惨了。这情形，菲律滨，其他各国都有。所以，盗匪对我们的钱财，也有他的一份，他也是五家之一。

　　四、恶王：关于王，古代有时候出现轮王，很仁慈的国王，爱民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦恶王执政，把人民看得非常不值钱，他要怎么样就怎么样，往往倒行逆施，以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此，看到你所拥有的企业兴旺，就生起了觊觎之心，他也要有一份，你为了避免麻烦，只好给了他股份。可见无论古代也好，现代也好，一个国家元首要是不讲人道，而只爱钱财的话，老百姓一定会受灾殃的，所以，恶王也是五家之一，他可以任意抢夺我们的钱财。

　　五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地营谋，得来的血汗钱，总是把它蓄存起来，舍不得花费，尤其是中国人，往往为下一代着想，千方百计，吃尽了苦头，都要赚一点钱，兴置产业留给子孙。但是，如果不幸生了一个不肖子，他才不会体贴父母的苦心经营，只是坐享其成地吃喝玩乐，大肆挥霍才痛快哩!真是个讨债鬼。所以，有的时候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才积存下来的钱，被儿子跑到「贼船」(赌场)去，一夜之间把整个家产都输光了，这是我们常常所听到和见到的。

　　因此，佛法讲，我们所有的财富，不一定永远属于我们所有。

　　释迦牟尼佛告诫大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，对钱财要看得开，看得破，放得下，能够有舍心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不会被这五家抢走。本经说「去世资财」，就是做一个沙门，必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途，用得当，当然是好的，用不当的话，就变成毒蛇了，这一点不得不小心啊!

　　「乞求取足」，乞求，就是出了家以后，出家人是要沿门托钵维持生活的，这在古印度的修行人，就已经是一种习俗了，释迦牟尼佛创立佛教以后，也沿用了这种习惯，订为制度，时至今日，在印度，或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教，依然保存了这种制度，当你们到泰国去旅行，就会看到，天才刚刚亮，就有好多身穿黄衣的出家人拿着钵，在路旁接受人家的供养。

　　那末，你们会说：「佛陀既然制订出家人必须出去托钵乞食，你师父都没有这样做啊!」这个，你们必须知道，佛法是不离世间法的，在印度、南传佛教国家，社会上有供养沙门的习俗，当然可以托钵，可是中国唐朝百丈祖师，他把这个制度改了一下，因为中国的风土环境，跟南传佛教国家不一样。比如说南传出家人吃荤的，中国出家人却是素食，是什么原因呢?南传的出家人，完全靠施主供养，施主煮了荤的供养你，你必须接受。而中国的出家人，在寺里面自炊，所以素食，完全合乎国家的环境，风土人情，因此，乞食的制度，在中国并没有实行。

　　这里，我顺便再告诉大家：百丈禅师在中国倡建丛林，订了中国佛教的制度──农禅制，他提倡「一日不作，一日不食」，你要吃饭，就得耕种，自食其力，这就是他倡导的农禅制度。

　　「取足」，出家人所取得来的，应该满足，要知足才可以常乐，这也是对治五欲，欲望是无穷无尽的，应该要能够自己克制贪心，知道满足才好。

　　「日中一食」，这也是佛订的制度，佛在世的时候，制定出家人一天只能在中午吃一餐，叫做过午不食，或者称为持午、不非时食。什么是不非时食?就是超过了中午(午时)，就不可以再吃饭了，这个午时，中国一般的说法，是十一点到一点，日中，出家人吃饭的时间，应该是十一点半。你也许要问，为什么日中一食，在午时吃饭呢?这个问题，佛在世时，曾经有国王请问过。

　　据《毗罗三昧经》记载：「瓶沙王问佛：何故日中而食?佛说：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮为鬼神食。」有一个国王叫瓶沙王，问佛为什么出家人要规定在中午吃饭，是什么道理呢?佛告诉他，吃饭的时间，早上是诸天吃的，我们这里供天都是中午，但在大陆丛林里面，斋天(供天)是下半夜到黎明，天还没有亮的时候举行的，因为早上是诸天吃的时间。那末，中午呢?是佛菩萨吃的时辰。太阳西斜，下午是蓄生吃的，日暮，日落西山，晚上了，是鬼神吃的，所以放焰口、施食，都是在晚上戌亥二时。从《毗罗三昧经》这段话中，我们可以了解佛为什么要规定出家人只能在中午吃一餐(日中一食)了。

　　不过，佛教传来中国，由于出家人的生活形态改变，增加了吃早餐，称为「小食」，等于是吃点心，不是正食，因此，只能吃稀饭，但也不能太稠，必须是用筷子划过以后，马上可以合起来的。而在中国丛林中，由于出家人必须耕作，很消耗体力，所以不但吃早餐，连晚餐也吃，称为「药石」，把它当成是服药，也是力求简单的。

　　一天只吃一顿，是很合乎卫生，讲到保养身体，实在不宜吃得太多。《僧律》说：「多食有五苦：一、大便数，二、小便数，三、多睡，四、身重不堪修养，五、多患不消化也。」也就是吃多了，要常常上「一号」去排泄大小便，也会感到想睡觉，提不起精神，而且身体很沉重，都不想动，那里还提得起劲来用功呢?何况，吃多了，会加重胃肠的负担，造成消化不良。这是佛在世时戒律所讲的。

　　「树下一宿」，佛在世的时候，还没有建寺庙，出家人过的是云水生涯，正是「一钵千家饭，孤僧万里游」，到处为家。白天行脚，晚上就找一个地方，随遇而安，在树下的石头上打坐，到了半夜，稍微躺一下，睡觉是这么简单的。为什么睡一宿呢?要是找到了一棵大树的话，大树之下好乘荫，风吹雨打都无所谓的，我就在这儿住下来吧!佛说，不行!只能过一宿，明天必须到其他的地方去。所以，只有一宿，才能够把我们的流连、贪念去除。

　　上面所讲的乞求、日中一食、树下一宿，把佛讲的十二头陀苦行举出了三种，我乘这个时候，顺便把十二头陀行简单地介绍一下。

　　衣、食、住是生活中所少不了的，每个人都要穿衣服、吃饭、居住，所以，佛制的十二种苦行，也不出衣、食、住三类。根据《十二头陀经》所说，十二种头陀苦行是：

　　一、关于衣服方面的：

　　粪扫衣：出家人穿着不需要漂亮，佛制定，是到垃圾堆里面，检拾人家丢弃不用、肮脏的、破破烂烂的布，把它洗干净以后缝做衣服，称为百衲衣。

　　但三衣：出家人只能有三件衣：五衣，称为僧伽梨;七衣，称为郁多罗;九衣，称为安陀会，有廿五条、廿三条、廿一条，也称为祖衣。出家人最多只有这三件衣，不可以有几箱几橱衣服，这也是养成少欲知足的习惯。

　　附带告诉大家：出家人穿的衣，称为「袈裟」，意思是坏色衣，不好看的颜色，不可以鲜艳的，大部分是黑色、灰色、咖啡色，或者藏青色，上面都有象稻田那样的纹路，这是有原因的。依律典的记载：释迦牟尼佛那个时代，印度的治安很不好，甚至连出家人的衣服也会被偷去，或者被抢走。有一天，释迦牟尼佛去托钵，经过稻田的时候，看到稻田的形状，启发了他缝制袈裟的念头，他感觉到可以把布割成为一块一块的，再缝成象田的形状，这样既可以作为修行人是人间福田的象征，也可以昭示匪徒打消偷、抢的恶念，这就是袈裟的由来，也是袈裟被称为福田衣的原因，而出家人着袈裟，除了让施主种福田的象征以外，重要的还是在于去除沙门对一切衣饰外物的执着，不要为了打扮自己而花费心思与时间。

　　二、关于饮食方面的：

　　常乞食：佛的制度，出家人一定要托钵，每天一大早去沿门托钵，是理所当然的事，不要说你福报大，有施主护法，他每餐送来给你吃，或者每天请你到他公馆去吃一餐，佛说：不行，必须常乞食，你们既然出了家，就得托钵，不论乞到好的或不好的东西，都一样吃下去，或者是讨不到食物，也不可埋怨。

　　次第乞：沿门托钵，是一家一家依着次序来的，不能说这一家是贫苦人家，到第二家去乞讨吧!那是不可以的，必须依着次序来，纵然是叫化子，他把吃不完的给你，或是拿一碗水给你，也得接受。更不能说有钱人家的供养好，我专去向他们乞食，这也是不可以的。

　　一坐食：又称一食，每天只吃中午的一餐，不可以整天吃不停，才不会浪费时间，妨碍修持。

　　节量食：不能因一天只吃一次，就拼命地吃，不行，饮食要有节制，吃得太多，会把肠胃搞坏，何况吃多了，身体沉重，那里提得起精神用功修持?

　　中后不饮食：认真说起来，过了中午以后就不能吃饭了。

　　三、关于住处方面的：

　　阿兰若处：在旷野、山上、没有人烟的地方，也就是空寂闲静的地方，称为阿兰若。出家人在身体能够远离热闹、噪杂，心思远离五尘五欲，不攀俗缘的地方，才能用心修道。

　　冢间坐：前面说到树下一宿，要是没有树，怎么办?刚刚走到坟场，你也可以住在那里，面对尸体的种种变坏，作种种不净的观想，更使你容易体会无常、苦、空、无我的道理。

　　树下坐：在树下住一宿。

　　露地坐：要是没有树，就在露天，大太阳也好，下雨刮风也好，依旧把身心安顿下来用功。

　　常坐不卧：晚上不倒单，一直盘着腿子坐着，不躺下来作卧睡的。

　　以上关于衣服方面的有两条，饮食方面的有五条、住处方面的有五条，合起来就是十二头陀苦行，一个出家人，如果不认真修持，不容易做到这样的。

　　好，十二头陀行介绍过了，我们再回过头来讲经文。

　　「日中一食，树下一宿，慎勿再矣」，你们出家人，中午只能吃一餐，树下只能过一宿，要谨慎小心，不可以贪求想再来一次。

　　「使人愚蔽者，爱与欲也」，佛陀为什么对出家人的生活起居如此严格地要求呢?要知道，既然已学佛了，既然已经出家当沙门，必须了解，人生最大的两个敌人，一个是爱，一个是欲，这两个敌人把我们的真心蒙蔽了，好象一个明镜，许多灰尘把它遮住，失去了光亮。我们本来是很光明，很有智慧的，被这许许多多的烦恼灰尘遮盖蒙蔽着，才流浪生死，我们既然要出家，了生死，就得照着佛陀的教诫去修持。

　　讲到这里，我想起了《佛遗教经》说：「当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。」一个欲望多的人，贪得无厌，为求取更多的利益，于是千方百计以期达到目的，为了满足这个目的，他所付出的精神心力，都是给他增加苦恼的，所以他的苦恼也比别人多。另外有一种人，清心寡欲，与世无争，无所希求，没有太大的欲望，他可以清静地过日子，当然也就没有患得患失的心理负担，是很自在，没有苦恼的。可见，爱和欲是会使人成为愚痴、迷昧的。这点，我们不可不小心啊!

　　本章虽然是释迦牟尼佛对比丘(出家人)的要求，但是我们做为佛弟子的在座诸位，能够多多少少对五欲看淡，节制一点，对于我们的身心健康，都有很大的帮助的。

　　第四章　善恶并明

　　佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者：杀、盗、YIN。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

　　本章对于什么叫做善、什么叫做恶，也就是把好的和坏的，两方面的定义，分别加以说明。

　　我们要知道，在每天日常生活当中，都出不了举止行动、讲话、思想这些活动的，佛教称为身、口、意三业。而且从身口意三方面所表现出来的，既可以表现十种好的，也可以表现十种恶的。善恶的体性，本来是没有固定的，本性是空的，就是看我们究竟是要做好?或者做坏?象我们的手掌一样──犹如反掌，你要做善的，就是善，你要作恶，就是恶，本章就是专门阐释这个道理。

　　「佛言」：佛告诉我们。告诉我们什么呢?「众生以十事为善，亦以十事为恶。」

　　这里，我们应该先把「众生」的意思弄明白。什么叫「众生」?众生是佛教专有名词，它在印度称为「萨缍」，我们念《心经》，不是念到「菩提萨缍」吗?萨缍，把它翻成中国话，就是众生。也有的经典译为有情、或是含识、群生，这里既然把它翻成众生，那末，我就把众生的定义解释一下，简单地说，众生有三个意思：

　　一、众缘所生：譬如我们「人」，出生到这个世间来，是从何而来的呢?由父精母血、我们的第八识，还有五蕴四大(精神物质)许许多多的因缘合在一起，才有我们这个「人」生存到世界上来，所以称为众缘所生。

　　二、众处受生：我们死了以后，生命并不就完了，死，只是换了一个环境和躯壳。现在我们做人行善、修五戒，将来还会来做人的，你要是修十善，将来生到天上去。你如果造罪恶，将来堕入地狱，或者畜牲里面去。我们死后受生，没有固定的处所，这一生做人，来生不是永远做人的，也不是永远做畜牲的，所受生的地方不一样，所以称为众处受生。

　　三、众多生死：一个人，有生必有死，虽然道家要求长生不死，事实上，没有永远不死的人，所以佛教讲：一个人如果没有生到西方极乐世界，或者其他的净土去，或者是证得阿罗汉果，一期生命结束以后，随着他的业力，生了又死，死了又生，生生死死，永远不停的，所以，我们有好多的生死，现在生到人间，将来生到天上，说不定又堕入三恶道里面去，这样，有众多的生死，称为众生。

　　上面我说的，是萨缍译为众生的意思。在唐朝，新的翻译家，把它译成有情，这个名词可以说是翻得很进步，很有道理，为什么?有情，不单单是我们人类，可以说涵盖了一切有知觉，有执着情感的生物，表示和没有知觉感情的自然界的无机生物不一样，因此，说起来「有情」翻得比较好。不过，本经是早期翻译的，译成「众生」也可以。

　　现在我们既然是人，这个「众生」，就当作是我们好了。佛说!我们做一个人，有十样的事情是可以做成好的，同时也会变成坏的(恶的)，因此对于什么叫善?什么是恶?我们必须有所认识。

　　善与恶的定义，依佛经的解释，可以归纳为四点：

　　一、从心理方面说：譬如说我们做一件事，如果怀着一种惭愧心、羞耻心去做，这样的心理是善的，反过来说，要是没有这种惭愧心，一个人就会无恶不作，这就是恶的了。

　　二、从理性方面说：善是一种赞美之词，譬如我们夸奖人家：「啊!你真好呀!」「你做得很对呀!」恶，是赞美的反面，是一种毁訾之词，譬如说：「哼!你真是坏透了!」「你怎么这样坏啊!」这就是恶了。在《本业璎珞经》中说：「顺理曰善，乖背曰恶。」就是顺着情理，合乎道理的，就是善;反过来说，乖张、违背情理的，就是恶了。

　　三、从效果方面来说：我们做一件事，要看它的效果是什么样子的，也就是这件事情做过以后，结果是好或者是坏呢?如《成唯识论》说：「能为此世他世顺益，故名为善;乃至能为此世他世违损，故名不善。」我们做一件事，凡是对自己有利益，对大家也有利益，这是善的。今生有利益，来世也有利益的，这也是善的。反过来说，事情做了以后，对自己既没有利益，对别人也没有好处。这一辈子做坏事没有好处，将来死了，转个面目来，还是不会好的，那就是不善了。

　　四、从行为方面来说：佛讲众生以十事为善，以十事为恶，就是我们每天日常生活行为所表现的，在我们的身体、嘴巴(言语)、和思想所表现的。本章就是解释这个道理。

　　经文说：「众生以十事为善，亦以十事为恶，何等为十?」究竟是那十种呢?「身三、口四、意三」，在我们身体上有三种，在我们口头上有四种，在我们心理上有三种。这十种，现在先讲：「身三者：杀、盗、YIN」。

　　一、身体上有三种：

　　杀：杀就是杀生，杀害有生命的，不单单是杀人，杀害畜牲、蚂蚁、蚊虫，凡是有生命的，都称为「杀」，杀生。

　　杀有误杀和故意杀两种：譬如说，蚊子在咬我，实在讨厌，把它打死，起了这种　恨心，就是故意杀了。你假如有慈悲心的话，被蚊子来咬，就把它这么赶一下，怎么不小心，竟把它打死了，这是误杀。误杀和故意杀，罪过不一样，前者的罪过比较轻，后者罪过很重的。

　　杀，就它的罪过轻重来说，可以分为三种：以杀「人」的罪过最重，你假使杀到那些圣人，──他是个出家人，已经证得了阿罗汉果，杀了他，等于是「出佛身血」，那种罪过是要堕无间地狱的。杀畜牲，好象杀鸡、杀鸭、杀猪，是中等罪。杀蚊虫、蚂蚁，罪过就比较轻了。

　　这样说来，人不可以杀，那末，蚊虫、蚂蚁，可以杀啦?站在佛教慈悲的立场，认真说起来，这些微小的生物也不能杀。儒家有句话：「上天有好生之德」，「天地之大德曰生」，我们人贪生怕死，蚂蚁、蚊虫，难道不贪生怕死吗?看看，一只小蚂蚁，你想要去动它一下，它马上跑了，蚊子、苍蝇来叮，你要打它，它赶快飞逃了，它们贪生怕死的心理，和人类是完全一样的，因此，不可以杀害它们的生命。

　　从前，愿云禅师做了一首戒杀诗：

　　千百年来碗里羹，怨深如海恨难平;

　　欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

　　「千百年来碗里羹」，几千几百年以来，我们人类每天中午，晚上所吃的非常可口，是吃什么东西呢?大鱼大肉，是不是?碗里面的羹汤，是非常美味的，但是，那是多少的生命啊!我们做生日宴客，一摆酒席是几十桌，几百桌，那些动物在被宰杀的时候，心中存着无限的怨恨，它们嚎啕的怨声，象大海那样的深，这种深仇大恨，永远不能平息的。你们要知道，现在世界上刀兵的劫难重重，为什么不是这儿打仗，就是那里战乱呢?这是个「果」，「因」从何而来呢?只要在夜半三更的时候，听听宰牛杀猪时，猪牛叫的凄惨声，就可以知道是我们自己造的杀业，而造成今日世界的不安宁了。

　　盗：偷盗，不与而取，称为「盗」。人家的东西，没有经过主人的允许，便擅自拿过来，就是盗。俗语说：「君子爱财，取之有道。」谁不喜欢钱财呢?你偷偷摸摸地拿走人家的钱财、东西，这就是盗。

　　世界上偷盗的形式太多了，佛经中简单扼要地告诉我们有八种：

　　公然劫取：我们打开报纸，没有一天不报导有关抢劫的新闻，银行虽然有那么多的守卫，盗匪依然拿刀拿枪进去抢劫，这是明目张胆地公开抢劫，一点都不害怕的。再说，去抢人家，硬闯入宅，将主人捆绑起来，把财物搜刮去了，就是公然劫取。

　　秘密窃取：偷偷地，不给人家知道。过去在大陆上，小偷往往是挖墙洞，从墙脚挖一个洞钻进去，这情形在菲律滨很少，不过，这里却是从屋顶下来，本寺有一个新的大水桶，买了三百元，里面满满地装着水，有一天，我发现水桶怎么不见了?难道飞上了天?这就是小偷，不是公开拿走，而是偷去，他有三只手。你们或许也曾经碰到，当你拿着手提包坐公车到超级市场或公共菜市买东西时，皮包里面的一千元怎么不翼而飞了?三只手拿走了。这是暗中拿去的，靠他的功夫。

　　诈术骗取：他用花言巧语，想了种种办法，把你的钱拿去。台湾不久之前，盛行一个叫做金光党的，你家里面的首饰，保险箱中的宝贝，他都有办法骗去的，他有骗术呀!有时候，他来个电话，说你家某某人发生了意外，急着需要一笔钱，快点送过来呀!于是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。这是用骗的。

　　势力强取：所谓地头蛇，在地方上他有势力，好象电影中常常看到的场面：这条路是我开的，你想从这里过去，必须放下「买路钱」，不然，不给你过去。凭什么他敢如此嚣张，靠着他有势力，你不给他，要不要命啊?

　　诉讼巧取：大概就是当律师这一类的，明明我有道理，但他的嘴巴，三寸不烂之舌，很会讲话啊!可以说得天上有地下无的，把人家的钱骗到手。这是种巧取豪夺，你肯出钱，他会乖乖地替你出了口。但是钱他拿去了，这是他的功夫。

　　恫吓胁取：这种情形，在我们这个治安不靖的社会，常常发生的。哦!忽然接到一个电话：喂!某人啊!快拿一百万过来，在××地方;或者是在香港交款，你要不要命?要命的话，在三天之内交付。他就是用恐吓的方法来威胁你。你把钱拿了出去，还不敢讲哩!

　　受寄不还：比如说我们有一样东西，临时寄放在一个地方，时间久了，就变成人家的了。或者是他感觉到东西很漂亮，就要了过去。本来是寄存的，却因为人家贪心，竟被占为他自己所有，称为受寄不还。

　　应税不纳：说实在，做一个国民，应当有纳税的义务，但这是大家都不容易做到的。应该纳税而不交;应该纳一百元却只交了一元，这在佛教的戒律上讲起来，也是叫做盗。

　　盗，有很多形形色色的，我只是从佛经里面简单地，就大家所经验到的，了解的，提出了这八种。佛教说，所有外在的物资财产，是养活我们的生命的，称为外命。我们鲸吞人家的财产，就鲸吞了人家的生命，所以，盗是绝对不可以的。

　　YIN：这是夫妻关系，男婚女嫁，成为一对夫妇，要达到家庭美满，丈夫对妻子，或者妻子对丈夫，彼此应当遵守贞操，不可以乱搞婚外情。但是有的家庭，除了夫妇而外，丈夫在外面又爱上了一个女的，太太也在外面爱上了另一个男的，有了第三者的插入，发生了性行为，这在佛教称为邪YIN。在中国的成语，说男的在外面「拈花惹草」，女的「红杏出墙」，又是什么「暗渡陈仓」，这些成语，就是说明一种不正常的男女关系，就是邪YIN，要不得的。

　　「身三者，杀、盗、YIN」，我简单地把它讲完了。

　　二、口头上有四种：

　　在我们身体上只有三种，在我们思想心理上也是有三种，可是在我们的嘴巴呢?释迦牟尼佛最了解我们人了，他知道我们这张嘴巴爱讲话，订了四种，所以，「口四者：两舌、恶口、妄言、绮语」。

　　两舌：大家看看，我们的眼睛有两只，耳朵和鼻孔也有两个，可是嘴巴只有一张，却有两个舌头。你们有没有两个舌头?没有。称为两舌，就是一个人说两种话，对张三说李四的长短，对李四又讲张三的是非，「喂!他很坏，在骂你，搬弄你的是非，挑拨离间。」或者对另一个说：「嗳!你知道吗?你们两个看起来是好朋友，可是，实际上他在背后诽谤你呀!」这种人就是靠着嘴巴搬来搬去。本来两个人的感情是很好的，可是有人从中挑拨，「那个男的还在外面搞了几个家庭。」──破坏人家的家庭和感情，真是要不得!

　　佛教里面说，破坏人家叫两舌，犯了「无间罪」，死后，舌头要把它拔起来，──堕到「拔舌地狱」，就是从这儿来的。

　　恶口：恶就是不好的。怎么恶口呢?讲粗野的话，甚至恶毒地骂人，讲不干净的话。在过去，我看那些当兵的，口口声声离不了「三字经」：「他妈的」、「他妈的」，说个不停，其实他不一定存有恶意要骂人，只是讲「三字经」已经成为习惯了，好象很平常的事，讲笑话似的，顺口溜出来。但佛教说这是「恶口」，罪过好大的。因此，以粗野话、刻薄话、污秽话骂人家，都是恶口。恶口实在要不得，奉劝诸位善友，希望从今天开始，不管对前辈也好，平辈也好，晚辈也好，口头上要干净。

　　妄言：妄是虚妄，不诚实的话，欺骗人家的话，都是妄言。这个可以分为两种：

　　小妄言：这个明明是白的，你说它是黑的。本来那是一头鹿，你却说它不是鹿，是匹马。指白为黑，指鹿为马，就是一种妄言，不过，是小的妄言。

　　大妄言：就是未得谓得，未证谓证。他根本同我们一样的是薄地凡夫，一身的业障，但却说他是「无上师」，是「悟佛」，或者他已经证到阿罗汉果了，甚至他同佛一样大，这叫大妄语，罪过更大，更是要不得。

　　绮语：绮，本来是种丝织品，非常美观，可是不切实用，把它引伸为有的人很会讲话，他的嘴象百灵鸟一样的，什么话都说得出来，总是让人发笑，要是认真研究的话，话是讲了一大堆，一点意思也没有，就叫绮语。还有，那些YIN荡、轻浮话，说了荡人心智，使人想入非非的肉麻话，以及毫无意义的废话，都是绮语。

　　语言，本来是人与人之间传达感情、交换意见、彼此互相沟通思想的工具，如果犯了「妄语」戒，那就失去了讲话的真正意义了!

　　现在，我介绍古人劝悔过的一首诗来和大家共同勉励：

　　劝悔过

　　过失多端累此身，急须改悔莫因循;

　　自家错处知多少，那有功夫说别人!

　　「过失多端累此身」，你不要以为我们这一生中，一点毛病都没有的，真正拿个镜子照照，或者静下来自己认真反省一下，世界上没有百分之百的一个完人，所以，检讨起来，我们的过失太多了。由于过失太多，就连累了我们本身。

　　「急须悔改莫因循」，我们既然知道自己全身毛病百出，就要赶快地悔改，面对佛前求忏悔。「莫因循」，不要说：「没有关系，明天再说吧!」这是不可以迁延，不可以犹豫不决的，要改，就得马上改。

　　「自家错处知多少?那有功夫说别人!」我们的嘴巴总是要说别人家，没有想到自己应该回光返照。真正回光返照的话，我们自己不对的地方，不知道有多少哩!那里还有闲功夫张家长李家短去批评人家?倒不如我们来批评批评自己吧!

　　太虚大师有一句名言：「学佛先从做人起」，我上面所讲的，不是太高深的佛法，然而却是教我们做人的，包括我在内，也是慢慢地学，你们真正会用功的，我所讲的应该把它记住了。

　　三、心理上有三种：

　　「意三者：嫉、恚、痴。」我再把它一一解释在下面：

　　嫉：是嫉妒的简称。为什么要嫉妒?就是我们每一个人都非常爱名和爱利，有时候，为了顾全自己的名誉和利益，人家比我们好，超过了我们，我们就放不下，正如成语所说的「不耐他荣」，荣，就是荣誉，好的名誉。不耐，就是不耐烦，忍不住。也就是看到人家很光荣，有荣誉的地方，自己心里就不高兴，称为不耐他荣。为什么会不耐他荣呢?有一个东西在心中作祟，是什么?　。　心是因为人家胜过我们，我们不高兴。如果再进一步研究，为什么你会不高兴，会生起　心?说来说去，还不是贪心在作怪。

　　《圆觉经》中说：「由于欲境，起诸违顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业。」意思是由于内心的贪欲而追逐种种外境，而生起了违逆或随顺的心情，要是这个外境违背了我们所希求的心意，和我们的心意不能相应，于是产生了憎恨、嫉妒的心理，进而把这种心理付之于行动，而造作了各种各样的业(行为)。所以，在其他的经典中，谈到十恶的心理时，往往写成「贪」，而本经用「嫉」，可说是译者别出心裁的译法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，还是由于贪心所促成的。

　　恚：在其他的经典，往往称为嗔，嗔和恚两个字一般合并在一起，称为嗔恚，就是发脾气、不高兴。我们有时候看见人家所做的事情，或者听到人家所讲的话，或是看到他所表现的一举一动，感到很不顺眼、很不高兴，甚至激起一股怨恨、忿怒之气，这是什么原因呢?就是内心的肝火在发作。因此，我们生活当中的心理方面，第二个罪魁是　恚心。

　　心是要不得的，要知道，佛经中告诉我们：「　是无名火，能烧功德林」，你纵然有再大的功德，有再大的好处，就因为发脾气这把无名火，把一切都烧毁光了，可见都是「　恚」所惹的祸。所以我们学佛的人，要修忍辱度，要能够把自己的脾气时时刻刻调好了，不要动　心。

　　痴：这是我们心理方面最大的罪魁，痴，就是愚痴。平常所谓白痴，是一无所知，什么都不懂，呆呆的。但是此地这个痴，不是指白痴，而是什么都知道，比我们知道的更多。那末，什么叫做痴呢?不明事理，对一件事情，或者一切道理搞不清，什么原因?没有智慧，愚痴。不辨是非，应该是是的，他说不是;应该不是的，他反而说是的，是非不分，也是愚痴。不识好歹，好的坏的，搞不清楚，明明是件好事，却说那是坏的;明明是不好的事，却认为是好事，这就是愚痴。不信因果，世间最普通的道理：种瓜得瓜，种豆得豆，被否定了。我们人生的一举一动，都有因果报应的，但是这一种人说：「没有因果!」把因果整个都否定了，为什么?这就是愚痴。

　　所以，痴不是白痴，而是知识方面有了毛病。试看简体的「痴」，从病从知，病字头，里面一个知，就是在知见方面，有不正确的认识，有了毛病，因此，有的地方称痴为邪见──不正确的见解。

　　在意方面的三种：嫉、恚、痴。已经简单地把它解释完了。

　　「如是十事，不顺圣道，名十恶行」，如是，指上面所讲的身三、口四、意三，这十件事情，假如我们不能够随顺着圣道，所谓圣道，就是正道、圣人之道──圣人所行的光明正大的路径。佛是天中之天，圣中之圣，你要是不能依着这个去行的话，就是违背了佛陀的圣道，那么，这个就叫做十恶，十种最大的罪恶。

　　「是恶若止，名十善行耳」，我们如果把这十种恶事停止下来，不要去做，就称为十善了。因此，十善与十恶，一正一反，好象我们的手掌一样的，正面是十善，反过来就是十恶了。

　　讲到善恶，我再举个故事来说明。

　　在中国唐朝的时候，有一位大诗人叫白居易，别名白乐天，他的诗作得非常好，好到什么程度?每当他把诗作完了，要叫一个老婆婆来念给她听。然后问：

　　「你听得懂吗?」

　　「听不懂!」

　　听不懂，他就不要，重写。

　　有时候，诗作完了，就找个小孩来。

　　「小弟弟，我这首诗你听得懂吗?」

　　「听不懂!」

　　不懂，他就重作。所以白乐天的诗，妇孺皆知的，他成为鼎鼎大名的诗人。

　　当时，朝廷派他到杭州当刺史，相当于现在的县长之类的地方官。白居易是位虔诚的佛教徒，到了杭州以后，有一天，他利用闲暇，特地到秦望山去拜访一个名闻遐迩的高僧，希望探讨探讨佛法。

　　这位高僧叫做鸟窠禅师，谈到他，可算得是一位传奇性的人物。他原名道林，不过，一般都不知道，而称他为鸟窠禅师。当他九岁那一年就出家了，念经学习佛法，二十一岁时，到荆州果愿寺去受戒，随后不惜跋山涉水，到陕西去亲近一位当时非常有道德、有学问的韬光禅师。

　　韬光禅师看到这个青年很老实，又很机敏，于是给了他一个执事，让他当侍者。要知道，在大庙或丛林里面，当方丈和尚、做师父的，都由小徒弟为他侍奉茶水，照应生活起居，照应人来客去，这个职位称为侍者。韬光禅师要道林做的，就是这样的执事。

　　道林这样一住就是好几年，每天都当侍者。心想：这实在没有多大的意思，我亲近这位师父，从来也不为我开示，岂不浪费我的时间?不如走吧!

　　在失望中，他下了决心去向韬光禅师辞行：

　　「师父，我忍了又忍，忍了这么久，再也忍不住了，我明天想下山去了!」

　　「哦!你为什么要下山呀?」韬光禅师有点惊奇。

　　「我来了这么久，您从来也没有开示过我，一天到晚只叫我做工......我想到别的地方去参学。」道林鼓起勇气说。

　　问明了原因以后，韬光禅师便说：

　　「啊!你是要我开示，听我讲佛法，是不是?」

　　韬光禅师稍微停了一下，又说：

　　「假使说要佛法嘛，我这儿当然比不上别人，但是，也有一点点呀!」

　　于是，韬光禅师从衣服上拈了一丝纤维(毛)，吹了一吹，并没有说什么，可是道林当下就开悟了。他开悟了什么?他悟到佛法不是远在天边，也不是多么高深的，佛法就在日常生活起居当中，只要从自家心地上用功夫就成了。正如禅宗所谓搬柴运水，都是佛法，别以为师父叫我做苦工，叫我煮饭打杂，把我当成工人似的，其实，那就是佛法。要知道，好多的大菩萨，好多的大祖师，都是从厨房中磨练出来的，可见佛法可以在日用当中表现出来的。

　　道林觉悟以后，韬光禅师对他说：

　　「好!你现在可以下山了，可以到各处去弘化了。」

　　因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝叶茂密的松树，象鸟儿筑巢一样，就在树上盘膝打坐，精进修行。这样一来，人家看到了感到好奇怪，所以，就为他取名为「鸟窠禅师」。鸟窠禅师这名称的来历，就是从这儿来的。

　　鸟窠禅师很有修持，对佛法已经觉悟了，因此，他的道风远播，各地学者、修行者，络绎不绝地不辞辛劳，登上山顶去拜访他，向他请教佛法。既然大家都闻名这位禅师，做地方官的，当然也不例外。这一天，大诗人白居易也特地去拜访这位禅师。

　　当白居易这个刺史去拜访鸟窠禅师的时候，上来先说了一些客套话，而后他就说：

　　「请你简单地、扼要地告诉我，整个佛法的大意是什么?」

　　「你是要问我整个佛法的大意是不是?我告诉你，只有八个大字：『诸恶莫作，众善奉行』。」

　　鸟窠禅师开示大诗人白居易的，只有这两句佛法。

　　白居易听到这样的回答，难免不感觉到非常失望，心想：我是个地方大官，这么辛辛苦苦地来拜望你这位鼎鼎有名的禅师，向你请教佛法，原来你只是说了老生常谈的两句话，多没意思!

　　于是，他很冷漠地说：

　　「这八个字没有什么稀奇呀，三岁的小孩也会讲啊!」

　　「对!三岁的小孩也会讲，但是，八十岁的老翁不一定做得到。」鸟窠禅师严肃地回答。

　　的确是这样，讲是会讲，做起来却是不容易。三岁的小孩可以当作歌谣唱，是没有问题的;但是，从三岁做到八十岁，能够做这八个字──所有的坏事不要做了，所有的好事都要去做，做得到吗?做不到!

　　所以，我们要了解，所谓佛法;所谓真理，离开我们不会太远，只在我们的日常生活当中，只要我们在每天的行、住、坐、卧当中表现出来，这个就是佛法，就是你实践了整个的佛法大意。因此，我们必须「诸恶莫作，众善奉行」，也就是「止恶行善」。

　　本经第四章题目是〈善恶并明〉，说明善与恶的定义，我上面介绍的故事，在佛教史上，甚至一般佛教徒，都知道的，也许我在里面增加了一点配料，稍微讲得不一样，但是总而言之，就是要我们「止恶行善」。

　　接下来，我再讲宋朝一位禅师的故事。

　　宋朝的时候，有一位思业禅师，他每天都念兹在　地想着业的问题，为什么?原来他的俗家，打从他祖父开始，到他这一代，都是从事屠宰行业，不知道杀害了多少生命?然而这是承袭上一代的行业，屠宰已经习以为常了，误认为是正当的职业──凭着自己的气力和本钱混饭吃，没有什么不对的地方啊!可是，他具有宿世善根，富有慈悲心与同情心，有一天早上，当他正在杀猪的时候，一刀刺进去，那头猪就哇的一声，惨声深深地震憾着他的心弦，激起了他无限的悲悯心，于是，他随手把屠刀摔到一旁，从此以后，放下屠刀，并且毅然落发出家了。

　　当他出家的时候，曾经讲了四句偈：

　　昨日夜叉心，今朝菩萨面;

　　菩萨与夜叉，不隔一条线。

　　因为他昨天还在杀猪，今天已经放下屠刀了。夜叉，是罗刹鬼，很恶很凶狠，专专吃人的。昨天他的心非常残忍，好象夜叉似的，但是今朝心态已经改变了，生起了慈悲心，恰象是菩萨的面孔，低眉垂眼。要知道，什么是菩萨，什么是夜叉呢?菩萨跟夜叉，中间只是隔着一条线，所以，菩萨与夜叉，只是在我们的一念之间。换句话说，善与恶只有一念之差，我们要改恶为善，是易如反掌的。

　　因此，我引证这两个故事，告诉大家什么叫做善，什么叫做恶。第一个故事要大家「止恶行善」。第二个故事，说明了我们每个人都要有菩萨的面容。有的时候，我们跪在佛或者菩萨的面前，要瞻仰、欣赏、祈求，看菩萨的面，菩萨的面好慈悲哦!而夜叉的面，青面獠牙，真是可怕极了。所以我们学佛的人，应该学菩萨的面，千万不要怀着夜叉的心。夜叉心，就是恶，作恶，地狱有我们的份;行善，成佛才有我们的位置。

　　所以，我用这两个故事来说明善恶，同时，告诉大家：佛法并不是高深的，是在我们日常生活的举止行动当中表现出来。

　　第五章　转重令轻

　　佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。

　　「佛言」，佛对我们说，「人有众过」，人，包括了一切的人，在座的诸位以及我，只要是人，都包括在其中，一个人免不了有过失的。「众过」，众，三人为众，许多的意思。一个人有了许多的过错、过失，有的时候是有心的，明知故犯;有的时候却是在无意当中做错了，虽然是这样，已经造成了罪恶的因素，所以每一个人有了许多的过失，就要忏悔。

　　「悔」，就是悔改，佛教里面把它说为忏悔，梵语称为忏摩，忏摩中文的意思就是悔过。这种名称，在佛学上称为「华梵并举」，即是这个名词，虽然是两个字，但是包括了华梵两种文字，所以是「华梵并举」。我们有了过失，就要悔改，能够悔改，身心才能够得到清净。假使一个人犯了过失，自己不认为做错了，反而觉得自己所作所为是对的，永远不肯承认自己的过失，毫无悔改的心意，那末，这个人等于是没有救了。所以，佛教主张犯了过错，应当发露忏悔，就要悔过。佛世的时候，依着所犯过失的轻重，而在大众前求忏悔，或者向多人、一人求忏悔;后来大乘佛教兴起，也就改在佛菩萨圣象前忏悔。

　　本经文里，佛告诉我们，一个人有了许多过失，假如自己不知道悔改，而「顿息其心」，顿，就是随即、立刻，要把自己这一种犯罪、错误的心，把它安顿下来、停息下来，不肯悔改，这样子的话，「罪来赴身，如水归海，渐成深广」，罪，罪过，认真讲起来，罪和过两者是有差别的，过是无意而犯的，罪却是有心造成的，所以有大、小、轻、重之分，这一点我们必须了解。

　　就世法来讲，犯了罪，抵触到国家法律，会受到法律的制裁。就佛法来说，佛教制订了戒律，什么应该做，什么不应该做，由戒律规范着我们，所以，罪是我们知道了什么应该做的，什么不应该做的，不应该做的却去做了，就是犯罪。当我们犯了罪时，佛经上说：「有罪当忏悔，忏悔则清净。」所以，一个人不怕犯错误，主要是知过必改，能够悔改，身心才能够得到清净。反过来说，要是不能悔改，永远把自己的罪过覆藏着，那末，我们的心理、生理都会痛苦不安，永远不会得到清净自在。

　　再说，假使有了过失，不能悔改，这许许多多的罪聚集在我们的身上，说一个譬喻：好象水，本来只是一点点，但是所有河流的水都归于大海去了，大海的水越来越多，越来越深，同样的道理，我们的罪过要是不能够悔改的话，那末，积聚越多就越重，罪过就越大。

　　「若人有过」，假如一个人有了过错，有了不轨的行为，「自解知非」，自己能够彻底了解，能够彻底觉悟，知道自己的不对，好象我们念古文，陶渊明在〈归去来辞〉文中，有句名言||「觉今是而昨非」，我们觉悟了今天的一切言行都对了，过去的所作所为都是错误的，从今天开始，我们要悔改，革面洗心，改往修来，不再掩盖覆藏自己的过错，重新做人。俗语说：「以前种种，譬如昨日死;以后种种，譬如今日生。」我们既然觉悟、知道过去都不对，那末，过去的，就让它过去吧!以前的种种，譬如昨天都已经死了，从今以后的种种，譬如今日生，好象从今天重新做人，再开始出生。这四句话，对我们做人，是很好的格言。

　　「改恶行善」，既然知道过去不对了，我们就要悔改。不但要悔改，还要进一步积极地行善，向好的一方面去做。经典中说：「一切唯心造」，世间所有的一切，善与恶，都是由我们的心所造作的。所谓罪，它本身没有自性，没有固定永远是有罪的，因此经中说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡」，罪，本来是没有它的实体，是没有自性的，是由心所造作的，我们造罪的心，要是能够消灭的话，我们不存有为非作歹的心理，这个罪就没有了。

　　《华严经》说：「菩萨知诸业，不从东方来，不从南西北四维上下来，而共积集止住于心，但从颠倒生，无有住处。」意思是说：做了菩萨，就知道我们的罪、业障从那儿来，它既不从东方来，也不从南西北方、四维上下来的，而是慢慢、慢慢地集中到我们的身体上来，完全是由于我们内心一时的颠倒、糊涂，才造出种种罪来。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必须受果报。所以，我们能够知道一切唯心造，犯了过失，就应该好好地忏悔、反省，从此以后，不要再犯过，不要造罪，要知道，「改恶行善，罪自消灭」，当我们觉悟以后，把所有的罪恶、过失悔改，更要去行善做好事，这样，罪自然而然的就可以消灭了。

　　「如病得汗，渐有痊损耳」，痊损：痊，就是说病已经痊愈了;损，是说病苦已经消灭了。举个譬喻，好象我们身体感冒，或者受寒着凉，全身畏冷，但是服过了药，身体突然流汗，病也就好了。罪过，就象病了能够出汗，渐渐地就痊愈，恢复健康。我们的罪业如果渐渐消灭，身心就可以获得清净自在。

　　古人说：「人非圣贤，孰能无过?知过能改，善莫大焉。」我们既不是圣人，也不是贤人，那个免得了没有过失呢?但是，一个人不怕做错了，有了过失，只要能够悔改，前途一定是好的，光明的。

　　讲到「人非圣贤，孰能无过」，难道圣人就没有过失了吗?不一定!儒家的孔圣人，曾经坦白地讲了他为学与做人的历程，足以证明他并不是十全十美的。孔夫子说：「吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」孔夫子到了十五岁才立志求学，他到了三十岁才能够独立，到了四十岁，所有世间的事情，才能看得清清楚楚，才不会被环境所迷惑，所以叫「四十而不惑」。到了五十岁，对于命运才看得清楚，才知道什么叫做命?什么叫做天命。到了六十岁的时候，耳朵听人家讲话，才能够「顺」，我们的耳朵并不顺，往往听了人家一句话，就会起烦恼，可见要顺耳不容易呀。孔夫子还说，他是到七十岁，才能够随心所欲，要做事情才「不逾矩」，不会犯规矩。看看，孔圣人到了七十岁才不会犯过失，何况是一般人，要做到没有犯规矩，没有错误，谈何容易呢!

　　讲到孔夫子，我再介绍他的一句名言：「知耻近乎勇」，耻，就是耻辱、羞辱，为什么有羞辱呢?就是知道自己做得不对，感到耻辱，这需要有勇气面对现实，勇敢地承认自己的过失，这样才有自新的机会，才能真正得救，因此，孔子说：「知耻近乎勇!」

　　佛教里面也流传着两句劝勉悔过的名言：「苦海无边，回头是岸」，苦海无边，人生充满了痛苦，痛苦从何而来?是我们罪业所召感的，虽然苦海是没有边际，一片汪洋，但是，回头是岸，我们返过头来知道悔改，就是岸，就是登上了觉岸。

　　平常还有两句成语，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我们能够把屠刀放下来，就可以成佛(当然没有那么快)，意思是：我们能够悔改，就有成佛的一天。还有一句俗语叫「浪子回头金不换」，浪子，是很浪漫，是不守规矩的，一天到晚游手好闲，不务正业，但是有一天他回头了，悔改了，重新做人，这个时候，你纵使拿黄金来换他，也不要换，为什么?他已经重新做人，改恶为善了。

　　慈航菩萨，他是我的老师，当他即将圆寂之前，把遗嘱写好了，除了咐嘱他身后的事情而外，还写了一首偈语，共有十六句，现在，我把前面的四句介绍给大家知道：「奉劝一切徒众，时时反省为要;每日动念行为，检点功过多少!」

　　慈航菩萨说：我快要离开你们了，有几句话要告诉大家。奉劝，很诚恳、恭敬的劝告。一切的徒众，不论是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要记得，时时刻刻要反省，这是最重要的。要怎么反省呢?我们每天所起的念头，以及我们的行为，一举一动所表现的，所讲的话，自己要检查，点算点算，那一件是对自己有功劳有利益，对别人也有利益的;那一件事做出来，是损人而不利己的，应当每天都要检点一番。

　　慈航菩萨这四句偈语，就是经文所讲的，要悔过，我特地举出来给大家知道。

　　古代有一位袁了凡先生，本来他的命运不会长寿，不会做大官，也不会有儿子，但是后来遇到云谷禅师，开示他行善悔过，因此，他一生的命运就改变了。云谷禅师如何教他呢?要他立「功过格」，就是每天列一张表，一边记功劳，一边记过失，把自己的一举一动都记下来，有功劳或过失，都自己记下来，从早到晚自己检点，自己计算功过，一个月下来，就会进步。因此，袁了凡立志行善行三千条，每天认真地记录，终于改变了他一生的命运。

　　在座的青年善友也许曾经参加过童子军，童子军的铭言是「日行一善」，每一天要做一件好事;我们做一个佛教徒，对自己也应该有个要求：「日行一善」，不管起心动念，或者帮助人家，为人家做一件事，即使是举手之劳，都是善行。能够每天做一件好事，每天用观照的功夫，不打坏主意、不做坏事，这样积功累德，将来一定有很好的果报。

　　为了让大家了解怎样悔过，所以我讲了很多题外的话，但是这些跟正文都有很密切的关系的，希望大家能够时时刻刻反省，自己勉励自己。

　　第六章　忍恶无嗔

　　佛言：恶人闻善，故来挠乱者;汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者，而自恶之。

　　前面一章，佛训诲我们改过迁善，但是不是大家都能够做到呢?当你改过做好的时候，会不会受到人家嫉妒、破坏，因而产生了畏惧，而不敢去实行呢?因此，本章佛接着告诉我们要怎样做。

　　「佛言」，佛再勉励我们，「恶人闻善，故来挠乱」，恶人，就是坏人，听到我们在做好事，往往故意来扰乱、破坏我们，这个时候，应该怎么办?同他吵架?不可以的!我们做一个佛教徒，应当要有修养功夫，「汝自禁息」，你必须克制自己，要沉静下来，不要冲动，不要发脾气，以忍耐的态度来对待他，不可以生起　怒或者责备他，这样才不会发生许多意外的、不愉快的，甚至罪恶的事情来。

　　「彼来恶者，而自恶之」，对方怀着恶意，要来破坏我们，这个时候，因为我们是用忍辱的功夫，包容他、忍让他，说不定他会受你的感化。不然，他坏事做多了，自己作孽造罪，终有一天，自己反而受害。所谓「多行不义必自毙」，坏事做多了，一定会自食其果的。最主要的是当我们面对这种事情时，要「忍辱无嗔」，试看「忍」字，就是刀插入我们心里面，我们能够行忍辱，不起　恨心，就会平安无事。

　　以上是佛法的忍耐功夫，下面我再讲世间法，儒家的忍耐功夫。

　　中国唐朝的时候，有一位叫娄师德的君子，他有一个弟弟，有一天，奉了朝廷(政府)的命令，要到很远的地方(代州)去做官。当哥哥的，知道弟弟向来脾气暴躁一点，所以他临别赠言，教诲弟弟：

　　「你这一趟出远门，待人接物都要用忍耐的功夫，不要发脾气。」

　　「哥哥，你放心!我向你保证，我一定会忍耐的。要忍到什么程度?纵然有人欺负我，把口水吐到我脸上，我就把它擦干了，绝对不会跟他计较，也不会同他吵架。」

　　这种功夫，在座诸位听到，会认为已经到家了，而且能够这样做，已经很好了。

　　但是，娄师德说：

　　「这样还不够，要知道，人家会吐你口水，心中一定是很生气的，他吐了以后，你马上擦掉，他心中依旧存着怒意，所以，你就不要去擦，让口水自己干好了，这样，他才会息怒。」

　　有句成语，叫「唾面自干」，典故就是从这儿来的。唾面自干还是世间贤人的操守，我们作为一个佛弟子，该如何忍辱才好?

　　第七章　恶还本身

　　佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对;骂止，问曰：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎?」对曰：「归矣!」佛言：「今子骂我，我今不纳;子自持祸，归子身矣!」犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶!

　　前面的一章，是说要是坏人向我们发　恨心，并且来扰乱我们的话，我们应该以最大的忍辱力去降伏他，这一章正好是上一章「彼来恶者，而自恶之」的事实证明。

　　「佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛」。释迦牟尼佛对弟子说：有人听说我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意来诽谤我，要当面侮辱我，刻毒地恶骂我。为什么会这样呢?原来释迦牟尼佛成佛以后，以他的福德智慧去说法度众生，很快地得到众多修道人及信徒的拥戴，纷纷追随着他。在当时的印度，有很多外道，眼见自己的信徒改变了信仰，都成为佛教徒了，他们因此非常嫉妒，怀恨在心，于是常常找碴儿，想尽各种方法要来谤佛。那末，释迦牟尼佛以什么态度去面对他们呢?

　　「佛默不对」，佛就静静地默不作声，也不去理睬他，任由他骂。你们想想，你又没有过错，反而受了一个跟你毫不相干的人，这么祖宗十八代，什么粗言恶语都骂了，你会有什么反应?只有同他打架，要不然，也得同他呵斥几句，才能够消除心头的气。但是，释迦牟尼佛是有智慧、有修养的，只是说：不要理睬他，让他去骂吧!骂够了，骂得辛苦了，他自己会停下来的。

　　「骂止」，这个人骂够，停止了，佛才问他：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎」?子，是文言，就是白话的「你」。我现在问你：「当你拿着一份礼物去送给人家，要是人家不领你的情，不肯接纳，这份礼物是不是仍然给你自己带回去呢?」

　　「对曰：归矣!」。对方回答说，「是的，我当然带回去!」

　　「佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣!」佛又告诉他道：「你现在这样恶骂我，骂得这么辛苦，但我也是不接受，就好比你送礼物给我，我不肯接受，那末，你还是要把骂人的罪过带回去的。」

　　所以，释迦牟尼佛最后勉励我们：一个人不要随便做坏事，做坏事一定有报应的。他举了两个譬喻：「犹响应声，影之随形」。好象我现在这样敲一下，马上就有一个声音响起;又好象我们到深山里面大叫一声，立刻有回响，这是犹响应声。影之随形是什么意思呢?当我们在太阳或者灯光照射的地方，看看我们的影子，一定不离我们的形体，永远跟随着我们的。我们要是跟影子说：「不要跟着我吧!」可能吗?当然不可能的。你现在做了坏事，说不会受报应，同样是不可能，那罪过是永远逃避不了，因果报应丝毫不爽，就象声音有回响和影子随身，是不相舍离的。

　　「慎勿为恶」。释迦牟尼佛就劝他，不要这么无故地骂人，诽谤人。对佛对三宝的诽谤，罪过太大了!所以要小心，不可造罪恶，不然，一旦恶贯满盈，最后一定会自食其果的。

　　这一章佛是以譬喻来劝导我们不要造恶，经文的对话，非常生动，也使我们非常受用的。

　　当释迦牟尼佛将要圆寂的时候，弟子问他：

　　「佛在的时候，我们的一切问题，佛都会为我们辩护，保护我们，要是佛离开了世间，有坏人来捣蛋、扰乱，我们该怎么办?」

　　佛说：「默摈──不要理睬他!」

　　「不要理睬他」这个功夫是最高明的。

　　所以大家记住：今天释迦牟尼佛给我们的开示，不论人家诋毁、詈骂、侮辱我们，我们静静的不要理睬他，他骂了，罪过由他自己去承担，我们没有什么损失，这一点，希望大家牢牢地记在心头。

　　第八章　尘唾自污

　　佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾;唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。

　　前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢?也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。

　　「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人(好人)，不可以的，为什么?我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢?所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。

　　佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反;尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌己身」，灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。

　　「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的;也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。

　　以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。

　　第九章　返本会道

　　佛言：博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。

　　前三章都是就着我们日常生活的事相方面来说明「自作自受」的道理，比较容易了解;在更前面，讲了许多属于理性方面的道理，佛恐怕我们误会，以为只要了解佛理就好了，因此，本章训勉我们，光只是了解，或者听闻佛法，却不用脑筋去思惟;或者只是思惟而没有实行，结果还是等于零，唯有从闻而思，从思而修，才能返本回道，向道上去会，与佛法相应，才能得到受用。

　　「佛言」，释迦牟尼佛对我们说。「博闻爱道」，博，广博的意思。博闻，广博多闻，闻，不一定完全是用耳朵听闻说法，我们阅读经典、研究佛学，从文字方面了解佛法，都称为「闻」，所以博闻，是从多方面去听闻，广博地了解。「爱道」，爱，就是喜爱，道，就是佛道，也就是圣道。我们对于佛的圣道，有一种爱慕之心，却停留在只是听听这个阶段，这圣道是非常高深，很难得去体会的，单单凭着我们的信仰与爱护，去听听、研究研究，是不够的，要体会到圣道是不可能的。

　　道，也可以说是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多，一部大藏经，涵盖了三藏十二部，都是佛所说的道理，不论是显教、密教、性宗、相宗，总而言之，都是佛的道理。光是在佛的教理上研究，那是不够的。也许有人不知道什么是显密性相，我稍说明一下：显，就是显教;密，就是密宗。那些仁波切、上师、活佛，就是密宗的出家人，称为「密」。密宗有它的一套思想体系，认为修密是持咒，可以「即身成佛」，其实认真说起来，修持密法必需要十二年在显教方面去下功夫，穷通教理的。显，密宗以外其他各宗派，称为显教，所以显密是一对的。至于性相，性，就是本性，我们的真性，我们一般所研究的经典，好象《般若经》，是讲关于性宗的道理。相，是法相，属于唯识宗的道理。总而言之，十宗中，小乘、大乘、性宗、相宗，都是佛教的道理。

　　「博闻」，属于闻，闻而不思──只是听闻而没有动脑筋去思考、明辨、抉择。「爱道」，内心的羡慕、喜爱，而没有好好地下功夫，就是思而不修──没有切实地身体力行，「道必难会」，我们只是在外表上博学多闻，对于各种教理非常爱慕，力求其广泛，但是，必须知道，不论是在文字上、言语上，种种的「闻」，都是心向外去驰求。而「道」，我们的真性，并不在外，我们向外去追求，结果是徒劳无功的，对无上的「道」，必定是很难体会到的。因此，单凭着闻、思，没有办法体会到「道」本来的面目。

　　「守志奉道，其道甚大」，假使我们立定了坚固的志愿，能够坚守我们的志愿，坚定我们的信心，念念趣向于菩提，不杂有名利之心，发愿反求诸己，不向外去攀缘、追求。也就是回光返照，坚守成佛的志节，时时刻刻在「道」上面下功夫，念念遵奉佛的圣道去修持，最后就能够道成就──在菩提这条大道上才能够达到目的地，成就一定是很大的。换句话说，能够时时地从闻思而起修，听了、看了经典以后，进一步更要脚踏实地去修持，对佛道一定有确实的受用。

　　本章完全是讲理的，我们没有证悟到那种境界，怎么说也是说不清的，正是「如人饮水，冷暖自知」，只有你每天精进修行，功夫到家了，才真正体会到那个境界是什么样子，就好象这杯茶，究竟是热的?是温的?是冷的?我如果告诉你，那是温的，比较烫一点，到底烫到什么程度，说不清的，必须要你亲自喝了这茶以后，才知道它究竟是热到什么程度。佛法也是这样，你没有亲自去体验，再怎么说也说不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去体会，才能了解。

　　第十章　喜施获福

　　佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎?佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。

　　这一章说明看到人家发心布施，我们能够生欢喜心，同样地可以得到无量的福报与功德。

　　施，就是布施;用物质帮助人家，或者给予精神上的支持。布施这一个修持的法门，是修菩萨道的六度之一。六度，行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这里只把六度的第一个布施提出来。

　　讲到布施，佛经中有的讲得非常圆融，布施一度，就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下：

　　一、当布施财物的时候，内心毫无贪惜，就是布施。

　　二、当布施的时候，会远离悭吝心，所以也等于持戒;因为持戒的主要目的，就是在调伏我们的贪爱和憎恨等烦恼。

　　三、布施的时候，能够忍受所有受施者的唠叨，以及旁人的闲言闲语和风凉话，不起憎恨等烦恼，这就是忍辱。

　　四、布施的时候，能够亲手不断地把财物施舍给需要的人;同时也不会考虑到财物快完了，也不会起退却心，这就是精进。

　　五、布施的时候，能坚定意志，专心系念，施舍的心念绝不改变，这就是禅定。

　　六、布施的时候，绝不贪求果报，也不选择对象，分别亲疏，大家一视同仁地平等施舍，这就是智慧。

　　以上这些道理，在《优婆塞戒经》(第二卷)，以及《十住毗婆沙论》等佛教的经论中，阐释得很详细，你们有兴趣的话，可以去找来参考。

　　平常我们说，修行要修六波罗密，什么叫波罗密?《心经》一开始就是「般若波罗密多心经」，波罗密是梵语，中国的意思是「到彼岸」，好象我们人生这个苦海，六道轮回是此岸，到了觉悟的那一边，称为彼岸。我们修持六度法门，就可以到达彼岸。因此，称为六波罗密。

　　我们做社会慈善福利事业，表面上看起来，是行布施，但真正要做到布施波罗密，能够到彼岸，应该还要具备好几个重要的条件，才可以称为波罗密，这儿，我举出五点来说明：

　　一、了知实相：实相是佛教的专有名词，就是要了知我们修持的实实在在的本相，称为实相。实相，本来是真如理体，是佛性。布施也有它真正的意义，譬如说，我这条手帕要布施给你，我是能施的人;你接受我的手帕，是所受施的人;还有，我所布施的手帕(东西)，是施物。能施、所施、施物，三者都不是实在的，都不要去执着，称为三轮体空。说明白一点，我们救济人家、帮助人家，事情过后就算了，不要认为我送了一条手帕给你，你接受了，就把这件事情放在心中，希望有一天，人家来报答。这样就不叫布施，更谈不上是波罗密了。所以，我们要到彼岸，布施时，就必须三轮体空，不执着所行的善举，这样才能够成为布施波罗密，才能够到彼岸。

　　二、起慈悲心：我们布施时，人家对我们有所要求，希望能得到吃的、穿的，或者希望布施他几块钱，我们生起了慈悲心，满足他的要求，而且不要居功;人家有痛苦时，我们为他解除了，也不要老是记着曾经有过这件事。总而言之，能够怀着慈悲心，无所求地施舍、助人，才是真正的布施。

　　三、发施济愿：我们帮助人家，必须出于内心，不要等到人家来要求，而能自动发心，以怜悯心、不带丝毫的条件去助他，这样才是真正的布施。发这样的愿，就是实现佛陀的本怀。好象在我们讲堂前面供奉的大愿地藏王菩萨，他的本愿就是「地狱未空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提」。我们帮助人家，只是代佛行化，实现佛陀慈悲救世的精神，所以，布施济世的作法，是不需要有所执着的。

　　四、回向法界：我们无论诵经，做任何善事，都要回向。当我们布施，做了一件好事，应该回自己向他人，把我们的功德回向法界一切众生，希望藉着这功德，大家将来共同的完成佛果，这就是发愿回向，回向是很重要的。

　　五、具足方便：我们布施也要看机缘，要具足善巧方便。你所要布施的东西，不是每一个人都需要的，所以，布施要有权巧方便。经中说：「先以欲钩牵，后令入佛智」，你要度化众生，想接引人家来信佛，必须先用一种方便，就着他所喜欢的，把他诱导过来，而后再慢慢地把他引入佛门，成为我们的同志，一起修学佛道，这是一种方便，是很重要的。

　　能够具足以上所说的五点，布施才算达到究竟，也才能称为波罗密(到彼岸)。

　　把布施解释以后，我们再回头来讲经文。

　　「佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大」，释迦牟尼佛告诉我们：我们看到人家施舍，做好事的时候，能够私底下从内心生起欢喜、赞叹，同样也有福报的。

　　「沙门问曰：此福尽乎」，当时有一个心量比较偏狭的沙门(出家人)，听后非常怀疑，问佛：佛陀，是真的吗?如果照佛陀这样的说法，那这个布施的人，他本来所应该得到的福报，岂不被人家分光了吗?

　　「佛言，譬如一炬之火」，佛说，你这种想法就不对了，我举一个譬喻给你听，就象这里有人拿了一把火，「数千百人」，很多很多的人，「各以炬来分取」，就因为他有火把，于是，你拿木柴，我拿树枝，大家拿着各种不同的燃料，纷纷来这里引火，取回家去，用来「熟食除冥」，熟食，引火去煮饭;除冥，室内没有光亮，黑漆漆的一片，于是，拿火把来照明，称为除冥。

　　「此炬如故。福亦如之」，大家虽然是来引你的火去，但你本来的这一把火，还是照常存在的，它的光亮丝毫没有减少，并不因人家来引去，火的光亮就有所损失，或者消灭了。施舍的人所得的福报也同这个道理一样，我们为他欢喜、赞叹他，所得的福报，也不会因此把他的福报分光了，没那回事。

　　本章主要告诉我们，当我们看到人家布施、种福，我们的力量虽然不够帮助他，但是我们随喜赞叹，同样的有功德，这就是普贤菩萨十大愿的其中一个──随喜功德。

　　因此，奉劝在座的诸位，人家不论做什么好事，我们都要随喜赞叹，我们的能力做得到，帮他一点忙，要是能力不够，以我们的精神去支持他，同样有功德的。

　　可是，在现实的社会，不是那么一回事，那个有这么开阔的胸襟，谁有这样大的慈悲呢?有句俗语叫「猫哭老鼠」，这是句歇后语，你们想想，老鼠是猫的点心，现在猫儿居然为老鼠伤心，哭起来了，这是「假慈悲」呀!因此，希望大家牢记：看到人家做好事，不要随便批评人家，必须先把事实弄清楚了，而随喜赞叹才对。

　　下面，我再说一个小故事：

　　佛有一个弟子名叫迦旃延，有一天，他从阿凡提国弘化结束，回到舍卫国，在途中，突然看见一个老婆婆在河边嚎啕大哭，好伤心哦。他心想：不得了，这一下子老婆婆要是跳到河里寻短见的话，怎么得了?于是，赶快上前，一把将老婆婆抓住。

　　「老婆婆，你身体不舒服吗?有什么困难吗?请你告诉我。」

　　老婆婆手上拿着水瓶，穿得破破烂烂的，向迦　延看了一眼，叹口气，说：

　　「我告诉你又有什么用呢?你解决不了我的问题。」

　　「不会没有用，我是个出家人，佛陀常常告诫我们，应该慈悲为怀，尽力帮助人家，你有什么问题，告诉我好吗?我会为你解决的。」迦　延恳切又热情地说。

　　老婆婆犹豫了一会儿，才慢吞吞地告诉迦　延：

　　「我穷得太苦了，年幼就卖给大富人家，几十年来，主人总是虐待我，我挨打受骂，受尽了苦楚，唉!我真是生不如死，不如早点死掉算啦!」

　　说着说着，老婆婆又伤心地哭了。迦旃延温柔地对她说：

　　「这个不算什么，你要知道，你穷苦是因为前生没有修福，你现在可以种福、布施，也会发财呀!」

　　老婆婆听了，很不以为然。

　　「你这出家人，只会说风凉话，自己没有遭受到痛苦，那里会了解人家的苦楚，我是从小卖给人家当奴婢的，你要我布施，我两手空空的，连手中拿的这个水瓶，还是主人的，叫我用什么布施呢?」

　　「你希望快乐，希望有福报有钱，就必须买『富』，要把『贫穷』卖出去。」迦称延肯定地说。

　　「怎么买?怎么卖?」老婆婆张大了眼睛，好奇地问。

　　「你卖啊!你就是买富，你要发财啊!我呢，买贫啊!你就赶快卖来，这样不是很好吗?」

　　「布施布施，我手中的水瓶还是主人的，我怎么布施啊?」

　　「可以，你现在拿这个水瓶去装水，把它倒在我的钵里面，就是布施。这样，你就买了『富』，我就把『贫』买回来了。你转个面目来，就富有了。」

　　大家想想，一个当奴婢，一贫如洗的老婆婆，有迦旃延尊者来帮她的忙，要买她的贫，把富卖给她，结果会是怎样?她照着尊者的指示去做，马上生到忉利天。

　　这个故事不是我杜撰的，是佛经所记载的，它启示我们要布施，要供养，应当出于我们的一片至诚心。

　　因此，讲到喜施获福，很欢喜地帮助人家，看到人家做好事，我们心里面随喜赞叹，会得到福报的，「福不唐捐」啊!

　　第十一章　施饭转胜

　　佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。

　　上章说到我们自己没有能力布施，看到人家布施，我们随喜赞叹，也可以得到很大的福报，这就是随喜功德。本章讲的，是要自动行布施，列出了九种布施种「福田」的对象，较量布施功德的胜劣。

　　我们把供养布施，称为种福田，福田有悲田、恩田和敬田三种，我简单地解释一下：

　　一、悲田：悲，就是慈悲，出于一片慈悲、同情心，好象看到贫苦人家，非常的可怜，没有饭吃，没有衣服穿，我们怜悯他、帮助他，称为悲田。

　　二、恩田：这是对我们有恩惠的人，我们要报答他，在佛教的回向偈有「上报四重恩」的句子，四恩就是国家、父母、师长、以及每一个众生，对我们都有恩惠，我们要报答他们，这称为恩田。

　　三、敬田：对有道德的人，我们生起崇敬心来供养他，这称为敬田，好象供养三宝，就是属于敬田了。

　　本章讲施饭转胜，是以「敬田」的立场，而作布施。

　　「佛言」，就是佛说。释迦牟尼佛说，「饭恶人百，不如饭一善人」，饭，有两种解释：一个作为名词解，好象我们每天三餐所吃的「饭」，是个名词。另一个作为动词来解释，饭是以饮食去供养人家，是个动词。恶人与善人，在第四章佛曾经告诉我们，「以十事为善，亦以十事为恶」，假如我们的身三、口四、意三，十种都做好的话，就是世间善行的善人(好的人)，相反的，要是作恶的，就变成恶人了。这里所说的善人与恶人，就是指行十善或十恶的两种人。

　　「饭恶人百，不如饭一善人」，意思是说，我们用饮食，请一百个人吃一顿饭，不过，这些都是无恶不作的坏人，要知道，你供养的人数虽然很多，但是你这个功德就少了，抵不上供养一个行十善的人。也就是这一百个受你的布施供养，你帮助坏人，等于是助纣为虐，算是帮凶，所以功德就差了，倒不如供养一个好人还有功德。

　　「饭善人千，不如饭一持五戒者」，既然供养一百个做坏事的人不如供养一个好人，好吧!那我供养好人吧，供养一千个善人。目数虽然增加了十倍，但是比较起来，我们请一位修持五戒学佛的人吃饭，功德就比请这一千个善人还要大，为什么?因为持五戒的人，已经具备了世间的正见，种了学佛成佛的正因，善行总会辗转增上的，一般社会上的善人跟他比就差得远了，善人虽然行善，这当中难免还会生起邪见的，另一方面，由于心念没有坚固，今生未必能够时时行善，下一辈子转个面目，也未必能够行善。

　　我再说明一下，所谓持五戒者，五戒，简单地说，就是杀、盗、YIN、妄、酒，这五种都禁止，不去犯它，称为持五戒。五戒不但是佛教的戒律，可以说是做人的根本，儒家的五常：仁、义、礼、智、信，讲的也就是五戒，只是名称不一样而已。不杀生就是仁慈，不偷盗就是义，不邪YIN是很有礼节，不妄语，讲话不会信口开河，就是有信用，不饮酒，一个持戒的人不会乱喝酒、吃麻醉品、吃丧失理智的东西，这都是做人的根本。

　　「不如饭一持五戒者」，要知道，学佛最基本的第一步是受三皈依，第二步就是要受持五戒。受持五戒，男居士称为优婆塞，女居士称为优婆夷。优婆塞、优婆夷，译成中国话叫近事男、近事女，是专专亲近、事奉三宝的在家弟子，所以，持五戒，正式进入佛门，已经受持清净的戒律。何况，五戒是一切戒律的根本，通于在家与出家，是所有的佛弟子必须遵守的，所以供养持五戒的凡夫僧，或者在家居士，功德当然跟社会上没有修行的善人大不一样。

　　「饭五戒者万，不如饭一须陀洹」，我们供养受持五戒的一万个人，但是还不如去供养一位须陀洹。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，我在本经一开始的序分，已经解释过了，这个地方，我再约略地把它提一下。就是说，我们供养受持五戒的一万个人，不如供养一个已经证得初果，预入圣流的圣人的功德大，为什么?入于预流圣果的人，已经了解佛法的义理，具足了世出世间的正见，而且确认了修行的方向与信心，坚决地去走他应该行走的道路，断了很多烦恼。受三皈修五戒的，还没有断烦恼哩!

　　「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含」，我们如果供养一百万位证初果的须陀洹，不如供养一位消除业障，又减少了贪　痴，已证二果的斯陀含。再说「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉」，供养一千万斯陀含，不如供养一位把欲界的贪　痴都断了的阿那含。供养一万万(一亿)位阿那含，不如供养一位证了四果的阿罗汉，因为证四果已经把一切业障和烦恼全部断尽了，到达无生、无学的地步，以小乘修学的阶次来说，可说已经到了极尽的位置了。

　　从初果到四果，以十进位的增数加以比较供养功德的胜劣，这样看起来，是不是供养阿罗汉就是最高最殊胜的了?还不!你「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛」，辟支佛，是印度话，把他说完整，称为辟支迦罗，翻成中国意思有两个：缘觉和独觉，两者是有分别的。缘觉：这一种修行人，是生长在有佛住世的时代，他听了佛讲十二因缘的道理而觉悟了，所以称为缘觉。独觉：是出生在无佛的时代，佛灭度了，这一种修行人没有佛的教化，他自己修行，春观百花开，秋看黄叶落，从花开花谢的观察中，觉悟了世间的无常相，所以称为独觉。虽然缘觉和独觉所修持的方法不一样，但是他们觉悟的境界是一样的。

　　为什么辟支佛比阿罗汉高一等呢?阿罗汉只是断了烦恼，辟支佛不仅断烦恼，连习气也断了，智慧又胜过阿罗汉，所以经文说我们饭十亿的阿罗汉，还不如供养一位辟支佛。

　　「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛」，首先，我们必须了解，佛教分为大小乘，小乘的境界，认为只有一个世界，一尊佛;而大乘肯定有十方三世，各都有佛，所以称为三世诸佛，这种境界就比较高超了。再说，辟支佛只能自觉，不能觉他，三世诸佛能够以平等大悲心普度众生，因此说你供养百亿的辟支佛，还不如供养一位三世诸佛的功德大。

　　「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者」，在众生界应化的三世诸佛，程度固然很高，但假如还执着有十方三世诸佛的话，修持依然没有到家，所以说供养一千亿的三世诸佛，还不如供养一个无念无住，又无修无证的人，供养这么样的人，功德是最大的。

　　什么是无念无住无修无证呢?念，是思虑、心念，我们平常一个念头接着一个念头，不断地生起。无念，是念而无念，虽然他是有念头的，却不随着念头转，也就是不随着思虑这个妄念去旋转，因此，称为无念。无住，住是执着、计较;无住，就是没有执着。一般人对修持都有一种执着，但是到了无住的功夫，正如《金刚经》说的：「应无所住而生其心」，他虽然修持到家，并不认为自己修成功了，所以，称为无住。无修与无证，一个是从因地来讲，一个是从果位来说，就是证了这种果位的人，他也没有感觉得在因地有修持，一级一级的，譬如说初果、二果、三果、四果，或者是辟支佛，或者是三世诸佛，他没有去计较修持的程度，也就没有执着于修行的程序等次。无证，虽然证到最高的果位，他也没有执着于他的境界已经达到顶点，最后，他感觉的，也是一无所得，所以，真正讲起来，无证是无法可得的，一切众生本来就具备了佛性，这个佛性，它的本身是空寂的，因此说是「念而无念，住无所住，修无所修，证无可证」，这是佛法中最高的境界，到了这种境界，才能够达到无念无住无修无证的地步，这正是禅宗所指的最大彻大悟的无心道人，也可以说是已经圆证了大觉的圣位。换句话说，这就是佛陀了，证到了阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)了。所以，供养千亿位三世诸佛，还不如供养这么一位无心道人，这种功德是最大的!

　　说实在，不但在座的诸位，包括我在内，究竟什么是无念无住无修无证的境界，我们没有证到，说得舌敝唇焦，说得天花乱坠，也是说不清楚的，这必须亲自去修证才能够体会到。好象我们念书，念幼稚园的学生，你把小学的程度是怎么样的，告诉他，他也弄不清楚。大学生的课程，中学生也是搞不清楚的。同样的，我们现在说修证、说果位，也是说不清楚的，我们只有了解到供养、布施，种福田，应该要选择好的。但是话又说回来，我们学佛也不要这样计较，虽然有九种不同等次的布施对象，但是真正初发心修布施供养、种福田，最好还是不要存着分别心，应当以平等心去做，功不唐捐，功德会存在的。

　　第十二章　举难劝修

　　佛言：人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

　　本章是世出世法，做人的道理，学佛的条件。难，就是困难。畏惧困难，苟且偷安，本来就是人的常情。但困难是对容易讲的，困难和容易都没有实在的本性，是个相对待的名词，如果世间容易的事情，你畏首畏尾，畏缩而不敢去做，也变成困难的事。反过来，纵然是很困难的事情，你肯勇猛精进，尽心尽力地去做，终于突破难关，也变成容易的了，所以易和难是没有固定的标准。学佛更是这样，「困难」成了一般人修学佛法的障碍──往往以佛法深奥难解而裹足不前，其实，如果能够下苦工，修学难以修行的事，那末，所有难行的事，都障碍不了他的。所以，释迦牟尼佛在本经中，所举的二十种难(人生最困难的事)，无非是勉励我们要精进，不怕苦地去克服困难，所谓「天下无难事，只怕有心人」啊!

　　「佛言：人有二十难」，释迦牟尼佛告诉我们，人生的苦难太多了，难做的事，也是非常的多，把它归纳起来，我们难以办到的事，有二十种。

　　一、贫穷布施难：贫字的结构，是「分」「贝」两字合一，把宝贝都分光了，因此，贫，没有财产。穷，是没有衣、食。简单地说，一个人没有衣食，贫无立锥之地，叫他行善，以物质来布施，的确是件非常困难的事。不过，佛教讲布施，包括财布施、法布施和无畏布施，都可以让我们广结善缘。财布施就是用钱财物质行布施，法布施是以佛法来教化人家，无畏布施，就是以精神来安慰人家、保护人家，这三种布施都是有功德的。

　　说财施困难，对有钱人家来说，只要肯发心，拿几个钱出来是不成问题的。但一个穷得连自己的三餐都不继，衣食都发生问题的人，在经济能力极差的情况之下，还能发心布施，是非常难能可贵的大布施。其次，当人家处在恐怖不安的时候，我们自己的体力和精神力量都差的当下，却奋不顾身地保护人家、安慰人家，解除人家害怕的心理障碍，也是很难能可贵的布施。我刚入佛门，才起步学佛，尚未深入三藏，对佛法还没有深刻地研究，但是当人家来向我们请教，而肯就我所了解的，毫不保留地解释给人家听，让人家了解，这一种也是很难能可贵的布施。

　　最近菲律滨发生了一次可以说是二十年来最大的地震，是大家所亲身经历的，也是让大家都感到非常恐惧的。地震，地动山摇，是一种天灾，谁都不能避免，也不可预料的。依佛法来说，这是共业所感，我们在共业当中而有不共业，别人家遭受到那么大的灾难，所有的财产毁于一旦，甚至连生命也丢了;而我们依旧平平安安的，算是很幸运的了，假如以上面说的三种布施配合去做，是很有意义的。

　　在社会上发动救灾的时候，我们能够随喜出钱捐助人家(当然，捐钱不在于多少，在出于我们的一片诚心)，表示一个佛教徒的同情心，这是在物质方面的布施(财施)。大地震过后，都会有余震，别人害怕得要命，我心里同样的感到很害怕，依然安慰人家：「啊!你不要怕，我们来念观世音菩萨，灾难就不会降临到我们身上来!」这就是一种无畏布施。还有，我们要开导不懂佛法的人：「地震，正说明了国土危脆，世间无常。」我们以「无常」的真理来教化人家，让他对佛法有正确的认识，就是法布施。所以，这三种布施，在地震发生不久的现在，我们可以用尊重、关怀、亲善的态度，配合来实行。

　　下面，我再讲一个佛经里面小小的故事，来说明贫穷布施难。

　　故事发生在佛住世的时候，有一对非常贫苦的夫妇，他们穷到什么程度?住在一座破破烂烂的小茅蓬里面，家徒四壁，房子里空空的，一旦刮风下雨，简直没有地方遮蔽，让身体不淋雨，这还不算，最惨的是他们连穿的衣服都不周全，夫妇俩只有一条裤子(印度人穿的裤子，都是只用布围着)，每一天出去讨饭的时候，也不能同时出去，如果丈夫去讨饭，把这仅有的裤子穿走，太太只好在家里等丈夫讨饭回来再共同吃。明天，太太去讨饭，依旧围穿着这条裤子，那末，丈夫必须留在家中，等待太太把饭讨回来一同吃。这种穷日子，实在太苦太苦了，又有什么办法呢?日子只有一天一天地挨过去。

　　有一天，一位辟支佛经过这座小茅蓬，(辟支佛是有神通的，有他心通和宿命通。)一看到这情形，马上知道这对夫妇前生没有布施，这一辈子才会这么样的贫苦，心想：我应该救他们，也要教他们布施。

　　于是，辟支佛就站在窗口开示他们：

　　「你们夫妇两位，这么穷苦，这样子受罪，这是你们前生没有布施。你们如果希望今后的生活得到改善，就要赶快布施，才会有福报。」

　　丈夫听了一想：对呀!要布施啊。......可是，布施什么呢?突然想到，还有条裤子，就对太太说：

　　「这位出家人说得对，我们前世没有布施，今生才这样穷困潦倒，我们要布施，可是什么东西都没有，唯一的财产只有这一条裤子，就把它布施出去吧!」

　　太太听了一楞，说：

　　「你有没有神经错乱?我们所有的家当就只有这么一条裤子，要是把它布施出去了，以后怎么去讨饭，岂不是要饿死了?不好!」

　　「我一定要布施，先种福再说。」丈夫坚持着。

　　「好吧!随你去了!」太太无可奈何地叹息。

　　就这样，他们恭恭敬敬地从窗口捧着这仅有的裤子供养辟支佛。

　　辟支佛所受的裤子，虽然很肮脏，破破烂烂的，施主却是充满了虔诚供养之心，所以，他马上拿去供养释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛正在讲经，告诉大家：

　　「他们夫妇的功德太大了!」

　　供养一条脏兮兮的破裤子，居然有大功德，大家都疑惑地看着释迦牟尼佛。

　　「这对夫妇，由于前世吝啬，不肯种福和供养，才造成今世的贫困。现在他们能够舍己、虔诚地布施，他的功德太大了，一定能够得到很大的福报!」

　　释迦牟尼佛慈祥地为大家解释。

　　就在这时候，国王也来听法，一听到这事，既是深受感动，同时又感到非常愧疚，他认为自己身为一国之主，居然有人民穷得夫妇两人共穿一条裤子，这是他的过咎。所以，马上派人把吃的、穿的，往这对贫苦夫妇的家里送去。

　　这就是他们夫妇虔诚布施供养的善报。

　　后来，这对夫妇吃的、穿的都有了，生活改善了，也来听释迦牟尼佛讲经，甚至于修持，随即证得了须陀洹果(初果)，可见贫穷布施虽然难，只要肯发心，马上获得了报应。最怕的是贫穷而怨天尤人，愤世嫉俗，障碍了布施的因缘。

　　从前清和姑在世的时候，有一句名言：「缘题不是比家伙。」(闽南话)意思是：我们布施结缘，不是比家当的，不是说百万、千万的富翁就会捐了很多钱，穷人就没有办法供养了。事实不然，在我们目前这个社会，好多富豪也是一毛不拔的，倒是那些真正三餐不继的人家，由于自己身受其苦，反而能够同情、体恤人家，肯发心去救济别人。

　　我们听了这个故事，对眼前苦难的环境，必须认清，要尽到佛教徒的责任，打开我们的心胸，发慈悲心，共同来维持国家社会的安定，救济苦难的大众，这样才是佛教徒聊表尽了一分责任。

　　还有，我们每天修持，多念阿弥陀佛、往生咒，以这样的功德，回向给这一次大地震上千罹难的人们，回向他们到西方去，这样，算尽了做一个佛教徒的心。

　　二、豪贵学道难：这跟上面的「贫穷布施难」刚好相反，前面讲的是穷人，这里讲发了财的人。豪，就是富豪，万贯家财。贵，就是很尊贵，也可以说是荣华富贵。一个有钱有势的人，你叫他来学道，确实不容易。为什么不容易?我们想一想，有钱人家，就拿他的衣食住行来说吧，他们是很考究吃的，所谓山珍海味，在家里吃饭嫌不够味，今天到这家餐馆吃，明天又到那家餐馆吃。穿的是高贵质料的名牌服装，中午参加宴会穿这样的衣服，晚上赴宴又是穿另一套衣服，每天更换衣服和装饰，已经忙不了啦。住的是高尚房宅，设备现代化，一件装饰品往往是价值上千上万。出门行的，交通工具是最流行最现代化的汽车。总而言之，他的生活非常的享受，一出门前护后拥，一呼百应，而且交游广阔，每天有让他应接不暇的活动，又是日理万机，实在是忙不完的。试想，这样的人，当他尽情享受，为名利物欲所包围，叫他来学佛、修行，可能吗?真是太困难了。你们今天在座的，能够从百忙当中，放下所有的应酬，而来听经，是难能可贵的!

　　有两句成语，所谓「饱暖生YIN欲，饥寒发道心」，有钱，吃的、喝的、穿的，都很充裕，一个人由于太富裕了，生YIN欲，往往被情欲所包围困住了。反过来说，贫苦人家，连衣食都成问题，饥寒反而使他容易激发起道心来。

　　所以，豪贵学道难是人的二十种难当中的第二种。

　　不过，话说回来，我们的教主释迦牟尼佛，他本来是个皇太子，可以贵为天子，富有四海，但是，因为他有高深的智慧和崇高的理想，他视王位如过隙尘土，放弃了人生的一切荣华富贵，毅然出家修道，结果，他成为无上的佛陀，永远值得我们崇敬的。可见，只要肯发心、精进向学，豪贵学道就不难了。

　　三、弃命必死难：弃，就是抛弃、舍弃。命，就是生命。弃命，就是要抛弃、舍弃我们的生命，实在是不容易办到的;试想，谁不爱惜自己的生命，谁不贪生怕死呢?连最小的蚊虫蚂蚁，如果伸手向它打去，它必定马上跑掉，赶快飞走，可见要舍弃自己的生命，谈何容易!

　　但是，世界上许多的圣贤，的确抱着视死如归的态度，尽管死是艰难的，但是他为了完成他的理想，他把死看成回家，看得很平常。儒家所谓「杀身成仁，舍生取义」，他为了完成仁慈，为了尽到道义，虽说「千古艰难唯一死」，却能不惜牺牲自己的生命，这种不畏死，能牺牲的人，真是太伟大了。

　　儒家又谈到「死有重于泰山、有轻于鸿毛」，有的死得很有价值，有的死得象一根毛那样的轻。看看，那许多为国捐躯、成仁的烈士，为了热爱国家，保卫国家，他不惜牺牲了生命，死得轰轰烈烈的。历史上的文天祥、史可法壮烈牺牲的事迹，凡是读过中国历史，都知道的。就谈谈近代吧，华侨义山杨(光　)总领事和抗日游击队的纪念碑，都是华人在菲律滨，为了卫国护民，反抗日本侵略者而洒热血，抛头颅，牺牲自己的生命。

　　佛教许多的高僧，为了维护圣教，不惜舍身以殉教，象过去越南，好多的高僧自焚，用汽油浇在身上把自己焚烧了，谁不怕死?他们为什么要这样做?保卫佛教!这样死法，实在是有重于泰山，那么伟大，也是死得有价值的。

　　在古文里面，也说到「朝闻道，夕死可矣!」为了追求真理，我们早上能够听到真理、圣道，纵然晚上死了也无所谓，这是为法忘躯。在佛教里面，许多佛菩萨，都有这样的事迹记载，都是视死如归的，这说明死有重于泰山。人生自古谁无死，传说中的彭祖，活到八百岁，最后还是免不了一死，但是死要死得有价值。

　　另有一种人，为非作歹，铤而走险，抢家劫舍，为政府逮捕，最后难逃法网，这种死太不值得了，好象鸿鸟的毛，轻微得不足轻重。举个例子来说，台湾有一个名叫马晓滨的青年，是从大陆去的，因为他绑票被抓到，政府再三的审察，判决死刑。他的妹妹马小琴，特地到台湾，为哥哥请求社会援助，佛教、天主教、基督教、人权会，都极力为他争取免除死刑，但是，台湾的治安太差了，乱世要行重典，所以，最后法庭还是宣布把马晓滨和其他二人，一共三个人都决定枪决伏法。根据报载，他妹妹马小琴，前天才抱着他的骨灰哭哭啼啼地回大陆。

　　一个二十八岁的青年，曾经还是一个义士，结果落得如此下场，这样的死法，实在是轻于鸿毛。一个人在世为非作歹，受到法律的制裁，固然是自食其果，对父母、祖先都说不过去。所谓生死事大，说我们弃命必死难，要认识死，要死得有意义，也要珍惜宝贵的生命。

　　四、得睹佛经难：睹，就是看。佛经，是无上的法宝，在这个末法时代，我们能够看到、或者读诵佛经，或者修学佛法，都是不容易的，想想，六道有多少众生，全世界有多少人口，能够学佛看佛经的只占了极小的部份而已。难怪每部经典，一打开就是〈开经偈〉：

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　什么意思呢?无上，就是没有再超过了，这一种很高深，很微妙的佛法，我们百千万世都难得遇到，现在我们有福报，能够看到、读诵、受持佛经，就要珍惜、了解佛法甚深的奥义。所以，这首偈说明佛经是不容易遭遇的。

　　佛法传来中国以后，古代的高僧大德，不知道经过多大的辛苦，才翻译成中文。好象本经，由迦叶摩腾和竺法兰两位法师翻译完了，朝廷把它珍藏在深宫的「兰台石室」第十四间，几乎成了皇族的珍藏品，成为国宝，外面民众，根本不知道有这么一部经，更不用说可以看到这部佛经了。现在印刷术发达，佛经普遍地流通了，我们就应该珍惜这份福报，必须记住，佛法难闻，有机会，就要精进，很虔诚地读诵、多争取时间来研究、奉行。

　　五、生值佛世难：生就是出生到这个世界来。值，就是遭遇、逢到。我们出生在佛出世的时代，更是一件不容易的事。因此，有首偈说：

　　佛出世时我沉沦，我出生时佛灭度。

　　忏悔自身多业障，不见如来金色身。

　　「佛出世时我沉沦」，当初释迦牟尼佛，乃至过去七佛、所有的佛出世的时候，我在什么地方呢?我因业障深重，正在沉沦当中，不知道是在六道里面那一道轮转，我没有这份福报生逢佛世，见佛闻法。

　　「我出生时佛灭度」，现在，我出生了，可是释迦牟尼佛早就已经入灭，离开这个世间了。

　　「忏悔自身多业障，不见如来金色身」，为什么我不能生逢佛世?这就是我本身的业障太重了，没有那份福报出生在佛世，所以见不到佛的金色法体、三十二相、八十种好，圆满的相貌。

　　好象释迦牟尼佛在二千五百多年前出世，我们生于佛后，而当来下生弥勒尊佛，要五十六亿七千万年以后，才出世到人间来，所以，对弥勒菩萨将来教化这个世间的时代来讲，我们又是生在佛前。生在佛前佛后，就是佛教常说的八难之一，所以，生逢佛世，实在是不容易的。但是话又说回来，只要我们肯下功夫修持，能够与法相应的话，「见因缘即见法，见法即见佛」，深深体会到佛法缘起的妙义，证悟了法性，那时候与诸佛同一鼻孔出气，也就是见佛了，不必等到将来弥勒菩萨下生成道，也没有「生值佛世难」的障碍了。

　　六、忍色忍欲难：忍，就是抑制、控制。色，在这里不是红、黄、蓝、白、黑......种种颜色，指的是色情，男女的色欲，男的看到女的生起欢喜心，或者女的看到男的生起喜欢心，互相爱慕、追求。孔子说：「食色性也。」一个人生下来，有两件事本性就具备了，不需要经过父母教导，不必学习，自己先天的就知道的，就是饮食和男女关系(色)。

　　说到忍色，要想控制男女之间的色欲，实在不容易的。俗语说：「英雄难过美人关。」纵使他是个大将军、英雄，要是美色当前，也得低头，没有办法逃避色欲的。所以，古今中外，有好多当皇帝、做总统的，不爱江山爱美人，往往为了一个女孩子，他宁可抛弃江山，宁可丢掉所有的家当，也要跟那个女孩子在一起，为什么?他放不下色与情。

　　再说欲，指物质方面的贪欲，佛教讲欲有五种：财、色、名、食、睡，我们不要说得太多，就谈名和利吧，这一关，实在不容易打破。古时候，曾经有一个国王跑到金山寺，登到塔上，遥望着长江的帆船来来往往，就问金山寺的老和尚：

　　「老和尚，江中来往的船好多啊!你可知道一天往来的数量有多少吗?」

　　「简单，只有两只。」老和尚回答。

　　国王听了，睁着大眼睛，疑惑地问：

　　「那么多船，为什么在你的眼中只有两只?」

　　「不错，不是为『名』，就是为『利』啊!」

　　我们一天到晚奔波劳碌，为了什么?为的是赚钱谋利，有钱满足了吗?我还要想当议员，做团体的领袖，竞选总统哩!为的什么?为了名，这就是一种欲。我们如果能够把名利和色欲的难关突破了，那才是顶天立地的大丈夫。所以，释迦牟尼佛说：忍色忍欲，实在是很不容易的。

　　不过，话又说回来，在我们的日常生活中，如果能够以智导情，运用佛法，以正知正见来面对生活中的一切人事物，以布施来对治物质的欲望，以持戒来对治爱色的心，多少还是可以做到忍色忍欲的。

　　七、见好不求难：好，指非常珍贵的，很美丽的东西，看到了，不想拥有，也是很不容易的，举个例子：珠宝、钻石，玉环，都是大家喜欢的，也有人喜欢搜集古董书画，看到了这些东西，心中难免不产生渴求，想占为己有。好象现在很流行在戒指上镶着一只玉蟾蜍，有的人还特地到台湾去买，这是为了什么?喜欢上这个珍奇的玩意儿。再说，我们学佛的人，世间的俗物不要，却喜欢搜集各式各样的念珠，同样是「星月菩提」，往往还会比长论短，说我这串星月菩提珠是圆圆的，你的却是长长的。人家有水晶的、琥珀的，我却没有，于是动心了，非去把它搜寻回来不可，所以，见到好的东西，珍奇的玩意儿，能够无动于衷，不希求，不起贪心，也是不容易呀!诸位自己想想，是不是这样子?看到人家有好的东西，你不想要，那你就了不起了。

　　有句格言：「人到无求品自高」，我们就是喜欢追求，没有的东西，总是想尽千方百计，要把它追求到手;有了，又怕它失掉，整个心也随着它而烦恼丛生。假如对这些物质，能够看得破，不为它所动，人到了无所求的时候，他的品格、气质，自然而然地提高了──不为物质所束缚。因此，希望大家能够随缘，不必羡慕人家有什么东西，也不必跟随着人家要拥有什么东西，这样才不会生起贪欲，也才不会徒然地增加自己的苦恼。

　　八、被辱不嗔难：我们人与人之间相处，要是我得罪了你，你往往会以牙还牙，我骂你一句，你回我一声;我打你一下，你回我一拳，这样就扯平了。可是，有时候我们无缘无故地挨人家骂，受欺负、被侮辱，一般人这一口气怎能吞得下去?所以君子报仇，三年还要同对方算个账。我们华侨社会，就是「争气不争财」，结果，把命争掉了，可见，被辱不嗔难。换句话说，遭受到没有道理的欺负和侮辱，还能够不动无明、不动肝火、不气忿，甚至还要向对方低头，是不容易办到的。但是，佛教徒要学习「忍」，忍字就是将一把刀插在心里面，这是要下功夫的。

　　在座诸位不是常常诵《金刚经》吗?《金刚经》里面说忍辱仙人被歌利王割截身体，这是什么典故呢?我简单地告诉大家：

　　很久很久以前，有一位国王，名叫歌利王。一天，他带着宫娥彩女到山中去打猎，打得倦了，就倚着树干休息、打盹。宫女们乘着这个机会到处游玩，当她们看到山洞里有位老修行在那儿入定，就叽叽喳喳地笑。

　　这一哄笑，仙人睁开了眼睛，随即指着垂在洞口上的牵牛花，告诉这些宫娥彩女：

　　「你们诸位好开心喔!你们就好象这些垂着的牵牛花，长得很鲜丽，讨人喜欢，但是再过两三天，它就凋谢了。你们迟早总有一天，也会象我这么白发苍苍、视力茫茫，因为人生是无常的啊!」

　　仙人就这么样跟他们讲道理，大家都听得聚精会神。

　　这个时候，国王突然醒来，见到旁边连一个宫女的人影也没有，心中不免嘀咕起来。

　　「这些死丫头，跑到那里去野了?」

　　回头一看，不远的地方有个山洞，哇!她们都围在那儿，做什么啊?不由怒火千丈，于是上前，忿愤地责问那洞中的老人：

　　「你为什么勾引我的宫女?」

　　「你是什么人啊?」老人慢条斯理地问他。

　　「你不知道我是什么人?我是一国之君歌利王，你居然有眼不识青天，胆敢勾引我的这些宫女。」

　　盛怒之下，歌利王反问：「你是什么人呀?」

　　「我是忍辱仙人!」

　　「你是忍辱仙人?忍辱仙人应该没有嗔恨心。」

　　「是的!」

　　「好!我要试试你是不是真的没有嗔心。」

　　歌利王转过身去，对卫兵下令：

　　「把他的耳朵割下来，鼻子也割掉!」

　　就这样，在国王的命令之下，有的挖忍辱仙人的眼睛，有的割鼻子，有的割手割脚，把忍辱仙人整个身体节节肢解了。

　　但是，忍辱仙人始终并没有动嗔心。

　　这位忍辱仙人是谁呢?他就是我们的教主释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过去生中是修忍辱行的。可见，被辱不嗔，虽然是件难事，在一个修行者来说，还是办得到的。这样子，释迦牟尼佛经过了三大阿僧　劫的修行，舍弃了无数的头目髓脑，终于成为伟大的佛陀。

　　要你们做忍辱仙人，当然办不到!我也同样办不到。现在有一位多少可以办到，他就是我们一进山门就看见的那一位大肚皮、笑嘻嘻的，他既不是「笑佛」，也不是「财神爷」，他是「弥勒菩萨」，将来继承释迦牟尼佛这个位子的，他又称「布袋和尚」，手中拿着一个袋子，你们知道袋子里面装的是什么吗?就是看不下去的，忍不了的，他都放在袋子中，放在肚子里面，所以他的肚子才会那么大。

　　弥勒菩萨曾经说了几句偈语，是我们做人的格言，修身的法则，希望大家能够记住。

　　弥勒菩萨说：

　　有人骂老拙，老拙只说好;

　　有人打老拙，老拙自睡倒;

　　涕唾在面上，随它自干了。

　　我也省力气，他也无烦恼!

　　「有人骂老拙，老拙只说好」，因为弥勒菩萨化现的布袋和尚，是位不修边幅的邋遢僧，让人家看见了，感觉很讨厌，往往要咒骂他。面对着人家的讥骂，他毫无所谓，不去跟人家争辩，只是笑嘻嘻地说：「对!对!对!你骂得好。」

　　「有人打老拙，老拙自睡倒」，要是有人想打我，我如果站着给他打，恐怕他会以为我要还手，跟他打架，所以，我干脆躺下来，让他打个够。

　　「涕唾在面上，随它自干了」，你骂我也骂了，打也打过了，还要吐口水的话，就让你吐吧!吐在我面上的口水，我也不去擦掉，让它自己干好了，为什么我要这样呢?

　　「我也省力气，你也无烦恼」，因为你骂我，我回你，我岂不是很辛苦?你打我，我打你也很辛苦呀!哦!你吐口水我就擦掉，你假如吐个不停，我就必须擦不停，多麻烦呀!不如索性不动，让它自己干了，我岂不是省点力气?你骂够、打够、吐够了，没有事情了。你没有烦恼，那就拉倒了。

　　所以，我们要象弥勒菩萨的胸襟，这就是被辱不嗔。做人，多少要学一点忍辱波罗蜜，人与人之间，才能够和睦相处，这是我要跟大家共同勉励的。

　　九、有势不临难：这个跟上面的「被辱不嗔难」，适得其反，由于我们是弱小，被人家欺负，没有办法反抗他，往往怀恨在心，一旦有了力量，非加以报复不可。也有许多人，多少会有一种觉得别人高高在上，自己也不甘卑微的心态，一朝掌握大权，难免就要向属下发号施令，作威作福，因此，佛陀接着又说「有势不临难」。

　　有势，势，就是势力，是一股力量，好象世间很有钱，是一种财力，俗语说：「有钱能使鬼推磨」，有了钱，什么问题好象都可以解决了，所以有钱，就有财势。做官的有权，就有权势，所以有权在手，就可以随心所欲，要怎么样就怎么样。我们有武力，也有力量可以征服人家，这就是有势。有势，就有优越的地位。

　　我们有的是势力，但是「不临难」。临，可以说是居高临下，站在高高在上的地位，而俯视一切，含有一种压迫的意味，因此，一个居高在上的人，他有权力、有财力，或者有武力，就难免不会有「一朝权在手，就把令来行」的行为，这就是仗势欺人。不过，有大权的人，如果抱着慈悲、容忍的心，时时能够尊重别人，宽大为怀，体谅人家，不骄傲，不炫耀，不滥用自己的权力，这是一般人很不容易做到的。另一方面，要是权力摆在你跟前而不去争取，视「富贵如浮云」，看「势力如敝屣」，也实在是很难的，所以说「有势不临难」。所以，一个学佛的人，在这方面要有特别修养的功夫，必须学习超越凡夫的心地，追求希圣希贤的境界，「有势不临」就不难了。

　　现在，我说一个有势不临的简短故事。

　　从前，有一个翰林官叫舒芬，他虽然是个文官，可是在皇帝的左右，可以直接向皇帝进言，说得上是很有势力的。

　　有一天，他在京城突然接到了万分火急的家书，他连忙拆开，一看，原来是投诉他的邻居要建一座墙，竟侵占了他家的地皮，未免太可恶了，希望他凭着优越的官势，给对方一点颜色看，好好地教训一番。谁知舒芬看后，居然一笑置之，并没有采取行动，只是写了一首诗答覆家人，于无形中把一场纠纷解决了。

　　那首诗是这样写的：

　　千里来书只为墙，让他几分又何妨;

　　长城万里今犹在，不见当年秦始皇。

　　意思是：你们这么辛辛苦苦地从千里之外，急如星火地寄了一封信来，我以为发生了什么了不得的事，原来只是为了一堵墙在那儿争夺不休，我们家有的是地，不要说只被他占了一点点，就算是让给他几分也没有关系啊!为什么我们要忍让呢?你们看看，当年最有势力的秦始皇，他是秦朝的第一个皇帝，他想长生不老，想做万古千秋的皇帝，希望永远拥有江山，他的子子孙孙，世世代代都做皇帝，谁知道只传到第二代，他的天下就完了，而他所建筑的万里长城，直到现在依然存在。在座诸位，好多都到过北京，登上万里长城，做一个中国人，外国人，到了北京，不登万里长城不算好汉。你们都看过万里长城，对，万里长城现在还是存在，但是当初建筑万里长城的秦始皇，那个时候声势是非常显赫的，现在他还在不在?不在了，所以我劝你们要看破一点、忍让一点，不要多计较，为了一堵墙而跟人家争执不休。

　　这就是「有势不临」，假使这个翰林官舒芬，凭着他显赫的地位权势，是可以教训对方的，但是他很慈悲，不仗势凌人，那是种美德。可见如果宽厚仁心，「有势不临」并不难。

　　十、触事无心难。触，是接触，事，是事实，触事，可以说是所接触的境界，当我们与外境接触的时候，能够不动心、不动声色、不随境转的话，实在是不容易的，一般人的情绪，经常随着外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是，我们如果有修养功夫，就不为外境所动了。说个譬喻吧，我们的心，好象明镜高悬，一个大圆镜，很光明，一切都照得清清楚楚的，套上祖师的一句话：「佛来佛现、魔来魔现。」有什么样子的面貌，镜子都会显现出来，人来了，镜中就现出一个人，猫来狗来，就现了一只猫、一只狗，镜子对于所照的对象，既没有计较，也没有分别，它不会因为佛来了，它就喜欢照;来了一个魔鬼，它不要照，不会的!它是魔也好、佛也好，人也好、畜牲也好，都无心，都无所谓，没有分别的。所以我们接触外境的时候，要象镜子一样的，能够随缘、任运自然的，面对现实(外境)，既不去攀缘，也不会执着，这样，我们就会以空灵的心境，泰然地面对一切。

　　古时大德，曾经写了一首偈语，形容对外境无心的功夫：

　　铁牛不怕狮子吼，犹如木人看花鸟。

　　本来无心于万物，何妨万物常围绕。

　　你们到伦礼沓，就会看到那里有两头大水牛，我不知道是什么质料做的，不过，这首偈写的是铁牛。要知道，狮子是兽中之王，狮子一吼，百兽皆惊，也就是它在森林中，只要大声一叫，所有的动物都会胆战心惊的。可是，现在有一头牛，是用铁铸的，狮子纵然再怎样大声地吼叫，它根本不会动心的，所以说「铁牛不怕狮子吼」。「犹如木人看花鸟」，我们看这朵花，好漂亮，好香，我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿，声音非常嘹亮，见到我总是吱吱喳喳地叫不停，好可爱喔!大家都喜欢逗着它玩。但是，一个用木头雕刻的人儿，尽管花再艳丽，鸟儿怎么样会叫、会讲话，它会不会动心呢?当然无动于心。「本来无心于万物」，如果对于花鸟，世间的万事万物无心，无动于衷，「何妨万物常围绕」，不论世间千差万别的外境，缠绕着我们的周围，在我们面前显现了，我们都不去执取它，不为它所包围，所干扰，这就是「触事无心」，我们能不能做到呢?当然不容易。所以释迦牟尼佛告诉我们，「触事无心难」是人生二十种困难的事，其中的一种。

　　平常一个人，好的境界当前，人家赞叹我们、夸奖我们几句，我们往往飘飘然的，感觉到非常高兴。对着违逆的境界，人家说了几句坏话，我们就非常的生气，甚至暴跳如雷，这就是我们对外境放不下，没有做到无心的功夫。如果面对外境，人家骂我们，我们把他当做唱歌，岂不心平气和了?前面我不是跟大家讲过布袋和尚吗?他说：「有人骂老拙，老拙只说好。」你骂得好，骂得好象在唱山歌哩!所以，听过「触境无心难」以后，慢慢地去咀嚼、思考，我想，对我们待人处世的人际关系，多少有一点帮助。

　　十一、广学博究难：广，很广泛的意思;学，就是学习;博，博览;究，研究。广学博究，是做学问的方法，不论是世间的学问也好，或是出世间的佛学也好，我们都必须博览群书，广泛地了解，同时深入地加以研究，这实在不容易做到的。

　　近代中国的名学者胡适之博士，有句名言：「为学要如金字塔，要能广大要能高。」埃及的金字塔，你们去周游世界的时候，这一个名胜古迹，相信不会错过的。这座金字塔的面积非常广大，它的顶也非常高，所以胡适之告诉我们，做学问就要象金字塔那样，范围要能够广博，而且要能够专精。譬如说做一个科学家，对于一般的科学常识要知道，尖端的科技，也要深入研究。就好象金字塔那样伟大，那么崇高的，我们做学问就要有这么一个态度和功夫。

　　有一天，我到华藏寺去探访真心法师，看到他的寮房挂着一副对联，是他的老师，一位很有名的长老──茗山老法师赠送他的墨宝，其中有一句：「学海无涯苦作舟」。意思是我们要研究的学问，太多太多了，象大海一样的没有边际，不是马马虎虎就可以应付的，必须以「苦」作为宝筏，也就是要下苦功去研究。

　　要怎么下苦功呢?我们看看古人求学的精神与态度，真是令人钦佩。举个例子说：「头悬梁，锥刺股」，什么意思呢?晚上用功，不停地打瞌睡，古人头上梳着发髻，就用条绳子把它吊在梁上，叫头悬梁，要打瞌睡，头垂下来的时候，绳子一拉着头发，惊醒啦，再继续用功。锥刺股，想睡觉的时候，用锥子在屁股上锥一下，把睡虫赶走了，再努力吧!为什么他们这样下苦功，希望能够求取功名，享受荣华富贵，荣宗耀祖，不这样下苦功求学行吗?

　　所谓「三更灯火五更鸡，正是男儿读书时」，你看看，从晚上念书，一直念到三更天，过不久，已经是五更天鸡啼叫了，他还没有睡觉呢，在做什么?他要做一个男儿、大丈夫，拚命地勤读书。不象现在的人，明天早上要考试，今晚才临渴掘井，赶快开夜车。可是，古人经常「十年寒窗苦读」，就是这样下苦功的。

　　以上所说的是做世间学问，是这样的下苦功。我们做一个佛弟子，要怎样呢?除了念佛参禅，还要充实自己，对佛法，不分宗别派，必须加以研究。尤其是学做菩萨，行菩萨道，更是要「法门无量誓愿学」，所有的法门、学问，什么都要懂，而且要专精，所以说「菩萨当于五明处求」，什么是五明?就是五种专门的学问：

　　内明：就是我们的本行，做一个出家人，一个佛教徒，对于内典的佛学要研究。

　　声明：就是语言学。现在这么一个交通发达的时代，世界各国之间的距离缩短了，要走遍世界，不是不可能的，所以，并不是只讲自己的母语就够了，你能够多懂得一种语言，出门就多一个方便，何况还要用佛法度化外国人?所以，这是很重要的。

　　医方明：对医学、医药的常识也要了解，以医药来方便摄化众生。

　　工巧明：建筑工程、世间的一切技术，你懂了，就不是外行，好象广范法师，虽然他是位大法师，好多工程师都比不上他的，你们看，这几年来信愿寺那样伟大的建筑，都是他精心设计的，这就是工巧明。

　　因明：即是逻辑学，是做学问思辨的方式。弘法必须辩才无碍，因明，是佛教最完美的论理学。

　　所以，我们要学菩萨，行菩萨道，要度化人家，不是凭着一点学问就足够了，而且需要多方面去研究的。

　　总而言之，广学博究，对一个现代人，尤其是佛教徒来说，是很需要的，它虽然是件不容易做到的事，但只要我们能够下决心，有恒心去下苦功，「有恒为成功之本」，一定能够克服种种困难的。

　　十二、除灭我慢难：除，消除、消灭的意思。慢，就是骄慢，也可以说是骄傲。骄与慢，好象是同胞兄弟一样，不过，在佛学上，两者是有分别的。骄，是自鸣得意，自认为了不得;慢，更进一步，是轻视、看不起别人，认为人家不如他。我们每一个人，有的时候多多少少的都有一种心理，以为自己好，高人一等，瞧不起别人，这就是我慢，以「我」为中心，自高自大，这种心理实在要不得。

　　再看，「我」字是什么意思?依中国文字的结构，是由「手」与「戈」两个字组合起来的，所以，讲到「我」，就是要跟人家打架的。日本人的汉字，把「我」写成「私」，因此，讲到「我」，就是存有私心了，就是要用手拿枪来跟人家斗了，这都是认为我了不起，人家不如我，就是有一个「我」在作怪。要是把「私」「我」的观念打破了，那人类就永远和平，不会战争了。

　　至于慢，在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种，分析得很详细。总之，慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢，就是自认为了不得，自高自大，再看看中国字，自大是什么意思呢?两个字结合起来成为「臭」，自大就「臭」了，所以一个自高自大的人，自以为了不起，看轻人家，人家也会瞧不起他，甚至见了他，还要退避三舍，敬而远之哩!

　　《普曜经》曾经记载，佛在世时所发生的一件事情，话说难陀刚出家的时候，他见到所有的出家人非常恭敬，都顶礼膜拜，唯独对在座的其中一个，他不要礼拜，为什么?那人就是优波离尊者。难陀心想：这个家伙当年是在我家里做工的，是个奴才，我本来是他的主人，我怎么可向他顶礼。

　　释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度，马上纠正道：

　　「难陀啊，出家后，是以戒律为先后，谁比你先出家、先受戒，你就应当尊敬他，绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦，他是奴才，我是主子，是个尊贵的王子，没有这回事啦，学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道，切切不可骄慢。」

　　从这件事，我们知道，佛教诫我们应当尊重别人，不可以随便瞧不起人家。

　　因此，一个人不能把自己看得太大，在日常生活中，时时刻刻要能够自我反省，自我警惕，把心调好，那末，贡高我慢的心理，虽然不容易消灭，还是可以降伏的。

　　十三、不轻未学难：不轻，不要轻视;未学，指初学，或者没有学问的。关于没有学佛，或者刚刚学佛的人，并不表示他永远都学不会，只是还没有开始、或者刚刚开始学习罢了，我们对他要同样地尊重，千万不可存着轻蔑的心。如果自认为我是老参，我比你资格老，你才步入佛门，是新出家的，我是老和尚、老法师，这种态度非常要不得的。

　　因此，释迦牟尼佛告诫我们，有四种不可忽略轻视的：

　　火虽小，不可忽：别以为这么一点点火星，没有什么，它可以演变成为一个很大的火炬，所谓「星星之火，可以燎原」，记得过去中国的东北，就是因为一个吸香烟的人，丢下了星星之火，结果整座森林烧了几个月。所以火种虽然小小的，是不能看轻它的力量。

　　龙虽小，不可忽：不要以为龙的形体小小的，就把它忽略了。龙的神变莫测，是可大可小的，可以翻江倒海，呼风唤雨，所以看到小小的龙，不可随便轻视它。

　　王子虽小，不可忽：别以为国王的太子还抱在怀里，他将来长大了，会当国王，统治整个江山的，他坐在椅子上，你还要拜他哩!所以，王储小，不能轻视。

　　沙门虽小，不可忽：刚刚出家的小沙弥，你不要以为他没有什么了不起，他将随着年龄的增长，渐渐用心去修学佛法，智慧日渐增长，可以做大法师、当祖师，将来还可以成佛的，所以，对年轻的出家人，不可随便的轻视他。

　　我们慈航菩萨在世的时候，对我们所有的同学都是称「法师」的，为什么?不可轻视，他们大家将来都是做大法师的。所以我们对出家人，不要分别这位是老法师，那位是大师，我就供养他，向他顶礼，那个是小沙弥，小鬼，还不如我哩!我学佛比他早，他出家才几天哪，千万不要这样轻视人家。

　　你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。

　　我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，「不轻未学」并不难，是可以做到的。

　　十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱......之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。

　　大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：「是法平等，无有高下。」什么意思呢?这个「法」，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：「心、佛、众生，三无差别」，「凡有心者，皆当作佛」，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到「冤亲平等」，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。

　　所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。

　　我们说大慈大悲，最大的慈是「无缘大慈」，最大的悲是「同体大悲」，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好象我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。

　　十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：「病从口入，祸从口出。」我们为什么会生病?就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢?是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：「口是祸之门，舌是斩身刀。」我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好象是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。

　　诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个，就是嘴巴，只有一张，却已经惹了这么多祸了，要是嘴巴也有两张的话，那可不得了。我们的嘴巴，好象总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好象生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。

　　有副对联：「静坐常思己过，闲谈莫论他非」，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，「莫谈论他非」，不要去讨论人家的对或者不对。

　　宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。

　　莫说他人短与长，说来说去自招殃。

　　若能闭口深藏舌，便是修身第一方。

　　「莫说他人短与长」，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么?「说来说去自遭殃」，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢?佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。「若能闭口深藏舌」，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，「便是修身第一方」，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。

　　记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到「来说是非者，便是是非人」，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓「是非终朝有，不听自然无」，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好象眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲(眼睛看不到东西)、聋(耳朵听不见声音)、喑(声带有毛病)、哑(哑巴，不能说话)，等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。

　　还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：

　　少说一句话，多念一句佛。

　　打得念头死，许汝法身活。

　　为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲着没有事了?有的是事，「多念一句佛」，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛......念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以「打得念头死」，这是什么念头呢?是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会「许汝法身活」，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围着，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢?所以，我们应该时时留心「口德」才好。

　　十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：「闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。」闻名称为知：好象我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：「久仰大名。」我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是「见形称为识」，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。

　　我们社会上的老师，负有什么任务?在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：「师者、所以传道、授业、解惑也。」意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：「善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。」除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。

　　根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：

　　外护善知识：好象出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。

　　同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。

　　教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。

　　在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。

　　佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子(即是菩萨)──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位(其实是五十五位，不过有的是同一类的)，有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，「赵州八十犹行脚」，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事?就是要去拜会善知识，为他开示。

　　现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢?

　　这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。

　　要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向着杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是小小的，倒了一点点，立刻就满了，可是南隐禅师仍然不断地倒。

　　这位大学教授看到他的这种举动，心里感觉得莫名其妙，不知究竟在搞什么玩意儿，眼看倒得满桌子都是茶，实在忍不住了。

　　「禅师呀!茶已经溢流出杯子外面了。」

　　这个时候，南隐禅师向他看了一眼，才开口说：

　　「你就象这个杯子，要来请教我，正好和这个杯子里面装了满满的茶一样，我再怎样同你讲，你根本装不进去了，那里会接受呢!」

　　禅师就是用倒茶来开示这位大学教授，所以这位禅师就是大善知识。那末，所开示的是什么道理，就是佛教「缘起性空」的道理。当一个人充塞了满腹的东西(成见)，自以为了不起，人家讲的，你的耳朵还会听进去吗?

　　以上所讲的，不是讲笑话，正说明了唯有虚心，才能接受教诲，才能够终生受用不了。不要说：「你是一个小家伙，初学佛的，算什么!」也不要说：「我的知识比你广博，资格比你老。」这观念是要不得的。

　　我们要了解，杯子空空的，茶才能够装进去，反过来说，杯子里面茶已经满满的，再好的茶，也是没有办法装进去了。因此，要能够空(虚心)，不要以为自己已经满了，不然，如何获得教益。

　　这位大学教授，经过了南隐禅师的开示，于是五体投地的拜了南隐禅师做师父，所以南隐禅师成为他的一位大善知识。

　　十七、见性学道难：我们要修学佛法，主要是为了明心见性，如何能够明心见性，见到我们的本性，认识到本来的面目呢，这不是三言两语，也不是一朝一夕可以办到的，而是很困难的一件事。

　　学道之所以困难，主要在于没有修持的恒心，不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说：「学佛一年，佛在眼前;学佛两年，佛在半天;学佛三年，佛到西天。」什么意思呢?当你刚开始学佛的时候，好精进，好用功喔，时时刻刻都把佛挂在心头，可是日子久了，无形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距离越来越远，到最后，干跪把佛送上西天去了，──心中没有佛了。另一方面，一般人都喜欢向外求道，那里可以和道相应呢?记得有一首偈说：

　　佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。

　　人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。

　　佛，是我们所崇敬的，是我们学习的对象，他在那儿呢?在灵山，因此灵山，是我们追求佛法的目标，我们都到处去追求，希望能够到达那个地方，那里知道，灵山其实离开我们并不远，它就在我们的心头，我们每一个人的心中都有一座灵山塔，只要我们向着灵山塔，在它下面去修就行了，换句话说，我们要明心，要见到自己本来的真实面目，只要在我们的心头下功夫，注意每一个起心动念，把当下的一念守住，除去不良的习气，把心洗涤清净了，相信见性学道也不是一件难事。

　　十八、随化度人难：我们能够随缘随份，随顺教化、广度众生，也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生，他的根机是高的，或是低的;他是喜欢修密宗的，或者喜欢修净土，或是参禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能够随化──随缘来教化，依着各种不同根器的人，开示不同的佛法，这不是简单的事，一定要有功夫才办得到。

　　现在，我再讲一个观机逗教，而且是见了当时的情况来教化的小故事。

　　在佛经里面记载，佛陀在世的时候，有一个老婆婆，生了两个女儿，没有儿子。这两个女儿都很勤劳，老婆婆非常疼爱她们，辛辛苦苦地把她们教养成人，而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级，但生活都过得很不错。俗语说：「女婿是半子。」老婆婆对两个女婿，都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞，次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿，对他们的生产事业也特别的关心。

　　还没有告诉大家哩，这位老婆婆浑名叫哭婆，她很喜欢哭，每一天看到大太阳出来了，她就哭，因为出了太阳，用不上雨伞，销售不出去，就为这个女婿担心，于是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢?她还是哭，哭二女婿的面线没有太阳光晒，那怎么办呢?就这样一年到头总是哭。

　　有一次，释迦牟尼佛经过，看见她在哭，就上前问：

　　「老婆婆，是什么事让你这样哭呢?」

　　「唉!你不知道，看见大晴天，我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心;下了大雨，我二女婿的面线晒不成了，怎么不叫我操心，我怎能不哭呢?」

　　知道了原委以后，释迦牟尼佛温柔地告诉她：

　　「老婆婆，别哭了，你应该笑呀!下雨的时候，你应该为大女婿的雨伞，销售很好而高兴;要是现在出太阳了，也要为二女婿的面线生产量提升而高兴，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊!」

　　听了佛陀的开示，从此以后，每天她都欢欢喜喜的，不再哭了。

　　我为什么要引这个故事来讲，这就是随缘度化，释迦牟尼佛具有大智慧，居然能够把一个终日哭丧着脸的人，变成每天笑嘻嘻的，这就是随机教化。在座的诸位，你们要弘扬佛法，要劝导人家来学佛、皈依，就要看你的智慧和辩才了，把那些说是非的功夫，节省下来谈佛法，不是很好吗?

　　十九、睹境不动难：睹，就是看，境，指境界。什么叫境界，我们眼睛所看到的对象，好象我看到这朵花，这朵花就是一种境界;我们耳朵所听到的声音，那也是境界;我们鼻子所嗅到的香臭气味，也是一种境界。可以说，凡是六根对着六境所产生的观念、感觉，要我们不动心，那是很不容易做的。

　　讲到不动心，口头上讲起来，好象很容易，事实上，境界当前的时候，真正能够做到不动心，的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气，才能够在宇宙万物的变化当中如如不动，不受外境的影响。经典中说：「如来常在定，无有不定时。」如来就是佛，佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气，时时都在定中，不为境界所动，却能够平等地以大悲心去度化一切众生，这种功夫，才真正达到了睹境不动。

　　既然说到睹境不动，我突然想起大家听过的一个故事，不过，有些初学佛的善友，可能还没有听过，我再重复一次，帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。

　　故事是发生在宋朝，宋朝有位大学士，名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意，有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官，瓜州就在镇江金山寺的对岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师，就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好，经常在一起谈禅论道，互相交换心得。

　　苏东坡是一位大文豪，作诗填词都相当有一手，称得上是脍炙人口。有一天，他的灵感来了，写了一首五言诗，那是赞礼佛陀的，也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是：

　　稽首天中天，毫光照大千。

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　「稽首天中天」，稽首，就是顶礼。天中天，我们看见天是非常高，非常伟大的。孔夫子是世间的圣人，但是，我们要知道，天中还有天，圣中还有圣呀!苏东坡说：我最崇敬的，不是世间的圣人，而是出世间的佛陀，因此，我向天中之天，圣中之圣顶礼。

　　「毫光照大千」，佛陀成道了以后，具足了三十二相，八十种好，他的福德智慧，实在太伟大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整个三千大千世界，也可以说，苏东坡顶礼佛陀的时候，佛的慈光加被他，保佑他，赐他智慧，因此，他才写成这一首诗。

　　「八风吹不动」，佛是很伟大的，恁凭八风怎样吹，他都如如不动。换句话说，有八种境界的风，佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天，已经几十年了，也是有功夫的，也是不为外境所动的。

　　「端坐紫金莲」，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的莲台之上，接受我们顶礼膜拜。

　　说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时候我们宣读疏文，好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作，再三吟咏之后，就令书僮赶快送过江，去给佛印禅师，请他印证印证。

　　佛印禅师看了以后，马上写了两个字，叫书僮带回去给苏东坡。

　　再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后，在家里一直苦等着佛印禅师的回覆。他认为这一次，佛印禅师对他的杰作，一定是很欣赏赞叹的，所以，当书僮一回来，他就迫不及待地把佛印禅师的书札打开。

　　哇!不看则已，一看差点昏了过去，原来里面批了歪歪斜斜的「放屁」两个字。

　　「岂有此理!我纵然字行里用词推敲不当的话，你这位禅师也不应该骂人呀!」苏东坡不油怒发冲冠，拍着桌子吼道。

　　在盛怒之下，他翘着胡子对书僮说：

　　「走!马上同佛印评理去!」

　　谁知佛印禅师是位有德行的高僧，不待苏东坡到金山寺找他，早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。

　　苏东坡一见到佛印禅师，顿时火爆三丈，声色俱厉地说：

　　「佛印!我们相处这么多年了，称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀，也表达我学佛的一种境界，纵然是写得差劲，还不到家，你可以指教，也不应该恶口骂人呀!」

　　「什么?你讲什么呀?我骂你什么?」佛印禅师向苏东坡微笑着，若无其事地说。

　　这个时候的苏东坡，满脸通红，气得讲不出话来，只好颤抖着手，指着「放屁」两个字让佛印禅师自己看。

　　佛印禅师不禁哈哈大笑，道：

　　「原来如此啊!我的大学士，你不是说『八风吹不动』吗?怎么一个屁就把你打过江来啦!」

　　苏东坡这时才恍然大悟，非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫，并没有真正做到睹境不动，没有到达那种不动心的功夫。

　　讲到这个地方，你们或许要问：所谓「八风吹不动」，是那八种风呢?我顺便介绍一下，就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。

　　称：称赞，我们看见人家有好的地方，当面称赞、夸奖人家，叫做称。譬如说：「啊!心理法师，你很慈悲，你为人很忠厚哦!」这就是称。我们静下来自己想一想，大凡人家赞叹我们，称赞、恭维我们，把我们捧上三十三天的时候，我们的内心感觉得飘飘然的，好得意啊，这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师，我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家，他如如不动，不论人家如何赞叹，他都不动心，这就是功夫。

　　讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就「你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好......」他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家「唾面自干」、人家「有人骂老拙，老拙只说好」，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。

　　毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，「哎呀!你很好，很慈悲。」可是，在后面，「什么慈悲?假慈悲!猫哭老鼠。」啊!背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会「如三百矛刺心」，好象弓箭射到我们心里面，好痛心的。

　　誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：「某人真了不起。」「某人为人处世，真是我们学不来的。」「某人真是慈悲，真乐意帮助人家。」背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。

　　利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。

　　衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的;我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。

　　苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。

　　乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。

　　以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围着我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢?我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么;人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说「火」，是不是就把我们的口烧伤了呢?没有嘛!我们说「刀」，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了?所以，能够想到佛教「空」的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。

　　《心经》说：「观自在菩萨，......照见五蕴皆空，度一切苦厄。」我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样?观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到「八风吹不动」的自在。我们学佛，学什么呢?就是学习、体会空的道理，才能够做到「睹境不动」。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。

　　二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：「归元无二路，方便有多门。」我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法(法门)，才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律滨马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具(方便)，但是目的地只有一个。

　　我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说「归元无二路，方便有多门」。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。

　　《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明「一乘」跟「三乖」的差异。什么是三乘?即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：「正直舍方便，但说无上道。」声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。

　　我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢?必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。

　　说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的(提炼黄金);一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修「不净观」，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修「数息观」。

　　可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么?就是对他们的根机不适宜。

　　后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。

　　舍利弗尊者说：

　　「你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛!他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。」

　　又说：「衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛!你不妨把他们修持的法门重新安排一下。」

　　结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。

　　这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊!但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不「难」，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。

　　第十三章　问道宿命

　　沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道?」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。」

　　这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。

　　「沙门问佛」，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。

　　「以何因缘，得知宿命」?因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好象我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。

　　这一位出家人问释迦牟尼佛：「我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢?」宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通，前面我们已经介绍过，这里不再重复了。

　　「会其至道」，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接着，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢?

　　「佛言：净心守志，可会至道」。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。

　　释迦牟尼佛接着又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧!

　　「譬如磨镜，垢去明存」，垢，就是肮脏。好象一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。

　　我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢?就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好象肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。

　　「当得宿命」，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是「求」，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓「求不得苦」。反过来说，我们如果不求，「人到无求品自高」，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、未来的事情，以及心理活动状态。

　　现在一般跑江湖的、算命卜卦的，说得天花乱坠，好象未卜先知，哇!你过去怎么样、未来又怎么样，其实，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那里对别人有通呢?不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通，是经过努力修行，才可以得到的。

　　释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为，有神通，未必能够「会至道」──体会最高无上的圣道(真理)，而真正有修行，一旦修到了家，证果了，就是「会至道」，水到渠成，自然而然就会有神通，知道宿命了。

　　讲到「磨镜」的譬喻，我突然想起佛教里有一部很有名的经──《六祖坛经》，里面记载了六祖的生平事迹，有一段公案，和这譬喻颇为吻合。六祖是惠能大师，他师父是五祖弘忍大师。弘忍大师想把他的衣钵传授给弟子，为了考核弟子们对佛法所体会的程度，就令弟子们各写一首偈表明学习心得。

　　当时在五祖的座下，有一位被大家公认为了不起的弟子，叫神秀，他就写了一首偈：

　　身似菩提树，心如明镜台。

　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　神秀认为我们用功，这个身体好象菩提树一样的，这句话是陪衬，主要是下一句，「心如明镜台」，我们的心，好象一个明镜，所谓「明镜当台」，但是这个心的镜子，假如不去擦它的话，会蒙上灰尘的，因此，必须很勤劳地拂拭，常常去擦，常常去擦，「勿使惹尘埃」，不要给尘埃沾到上面，这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖，就要每天用功修持、参禅，这样就是在擦我们的心镜了，把心中的烦恼擦干净就成佛了，神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。

　　当时有一位叫惠能的人，本来是位砍柴汉(樵夫)，他虽然不识字，不过根机很高，听到大家都念这首偈，都称赞了不起，他跟周围的人说：

　　「我也有一首偈子，可是我不会写，你们那一位帮忙我写一下?」

　　于是，有人就帮忙他，把偈子写在神秀偈子的旁边：

　　菩提本无树，明镜亦非台。

　　本来无一物，何处惹尘埃。

　　这境界可高了，他说你神秀「身似菩提树」，其实，菩提本来就不是什么树，你的身体哪里是菩提树，是个臭皮囊嘛!「心如明镜台」，明镜也没有什么台不台的问题，你的心在那儿?本来什么东西都没有，你到那儿去惹尘埃呢!

　　就因为这首偈，五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能，他便成为六祖。不过，话说回来，六祖大师这种功夫，不是一般人做得到的。

　　后来，在中国佛教史上，或者在禅宗的公案里面，把这掌故评为「南顿北渐」，南，指惠能大师，他是广东人，在南方弘扬禅法，所以南方的禅修是一种「顿悟」的法门，根机和境界都比较高。北渐，神秀大师是北方的禅宗中心人物，他的禅修法门是一步一步，慢慢修持的。

　　在座诸位，是要学六祖惠能大师，或者学习神秀大师的法门呢?我想，我们的根机都还没有那么顿超，想要一步登天是不可能的，最好还是依着经文说的「譬如磨镜，垢去明存」，或者依着神秀大师，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃(烦恼)呢?无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拂拭的着手处。

　　第十四章　请问善大

　　沙门问佛：「何者为善?何者最大?」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」

　　讲到世间法，就是在现实的环境，一般人都认为一切事物都是相对待的，譬如说美丑、善恶、大小，无不是相对待而说。但是，人们往往讨厌恶的，而喜好善的;舍弃小的，而择取大的，由于这个原因，佛的一个弟子就请问世尊：「何者为善，何者最大」?在这个世间，究竟什么是最好、最善的?什么东西是最大、最重要的?

　　关于善，前面我们已经讲过，有所谓十善，十种好的，就是身三：在身体方面有三种：不杀生、不偷盗、不邪YIN;口四：在言语方面有四种：不两舌、不恶口、不诳言、不绮语;意三：在心意(心理(方面，有三种：不贪、不

　　、不痴，总共合起来，就是十种善业，诸位还记得吗?

　　大，好象我们平常所讲的四大，就是地、水、火、风，称为四大;地水火风再加上空，称为五大;五大再加上识，称为六大;六大再加上根，就是七大了。但一般最常提起的是地水火风四大，或者地水火风空五大，至于六大、七大，比较少讲到。

　　「佛言」，释迦牟尼佛就告诉他，你的提问，我固然已经说过十善四大，在这里，我要进一步告诉你，还有比这些更善更大的，那是：「行道守真者善」，能够修行，依着佛所教导的真理，实践成佛的大道;能够坚守我们的真如理体，这是世间最好的善事。

　　「志与道合者大」，志，就是志愿，我们能够立定伟大的志愿，照着佛所教导我们的法门去修行，与至高无上的圣道相配合，行菩萨道，广度众生，断除烦恼，了脱生死，将来成佛，这是人生最大的一件事，因此说「志与道合者大。」

　　俗语说：「有志者事竟成」，世间所有的事业、学问，你要是能够立志的话，没有一件不能成功的。反过来说，你凡事马马虎虎的，无论念书、办事、做生意......都没有下决心、立志的话，那绝对不会成功的。

　　我们学佛、行菩萨道，就必须发愿，好象地藏菩萨，发了「众生度尽，方证菩提;地狱未空，誓不成佛」的大愿;观世音菩萨「十二大愿誓弘深」;药师佛也发了十二大愿;阿弥陀佛发了四十八个大愿;我们的教主，曾经发过五百个大愿。他们就是曾经立下了这么大的志愿去修行佛法，才有所成就的。

　　所以，本章强调「志与道合者大」，不论世间法，出世间法，立志发愿是最重要的，你要学佛，你希望成功，要是不立志、不发愿，是没有办法达到目标的。

　　第十五章　请问力明

　　沙门问佛：「何者多力?何者最明?」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日;十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。」

　　本章解释什么叫「力」?什么叫「明」?

　　「沙门问佛：何者多力?何者最明」?有一位随佛出家的弟子，请问释迦牟尼佛，什么是最有力量的?什么是最光明的?

　　「佛言：忍辱多力，不怀恶故」。释迦牟尼佛告诉这位弟子：能够忍辱，是最有力的。说到忍辱，有三种意义：

　　耐怨害忍：对于人家的　怒、谩骂、恶打、伤害......种种人事上的迫害、阻难的逆境，我们都能够任劳任怨，忍耐而不生起恼怒心来;另一方面，要是人家恭敬、恭维我们，甚至以各种上好的东西供养我们，在名闻利养的顺境当中，我们面对着一切外境都能够忍受，不为它所诱惑，不生起骄慢心，这种是观人而忍──观察人际关系而忍受讥、毁、赞、誉，所以称为耐怨害忍。

　　安受苦忍：对于生理上的饥渴、衰老、生病，以及自然界的寒热、风雨所带来的种种痛苦，我们都能够忍受下来，而不会退却学佛的初衷，坚持修行不放逸，这种是观法而忍──观察诸法的无常相而忍受痛苦，所以称为安受苦忍。

　　谛察法忍：对于佛法的特色──缘起性空的道理，我们必须用心去观察它，体会它，把心中对人、事、物的执着，都能够放下来，这就是观空而忍──观察诸法的实相，也就是空相，本来就是没有实性可得的，把它融化于日常生活当中，认清一切事物，都是因缘和合的假相，心中坦荡荡的，不去执取任何事物，不为外境所转而失去了心理的平衡，所以称为谛察法忍。

　　在这里，我要提醒大家，忍辱，不是把我们内心的不愉快压抑住，要是硬着把它压在心底，这样子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆发起来，就好象山洪瀑泻，不可收拾的。在佛教里面，有一句话，叫做以智导情，也就是以智慧来疏导我们的感情(情绪(，当我们为了某一件不愉快的事，心理不平衡的时候，如果多忆念佛陀教导我们的道理，这样心情开朗了，那里还会闹情绪，所以说，我们修忍辱，必须坦然地接受、化解逆缘，千万不可以抱着压抑的态度。

　　说到忍辱，有什么好处?我这里引证一首〈忍耐歌〉来加以说明，这首歌的作者是台湾新竹福严佛学院的院长真华法师，歌词是：

　　忍、忍、徐徐忍!耐、耐、慢慢耐!

　　能忍能耐心安泰，不忍不耐生祸害!

　　忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍。

　　欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐!

　　依中国的文字结构来看，忍，从刃从心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世间的事，有许多是我们忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真华法师就劝我们要忍耐。

　　「忍，忍，徐徐忍」，世间好多的事情，我们没办法忍，但是你要忍。上面说到要「耐怨害忍」，就是那些怨家故意来诬害我们，或者外界的环境、气候，甚至种种的境界，会造成我们痛苦的，我们都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍!我们一下子学不来，慢慢地学着忍，有一天你就忍得来了。

　　「耐，耐，慢慢耐」，作者把忍和耐拆开，那是歌词对称的写作技巧。耐啊，耐啊!你要慢慢地耐啊!总而言之，是劝告我们：当不好的境界出现时，你要忍耐，要慢慢地学着忍耐。

　　那末，假如不能忍、不能耐，又会有怎么样的结果?能够忍耐，又有什么好处?作者告诉我们，你能够忍，能够耐，就会「心安泰」，你的心情，就感觉得轻松、平安;就感觉得世间很太平，没有事的。反过来说，你不能够忍、不能够耐，就会生起种种的祸害，所谓「小不忍则乱大谋」，小小的事情，不能够忍耐的话，往往会演变为大问题来，搞乱了我们的计划。

　　在我们家乡过年的时候贴春联，总是在大门上贴着：「知足常乐;能忍自安」的对联。你希望快乐的话，不要太贪心，要能够知足;你能够忍耐，就会得到平安。谈到忍，就要学习佛菩萨的精神，要「难忍能忍」，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，为什么?因为你跟别人不一样，你是要学佛的，不学「难忍能忍」的功夫，怎能行忍辱波罗蜜呢!

　　「忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍」，作者进一步再告诉我们，我们要求福，福从那儿来呢?福不是从天上掉下来的，虽然有八福田可以让我们种福，但是，你能够忍耐，也同样可以种福，得到福报的。我曾经看到《弘一大师传》中记载：有一次，弘一大师为青年开示，他教导青年要能「吃亏」。吃亏，就是本来我不应该受的苦难，或者受了委曲，能够默默地吞忍了下来，不与人家计较，这样我们虽然吃亏，身心却很泰然，心广体胖，这也是一种福呀!

　　曾经有一位古人告诉我们，什么叫做君子?什么叫做小人?我也不知道，不过，我感觉得，你能够吃亏，就是一个君子，你就有福。反过来说，你要是处处贪便宜，想占有别人的东西，给人家吃亏，就是小人。

　　古时候有一个贤人，当他临终的时候，儿孙围绕在他身旁，希望他留下遗训，指导为人处世之道，他说：「我也没有什么好讲的，只有两个字告诉你们：『吃亏』!我死了以后，你们和人家交往，就抱着这样的态度，便宜给人家占好了。」可见吃亏，是我们待人接物所必须具备的态度，也是我们种福的根本。

　　所以，真华法师在这首歌中，非常强调忍耐，认为「忍耐原是福之本」，你要求福，就必须忍耐、吃亏。反过来说，你不能忍辱，动不动就发脾气、动肝火，不仅是把自己的健康弄跨了，而且，「　怒则是慧之碍」，你想要得到智慧，就必须心平气和地面对一切境界，不然的话，你要是常常动无名，所有的功德都被无名火烧光了，你的智慧就受到阻碍。佛教中有两句名言：「　是无名火，能烧功德林」，不论你有多大的功德，不论你的功劳有多大，假使你的脾气大，动不动就「怒发冲冠」，你所有的功德都会被烧光的，这一点，希望在座的善友能够互相勉励!

　　我们称佛为「两足尊」，两足，并不是两只脚，当然，两只脚是顶天立地，万物之灵的人，固然是最尊贵的，但是释迦牟尼佛所说的两足，是指「福慧两足尊」，因此，「欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐」，我们要修行、要成佛的话，必须多多修福，多多修慧。那末，福慧从那儿来呢?第一个妙方、最好的妙诀，就是忍耐，你能够忍耐，也可以求福和求慧。

　　我们欣赏过真华法师的〈忍耐歌〉，可以知道，我们要福慧双修，就必须忍耐。这首歌的歌词做得很好，所以我把它介绍给大家，希望大家把它牢牢记住。

　　「佛言，忍辱多力」，你如果能够忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成语：「柔能克刚」，你别以为年纪大了，非常顽固，人家都应该服从你，要知道，刚强是敌不过温柔的。你要做学问，希望成就大事业，一定要有忍耐的功夫，才能够成功。

　　所以，「忍辱多力」，忍辱的力量是最大的，因为「不怀恶故」，人家对我们不好，我们并没有仇恨心，也不想报复。何况佛教是讲因果的，无论行善或造恶，都会自己受到应得的果报。别人自己造恶，想要加害于我们，最后一定是自作自受，所以，我们心中不怀着仇恨，就有力量。这股力量是储藏在心灵深处的。

　　平常我们看人家打拳，在所有的拳术中，以太极拳最为温柔的，柔能克刚，这种柔软功夫，比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨(不想报复)人家，就能够平安无事。

　　我们念《金刚经》，里面有一则故事，说忍辱仙人被歌利王割截身体，就是一个很残暴的国王，把忍辱仙人的身体节节肢解，把他的手、脚，一块一块的肉割下来，他还能够忍受，不起　恨心，正是「忍辱多力，不怀恶故」的证明。

　　「兼加安健」，由于我们没有仇恨心，反而抱着一种慈悲心去对待恶人，不但没有受到损害，我们的身心，反而能够得到轻安，更加有力。

　　「忍者无恶，必为人尊」，修忍辱行的菩萨，或者一般的君子，他对待人家没有怀着仇恨心，也不会去做恶事，他的崇高品德，一定受到众人的敬仰，大家一定对他非常尊重的。

　　以上把什么是最有「力」解释完了，接着，再解答什么最「明」，最光明的问题。

　　《三字经》说：「三光者，日月星。」太阳、月亮和星星，这三种光体是最明亮的，今天正好是中秋佳节，秋高气爽，万里无云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗：「人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。」

　　一个人，当他逢到喜事的时候，精神特别好;月亮到了中秋节的时候，也显得特别的明亮。因为讲到「明」，我先讲一个和中秋月明有关的故事。

　　故事发生在中秋佳节的晚上，话说日本有一位良宽禅师，他不是住在大丛林，而是独自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一个人在那儿修苦行。

　　有一次中秋佳节的晚上，月亮好象一个洁白的玉盘似的，悬挂在天空，良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是到山中去经行赏月。就在这个时候，有一个小偷去光顾他的茅蓬，这小偷对他已经窥视很久了，只是没有机会下手，这一天，发觉他离开了，认为这是个好机会，马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看，里面空空如也，什么东西都没有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有东西让小偷拿走，所以，小偷只好自认倒霉，空着手跑出来。

　　小偷正当要下山的时候，恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意，只是对他笑笑。这时，夜已深了，山上的气温下降，使人难免不感到有几分寒意，良宽禅师看到他衣服单薄，恐怕会着凉，于是，把身上的袈裟御了下来，披到他的身上，很温和地跟他说：

　　「朋友啊!今天辛苦你，特地光临我的地方，我没有什么东西供养你，就把这件袈裟送给你吧!」

　　当小偷走了，良宽禅师望着他的背影，又看看天上的月色，自言自语道：

　　「啊!但愿我能够把光明美丽的月亮送给他，该多好!」

　　这话小偷是听到了，就因为这一句话，开启了他的智慧。(事实上，我们每一个人的本性，好象月亮一样，本具了无限的光明。)因此，小偷接受了良宽禅师的开示。

　　第二天早上，良宽禅师走出门外，一看，他的袈裟摺得很整齐地放在那儿。

　　这个小偷从此以后，革面洗心，改往修来，不再干偷盗的事了。

　　好!现在我们再回过来讲经中的问题：世界上什么是最光明的?从「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」以下，都是谈这个问题的。

　　「心垢」，垢是垢秽、肮脏，好象我们所处的这个环境，肮脏太多了，空气非常的污染，到处堆满了垃圾，非常不卫生;我们往往嫌弃外界的不净，却从来没有回光返照，看看我们的内心肮不肮脏呢?老实说，我们的内心，比外在的环境更加污染，所谓三毒(贪嗔痴)，种种的烦恼，我们什么东西都贪取，动不动就发脾气，不明白真理，是非不分的愚痴垢秽心理，非常非常多的，因此称为心垢。

　　「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」，你要是能够来一个大扫除，把心中的贪、　、痴、慢、疑，种种的烦恼习气，都消灭断尽了，这个时候，我们的内心才能得到清净，因此称为「心垢灭尽」。那末，我们内心的清净，又是怎么样的呢?「净无瑕秽」，没有瑕秽，瑕是瑕疵。有时候，大家带一个玉镯、挂一个玉佩，品质好的都是非常透明，丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了，就象一块没有瑕疵的玉那样清澈透明，又象是一面明镜，一点尘埃都没有，非常光明的。所以，净无瑕秽，就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性，是清净的。

　　一般人认为世间最光明的，是星星、月亮、太阳的光，但是以佛教的眼光看起来，真正最光明的应该是我们的光明本体，它是最清净、最灵活、最光明的，所以，这个地方，佛答复说：我们能够把内心的肮脏都去除了，一点的瑕秽也没有了，所显现出来的真如本体，是最光明的。

　　讲到我们的真心，那是「未有天地」，在没有天地之前，换一句佛教的成语，就是从无始以来，「逮于今日」，一直到今天都存在着的。

　　你也许会问：未有天地，这宇宙世界还没有形成的时候，就有真心了，那末，这个真心看起来岂不是比世界更大?是的。因此，平常我们念疏文的时候，一开始就念四句偈：

　　大圆满觉，应迹西干。

　　心包太虚，量周沙界。

　　「大圆满觉」就是大觉世尊，证了圣果的佛陀，他大彻大悟，已经证得了圆满的真如本体，而后为了救度众生，「应迹西干」。在我们大雄宝殿木刻的八证道，全部是佛陀应化在西干的事迹。西干，就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀，他是「心包太虚」的，也就是他的真心，涵盖了整个的虚空，他的量，千千万万恒河沙的世界，都包罗在其中了，因此，经文说从没有天地，一直到今天，「十方所有」的，都离不开我们的真如本性，这正是佛经所说的：「一切唯心造」。

　　在没有天地以前，以至于今天，这是就时间来说明的;是十方所有的，这是就空间来说明的。佛教对于时间，有过去、现在、未来，三世的说法。十方，指东、西、南、北、四维、上、下。

　　「无有不见、无有不知、无有不闻」，证得了真如本性这一种境界的时候，对于世间所有的一切，没有一样看不见的，这是证到天眼通。「无有不知」，什么都知道，这是有了他心通和宿命通。「无有不闻」，什么都听得到，好象我现在站在讲台上讲话，必须透过麦克风，大家才听得清楚，而且只限于讲堂里面，在外边就听不到了，而真正证得了天耳通，无论在多远的声音，都可以听到，所以，十方所有的一切事物，在证了神通，成为大觉以后，无有不见、无有不知、无有不闻，样样都知道了，为什么会这样呢?就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽，恢复了本具的光明，到达了最高的境界。「得一切智」，就可以证得一切智，简单地说：就是证到佛的无上大觉的智慧，也就是成佛了。这个时候，「可谓明矣」，是最光明的，是种大圆镜智。

　　因此，你问什么是最明?到了成佛的一天，真如本性显现出来的时候，那是最光明的。

　　第十六章　舍爱得道

　　佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之;众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲;爱欲垢尽，道可见矣。

　　爱，就是贪爱、贪心，也可以说是情爱。欲，是欲念，就是指财、色、名、食、睡等五欲。有句成语：「爱不重不生娑婆，念不专不生净土」，我们念佛，假如马马虎虎地念，没有办法到西方去，一定要专心。你的爱心太重的话，就永远流落在娑婆世界这个苦海里面，不得解脱。佛经中也说到：

　　爱河千层浪，苦海万重波。

　　欲免轮回苦，及早念弥陀。

　　我们为什么在六道里面轮回，不能够跳出三界呢?就是因为我们沉溺在爱河里面，而这「爱河千层浪」，不是平平静静的，风浪太大了，浪头一波一波地起伏，层层相叠着，有千层那么高，这形容我们的爱欲、烦恼很多很多，此起彼落，没有平静的时候。「苦海万重波」，由于我们的爱(烦恼)起伏不息，在生死这个苦海之中，掀起了一重接着一重，汹涌的波涛，这是指我们在这波涛万重的苦海中沉沦，生生死死地轮回着，没有停止过。那末，有没有办法使波浪平静呢?有，「欲免轮回苦，及早念弥陀」，你希望免除生死轮回的痛苦的话，赶快把握时间念佛吧，阿弥陀佛是无量光，在他的慈光照耀之下，给我们带来了无限的光明，我们称念他的圣号，现生心平气和，没有烦恼，化私爱为慈悲，对大家一视同仁;将来一口气转不过来的时候，阿弥陀佛把我们接引到西方去，这不是可以免除了生死轮回，脱离苦海了吗?

　　华严经说：「破烦恼山，竭爱欲海」，爱欲好象大海一样的，我们要把爱欲的大海水弄干，让它枯竭了。烦恼好象高山一样，耸入云霄，我们也要把它破坏、铲平了，这样，我们才能够了脱生死。

　　「佛言：人怀爱欲不见道者」，佛跟我们说：一个人心中因为时时怀着爱欲的念头，以致于不能见到正道、真理，不能够成佛。我说一个譬喻给你们知道，「譬如澄水，致手搅之」，好象这儿有一缸的水，是很澄清的，我们若是不去动它，水清澈可以见底，低头向下看，它好象一面镜子，我们的相貌显现得清清楚楚的。可是，你如果感到无聊，就伸手进入缸中去搅水，把它搞得非常浑浊，那末，「众人共临，无有睹其影者」，这时候，别说是我一个人的面容看不到，纵然大家都来了，站在水缸边，也是没有一个可以看清自己的影象，因为水已经被搅得浑浊了。

　　「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道」，同样的，我们一个学佛的人，不论是出家或在家的，要是爱心太重，贪心太大，就以「爱」、「欲」这两个大罪魁、大烦恼，在我们的内心交织着，把我们本来好象湖水一样澄清的心，荡起了阵阵的涟漪，搅得非常的浑浊，因此，浊兴，沉积在心底的泥沙(烦恼)，都把它搞浑了，这个时候，就同缸中的水一样，看不清楚我们的影象，就没有办法见到圣道了。

　　「汝等沙门」，你们这些出家人，以及在座所有学佛的居士们，要记住：既然学佛的目的是为了脱生死，「当舍爱欲」，一定要舍弃情爱和贪爱，五欲之心非把它扫净不可，因为，「爱欲垢尽」，把爱欲这许多肮脏，都清除干净了，到那个时候，「道可见矣」，我们自然可以见道。见了道，接着修道，修道以后可以证道。总而言之，不论是证得小乘四果，或者大乘成菩萨成佛，不把爱欲清除干净是不可能的。

　　所以，你如果希望得道、觉悟，没有其他的，一定要舍弃爱欲。

　　第十七章　明来暗谢

　　佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。

　　本章解释明来暗谢，光明一来到，黑暗马上消失的道理，说明了「无明」是没有实在的体性的，当你一旦见了道以后，无明也就不存在了。

　　前章讲到舍弃了爱欲，就可以见道，那末，见道又是种什么境界呢?「佛言：夫见道者」，释迦牟尼佛告诉我们，你如果已经见道，证悟真理的话，「譬如持炬入冥室中」，持炬，拿着火把;冥，就是黑暗。说一个譬喻给你们知道，好象我们手中拿了一个火把，进入黑暗的房子里头去，这座房子纵然是千年的暗室，一千年一万年以来，都是黑漆漆的，但是，由于我们将火把拿了进去，「其冥即灭」，里面所有的黑暗顿时就消灭无踪了。「而明独存」，这个时候，唯有光明的火炬单独存在着。

　　「学道见谛，无明即灭，而明常存矣」。我们修学佛法，用功修道，有这么一天，觉悟了，证悟到真理，这个时候，举起智慧的光明火炬，那黑暗(无明)，随即消灭了。既然无明、烦恼都已经断除了，唯有般若智慧之光的存在，这种般若智慧的光明，是永远照耀着，不会熄灭的。

　　从前面的第十三章开始，到本章(第十七章)，释迦牟尼佛往往先借用譬喻，而后再用佛法配合来解释，可以说都是讲世谛法，属于世间的、「有」的道理;接下第十八章，是讲「空」的道理，也就是出世间法、真谛法，是比较深一层的道理。

　　第十八章　念等本空

　　佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修;会者近尔，迷者远乎!言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。

　　前面的五章，虽然所讲的有「顿」、「渐」不同的修持层次，但认真讲起来，都是阐述有关世间的现象，属于俗谛法门。本章所讲的「念、行、言、修」四种，本来都是当体即空的，空，指诸法的实相，也就是诸法本来的面目，这是就真如本体上，一切本来平等来讲的，属于真谛法门。

　　俗谛法门类似现代哲学的现象论，是讲「有」的，我们所看到的形形色色，森罗万象，有关宇宙万有的一切现象，都在这个范畴里面。而真谛法门类似现代哲学的本体论，是讲「空」的，关于真心的道理，属于形而上的思想领域，不可以看到，因此，本章的内容，道理比较深奥，我们必须仔细去思维，才能够领会。

　　「佛言：吾法念无念念」，释迦牟尼佛告诉我们：他本来没有讲法，可是为了度众生，才讲了好多佛法，但是，他所讲的佛法是「念无念念」。这里，念，就是忆念，可以分为能念与所念两方面来作解释：

　　(一)能念：有身念、口念、意念三种。譬如说，我们念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我们口头上念佛，叫口念。我们不但手上拿念珠，口头称佛名，同时心里也观想和注意我们所念的佛号，身、口、意都是能念的。

　　(二)所念：能所是相对待的，我们能念的是身、口、意，所念的对象是什么?是念佛、念法、念僧。譬如说，我们念南无本师释迦牟尼佛，或者南无阿弥陀佛，我们所念的是佛号，叫念佛。不但念佛，我们也要念法，好象你每天要诵一部《弥陀经》，或者念一本《普门品》、《药师经》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指现代住世、代表佛宣扬佛法的。我们常怀念他的德行，足以当我们的楷模，这就是念僧。这三宝，我们对他恭敬忆念，是我们所念的对象。

　　经文的「念无念念」，第一个念是动词，好象念佛、念经。第二个念是形容词，念，有的是有念，有的是无念。第三个念是名词，就是「念于无念之间」，虽然是念了，念而不念，到最后是一心不乱的，也就是我们念佛，要无念而念，不要说我现在念南无阿弥陀佛，不是念药师佛，我要到西方去。或者说我不要念阿弥陀佛，念阿弥陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是专念药师佛的。这种念，就是有所为而念了。所以「念无念念」，是说我们虽然是念，而不执着，无念，应该是指不执着。

　　有的人说：「我一天要念一千声佛号。」有的人说：「我今天要念一万声、或者三万、五万、十万声佛号。」很多的祖师，一天念十万声佛号，但是他并没有说：「我一天念十万声。」这就是不执着。

　　但是一般人，认为念佛有功德，他每天可以念个一千、一万声，是很了不起，而看轻没有念佛的人，这就是执着了。有的人诵经，认为《地藏经》不能在家里念，不然鬼会跑到家里来。也有的认为在家里不能诵《弥陀经》，念《弥陀经》要到西方去了，这不但是执着，而且是非常错误的观念。更有的说，他每天要念几部经，一本都不能少的，甚至于连初一、十五、廿三，要到寺里来共修，他都赶不上，为什么?因为他规定要念的经咒，太多太多了，又是《金刚经》，《普门品》、《药师经》、《普贤行愿品》，又是《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的时候，整个上午也念不完，他认为念不完就没有功德，同时心里也有罪过感。这样念，是「念有念念」了，有所念，少念了就放不下，起烦恼。所以，我告诉这些善友：

　　「你这样的学佛、这样的修持态度，太痛苦了。我们念佛也好，诵经也好，目的是要去除烦恼，你这样反而增加烦恼，实在没有意思!」

　　因此，讲到「念无念念」，无论是念佛、诵经，都不要执着，无念而念，连念的这个念头都应该舍弃，专心致意地念，才能够达到一心不乱的境界，这是念佛的三昧。你的心不动，这个时候，也不知念了多少遍，总之，就是很至诚地念就对了。

　　有一天，一位善友打电话给我，说：「师父，我向您请教一个问题。」

　　「什么问题?」

　　「人家说念佛，念珠拨到了珠头，不能跨越过去，必须把它倒转过来念，是不是要这样呢?」

　　「的确好多人都这样说，甚至杂志上好多文章也这样写。不过，我认为这种念法就是有所念(执着)。你想想，我们念佛念得很好的，为了不能跨过珠头，就必须分心去留意，快到了，应该把它转过来，反而形成了一种心理负担，心老是挂意在珠头上，这样念，实在太麻烦了，那里能够专心呢?」

　　所以，我认为「念无念念」，是很有意思的。

　　以下「行无行行，言无言言，修无修修」三句，和「念无念念」的句法是同样的。

　　「行无行行」，行，就是行动、实践。我们学佛，必须「信、解、行」，光说而不去做，是没有用的，因此，要知行合一，行解相应，行，也是非常重要的。童子军的铭言：「日行一善」，每天都做一件好事，但是，你不要说：「我今天做了一件好事，给叫化子二十元。」或者「我布施人家一件衣服。」「我捐了施诊所一千元。」如果执着说我布施了多少，这样布施的功德，不能说没有，但不大。

　　依佛教说，布施要三轮体空。所谓三轮体空，我是布施的人，你接受我的布施，甚至于我布施你的东西，这三样称为三轮，真正讲起来，我是所施的人，你是受施的人，还有我所施的东西，都不要执着，送过以后，根本就不把它放在心里面，当体不存着施、受、物的事情，称为三轮体空。要这样做，才叫做「行无行行」。

　　我们平常所修行的戒、定、慧三学，以至于一切的行持，都必须是无行的，不要执着而行，称为无功行道，不要记挂着修持的功德。才是行无行行。

　　「言无言言」，言，就是说话，在说话方面，我们也不要执着。世尊成正觉以后，到处宏法度众生，一代时教，说了三藏十二部教法，可是《金刚经》却讲：「如来无所说。」佛认为自己未曾说过一个字。因为释迦牟尼佛说法，好象「标月指」呀!月亮在天空，不知在那里，你用手指头去指月亮，主要的目的是要让人家知道月亮在什么地方，而不是要知道手指头;手指头，只不过是一个标指月亮的工具而已。同样的道理，佛说法，只是为了指引我们如何去度脱生死苦海，因此佛说他一个字也没有讲。

　　有一首偈颂说：

　　佛说一切法，为度一切心;

　　若无一切心，何用一切法。

　　释迦牟尼佛为什么说了这许多的佛法呢?为什么有时候说「空」?有时候又说「有」呢?他说了种种的佛法，目的就是为了度脱一切人的心病，他观机逗教，依着什么样根机的众生，说什么样的佛法，要是众生没有各种心病的话，佛何必多此一举呢?

　　儒家的圣人孔夫子，曾经说：你们不要以为我说了好多话，教了你们很多，「余欲无言」，我实在不想讲，是不得已而讲啊!譬如说，很多学生来问「孝」，对每个学生，他讲的内容都不一样，都是针对那个学生的个性而谈。那个学生不听话，就教他听从父母的话;那个学生常常害病，孔夫子就告诉他，为免使父母对你有健康之忧，把身体照顾好了，就是孝。

　　孔夫子跟释迦牟尼佛一样的，他也不想多说，是不得已才开口的，所以孔夫子说：「天何言哉!」你们看看苍天，它有讲话吗?没有!天根本是不讲话的。但是，天虽然没有讲话，春、夏、秋、冬，四季很有规律地在运转，使大地万物各得其宜。

　　老子也说：「处无为之事，行不言之教。」老子的思想，谈政治，或者是处世，主张无为而治，他也是行不言之教，就是以身教，让你自动地去做，去实践。行，是一种不言之教。

　　可见，世出世间的圣人，都是「言无言言」的。

　　释迦牟尼佛讲经的时候，最少有一千两百五十个弟子跟随着他。有一天，他不讲话，只是手中拈了一朵花，来表达他心里所要讲的，在座上千上万世出世间的听众，看到了佛这个举动，大家都感到莫名其妙，只有大迦叶一个人微微地笑，这个典故叫「拈花微笑」。

　　释迦牟尼佛拿了一朵花，在那么多人当中，为什么只有大迦叶一个人微笑?他领会了，他了解释迦牟尼佛的意思，而那许多沉默的大众，并没有领会，可见「言无言言」，程度不够，是不容易了解的，所以，这也是种无言之教，以心印心的方法。

　　当大迦叶会意地微笑以后，释迦牟尼佛才讲：

　　「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」

　　这一段，说明佛有一个正法眼藏，就是他的心要，佛法的宝藏，也就是真心，这真心或是称为实相，或者叫真如、大圆镜智......名称太多了，它是无相，没有相状的，而且这种法门非常的微妙，任凭你说得舌敝唇焦，也说不清，你用文字来表达，也是难以达意，那是不立文字，是教外别传的，在言教之外，把它传给下一代。这一种心法，只有大迦叶微笑，他领会了我的意思，能够接受我的付托，传承衣钵。

　　这是以心传心，用通俗的话说，是心灵的默契，心与心的交接，大迦叶能够了解释迦牟尼佛的心意，所以，他能够把衣钵传下去。

　　我曾经听过林清玄的录音带，讲到这件事，还加了一个问号，他认为释迦牟尼佛当时拿这一朵花，在座的弟子，假如连大迦叶都没有笑，怎么办呢?大家都沉默着，岂不是让释迦牟尼佛好失望?反过来说，要是释迦牟尼佛拿着这一朵花，全场弟子都哄起，大家都笑了，又怎么办呢?

　　事实上，只有大迦叶一人领会了，在那一种庄严肃穆的场合当中，没有那一种程度，是没有办法体会的。

　　「修无修修」，我们修持，念佛也好，持咒，或者诵经、拜佛也好，必须无功用道，无所谓修的。

　　过去有一位祖师，他每天用功修持，看大藏经，大家都称赞他好用功喔，可是他认为自己没有在用功，看藏经，只是遮遮眼睛，不然眼睛要多看东西，而不去修行的。

　　另有一位祖师，他用功的时候，看到一只苍蝇在窗子里飞不出去，心中有所感触，写了〈咏苍蝇〉四句：

　　空门不肯出，投窗也太痴。

　　百年钻故纸，何日出头时?

　　「空门不肯出」：这个门很大很大的，你不要飞出去。「投窗也太痴」，古时候，中国的窗户都是用纸糊的，苍蝇看到亮光，就不停地向那儿闯，把头都闯昏了，也没有办法出去，未免太愚痴了。

　　「百年钻故纸，何日出头时?」你一百年都在窗口那儿钻，都没有办法钻出去，你那一天才能出头呢?

　　这位祖师的意思，是说我们一天到晚，就是在书本、藏经里面钻，钻，钻，最后也钻不出来，修行要是这样有所为而修的话，那是没有用的，因此，修无修修，修行不要执着!

　　佛教为什么讲「空」呢?就是叫你不要执着。因此，这个地方，佛告诉我们修行的方法是：念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。

　　「会者近尔，迷者远乎」，你能够领会、觉悟，不执着于念、行、言、修的话，很快地，在一反掌之间，就能够契入真理了。你要是执迷不悟，对道理一点都不了解，糊里糊涂的，那离开真理就太远了。

　　「言语道断，非物所拘」，《仁王般若经》说：「言语道断，心行处灭」，本来圣道，不是用言语所讲得清楚的，也不是思想所能想得透的，我们修行，证真如、佛性，用语言讲，这个管道，这条路断了，是没有办法通的，完全在于我们的力行、体会，因为我们的真如本性，是尽虚空，遍法界的，没有什么东西可以束缚它，把它拘束的。

　　「差之毫厘，失之须臾」，修行下功夫，应该非常慎重啊!有时，所相差的分量，只有一毫一厘那么一点点，时间的差别，也只是须臾，一瞬之间而已，情况可就不一样了，因此，我们修行，不要太执着，必须放下，一切不要去计较。

　　释迦牟尼佛讲经的时候，有一个婆罗门教徒，拿了花来供养佛。当他走到释迦牟尼佛的跟前，佛说：

　　「放下!」

　　婆罗门教徒赶快把左手的花放下来。

　　「放下!」释迦牟尼佛又说。

　　婆罗门教徒想到右手还拿着花，于是，又放了下来。

　　「再放下!」

　　婆罗门教徒听了，看看两手空空的，佛怎么又叫他再放下呢?他感到非常莫名其妙。

　　这是什么道理呢?因为我们有好多的放不下，释迦牟尼佛教我们放下，不仅是有形的要放下，连无形的「放下」这个观念，都不要去执着它，才是真正的放下。因为念、行、言、修，都是当体本空的，没有什么言语可以说明，也不是用我们的思想可以想象的，唯有修行到了家，自然水到渠成，可以体会到了。希望诸位善友，在这一方面也能够多下功夫。

　　第十九章　假真并观

　　佛言：观天地，念非常;观世界，念非常;观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣!

　　以上这段经文，就是对世间的一切假相，以及就着我们的真如本体，真假两方面同时加以观察。

　　「佛言」，就是释迦牟尼佛说：「观天地，念非常」，观察天地，依一般凡夫的眼光看，天地，在头顶所覆盖我们的是天，在下面运载着我们的是地。依佛学说，天是指欲界，色界和无色界，共有二十八天，因此天包括了三界。至于地，我们这个世界，称为南阎浮提，即南瞻部洲，整个的地，应该是四大部洲，天地涵盖了整个虚空、宇宙。

　　依常情来说，世间所有的东西，都是无常的。「非常」，是不长久，无常的意思。但一般人都认为天和地是常住不会坏的，所谓「地久天长」，地也好，天也好，是永远存在的。事实上，依现象界来说，大地并不是亘古不变的，以气候来说吧，一年四季，气温都有差别，尤其是冬天，在中国北方，天寒地冻，到处雪花飘飘，一片白茫茫的。而在夏天，却是非常炎热，也是叫人受不了的，正如《千字文》所说的「寒来暑往」，气象是变化无常的。

　　依今日科学研究，太空所有的星球，也不是永远存在的，经过一段时间，也是会坏的。有时候天空降落陨石，就是太阳系里的星球坏了，爆裂而掉下来的岩石。同时，也有好多新星球诞生了。佛教也讲到「成、住、坏、空」，不论是宇宙的气象，或者地理、物理等各方面，都是无常变迁的，好象菲律滨所发生的火山爆发，就是地底下的火山蠢动，把地层弄松了，再加上热气薰烤，地层溶化成为岩浆而喷出表层，因此，火山爆发，给居民带来了极大的灾难。证明地球不是永恒的。

　　有句成语，叫「沧海桑田」，有的时候，我们看到一片汪洋大海，但是，经过一段很长的时间以后，却变成陆地(桑田)了。桑田，过了一个时候，也会变成大海。好象伦礼沓，本来我们可以看日落的那个海边，现在已经成为一片很大的土地，虽然是人工造成的，但是天然的也未尝不是这个现象。从「沧海桑田」，可以表明我们这个地球不是永远不变的。

　　总而言之，天地有成、住、坏、空，形成以后，住了一段时期，就坏了，到最后一段时期，便归于空，这是慢慢循环的。成、住、坏、空和生、住、异、灭，正说明了宇宙一切都是无常的，因此佛教导我们「观天地，念非常」，我们对天地要加以观察，虽说天地比生物的寿命较为长久，但到头来也是无常的。

　　「观世界，念非常」，世界，分开来讲，世，在佛学上的定义，是迁流的意思，是从时间方面来讲的。时间不停地在变动，因此，孔子看见流水，有所感触地说：「逝者，如斯夫，不舍昼夜!」时间的消失，好象水日夜不断地流着。世，包括了过去、现在、未来三世，过去的，已经过去了;未来的，还没有到;所谓现在，当我说「现在」的这个时候，又成为过去了，所以，过、现、未三时，表示时间的无常性。

　　界，指方位：东、西、南、北、四维(东南、西南、东北、西北)、上、下，称为十方，以方位来说明，是就空间方面而说的。

　　讲到世界，不论就时间或空间来说，都是无常的，不会永远存在的。时间不停地在迁流，方位，也不断地更改，没有固定的位置。为什么说方位也是无常的呢?譬如说现在我站在讲堂这个地方，是在诸位的西边，然而就佛象、黑板来说，我又在东方了，所以，方位要看从那一个角度来说明，它是没有固定的，也可以说是无常的假相。

　　「观灵觉，即菩提」，灵觉，就是灵明的觉性，即是我们的本体心灵，佛经中称为真如、佛性、法性、本觉等等，名称虽然很多，都是指我们本来的觉性。菩提，译为道或觉，也就是佛陀当初成道所证得的正觉妙果。我们每个人都具备的，是先天的佛性，这个佛性，现在因为被无明烦恼所覆盖着，没有办法显现出来，经过了修持以后，慢慢会证悟到我们的觉性──菩提，菩提是真心，是永远存在的，无论佛出世，或佛不出世，都是常住的，这是真实的。

　　观天地，念非常;观世界，念非常;是就假的一方面来说的。观灵觉，即菩提，是就真的(真如佛性)这一方面来说的。

　　「如是知识，得道疾矣」，假如我们能够这样的了解、认识世界、天地，或者世间的万物都是虚幻不实在的，只有我们的真如佛性，是永远不变的，同时依着佛陀所教导的方法去确实修持，对圣道很快地就可以证悟了。

　　第二十章　推我本空

　　佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者;我既都无，其如幻耳。前章说明，外在的世界是虚幻无常的，本章接着再推究，连我们的身体，也没有一个实在的「我」存在，本来就是空的、无常的。

　　「佛言：当念身中四大」，释迦牟尼佛告诉我们，应该常常忆念，记得：我们的身体，完全是由四种元素和合所组成的。

　　这四种元素，就是地、水、火、风，称为四大。它们的性质都不一样，地的性质是坚固的，属于固体方面的。例如我们的毛发、齿爪、骨骼等坚固的东西，就是地大。水的性质是潮湿的，属于液体方面的，我们的血液、津唾、眼泪、汗水，甚至大小便等，许多含有水分的分泌物，就是水大。火的性质是暖性的，好象我们的体温，平常以摄氏三十七度为标准，要是超过了，升高到三十九、四十度，就会发高烧，生病了，这是火大。风的性质是流动的，属于气体方面的。我们的呼吸，也是流动的，就是风大。要是感冒了，鼻塞不通，就会觉得呼吸很困难，就是风大不调。当我们一口气转不过来，没有办法把空气吸进体内，缺少了氧气，就会翘辫子。可以说，四大的调和，对我们的身体健康是很重要的。

　　我们身体上的四大，佛学上称为内四大，这点比较少人注意到，不过，在《圆觉经》中，对它有详细的说明，大家如果有兴趣研究，不访可以找来参考。

　　另外还有外四大，是指山河大地等，一切外界的现象而说的，大家在生活中都接触到、感受得到的，我们这里就不再多讨论了。

　　四大和我们的身体息息相关，因此，佛讲「当念身中四大，各自有名」，我们应当记住，我们的身体，是由四大元素和合构成的，而且各有各的名称。

　　「都无我者」，平常每一个人都说这是「我」，但是假如详细地去研究一下，究竟「我」在什么地方呢?我们把身体分析到最后，都离不开这四大，实在没有一个独立的「我」存在。换句话说，我们这个身体，也是缘起的，由四大因缘聚集而成，当四大不调时，身体上种种毛病就出现了，可见身体也是无常的，既然是无常，当然是「无我」，没有实体的「我」存在了。

　　「我既都无，其如幻耳」，既然找不到一个真正实在的「我」，我们这个暂时所组成的臭皮囊，根本不会永远存在的，就好象变魔术一样，临时幻化出来的，还有什么好执着的呢?

　　讲到「无我」，在经典里面，有好多譬喻和故事，现在，我就从《大智度论》中，引一个有趣的，鬼的故事。说明「无我」的道理。

　　这故事是离婆多尊者刚刚发心学佛的时候所发生的。

　　离婆多本来是位商人，好象现在的「亚兴智」(推销员)，经常出远门去推销货物。

　　有一天，他走到荒郊野外，已经是傍晚了，看不到一户人家，更别说有旅店了，晚上到那里歇脚呢?他心中未免感到着急。忽然，他看到远远的地方有一座屋子，真是喜出望外，于是三步拼成两步地向那地方跑去。原来是座破庙，但总比露宿在旷野好，就决定在那里住一夜。由于他走了一天，双腿早就酸软，也的确是太累了，顾不得吃干粮，马上倒卧在地上，就迷迷糊糊地睡着了。

　　他在朦胧当中，看见一个很高大的身影冲了进来，而且还拖着一具死尸，用力把他摔到地上。

　　他仔细一看，这一定是鬼，这个鬼的身体虽然非常大，但是头颅却很小，那种怪相，实在让人看到就发抖。不过，境界既然已经当前，怕也怕不了，只好听随事情的自然发展。我们姑且把这个鬼叫做小头鬼吧。

　　不久，又来了一个身体更大，而且头也非常大的鬼，我们就叫他是大头鬼吧!

　　大头鬼一进来，马上要抢死尸，可是尸首是小头鬼拉进来的，怎么肯让他不劳而获，享受现成的呢?所以，两个鬼为了尸首而争执不下。这时候，看见离婆多躺在地上，就请他评理，看看这具尸体是谁拖来的。

　　这无异是给离婆多出了一个难题，尸首明明是小头鬼拉来的，他要是依据事实说的话，恐怕那大头鬼不会放过他，说不定要把他害死;要是叫他昧着良心讲话，未免违背事实，而且也于心不安，使他非常踌躇，思量了一下，他决定依照事实来讲。

　　「这是小头的仁兄拖得来的。」

　　大头鬼一听，马上大发雷霆：「你这个人真可恶，尸体根本就是我的，你反而帮他说话!好，我就吃你吧!」

　　就这样，好生气地硬把离婆多的手臂用力拉断，掷在地上。

　　小头鬼看到了，知道是为他而遭殃，心中很难受，于是，马上把死尸的一只手安到离婆多的身上去。

　　大头鬼看见，更愤怒，又用力把离婆多的大腿扯断，摔在地上。小头鬼接着又把尸体上的大腿为他安上。就这样，一个扯，一个安，离婆多的手脚、头，全部更换上尸体的，仍然完好如初，而且天衣无缝。

　　这个时候，大头鬼对小头鬼说：「好吧，我们一起来用餐吧!」

　　于是，把离婆多鲜血淋淋、肢离骨碎的肉体，当成了美餐，津津有味地啖着，不久，就吃完了，把嘴巴一抹，扬长而去了。

　　天亮后，离婆多如梦初醒，怀着疑惧的心情走出破庙，逢人便问：

　　「这个身体是不是我的呢?我的身体在那儿?」

　　谁也没有办法为他解答这个问题。

　　有一天，他遇到了一位比丘，立刻就告诉他：

　　「你问你的身体那里去了?你这个身体到底是真或是假的呢?我告诉你，本来就是假的，是各种因缘条件和合而成的。」

　　离婆多听了这个道理，若有所悟，也就出家了，再修持，终于证了四果，成为阿罗汉，出离三界了，因此，称他为尊者。

　　佛说这个故事，目的是要让我们知道，身体是四大假合而成的，没有一个实在的「我」。

　　佛为什么要强调「无我」呢?因为佛知道，我们每一个凡夫，都执着有一个真实的「我」，什么东西都是「我的」，为了满足「我」的欲望，不择任何手段，造作了好多烦恼、罪恶的事，以期达到「我的」一切都能够实现的目的。也因为有「我」的执着，我们才在六道中不断地生死轮回。

　　因此，本章讲「推我本空」，推究这个「我」，本来是四大缘起的，是空的，没有实性的。「我」，连自己都作不了主，碰到身体四大不调时，我不能叫自己不要生病;遇到寒暑不同的季节，随着就会有不同的冷热感受，我没有办法控制自己不增减衣服，让自己的身体对自然界保持固定的觉受。「我」既然不能自主，为何不放下「我执」呢?

　　第二十一章　名声丧本

　　佛言：人随情欲，求于声名;声名显着，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣;危身之火，而在其后。

　　前一章，释迦牟尼佛告诉我们，我们的身体，是由地、水、火、风四种元素组织而成的，离开了四大而外，找不到一个实在的「我」，可以说人身就是空、无我的。佛又恐怕我们误会肉体的我不足轻重，又要执着「名」是实有的，不妨去追求它，于是把它看得非常重要，因此，本章佛再告诫我们，「名」也是假的，喜欢好的名不但没有益处，反而有很大的损害。尤其是求名，更是要不得，所以佛要我们破除「名欲」。

　　俗语说：「豹死留皮，人死留名」。豹的皮非常漂亮，尤其在寒带的地方，用它来做皮袍，穿起来是非常温暖的。豹死了以后，最主要的，是可以把它的皮留在世间，而我们一个人辛苦了一辈子，死了以后，都希望留下好的名声。因此，孔子说：「君子疾没世而名不称焉。」意思是说，做一个君子，最怕的是死了以后，他的名声不能在世间流传，让大家称赞他。

　　孔子也说过：「恶四十五十而无闻焉!」我们在世间，活到四十岁、五十岁了，在社会上还是没没无闻的话，那末，你这个人算是没有出息了，从这一点看起来，孔子虽是一个世间的圣人，但对于「名」还是非常看重的。

　　孔子又说：「三代以上，唯恐好名;三代以下，唯恐不好名。」在古时候，夏、商、周三代以上(前)，大家都没有争权夺利之心，要是有人想出风头，要争名的话，大家都会认为他很无聊。但是，在三代以下(后)，要是有人希望他有好的名声，这个还是很好的，因为一个人希望争取好名誉，他就会朝着好的方面去努力，他在社会上才有地位。

　　中国关于名的成语太多了，好象「名垂千古」，希望我们的大名能够千秋万世流传下去。还有，「留芳百世」和「遗臭万年」，是说好的名誉「千秋万世」流传下去，象古代的岳飞，他精忠报国，虽然被奸臣陷害了，而他的芳名永远流传在人间，这就是留芳百世。好象秦桧，把岳飞害死了，他的臭名永远在世间流传着，永远为后代的人所唾骂，这就是遗臭万年了。但是，有人说：「纵然不能够留芳百世，也希望能够遗臭万年。」他主要是希望能够留名于后世，即使没有好的名誉，也要留个坏名在世间，使大家都能够认识他，这未免「好名」得太过份了。

　　现在也有人认为「名誉是人生的第二个生命」，并且受到法律的保障，如果犯了诽谤罪，会遭到判刑，还要赔偿名誉的损失，可见，大家对名誉都非常看重的，都希望获得社会人士的赞叹，这就是现在所谓的「知名度」。

　　好名并非绝对不好，它的过错，在于一个「求」字。古人说：「上士忘名，中士立名，下士窃名。」上等的人，他是不要名的;中等的人，是要建立他的名望;等而下之的，就是沽名钓誉，硬出风头，让大家都认识他，而事实上，他对社会人类并没有真正作出一番贡献，只希望求得一个空名，这是没有意思的。你假如对社会有贡献，对苦难的人家有帮助，纵然你不要名，人家也会赞叹你的。平常我们看见报上的广告，祝贺人家「实至名归」，你实实在在有那一份道德，你的名望自然而然就有了。

　　以上所讲的，都是世间法，很普遍的，也是人之常情。但是在佛教讲起来，这个「名」是财、色、名、食、睡，五欲的魁首，其他的四欲，是属于物质方面的，研究它的恶性，比较容易了解，至于「名」，属于心理上的希欲，就较为复杂了。佛教并不赞成沉溺在五欲当中，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，就是说一个人要是追求五欲的话，为了达到欲望，最后难免不去作恶，它的后果，难免不会堕入地狱去的。所以，佛教诫我们不要去追求空名。

　　「人随情欲，求于声名」，我们一般人，都是随顺世间的欲望，大家都去追求好的名誉、声望。

　　「声名显着，身已故矣」，要是一天到晚，随顺世情和欲望，盲目地追求好的名誉，有一天，果然让你达到了，名声的确非常显赫，可以说是名满天下了，受到大家的赞叹。可是「身已故矣」，故，是死的意思，这个生命已经到了尽头，死了。一个人既然死了，徒有空名，又有什么用呢?

　　中国古代，有个名叫杨朱的，曾经说过：「假如在世间的时候，名声是好的，当你死了，好的名声对着你的枯骨头，又有什么用呢?」这话，同佛教的思想，不谋而合。

　　「贪世常名，而不学道，枉功劳形」，一个修道的人，贪恋人世间很平常的虚名，而不肯精进去修学佛道，冤枉地浪费时间，白白地辛苦几十年，到头来是一场空的。

　　「譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣」，说个譬喻，一个求好名声的人，就好象我们烧檀香，或者乌沉香，大家都闻到很香的味道，可是，这枝香已经燃成灰了。

　　「危身之火，而在其后」，我们学道的人，假如舍本逐末，只是企图虚名，这一辈子没有好好地尽自己的本分去修持，危害身体的烈火，还在后面，贻患无穷的，那就是还要随业流转。因为我们没有修行，所作所为，还要随业受报轮回不息的，所以我们学佛的人，虽有好名声，就象香烧尽了成为一　灰，那有什么用处呢!

　　佛教有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」我们一个人活在世间几十年，辛苦了一辈子，到临终的时候，什么都带不走，只有一样可以带去的，那就是我们的「业」──我们在世间所作的好或不好的行为，到死的时候，它的影响力会跟随着我们去的。要是我们做了不好的事，「业力」随着我们去受果报。因此，经文说「危身之火，而在其后」，就是指果报是后患无穷的。

　　第二十二章　财色招苦

　　佛言：财色于人，人之不舍;譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。

　　前一章说明追求五欲当中的「名」，是有损无益的。本章说明财与色，对我们的法身慧命，伤害更大。虽然，五欲中的食与睡，没有谈到，只列举这三种，其实已经把它也包括在里面了。

　　「佛言：财色于人，人之不舍」，释迦牟尼佛讲：财，就是金钱;色，指女色。钱财和色欲，一般人往往恋之不舍，时时刻刻念念不忘，舍不得放下，为什么呢?因为我们人生一切所需要的，都缺少不了金钱;而色欲，可以说是人类的本能，因此儒家说：「食色，性也。」本性就具备了色欲这一种冲动的力量，一般的常人，是很难把它舍弃的。

　　「譬如刀刃有蜜」，财和色，一般人只感觉它非常的好，却不知道它的危险性。现在，说一个譬喻，好象一把刀，刀口很锋利，稍微碰一下就会把皮肤割伤，流血了。要是在刀口(刀刃)，抹了一点蜂蜜，是非常甜的。但是，「不足一餐之美」，这蜂蜜只有一点点，抵不上一顿饭给我们享受的。而「小儿舔之，则有割舌之患」，没有智慧、无知的小孩子，为了贪吃甜的，就用舌头把它舔一舔，结果，舌头被刀口割破了。同样的道理，财和色对我们这些无明众生，也有这样的危险性，我们追求财色，得到了一点点，就希望求得更多，总是没有止境地追逐，越陷越深，不能自拔，也因此不断地造业受报，在六道中生死轮回不息，没有办法解脱。

　　这一章是佛接着空名不可求，而后再教诫我们，不论是出家，或者在家的佛弟子，对于财色应当要看淡，要能够放下，否则的话，等于是舔刀口的蜂蜜一样，会把舌头割破的。释迦牟尼佛这样苦口婆心地教导我们，我们应该多少要能够用心学习一点，才有受用。

　　最近我看报，曾经报导了我们宜里示八这一带，发生了好几椿抢劫事件，前天第四条街，有一对夫妇遇到劫匪，一个当场遭杀害，一个受重伤，被抢走了一百多万元。难怪佛教把钱财譬喻为毒蛇。至于色，「色字头上一把刀」，是要我们命的，因此，我们对财色不要太过于追求，必须把它看淡才好。

　　第二十三章　妻子甚狱

　　佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰?虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫;透得此门，出尘罗汉。

　　前章举出财色招苦，就是我们一味地追求财和色，一定会遭受很大的痛苦，不过，讲得比较笼统一点;本章再具体地举出色欲(妻子)和财欲(舍宅)，来加以说明。

　　首先，我要特别声明一下，《佛说四十二章经》，从一开始，有关情欲，色欲的问题，提起了十九次，佛一再警告我们，这是人生最大的问题，往往会埋葬了我们的一生，尤其是出家人，对这一点更要特别注意，必须远离，当然，也包括了一般学佛的人(信众)。

　　「佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱」，释迦牟尼佛对我们说：一般人对于太太和房屋，时时刻刻地牵挂着，心心念念的，总是放不下，由于这一种心念的存在，终生为它所缠着，埋没了一生，可以说比坐牢更为严重。有句成语叫「金屋藏娇」，娇，是一位很漂亮，很温柔的太太，既然是心中所喜爱的人，结了婚以后，应该有好的房子(金屋)，让她住得很舒适。这个成语，正说明了妻子舍宅系缚着我们，比你失去自由，被关在牢狱里面，更为严重。

　　为什么说妻子比牢狱更麻烦、更可怕呢?因为「牢狱有散释之期，妻子无远离之念」，要知道，犯了国法、被逮捕下狱，判刑坐牢，三年、五年、十年、八年，总有一天刑期会满的。刑期一满，就可以释放，恢复自由了。有的虽然被判了无期徒刑，要是遇到国家最大的庆典，还有希望可以获得特赦，提前释放，所以说牢狱有散释之期。但是妻子呢?无远离之念，每天生活在一起，被妻子所系缚住的心，简直是一种无期徒刑，永远离不开的，因此，比坐牢更严重。

　　「情爱于色，岂惮驱驰?虽有虎口之患，心存甘伏」，一般的人，由于有情感、爱情，对于色是贪恋不舍的。所以对待女的，极力追求她，甚至结了婚，成为太太，为了要博取她的欢心，不惜终朝为她奔波、辛劳。岂惮，是「哪里怕」的意思。哪里怕为她奔走劳碌呢?不要说辛苦算得了什么!「虽有虎口之患」，纵然有只老虎在那里，你去了非常危险，但是为了使女的得到欢喜，也是心甘情愿去冒险的，这就是「心存甘伏」。

　　我曾经看过一本书，里面说到有一个老和尚，抱了个两三岁的男孩子上山去养育。可以说跟人群远离了，不会受世间的染污，人间的事，这小孩子什么都没有见过，一点观念也没有。就这样过了好几年，老和尚把他养大了。

　　有一天，老和尚把他叫到跟前，说：

　　「今天我带你到山下去玩玩。」

　　一听到玩，小沙弥真是高兴得不得了，紧跟随着老和尚下山去了。

　　一路上，每种事物，都引起小沙弥的好奇，喋喋不休地问个不停，老和尚都一一为他解释。后来，当小沙弥看到一个穿着花花绿绿的，马上问老和尚：

　　「师父，那是什么?」

　　「是老虎，碰不得的!」

　　「喔，是老虎呀?」

　　师徒又继续走了，这样到处观看，直到傍晚，才回到山上。

　　老和尚很慈祥地问小沙弥：

　　「你今天出去跑了一阵，看到了什么?你最喜欢什么呢?」

　　「师父，您要我讲实话，还是讲假话呢?」

　　「你这是什么话?出家人就是不打妄语，师父问你的话，当然要照实在的讲!」

　　「您问我最喜欢什么?那我就老实地告诉师父，我比较喜欢那花花绿绿的老虎。」

　　可见，虽然「有虎口之患」，老虎要把他吃下去，他不但不感到害怕，反而「心存甘伏」，心甘情愿地投进去，这种自投火坑的态度，是不是很可怕呢?

　　「投泥自溺，故日凡夫」，好象一只大象，走到泥沼里面，越陷超深，不能自拔，也无所谓，这就叫做凡夫。

　　「透得此门，出尘罗汉」，一个出家人，或者学佛的人，要是能够看透这一点，而且能够超越，突破了这个关卡，就可以成为超尘脱俗的阿罗汉了──阿罗汉当然是已经断欲又无生，对人间的五欲，也看淡了。换句话说，你能够看得透妻子舍宅(财色)之害，就可以出离尘世的五欲、六尘，不为它所迷惑，就成为出世的圣人阿罗汉了。

　　本章经文，强调对妻子(眷属)的依恋、执着，就学佛修道的人来说，是不适宜的。常常有人问：「你们为什么要出家呢?」说实在的，「家」等于是「枷」，枷锁。有了妻子(儿女)、房舍(家产)，你要修行、出世，谈何容易?

　　讲到夫妇的问题，我想起杭州城隍庙，有副对联，上联是：

　　夫妇是前缘，善缘恶缘，无缘不合;

　　做为夫妇，是前生姻缘注定的，是好的姻缘，或者恶的姻缘，这要看家庭是不是美满幸福，如果是，就是善缘。一个家庭要是一天到晚吵吵闹闹，象疯人院似的，这是恶缘。不论是善缘或者恶缘，无缘不合，如果没有缘的话，不会结合在一起。

　　既然讲到夫妇，就有儿女，因此，下联写儿女的问题：

　　儿女原宿债，欠债还债，有债方来。

　　我们家里生了一大堆儿女，原来是过去世和父母彼此欠了债而来的。有的是来还债，有的是来讨债，总而言之，孝顺的是来还债，那败家子是个讨债鬼，是为讨债才来的。因此，过去有一位大使夫人──刘世纶居士说：「没有生儿育女是福气，因为没有人欠你的债，你也没有欠人家的债呀。」

　　有句成语叫「相敬如宾」，宾，是宾客。夫妻相处，先生对太太，太太对先生，彼此非常客气，象款待客人一样。在座的诸位，你们大部份都有了家庭，是不是对你的「另一半」，把他(她)当作客人似的款待呢?

　　有一个文学家，就着这个成语，加以发挥，说：「好多幸福的家庭，夫妻的确是相敬如宾，客客气气的。但有的经常适得其反，日子久了，难免在意见上发生磨擦，终于变成『相近如冰』，互相接近，好象冰块一样，冷冰冰的。」

　　在现实当中，的确如此。夫妻共同生活在一起，不象谈恋爱或者刚结婚的时候，打得非常火热。在不知不觉中，好象进入冰窟似的，真是太苦恼了。再进一步恶化下去，不是吵架，而是打架，见面时好象敌人似的，所以，如果夫妇关系演变为相近时冷冰冰的，甚至演变成「相近如兵」，后果是多么可怕呀!

　　不久之前，蔡博厚居士来跟我聊天，闲谈中他对我说：

　　「菲律滨话『啊沙瓦』(ASAWA)是很有意思的。」

　　接着，他就为我解释，我也感到很有道理，顺便告诉大家，也可以了解一些本地的风情。

　　菲律滨人，丈夫是太太的「啊沙瓦」，太太是丈夫的「啊沙瓦」，意思就和闽南话「牵手的」一样，指配偶，是一个名词。男女两人的感情很好，所以「啊沙瓦」(结婚)了，这个「啊沙瓦」是一个动词。但是时间一久，彼此之间的感情淡了，象寒冰一样，叫做「沙瓦」。把啊字拿掉，成为「沙瓦」(SAWA)，即厌倦了对方，没有那么亲热了。再接下去是「啊瓦」(AWA)，就「嘎瓦瓦」(KAWAWA)，这时候夫妻感情不好，意见不和，经常闹情绪，就很可怜(嘎瓦瓦)了。所以「啊沙瓦」(ASAWA)这个字，拿掉了两个字母，成为「啊瓦」(AWA)，意思完全不一样，和上面所举的成语，由「相敬如宾」到「相近如冰」，乃至「相近如兵」，意思一样的。

　　因此，本章讲妻子甚于牢狱，有两种解释：第一，指我们的心系念着妻子。第二、如果成了家，这个家庭不美满的话，痛苦无边，比被关在牢狱里面更是痛苦的。

　　第二十四章　色欲障道

　　佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣!

　　「佛言：爱欲莫甚于色」，释迦牟尼佛又说：爱欲当中，没有一个超过色，比男女之色、色欲更厉害的，它是五欲当中的一个。

　　这个地方，我引两部论来说明色与爱欲是什么意思。在《阿毗达磨论》中，把爱与欲加以分类说明。

　　(一)爱有六种：1.眼触色尘生爱：我们的眼睛看到外面的色尘，看到好的，就生起贪爱，欢喜心。2.耳触声尘生爱：我们的耳朵听到外面的声音，那鸟儿叫得很好听，或者那首歌唱得很感人，我们也生起了爱心。3.鼻触香尘生爱：我们的鼻孔，接触到外面的香尘，好香哦!就生起爱心来。4.舌触味尘生爱：舌头触到味尘，而生起爱心来。好象湖南人喜欢吃辣的，浙江人喜欢吃臭的，这就是种味觉了。5.身触触尘生爱：我们的身体与触尘相接触，生起了贪爱心。6.意触法尘生爱：我们的意识，与法尘相接触了，生起爱心来。

　　(二)欲望心有十种：1.女色：喜欢有姿色的女人。2.财宝：贪爱钱财宝贝。3.声名：喜欢好的名誉。4.饮食：对吃的东西生起欲望心。5.睡眠：贪睡。6.家宅：喜欢建置房产。7.田园：购买田产。8.衣服：有的人很会打扮，买了或者做了很多衣服。9.眷属：儿孙满堂，对家庭很眷恋的。10.官爵：做大官。这十种都是贪欲。

　　《大智度论》把色分为六种：1.颜色：比如说长短方圆、青黄赤白。2.形容：我们的形体容貌，巧笑美目。有的人笑一笑，他的眼睛也能够表达心意，所谓眉目传情。3.威仪：身裁很窈窕，行动幽雅，使人看了动心。4.语言：讲起话来低声娇语，很好听的。5.细滑：皮肤非常的润泽。6.人相：形态生得很美观的，所谓美貌妖态，妖里妖气的。

　　以上是两部论典对于色与欲的分析。

　　「色之为欲」，这种色的情欲，「其大无外」，简直大到无法用言语来形容，真是没有一个再超过它了。因此说爱欲莫甚于色。有句成语叫「色胆包天」，色是个很大的祸患，一旦色欲冲动，胆量能够把天都包了，公然不顾一切去做。

　　「赖有一矣」，还好，在财色名食睡五欲当中，只有色欲这么厉害。「若使二同」，假如还有其他一欲，也象色欲有这么大的魔力，那就不得了啦!「普天之人，无能为道者矣」，普天之下所有的人，恐怕没有一个人肯发心学佛修道了。可见，色欲会障碍我们的道心与修行。

　　依照佛经中说，要对治色欲，必须作九种观想，譬如说男女之爱，无论是男的很疼爱女的，或者女的喜欢男的，但是事实上不可以的，那怎么办，就要作九种观想：1.青瘀：人既然死了，风吹日晒，尸体变为黄赤色，再发黑青色。2.烂：死尸皮肉腐烂。3.胀：尸体膨胀。4.脓血：死尸的脓血流了出来。5.虫蛆：死尸进一步生了虫，被虫啃啖着。6.坏：皮肤破裂、腐烂。7.散：皮肉全都烂掉，只剩下七零八落的筋骨。8.烧：死尸用火烧为灰烬。9.白骨：剩下一堆散乱的白骨。

　　这是佛经里说的，一个人如果想克服爱欲心，想修学佛道，应当以这九种观想来对治它，才能用功，否则的话，就为色欲所包围，没有办法学道。

　　因此，《楞严经》说：「YIN心不除，尘不可出。」一个人的YIN欲心如果不能够断除的话，就没有办法跳出尘世，脱离苦海。

　　第二十五章　欲火烧身

　　佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。

　　释迦牟尼佛又告诉我们：「爱欲之人，犹如执炬」，大凡迷恋于爱欲的人，就好象手中握着一个火把，「逆风而行」，比如吹着南风，我们向南方走去，顶着南风向前去，叫逆风而行。这火把一直烧着，最后怎么样呢?

　　「必有烧手之患」，一定会烧伤自己的手，这叫做「惹火烧身」。

　　本章说明如果我们迷恋爱欲，不顺佛道，将来会烧毁了法身慧命，这一点必须要特别注意!

　　第二十六章　天魔娆佛

　　天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：「革囊众秽，尔来何为?去!吾不用。」天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。

　　前章释迦牟尼佛只是告诫大家，对爱欲、情欲，应该以什么样的态度去看待它，本章，可以说是佛现身说法，把他自己过去所经历的事情告诉大家。

　　天神，就是佛经中常提到的魔王，名叫波旬。当初释迦牟尼佛在菩提树下，将要成正觉的时候，这个魔王心中非常恐惧，担心有了佛，他的子孙岂不是要减少了，因此，他存心扰乱，阻挡佛成就道业，起初，派了很多魔兵魔将，用武力来对付佛，但是释迦牟尼佛并不感到害怕，不为所动。魔王第二步便派魔女来扰乱佛。

　　因此，「天神献玉女于佛」，天神把他如花似玉的女儿献给佛。我们大殿中木雕的释迦佛八相成道图，在角落口有幅释迦牟尼佛在菩提树下修行，有群女子在他身边跳舞唱歌的图象，就是魔女在扰乱佛修行。佛知道她们都是没有存着好心的，目的是「欲坏佛意」，要破坏佛的道心，不让他修持成佛。

　　佛看到魔女，呵斥她「革囊众秽」，革囊，就是皮的袋子;众，很多很多;秽，就是肮脏。意思是指魔女，形貌虽然生得这么漂亮，但是心不端正，满肚子都充满了肮脏，外表的躯壳虽然美丽，只不过是个臭皮囊罢了!

　　「尔来何为」，你这样不觉自己肮脏，而跑到我这里来做什么?「去」，你走吧!「吾不用」，我不需要你!

　　你们想想，释迦牟尼佛出家之前，是个皇太子，要多漂亮的女孩，就有多漂亮的女孩，他尚且能够放下，哪里需要这些魔女来给他。

　　「天神愈敬」，魔王眼看施用硬的、软的、威胁、诱惑，佛都无动于衷，因此反而对他更加敬重。

　　「因问道意」，因而，进一步恭恭敬敬的，请问他修学佛道的意思。

　　「佛为解说，即得须陀洹果」，释迦牟尼佛修行成佛，目的就是要广度众生，既然魔王请问佛法，就很慈悲地为他讲解说明，最后，魔王自己去修持，也觉悟了，证得了须陀洹果(初果)。

　　第二十七章　无着得道

　　佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败;吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为;吾保此人，必得道矣!

　　本章说明修学佛法，要是不执着，能够精进的话，将来一定可以得道证果的。

　　「佛言」，释迦牟尼佛对我们说：「夫为道者」，我们修学佛道的人。举一个譬喻，「犹木在水，寻流而行」，就好象一根木材，浮在水面上，顺着水流的方向漂流着。「不触两岸，不为人取」，它在河流的中间，不会碰到两岸，而且在中途也不会被人家把它捞起来拿走。同时，「不为鬼神所遮，不为洄流所住」，不会被鬼神把它阻挠拦住，也不会被洄流，就是漩涡，漩转的水，把它圈住了。「亦不腐败」，这根木材的本质很坚固，虽然浸在水中很久，但它没有腐臭败坏。

　　「吾保此木，决定入海」，释迦牟尼佛说：我可以保证，这根木材，最后一定会流到大海中去的。

　　上面的经文，很容易理解，相信不用讲，大家也会明白的，不过，我这里想把几种譬喻的要点举出，稍微阐解一下：

　　(一)寻流：就是顺流。是譬喻修行的人，如果顺着佛道去修持，把一切烦恼、情爱都扫除掉，内心非常清净，可以说到达了一心不乱的境地，这就好象水的本性，一般都是顺流而下的。

　　(二)两岸：是譬喻修道有两重障碍。第一，凡夫贪爱物欲：一般俗人，都是对物质存着贪心，爱取的欲望，也就是喜欢的东西，希望占为己有。第二，外道执着邪见：外道，佛在世的时候，印度有各种各样不同的宗教，佛教通称他们为外道。外道往往执着不正确的思想见解，如修苦行可以获得解脱，就是一种邪见。

　　两岸，也可以说是执着断见(人死如灯灭，什么都没有了)，或是执着常见(世界上的一切是永远存在的)，这是不同的两边。有时候，两岸也可以譬喻为「空」和「有」，凡夫由于受情爱所迷惑，把一切人、事、物都看成是实实在在的，而加以执着，认为是「有」的。外道却认为一切是虚无不实在的，因此而执着「空」。

　　我们如果依佛法的中道而修行，就不会有「常断」、「空有」偏于一边的执着，也即是不会触到这两岸了。两岸，也可以解释为对生死的此岸，和涅盘的彼岸，两方面都不执着，自由自在地修行，不被外道的邪见所阻挠。

　　(三)鬼神：在中国人的思想中，都认为人死为鬼，死了以后就是做鬼了，所以说：「鬼者，归也。」一个人死了以后要回老家。其实，这种思想是不对的。依佛教说，鬼是六道的众生之一，人死了不一定会做鬼的，我们也可以做人，升天，也可以到西方去呀!

　　提到鬼，《金刚明经》说：「鬼，威也，能令他威其威也。」鬼，好象很威风，大家都很惧怕他。该经也说到神：「神，能也，大力者，能移山倒海;小力者，能隐现变化。」神是很有能力的，他有神通，能力大的，可以移山倒海，能力比较小的，也会作种种变化。

　　事实上，依佛经讲，鬼神可以说是一类的，由他有没有「福德」作为标准。积善，有福德，死后变成神，好象城隍、土地等，就是神了。没有福报的，就成为鬼，例如饿鬼。

　　我在这儿附带告诉大家，一个学佛的人，只有虔诚地拜佛，至于什么神啦、鬼啦，最好「敬而远之」，不宜去供奉、礼拜他。老实说，你今天去供养他，礼拜他，明天不去了，他一旦生了气，你的麻烦可有得受了。我们拜佛，佛菩萨不会生我们的气。

　　(四)洄流：譬如常人醉生梦死，在六道中轮回不息。

　　(五)腐败：好象不肯相信佛法，诽谤佛的人，和腐烂的东西没有差别，所谓「朽木不可雕也」。

　　以上讲的是譬喻，下面的经文，才是讲佛法。

　　「学佛之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为。吾保此人，必得道矣。」我们发心修学佛法的人，最主要的，不要被世间的五欲和一切的世情所迷惑，也不要为种种的邪知邪见，以及鬼神所阻挠。我们只有一心一意地精进修持，向着清净的无为法──涅盘的目的去修学，这样修道的人，就象上面所说的木材顺水流的譬喻一样，我也可以保证他必定可以很顺利的得道、证果的。

　　第二十八章　意马莫纵

　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信;慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。

　　有一句成语，叫心猿意马，我们的心，好象猴子一样的，一天到晚不停地蹦蹦跳跳。我们的意识(心、意识，是同一个精神作用)，好象无缰的野马，到处奔驰。因此，本章教诫我们：意识这匹野马，我们不可以随便放纵它，必须把它看好。

　　「佛言：慎勿信汝意，汝意不可信」，佛告诉我们：必须谨慎、小心，不要随便信任我们那放逸不羁的意识，也就是不要随便相信我们这一颗妄心，因为我们的妄心一天到晚向外奔跑、攀缘，总是和无明、爱欲、邪见、骄慢相应的，一旦放出去，就会被外物迷住了。

　　孟子曾经说道：「学问之道无他，求其放心而已。」我们为什么要做学问呢?没有其他的原因，只是为了求得能够「放心」。这地方的「放心」，不是平常我们所说的，对某人或某事很放心，无所牵挂。这里的意思是指放纵你的心。孟子曾经举了一个譬喻：我们家里豢养鸡鸭等动物，早上把它放出去，到了晚上都要一一找回家关起来。但是我们一个人的心，每一天都在外面奔跑，却没有一个到了晚上，会想一想，我这颗心有没有找回来?因此说，学问的这一个道理，没有其他的，只是希望把放出去的心收回来。这两句话的意思跟佛教是很接近的。因此，意马莫纵，不要放纵我们的妄心，也就是求其放心。

　　「慎勿与色会」，上面说的是要小心，不要把心随便放纵出去，这里释迦牟尼佛更告诫大家，千万要谨慎、小心，不要一味地跟女色接近，为什么?「色会即祸生」，常常在色欲方面追逐，这是个祸根，会产生很大的麻烦和祸害。《佛说四十二章经》是佛遗教三经之一，主要是对出家人讲的(当然包括了四众)，非常强调对「色」，不可以太接近、太热了，否则，在道业上是一种障碍。

　　那末，这样说来，对于女性就应该退避三舍，不要接近，也不要跟她讲话了?不!必要的时候，当然可以在一起，不过，你必须克苦修持，时时运用观想的功夫，如下一章所讲的，把对方当作是妈妈、姊妹、女儿，如亲骨肉一样看待。

　　等到你证「得阿罗汉已，乃可信汝意」，阿罗汉，已经证了四果的圣人，是最有把握的，他已经消除了业障习气，在意识思惟方面，不再会有错误了，当他面对外境的时候，心意识的种子不再现行，一切不动于心，心也不会乱跑了，女色当前，也不会被爱欲所缠缚──已超越了色欲的障碍。因此，当你证得了阿罗汉的时候，就可以信任你的意识了。

　　第二十九章　正观敌色

　　佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。

　　本章说明，我们面对女性时，所应表现的态度，以及应该具备正确的心态。

　　佛同我们讲，你们最好要谨慎、小心，不要随便看女人，「慎勿视女色」，讲得通俗一点，就是不要随便去看女性。「亦莫共言语」，也不可以与他们讲话。「若与语者，正心思念」，万一有必要的时候，象要做事或讲话，当然是可以的，但一个正人君子、佛教徒，尤其是出家人，要与女性接触、交谈，必须先纯正自己的思想，想到「我为沙门」，我是一个出家人，「处于浊世」，处在这个五浊恶世，很肮脏的世间，「当如莲华，不为泥污」，应当象莲花那样，生长在污泥当中，却不被它所染污，莲花的伟大就是在这个地方。你看，所有的佛菩萨，都是坐在莲台上，莲花是最清净，最洁白的。所以我们一个出家人，就要象一朵莲花那么清净。

　　「想其老者如母」，我们跟女性接触的时候，应该要用什么样的态度?存着什么样的心理呢?以年龄来分吧，年纪大的、老的，就要把她观想、当成自己的妈妈吧!「长者如姊」，比我们年长、或者和我们同龄的，把她当作姊姊，「少者如妹」，比我们年轻的，看成好象是自己的亲妹妹一样，「稚者如子」，幼稚的，年纪比较小的，把她当成自己的女儿看待。你假如对所有的女性，都把她看成是自己的妈妈、姊妹、女儿，那你就不会生起邪念。这个时候，你还要「生度脱心」，生起救度她，让她脱离痛苦的慈悲心，「息灭恶念」，把YIN欲的邪念息灭掉。

　　虽然，这是佛告诫沙门(所有的男性)，跟女性接近的时候，应该采取的心态。同样的道理，也可以说，站在女性的立场，对待男性，也应该当成自己的爸爸、兄弟、儿子看待，视为嫡亲的骨肉，就不会产生不好的念头了。

　　以下，我再讲一个因果故事，说明在冥冥当中，有道德的行持，积下阴德，会得到好的报应，这故事是出自《寿康宝鉴》。

　　话说在浙江杭州，有一位姓柳的书生(读书人)。为了求取功名(做官)，所谓「十年寒窗」，每天都埋头用功，因此，身体非常虚弱，虽然只有二十多岁，看起来已经是三、四十岁的样子了，可以说是个文弱书生。

　　有一天，他出门访友，回来的时候，天已经黑了，走到了旷野，骤然下大雨，怎么办?忽然看见前面不远的地方，有一座破庙，于是，他三步拼成两步地跑进去避雨，刚喘过气来，却发现里面早已有一个女子也正在那里避雨。

　　这个女子生得非常漂亮，正面对着无情的风雨，不能回家而感到万分焦虑，忽然见到姓柳的书生进去，不免吃了一惊，心中嘀咕着：

　　「哎呀!这么晚了，外面的风雨那么大，又来了一个男的，怎么办呢?」

　　她心中感到非常恐慌，却又被风雨所阻挡，没有办法离开，只好静静地坐在一旁，听其自然的演变。

　　柳生看到这花容玉貌的女子，难免不动心了，这时候，他抬头看到墙壁上，有一首戒YIN的诗：

　　万恶YIN为首，死路不可走;

　　天配夫妇缘，YIN孽可造否?

　　所有罪恶的事，邪YIN居第一位，是最大的罪魁。这是一条死路，是不可以走的，不可以随便侵犯人家。要知道，成为夫妇，是前世姻缘所注定的，邪YIN这一种罪孽，是可以随便去造作的吗?不可以，绝对不可以轻举妄动啊!

　　柳生本来是想入非非的，但他是个读书人，知书达理，看了这首诗，心马上定了下来，邪念整个消失了。

　　于是，他就远远地在一旁打坐，好象老僧入定似的。

　　这女子看到他的举动，倒反过来欣赏他了。心想：「奇怪!我平时在路上，所碰到的异性，不是两个眼睛紧紧地盯着我，就是把我从头到脚打量不停，怎么这个书呆子连一眼都不看我呢?」

　　她越想越感觉得好笑，不禁笑出声来了。

　　这一笑，引起了柳生的注意，误以为是对他有意思，他的YIN念又动起来了，但是，他马上想起曾经亲近的一位老和尚，很恳切地开示过他。

　　「当我们遇到女性的时候，我教你一个对治的方法，就是作四种观想：

　　「第一、观想这个女的，平常虽然梳妆打扮得油头粉面，非常动人，但想到她早上刚起床的时候，那副德相──沾了满眼眶的眼屎，口臭脏得要命，就不会生欢喜心了。

　　「第二、观想这个女的，刚刚吃罢了酒席，醉昏昏的东倒西歪，站立不稳，酒精在她肚子里面翻腾发作，不断地呕吐，满地都是秽物，臭气冲天，纵然是狗嗅到了，也会急忙跑开，你要是想到这种情形，还会爱她吗?

　　「第三、观想她生病时，躺在床上呻吟，骨瘦如柴，整个脸都发黑，长了好多疮，流脓流血，浑身发臭，你还爱她吗?

　　「第四、观想她外表虽然长得清秀，但是九孔常流不净，满肚子的肮脏，你想，她有什么可爱呢?」

　　老和尚的开示，不断地在耳际萦回着，他那蠢蠢欲动的心，因而冷却下来。就这样，依然安坐参禅。直到天亮了，两人各奔东西，回家去了。

　　这个女人回到家里，就把她昨晚在破庙的遭遇告诉丈夫(姓王的书生)，可是他丈夫一听，认为世界上那有这样的君子，反而产生了怀疑心，不晓得他们私底下究竟干了什么把戏，无明火马上冒起三丈，也不问青红皂白，盛怒之下，就把妻子休掉，赶出家门，这位无辜的妻子，只好默默地回娘家去了。

　　再说姓柳的这个书生，到京城去赴考，因身体虚弱，精神不足，结果考试的成绩很不理想，等于是落第了。考官就把试卷放在废卷一边，谁知过了一会，又看到他的试卷放在录取卷的地方，屡次如此，心中很是纳闷，但看他的文章平淡无奇，实在没有什么可取的，怎么这样奇怪呢?内中必然有原因，于是勉强把他批列为第七十一名，也是最后一名。总而言之，柳生是被录取了。

　　录取以后，再参加会试，到了考场，这时候，王生也在场，他听到考官问柳生的往事：

　　「你到底怎么回事?有什么阴德呢?」

　　「我并没有做什么特别的事，只是那天晚上在破庙中，曾经发生了这么一回事......。」

　　柳生一五一十地把事情的经过告诉考官。

　　「啊!这就是你的阴德了。」考官说。

　　王生在旁，听到了感到既惭愧又忏悔，立刻上前，向柳君作礼说：

　　「柳兄呀!我好对不起你，我好惭愧......」

　　为什么说这话，考官和柳生都感到莫名其妙。

　　王生接着，又喃喃地说：

　　「我太辜负你了，你所说的那女人，就是我太太，你的确是位君子。我现在也非常追悔，误会了我的太太，把她赶回娘家了!」

　　「没关系，既然你太太是清白的，你再把她迎回来呀!」考官说。

　　就这样，王生再把太太请回家，同时，请柳君到他家吃饭。

　　谁知王生有个妹妹，比她嫂嫂生得更漂亮，对柳君可以说是一见锺情，后来两人终于结成眷属，组织了美满的家庭。

　　故事到此为止。这是件积阴德的因果故事，主要是告诉我们，对于异性，应当运用观想功夫，来克制自己的欲念，才不会做出越轨的事情。佛教讲因果，是不会骗人的。

　　第三十章　欲火远离

　　佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。

　　这一章，释迦牟尼佛训诫我们，情欲象一团火似的，一不小心，就会被欲火烧死的。

　　「佛言」，释迦牟尼佛跟我们说。「夫为道者」，夫，是个文言文的发语词，「这个」的意思。为道者，就是修学佛道的人，面对情欲的时候，该怎么办呢?说一个譬喻，「如被干草，火来须避」，被，同「披」，好象身上披着一件用干枯的草做成的衣服，是不能碰到火的。如果一碰到火，必须赶快逃避，不然就会被燃烧了。

　　这个譬喻，是说我们身体内在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体以及意识，和外在的境界六尘──色、声、香、味、触、法，相接触的时候，就会产生种种不同的感受。当眼睛看到外面的境界(佛法把所有的外境都称为色法);耳朵听到的声音;鼻子所闻到的香味(气味有香的或臭的，佛法通称为香，香的叫好香，臭的叫恶香);舌头所尝到的是五味(酸、甜、苦、辣、咸);身体所接触的，冷、热等种种的触觉;还有我们的意识，所存在的法境。(我们所看到的六尘境界，在我们的意识里面所留下的影象，称为法。)我们一个人整天从早到晚，就是六根缘着六尘，生起六识，在这个当中，每天就是在六尘五欲的境界中打滚。可见我们一辈子，身心与外面的环境，一直相应、打交道，没有休息过，这是一般的现象。

　　但是，这里经文所说的六尘中的「色」，是指男女之色。有句俗语叫「干柴烈火」，就是形容男女之色的。而明代藕益大师曾经把六根譬喻为干柴，六尘譬喻为烈火，干柴和烈火碰在一起，会出问题的，所以本经说「如被干草」，必须小心、远离。

　　「道人见欲，必当远之」，我们一个修学佛道的人，不但是出家的，包括了在家人，佛的四众弟子，有了五欲、情欲的境界现前的时候，就要把它看成是猛火一样的。在我们修持还没达到身心俱「空」的境界之前，换句话说，我们的修持功夫还没有到家的话，只有采取一碰到色欲境界的时候，就必须跑得远远的，不要去接触它，才不会生起麻烦。

　　其实，要「避火」，如果进一步把身上所披的干草衣服拿掉──时时观照我们的内心，把色欲的念头连根断除，不是可以很自由自在地面对现实，所谓「海阔天空任遨游」，那是毫无障碍的!

　　过去，我曾经说过，在唐朝的时候，有一个很有名的诗人名叫白乐天，他另外有一个名字叫白居易。他是个虔诚的佛教徒，曾经在杭州当太守(相当于现在的市长、县长)。有一次，他在假日跑到秦望山去拜访道林禅师，这位禅师不是住在寺庙里面，而是住在树顶上，好象鸟儿搭了窝一样，人家也不知道他的法名，都称他为鸟窠禅师。

　　白居易太守见到鸟窠禅师就说：

　　「师父啊，你为什么不住在庙里，却住在树上呢?真是太危险了。」

　　接着，白居易又说：「你住在树上，要是不小心跌了下来，可能会连生命都送掉的。」

　　鸟窠禅师说：「我的太守啊，我在这里不算危险，你太守比我更危险哩!」

　　「为什么我更危险呢?」

　　「在古书上说：『薪火相交，色情不止』，这话你大概也知道吧!主要的我要告诉你，你每天在官场当中，为『名』『利』所包围，总是为了它在那儿奔波、应酬，要是不小心，就会摔倒，不是比我更危险吗?」

　　我为什么要把这故事引来告诉大家，因为本章经文，说到「如被干草，火来须避」，而禅师说白居易在官场名利中打滚，虽然高官厚禄，但是「薪火相交」的，一旦摔下来，那是更危险啊!

　　第三十一章　心寂欲除

　　佛言：有人患YIN不止，欲自断阴。佛谓之曰：「若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益?」佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生;二心各寂静，非色亦非行。」佛言：此偈是迦叶佛说。

　　这一章的主题是讲，断绝色欲的根本，光从形式上、外表、或者生理上下手是不行的，必须从心理上来解决问题。

　　「佛言」，佛对我们说。「有人患YIN不止」，曾经有这么一个不正常的人，他的YIN欲心非常的强盛，就埋怨自己：「怎么我的业障这样重呢?有什么办法呢?那好了，我还是把我的命根割下来。」因此，「欲断其阴」，阴，佛经中称为男根、女根，就是生殖器。这个人感觉得自己的YIN欲心太重了，他为了解决问题，想把生殖器割下来，但是这样做，问题解决得了吗?

　　「佛谓之曰，若断其阴，不如断心」，释迦牟尼佛知道了以后，对他说：「你这个人怎么这样糊涂，你假使要把你的生殖器割掉，YIN心还没有断，哪里是根本的办法，倒不如把你那冲动的YIN欲心断了，才是从根本去解决问题。」

　　接着，佛就说了一个譬喻，「心如功曹」，功曹，是汉朝时代一个官职的名称，相当于现在的参谋长、总司令之类，发号施令的指挥官。我们的心，就是我们人生的主宰，指挥着我们，好象一个指挥官一样，主使着我们的言行。「功曹若止」，我们只要把这个指挥官解决了，等于说不要让它发号施令，「从者都息」，主将要是停止了指挥，随从他的这些人，是服从上级命令的，当然也就不会有所作为了。我们一个人的举止行动，完全是靠意识在指挥，如果意识停止行动，邪念也就跟着停止下来，所以说「心如功曹，功曹若止，从者都息。」

　　「邪心不止，断阴何益」，你假使这种不正当的、邪恶的YIN欲心不能彻底地制止它，纵然是把生殖器割掉，又有什么用呢?

　　「佛为说偈」，释迦牟尼佛接着说了一首偈。偈，是佛教的一种文体，一般都是每句四字、五字、六字或七字，每四句成为一偈，没有押韵的。

　　「欲生于汝意，意以思想生;二心各寂静，非色亦非行」，我们的欲念从何而来的，为什么会产生YIN欲心呢?「欲生于汝意」，意，就是意识，唯识学称为第六识，它能够记忆、分别、判断，甚至指挥我们的行为。欲心是从我们的意识生起来的。那末，这个意识又怎么会生起来的，从何而来的呢?「意以思想生」，意识是从我们的思想引起的，我们胡思乱想，想入非非，这个时候，就生起情欲心来了。我们假如要制止情欲，就是先要把意识这个罪魁抓住了，把想入非非的思想停止下来。

　　「二心各寂静」，二心，指意和思想。唯识学把八识──眼、耳、鼻、舌、身、意(前六识)，第七末那识和第八阿赖耶识称为心王，在心理学上，它们是当头头的。至于思想，是唯识学五十一个心所之一。「二心各寂静」，假使我们的心王(意识)和心所(思想)，把胡思乱想、种种不正确的邪念都归于寂静，不要让它再活动，「非色亦非行」，你在心理上既然对于色欲，男女关系，能够把主脑控制了，那末，在行动上当然也不会越轨了。

　　「佛言，此偈是迦叶佛说」，释迦牟尼佛特别告诉我们，这首偈是迦叶佛所说的。迦叶佛，中译为饮光佛，是过去七佛中的第六尊佛。换句话说，释迦牟尼佛是由迦叶佛授记来成佛的，佛佛道同，对众生的教诫是同样的，释迦牟尼佛就把这首偈引来教导我们。

　　讲到这里，我再举一个类似的小故事，来说明心理活动是行为的主导。

　　过去有一位禅师，他收了一个小徒弟，一向都跟着他修学，出去也随在他身边。有一天，他们师徒出远门，途中经过一条小河，这里不见摆渡的，有一座桥，年久失修也坏了，要过河，唯一的办法只有涉水过去，但是在河中，有一个地方水流得很急，也是让人心惊胆怯的。

　　当禅师和他的徒弟要涉水过河的时候，突然来了个漂亮的小姑娘，看样子也是要过河的，却站在河边楞住了。

　　禅师看到小姑娘为难的样子，知道她胆小不敢过去，心想：「不如我助她一臂之力吧!」于是就把她背在身上驮到对岸去了，小沙弥当然也跟着过去了。

　　但是，从这一天开始，一连几个月小沙弥都是沉默冰冰的，一句话也不讲，好象心事重重似的。

　　禅师实在忍不住，就问他：「你究竟是怎么一回事，整天闷闷不乐的?」

　　小沙弥说：「师父常说，我们学佛的人，要远离女色，也不要碰到女人家，就是儒家也说『男女授受不亲』，要规规矩矩的，您怎么可以把女孩子背过河呢?」

　　啊!原来如此。禅师听后哈哈大笑，很温和地说：

　　「哎呀!好徒弟呀!那一天我把小姑娘背过河以后，就放下了，从来也没有想到这回事。真想不到，这几个月来，你居然在心理上都把这个观念背着，真是背得太辛苦了!」

　　这个故事就是说意识，在心理上的观念，是很重要的，在小沙弥的心中，认为出家人不能碰到女人，何况把她背过河，真是不象话。但是，禅师为了方便助人，才有这样的举动，他根本没有其他的念头。可见，在心理上树立正确的观念，比外表的形式更重要。

　　第三十二章　我空怖灭

　　佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖;若离于爱，何忧何怖?

　　这一章说明人生充满了烦恼与痛苦，举出了忧愁和恐怖这两种烦恼，是从爱欲而来的，假使人生没有爱欲的话，也无所谓忧愁、恐怖了。

　　「佛言」，释迦牟尼佛跟我们说。「人从爱欲生忧，从忧生怖」。人因为终日生活在爱欲当中，由于爱欲心重，自私自利，对一切贪恋不舍，于是产生忧愁。因为有了忧愁，就产生种种的恐惧怖畏。

　　「若离于爱，何忧何怖」?要是我们能够舍离爱欲、恶念，把爱的罪魁斩断了，哪里还有什么忧愁恐怖呢?

　　在佛经中，讲到忧愁怖畏的很多很多，我先简单地举出七种忧愁：

　　(一)身力：我们的身体有没有力量。当我们年轻力壮，身体能够承担的时候，挑一百斤算不了什么;年纪大了，体力差的时候，拿个十斤就感到吃不消了，所以体力不好，会使我们感到忧愁，你相信吗?

　　在二十四孝里面，其中有一则故事是：汉朝有一个孝子名叫伯愈，他是个非常孝顺的孩子。妈妈对他的管教很严厉，只要他稍微一点不守规矩，就会打他，但他从来不流泪。有一天，他妈妈又拿了拐杖打他，他竟然呜呜地哭了。

　　妈妈感到很奇怪，说：「伯愈啊，你怎么这样没有出息，一挨打就哭了。过去我每次打你，你从来没有哭过，今天我只不过轻轻地打了你一下，你居然哭了。」

　　他说：「妈妈过去打我，我感觉得痛，现在你打我，不痛了，这表示你老人家体力差了，没有力气打我，使我这个做儿子的感到内心很痛苦!」

　　这短短的故事，正是说明父母体力差，身体没有力量了，使做儿女的感到忧愁。

　　(二)寿命：每个人都希望长命百岁，但是我们的寿命毕竟有限的。古人说：「人生七十古来稀」，能够活到七十岁已经了不得了。不过，现在医学很进步，活到八、九十岁是没有问题的，你看摄影家郎静山教授，活到一百岁，身体还是很强壮的，但那是极少数。当一个人的生命，将要到尽头的时候，能够有把握到西方去当然很好，最怕的是不知所从，不晓得要到什么地方去，才是让我们忧愁的。

　　(三)疾病：我们身强力壮的时候，往往不会想到健康的宝贵，当我们一旦病了，才知道人生是痛苦的。所以说：「英雄只怕病来磨。」要是我们和病魔结下了不解之缘，受尽了病魔折磨的苦楚，这日子要挨到什么时候呢?这是使我们感觉到忧虑的事。

　　(四)罪恶：俗语说：「举头三尺有神明」，你千万别以为做了亏心事，人家不会知道，其实，天知道，地知道，佛菩萨也知道的。当我们犯了罪过，时时耽忧，不知道什么时候，会被警察抓去，在内心深处，存在着一种罪恶感，这是很忧愁的。俗语又说：「日间不做亏心事，半夜敲门不吃惊!」意思就是，如果没有犯罪，心安理得，要是犯了罪过的话，就会感到忧愁了。

　　(五)殃祸：招了祸害，或者意外，也会使我们耽忧的。俗语说：「无事家中坐，祸从天上来。」我们看到报纸上的新闻，怎么无缘无故地，飞机从天空掉下来，把人压死了，或者分明是站在高高的地方，却被车撞死了。还有地震、水灾、火山爆发，种种的自然灾害，究竟什么时候发生?都是常常使我们忧虑的事。

　　(六)别离：所谓生离死别，是人生八苦之一，也是我们所忧愁的。活着的时候，恩恩爱爱的，一旦分离了，那一天才能够再见面呢?这下子假使大限来时，死了，更不用说了，黄泉路上，还有见面的机会吗?这是人生常常忧虑的事。

　　(七)死亡：死亡是人生的定律，最后这一关，谁都免不了的。但是，究竟什么时候会死?死了到什么地方去?是大家所忧愁的。

　　这七种忧虑，是佛经所记载的，另外，佛经中还讲到五种恐怖，给我们感觉到害怕的事。

　　(一)不活：譬如说刑事犯，要枪毙或者绞刑伏法;或者得了绝症，来日已经不多，那种恐怖真是不得了的。

　　(二)恶名：我们每一个人都希望有好的名誉，但是有了臭名，将会遗臭万年，也是让人害怕的。平常我们说：「人怕出名，猪怕壮。」一个人最怕的是出了名，一举一动都受到大众的注意。尤其是恶名昭彰，到处受到人家的指责，他难道还会心安吗?而一般人家养猪，长得肥肥胖胖的，很快就要遭受被屠宰的命运了，到了屠宰场，同样的，畜生也会感到害怕的。

　　(三)大众威德：我们在少数几个人面前，是很大方的，可是，人多的时候就胆怯了。好象一个人在台下，叽叽呱呱地大发伟论，而站在讲台上，连一句话也说不出来，心中感到很慌乱，什么原因，就是大众的威德把他压下来。当一个人做错了事，受到舆论的抨击，使他摄服于社会公论的威力之下，有道德心的人，就会感觉到害怕。因此，一个小人见不得君子，就是大众威德的一种恐怖。佛经告诉我们，要有「见众不畏」的心，看到好多人也不感觉害怕，这大众威德，你要自己能够坚强，把胆量壮起来。

　　(四)死亡：贪生怕死，是人之常情，当我们临终的时候，是最害怕的，所以，死亡是我们最怕的一件事。

　　(五)堕恶道：佛经讲，一个人做了任何的坏事，或者做了罪大恶极的事，将来死了，会堕到地狱、饿鬼、畜生──三恶道里面，变牛变马、变成饿鬼，甚至堕入地狱里面去了，痛苦是受不完的，所以，实在是让我们感到害怕的。

　　以上是佛经里面所讲到的忧虑和恐怖的种类。

　　儒家孔子也说：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」

　　有智慧的人不会感到迷惑;具有仁慈心的人不会忧愁;勇敢的人不会害怕。因为智者、仁者、勇者，他们大公无私，光明磊落的胸襟，不再存着爱欲的私心，才能够达到不惑、不忧、不惧。可见消除爱欲，不论是世俗人，或是修学佛道的人，都是非常重要的。

　　本章题目叫〈我空怖灭〉，说明为什么我们会有种种忧愁苦恼?为什么会生起恐怖的心理呢?这源自于「我」，什么都以「我」为中心，什么都是「我的」，因此，患得患失，没有的时候，我们希望得到它，拥有了以后，又怕丢失掉。人生就因为「我欲」在作怪，才会有许多的忧愁怖畏，要是没有贪爱、爱欲，就会自由自在了。

　　第三十三章　智明破魔

　　佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱：或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。

　　这一章是用譬喻来说明，一个学道的人，尤其是出家的沙门，必须具足戒定慧，精进地修持，才能够破除一切的魔障，证得圣果。

　　「佛言」，释迦牟尼佛跟我们讲：「夫为道者」，一个修学佛道的人，不论是出家的比丘、比丘尼，或者在家居士，打一个譬喻吧!「譬如一人与万人战」，好象上战场，单独一个人跟一万个人打仗。

　　「挂铠出门」，现在打仗，由于科学发达，武器完全机械化，可是，古时候打仗，两阵对垒，是用刀剑面对着面而战，因此，在交战的时候，必须佩戴铠甲(盔甲)，防护身体，以防被敌人刺伤。我们看古装的战争片或者连环图，将士全身披着盔甲，好象楼上大殿供奉的两尊护法神──韦驮菩萨和伽蓝菩萨那样的装束。所以，古时候作战，将领和士兵，都是武装整齐地上战场，迎敌战斗的。

　　在生死关头，不是每个人都视死如归的，「意或怯弱」，有的意志比较不坚强，或者胆小的，还没有交战就已经生起恐惧心来了。「或半路而退」，他或者走到半路，或者在激战中，就开小差，临阵而逃了。

　　「或格斗而死」，有的不怕死的，就拼命往前冲杀，存着「破釜沉舟」的决心，(打仗的话，假如要经过河流，一过河上了岸，先把煮饭的锅子打破，还有过河的船，也把它沉到水里去，表示绝不后退，只是向前冲)，不惜牺牲生命。

　　「或得胜而还」，也有的拼命地冲锋陷阵，战胜了敌人，凯旋荣归。

　　以上所说的，都是形容在打仗的过程中，有这几等人。释迦牟尼佛把它借来作为譬喻。

　　例如：

　　(一)一人：是譬喻专心学道的人。

　　(二)万人：是譬喻我们无始以来的种种烦恼和习气。

　　(三)战：是譬喻用戒、定、慧三学，去消灭一切的烦恼魔军。

　　(四)挂铠出门：是譬喻出家受持净戒。

　　(五)怯弱：譬喻学道的人，道心不够坚固，戒定力不够，受不起环境的考验。

　　(六)半路而退：譬喻一个发心修行的人，修了好久，还是没有消息(证果)，因此对于自己的修持，产生了怀疑，或者对佛法，失却了信心，定力不够而退转道心，不再修持了。

　　(七)格斗而死：是比喻修行人，虽然奋勉修行，当他面对着眼前的境界，或者内心的烦恼时，由于慧力不足，不能以智导情，以至于修行了一辈子，也没有办法证得圣果。

　　(八)得胜而还：这比喻修行人，以他无比的信心和坚固的戒、定、慧力，化除了种种的阻碍、魔障，最后达到了证得圣果的目的。

　　「沙门学道」，我们出家的沙门，修学佛道，就同打仗一样的，有种种不同的心路历程。不仅是修道这样，就是俗语也说：「人生如战场。」甚至有的说：「商场如战场」，可见不论做任何事，都是要战战兢兢的，时时刻刻地好象在战斗，丝毫也不能松懈下来。

　　我们学佛的人，也是一样的，「应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境」，我们应该要坚固我们的道心，不要稍微受到一点不如意的事，遭遇到一点点的打击、挫折，就心灰意冷了。我们必须发起勇猛精进、不退转的心，恁凭眼前的环境怎么样的艰苦、困难，境界当前，绝对不向它投降。

　　「破灭众魔，而得道果」，依佛学讲，人生最大的魔障有天魔、死魔、烦恼魔、五蕴魔等种种的邪魔外道。这种种魔境现前的时候，我们要运用戒、定、慧三学的力量，把这些魔难克服、消灭，最后可以证得圣果。依小乘来说，可以证到阿罗汉果;依大乘来说，也可以证到佛果。这就是我们以作战的精神来修持，所获得的果报。

　　这一段，就是说明在修学佛道的过程当中，我们不管遭受到什么魔难或打击，都不要畏惧，最后，我们才能够得到胜利。

　　讲到这个地方，我再说一个小小的故事：

　　释迦牟尼佛有十个大弟子，其中有一位名叫舍利弗的，他本来是一位小乘的阿罗汉，后来，他认为小乘属于自利，发出离心，只求自己了生脱死;而行菩萨道.救人救世，可以解除别人的痛苦。因此他发了大心，要修学菩萨行，利益众生，如果众生有什么苦难和需求，他一定要满足人家的要求。正如佛经说的：「不为自己求安乐，但愿众生得离苦。」他要实践菩萨的这种利他的精神。

　　舍利弗发了这个大愿，感动了天神。天神是有他心通的，于是他盘算一番，暗中道：

　　──好!舍利弗要做菩萨，我得去试一试他。

　　于是这天人就从天上下来，摇身一变，变成一个孝子，在路旁嚎啕大哭。

　　舍利弗看见他哭得这么伤心，不禁生起了悲悯心，说：

　　「年轻人，你为什么这样悲伤呢?我是个修学菩萨道的人，你有什么困难，不妨跟我说，我一定尽力帮助你。」

　　「不必说了，你没有办法做到的!」

　　「你不妨讲一讲嘛!我能够做得到的，一定帮你的忙。」

　　这年轻人听到舍利弗说得如此诚恳，心中又是一阵抽痛，最后才说：

　　「唉!我妈妈得了绝症，看过医生开了药方，这医生好奇怪，什么药引子他不好放，却说需要人的眼睛，而且又是修行人的眼睛，我想：谁不爱惜自己的眼睛?谁愿意施舍给我呢?这件事怎么办得到呢?我只有眼睁睁地看着妈妈死掉，怎不叫我感到伤心痛苦呢?」

　　「你可以想办法啊!这件事情虽然很困难，但是释迦牟尼佛讲过：我们要成佛，必须经过三大阿僧　劫的修持，要能够舍弃我们的头目髓脑。你既然需要一只眼睛，我就布施给你吧!」

　　说着，舍利弗下了决心，马上把自己的眼睛挖下，送上去说：

　　「年轻的朋友，这眼睛给你，带回去给妈妈治病吧!」

　　「别急啊!我话还没有讲清楚哩!你都不要急嘛!医生说我妈妈需要的是右眼，不是左边的那一只，你搞错了!」

　　啊!听了这话，舍利弗的心顿时冷了半截，但随着念头一转，我既然发了菩萨心，要行菩萨道，好吧!救人救到底，索性把右边的眼睛再挖下来给他。

　　为了要做菩萨，舍利弗就忍痛再牺牲右眼，送给年轻人，自己却成为瞎子。

　　诸位听到这里，一定很受感动，认为舍利弗能够舍己为人，非常伟大。但是，事情却出乎意料之外，这年轻人接过眼睛，马上用鼻子嗅了一嗅，说：

　　「哎呀!这眼睛怎么腥味这样重呀!」

　　又说道：「人家说一个真正有修行的人，他的眼睛一定是很香的。我闻到你的眼睛，真是腥得要命，我妈妈怎么可以吃呢?」

　　于是，他把眼睛往地上一摔，接着又用脚把它踩碎。

　　舍利弗虽然已经是个瞎子，看不到他的动作，却可以听得到他的举动，心也被他踏碎了，非常感叹地说：

　　「众生真是难度啊!要做菩萨，可没有那么简单，我的两只眼睛都施舍了，他居然还嫌弃，说是腥味重。啊!我不当菩萨了，还是做小乘人，自己了生脱死算啦!」

　　这时候，天人现出原形，说：

　　「啊!舍利弗尊者，你真是太伟大了!你真正是为了救众生啊。你有这一份慈悲心，佛菩萨和龙天护法，会保佑你的，你的眼睛一定可以复明。」

　　就这样，舍利弗双眼随时就复明了，又继续地发大心，行菩萨道。

　　我引这个故事，是因为讲到「沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境」，逆境当前的时候，我们不能气馁，才能够完成佛道。所以，奉劝在座的善友，你们学佛，要明白佛的真理，不要只是拜拜、求佛菩萨保佑。假如有一天，佛菩萨要是没有保佑，你就灰心，不再信佛了，那多可惜啊!

　　本寺每逢初一、十五、二十三日，除了大家共修而外，为什么要讲经呢?就是希望大家能够明白佛教的道理，多多用功修学佛道，才能得到真正的受用。

　　第三十四章　处中得道

　　沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业?」对曰：「爱弹琴!」佛言：「弦缓如何?」对曰：「不鸣矣!」「弦急如何?」对曰：「声绝矣!」「急缓得中如何?」对曰：「诸音普矣!」佛言：「沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲;其身若疲，意即生恼;意若生恼，行即退矣;其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣!」

　　本章题目〈处中得道〉，就是告诉我们，一个学佛的人，修行的方法。应该善于调理身心，合乎中道才好。就算是我们做事，也要适得其中，不可以走极端，或是偏于一边，应该采取中道之行。

　　「沙门夜诵迦叶佛遗教经」，一个出家人，除了白天用功而外，晚上还要诵经的，因此，《佛遗教经》中说：「初夜、后夜，亦勿有废;中夜诵经，以自消息。」也就是要用功诵经。诵与念不一样，念是对着经本子读;诵是不看经本而背诵。我们常常念经文，念熟了就自然会背。迦叶佛，中译饮光，指这尊佛的光明普照，超过了太阳光和月光。他是七佛之一，释迦牟尼佛在迦叶佛的时代是位菩萨，称为护明菩萨。当迦叶佛灭度以后，释迦牟尼佛继承了他的法王宝座，所以能够流传迦叶佛的遗教经。

　　一个家长，当他将要去世的时候，往往给家人留下遗嘱，嘱咐重要的事情。同样的，佛临涅盘的时候，也要将他对弟子的教诫讲出来，这种经称为《遗教经》。这里说，有一个沙门，在半夜里很用功地念诵迦叶佛所遗留下来的这一部《遗教经》。

　　「其声悲紧，思悔欲退」，由于他所念的这一部经，不是一般的典籍，而是迦叶佛要离开这个世界时，殷切教导的《遗教经》，当然是最重要的话，因此，这位出家人念诵的时候，感触很深，念着念着，念的声调变得非常的悲怆凄凉，好象要哭出来似的，而且带着几分急促、紧张。念到最后，自己万分的感慨，想到自己出家以来，这么用功的修行，到头来却是一无所得，既没有证到圣果，也不能了脱生死，他就很懊恼，很后悔，认为当初要是不出家，也不必吃这么多苦头了。「欲退」，等于说他退了道心，想要还俗。

　　「佛问之曰」，释迦牟尼佛知道了他的心理，很慈悲地问他：「汝昔在家，曾为何业?」你平常是很用功的，这个不谈。今天我们来谈谈别的，我要了解了解你的过去，你在出家之前，是干那一行的?

　　「对曰：爱弹琴!」这个沙门很老实地告诉释迦牟尼佛，他没有什么了不起的事业，只是很喜欢音乐，常常弹琴。

　　「佛言，弦缓如何?」释迦牟尼佛说法，所谓观机逗教，依着讲话的对象的根机，而采用那一种方法来开导他。所以，既然这个沙门过去喜欢弹琴，佛便就着弹琴的问题来同他研究。对他说：「任何一种琴都有弦，我们弹琴的时候，要是弦太松了，弹起来是什么样的呢?」

　　「对曰：不鸣矣!」这个出家人就告诉释迦牟尼佛：「效果太差了，弹起来根本没有声音。」不鸣，就是弹不出声音。

　　「弦急如何?」释迦牟尼佛又问他：「既然弦非常松，发不出声音，那末，把它调紧了，效果又怎么样呢?」急，就是非常紧。

　　「对曰：声绝矣!」「假使把弦调得太紧，说不定会弄断了，不然的话，弹出来的声音非常尖锐，效果也是很差的。」

　　「急缓得中如何?」释迦牟尼佛说：「既然松了不行，紧也不可以，那末把它调得松紧适当，这时候弹起来怎么样?」

　　「对曰：诸音普矣!」沙门说：「对，弹琴必须把弦调得恰到好处，它发出来的音调才会很和谐、很悦耳的。」诸音，各种音调，好象古代所谓的五音：「工、商、角、征、羽」，现在的：「DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI」，每一个音调都刚刚好，很普遍地受到大家的欣赏与共鸣。

　　「佛言：沙门学道亦然」，佛说：「你对弹琴倒是有研究和心得的!现在我就告诉你，我们出了家，修学佛道也是同样的道理。」

　　「心若调适，道可得矣」，我们学道的人，目的是为了要成佛、证果，这也不是很容易的事，比弹琴更不简单。我们的心，好象琴的弦一样，首先要把它调好了。适，就是适中，恰到好处。把我们的心调平衡，就容易得道了。

　　「于道若暴」，假使我们这颗心很浮躁，不能安定下来，对于道，心太急了，希望早点了生死、证道果，就规定自己一天要念几卷经，还要念好几种经，要念几千几万声佛号，要拜一千拜或几千拜佛，要持几万遍咒，日子久了，你就「暴即身疲」，感到身体吃不消，非常疲劳。

　　「其身若疲，意即生恼」，假如我们的身体感觉太辛苦、太疲劳，承受不了，心理上的负担太重，就会烦恼不安，认为学佛太辛苦了。

　　「意若生恼，行即退矣」，在我们心理上一烦躁，心境就不平冲，不能够安安稳稳的，很顺利地去修持。这样一来，修持受到了阻碍，到最后就会产生退堕的行为，反而招来好多的痛苦。

　　「其行既退，罪必加矣」，你当初发心要来学道，抱着很大的理想，本来每天念经、念佛、持咒、打坐，一旦退了道心，改变了主意，不要学佛了。我们可以发现，好多人出家了，发了大愿，后来退心不修，干其他的，无所不为，说不定会产生种种的罪恶、魔难，可能还会增加其他的罪过。

　　「但清净安乐，道不失矣」，因此，我劝告你要修道，只有先让我们的心境保持平衡的状态，既不太急躁，也不太懈怠，就这么一天一天，平平稳稳的，在很清净，很快乐的情况之下，一步一步地修学下去，一定能够保持修学的初心，不会退却道心，最低限度，我们的心境一定是很安乐的，学佛，就要有这样的功夫。

　　这一段经文，就是教我们学佛修道的方法。

　　记得十多年前，能仁中学的校长妙钦法师病重的时候，当时我在普贤中学教书，无论他是在医院或是在常住，我每天下午下了课都去看他，有一天，我告诉他：

　　「我们成立了『太虚讲堂』，等你精神好时，请你去讲一次，留一个纪念。好吗?」

　　他说：「我已经不久于人世了;不过，我一定要去讲一次，跟大家结个法缘。」

　　于是，过了一个月，就由广范法师和王玉霞居士陪他来，他讲的就是(中道之行)，也讲到弹琴的故事，告诉我们，一个学佛的人，修行不要太懈怠，也不要太紧张，用功不要过度，把身心弄得非常疲累。他还特别语重心长地说：「我已不久于人世，现在没有办法再好好地修行了，我希望大家要记住我的话，用功一定要适中。」

　　妙钦法师也讲到，佛教中流行了这样的成语：

　　「出家一年，佛在眼前;出家两年，佛在半天;出家三年，佛归西天。」

　　「出家一年，佛在眼前」，一个刚出家的人，发大心，每天要怎么样拜佛，怎么样诵经，日夜不停地在用功。一天二十四小时还嫌时间太少了，恨不得是三十六小时，或者四十八小时，整天整夜非常的精进。这一年当中，佛总是在他眼前，从早到晚一直在心中陪伴着他。可是，「出家两年，佛在半天」，由于太急，太辛苦了，又好象没有多大的进步，他受不了啦，佛已经离开了他，从他的眼前升到半天去，等于说佛已经离他很远了。而「出家三年，佛归西天」，这时，更辛苦了，所以佛已经回老家，到西方极乐世界去了──佛越走越远，跟我们好象没有关系似的。这种情形太多了，并不是笑话。

　　关于弹琴的故事，很多佛经都提到，在《阿含经》中有，《大智度论》也有，本经是说沙门在诵迦叶佛遗教经，释迦牟尼佛用弹琴的故事教导他学佛的方法。

　　妙钦法师所讲弹琴的故事，出自《大智度论》第二十二卷，叫(二十亿的故事)，他讲得很生动，我长话短说，再为大家简单地介绍一下：

　　二十亿是印度瞻波城一个最有钱人家的子弟，由于他爸爸的财产太多了，有二十亿。大家都知道一个「密笼」(ONE MILLION)是一百万，那末，二十亿就是二千个「密笼」了。他爸爸有这么多的财产，又是晚年得子，因此，就以他的家产为儿子取名叫二十亿。

　　二十亿这孩子一生下来，受尽了父母的呵护、宠爱，连路也舍不得让他走，一直由人抱着，所以他的脚板底都生了金色的毛。后来，种种的因缘，他出家了。出家以后，他就专心修行，日夜不休息地用功。过去脚板底金色的毛，也因不断经行而磨光了，而且走得流血。他因为太用功，也就退了道心，甚至于想还俗。最后，释迦牟尼佛也是用弹琴的故事来开导他，他才把心调适好，终于证了阿罗汉果。这个二十亿修行用功的故事，跟本经所讲的大同小异，不过，那个故事的情节，讲得很生动。

　　总而言之，我们修行，应该要采取「中道」才好。

　　第三十五章　垢净明存

　　佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣!

　　这一章告诉我们，要求得清净，去除烦恼，必须先去除内心的垢染。

　　「佛言，如人锻铁」，好象一个铁匠，要把废铁或是铁矿锻炼成为器具，必须先把它熔化，再加以锻炼，到最后「去滓成器」，把里面的脏东西、不能用的废物(渣滓)，都淘汰掉，然后才可以打成各式各样的用具。「器即精好」，才算是很精良、很美好的器具，也才能够耐用。

　　「学道之人，去心垢染，行即清净矣」，我们学道的人，要修持，就和炼铁同样的道理，必须去除内心的垢染。垢，就是肮脏;染，就是染污。我们内心有什么染污呢?就是种种的烦恼，最大的是贪心、　心、愚痴、怀疑、邪见，这都是我们内心的渣滓。我们要把这些烦恼一扫而光(即无明断尽)，那末，所表现在外面的行动，自然是清净的了。

　　第三十六章　展转获胜

　　佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。

　　本章共计举出九种的难处，类似前面第十二章，讲到人生有二十难。不过，前面的二十难，通于因果，这里的九种，只是从果上来讲，目的在劝导我们不可坐失机缘。前几种是世间的果法，后几种是出世间的果法，总而言之，是劝导我们要能够把握时机，不要错失机缘。

　　「佛言」，我们的教主释迦牟尼佛对我们讲：「人离恶道，得为人难」，我们为什么生到这世界来为「人」呢?佛教讲六道轮回，讲十法界，这可以说是佛教的人生观。佛经也讲每个人内心都具有贪、嗔、痴三毒，由于贪心、　心和愚痴，而去造作了种种的业，然后就得感果。比如我们造了十恶、五逆的罪，就会堕到地狱、饿鬼、畜牲三恶道去。这三种恶道的众生，畜牲披毛戴角，是我们所看得到的，饿鬼和地狱，虽然我们的肉眼不容易看到，事实上还是存在的。

　　人，由于起惑造业，地入三恶道里面，受罪业报完满了，再来投胎为人，可见人身难得，好不容易我们才能做人的，这一点，在佛经里面有好多好多的譬喻，我举个「盲龟浮木」的寓言，说给大家听听。龟，是很长寿的，好象我们上面人家送来放生的那一只，已经好几年了，有的时候给它吃，它就吃;有的时候好久没有喂它，它还是活着，可见乌龟的寿命是很长的，所以一般人做生日，都做红红的面「龟」，那是象征长寿的。

　　「盲龟浮木」这故事，出于《杂阿含经》(卷十五)，释迦牟尼佛对他的弟子讲：我们人身难得，譬如有一只瞎了眼睛的乌龟(有的经典说它只瞎了一只眼睛)，数百劫来，它都生活在海里面，差不多要一百年，它的头才伸出海面上来。在海中有一根木头飘浮着，这根浮木上面有一个孔，乌龟就想把它的头钻进去，但是海水随风飘荡，木头也随着波浪起伏，乌龟当然很难可以遇到浮木上的那个孔了。

　　所以释迦牟尼佛对阿难说：「我们一个人在六道当中轮回，生生世世头出头没，正象这只盲龟，不知道什么时候才能钻入木孔，我们也不晓得什么时候，才能够投胎做人呢?」

　　可见能够做人，实在太难得了。有的人常常埋怨：「哎呀!生不如死，不如早一点死吧!转个面目来，说不定可以换个比较好的身体哩!」

　　但是，我们的人身，是不容易得到的，可以说比那只盲龟要钻浮木的孔更难。所以，我奉劝诸位不要埋怨人身，我们要活下去，要珍惜我们这个人身。试想，在六道当中，有多少众生，但是，能够听闻佛法的，只有苦乐参半的人道众生，才有机会，其他各道，天道太享乐了，那里的众生体会不到苦，当然不会去珍惜佛法了，而三恶道的众生，受苦已经来不及了，那有修行的机会，唯有我们人类，知苦知乐，才有希求向上向善，离苦得乐的心，所以，我们既然获得这希有的人身，有机会学佛学法，就必须珍惜人身，借假修真，好好地去修持，不要动不动就埋怨了!

　　释迦牟尼佛，也常常以「得人身如爪上土，失人身如大地土」的譬喻，告诫我们，想得到人身，好象手指上那么一点点的尘土，机会是很渺茫的;一旦失却人身，万劫不复，要再感得人身，实在太难了。所以，我希望我们善友，千万要记住，人身难得，必须好好珍惜!

　　「既得为人，去女即男难」，我们现在总算是成为人了，但是人有男性和女性的分别，要成为男子汉大丈夫，更是不容易。虽然现在社会进步了，所谓男女平等，女强人也很多，而在传统的观念中，还是重男轻女的。佛在两千多年前说法，也是就着当时的社会情况来说的。有一部《玉耶女经》，是佛为玉耶这个女孩子而说的，里面说生为一个女的，有十种恶──十种不理想、不美满、给人家讨厌的地方：

　　1.父母不喜：你看看好多人家生头一胎的时候，眼巴巴地等候着：「究竟是生男的?或是生女的?」假如是生男的，好高兴哦!赶快向亲戚送礼、送红蛋。要是生女孩，「那是个丫头!」好失望!你看看中共提倡一胎政策，一对夫妇，不论男的或女的，只能生一个。但是，大家都希望有一个男孩子传宗接代，就这样，很多很多生了女孩子，就把她丢掉，不知道有千千万万的女孩子死于非命，如今大陆上，一定是男的多于女的，到时候连老婆也娶不到啦!

　　2.视无滋味：假如一连串生了好几胎，都是女的，没有一个男的，女孩子不值钱哪!做父母的往往会感觉得人生好没有意思，非常灰心、丧气。

　　3.心常畏人：做女孩子，胆子很小，很怕见人，家中要是来了一个陌生人，就赶快躲起来，这也是女人家的一种弱点。

　　4.父母忧嫁：平常说：「男大当婚，女大当嫁。」女孩子十七、八岁一朵花，挑选对象，条件可多了，可是超过了三十岁、四十岁，这个时候，她本人无所谓，父母就非常操心、忧虑，老姑娘嫁不出去，是很麻烦的事情。

　　5.父母生离：女儿小的时候，父母出门，把她留在家里，总是放不下，牵肠挂肚的。女儿长大，嫁出去了，又会担心她在婆家，生活不知道好不好，和公公、婆婆、丈夫，甚至全家的人相处得来吗?这也是生女孩子比男孩子差劲的地方。

　　6.畏夫喜怒：假使一个女孩子，嫁了好的、体贴的丈夫，那是很美满幸福的。要是不幸嫁了一个莽夫，喜怒无常，做老婆的实在难以应付。或是嫁了一个花花公子，整天在外花天酒地，做老婆的，也是痛苦无边的。

　　7.怀产甚难：结婚是为了传宗接代，妇女一旦怀孕以后，十月怀胎所受到的痛苦不用说，到了临盆的时候，尤其是头一胎，阵阵的肚子痛，是有得受的，特别在古代，医学不发达，好多人难产而死，所以，产妇在还没有生产之前，往往会感觉得非常害怕、苦恼，这种女人家的痛苦，是男众所没有的。

　　8.少为父母管束：女孩子年少，还没有结婚的时候，常常受到父母的约束，出门、做事，在行动上都被管得很严，男孩子就不会这样了。

　　9.中为夫婿禁制：中年时代，也就是结了婚，离开了父母，别以为没有人管束了，还是有人管着你的。现在虽然时代不同了，嫁了一个很疼爱你的丈夫，会尊重你，让你自由。但是有的一天到晚被关在家中，要到什么地方去，丈夫都会禁止你，唠叨着：「整天向外跑，家里的事情不管啦!」这也是麻烦的事。所以，「中为夫婿(丈夫)禁制」，禁止她，把她关起来，使她行动不得自由，这也是生为女人的痛苦。

　　10.老为儿孙所诃：年纪大了，做妈妈，做祖母了，照说可以自由了，事实上并没有那么简单，除非你在家里是很有权威的，不然，做儿子和孙子的，也会管着你的行动。

　　从以上十点，可以看出做一个女人家是好苦啊!在两千多年之前，释迦牟尼佛就告诉玉耶女，生为女人身有这么多为难的地方，是男性所没有的，你们看看，佛是不是一位大智慧的人。

　　因此，经文说「去女即男难」，女的要变成男的是不容易的。不过，佛在《涅盘经》中指出男女倒不一定在生理上来分别，假如你有智慧，知道佛性，你虽然是女人身，也就是一个男的，反过来说，你要是没有智慧，不知道佛性的话，纵然是男的，也是个女的了。佛的伟大就在这个地方，他不一定以外表、肉体的性别来肯定男女，而是由你的思想行为来分别。

　　总而言之，做一个男子，做什么事情都比较方便，很多地方的确比女的殊胜。女人因为限于她的生理、体力、胆量、毅力等各方面的障碍，论学佛修行，也是比男的差，因此，经上才强调希望能做一个男的。

　　「既得为男，六根完具难」，现在我们已经成为男的了，必须六根具足才好。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六根具足，也就是所谓的五官完整、四肢非常的健康，仪表堂堂的，你假使是一个瞎子，或者是聋子、哑巴、跛子，甚至于伛偻、侏儒......种种的残障，虽然是个男人，在生活上有很多不方便的地方，很多事情必须依赖人家，也往往会招来人家的白眼、讥笑。尤其在修学佛道上，更是障碍重重，比如说瞎子，他看不见三宝;聋子，听不到佛法，这样的人生太痛苦了。所以说，既然生为男身，要得到六根具足，也是不容易的。

　　「六根既具，生中国难」，我们已经生为男子，五官也很端正，但是，要生在「中国」是很困难的。这里中国，并不是指我们中国，而是指生在中央地带，依历史来看，古印度以中天竺为中国。好象古代中国的中原地带，从政治、经济、文化各方面来讲，是国家的中央地带，就算是中国了。中原地区而外，其他地方，称为东夷、西戎、南蛮、北狄，那些边疆，没有开化、文化比较落后，佛法的流传，也不如文物集会的地方昌盛，要听闻正法，是不容易的。

　　「既生中国，值佛世难」，我们既然已经生到中印度，是不是刚刚和释迦牟尼佛同时代出生呢?佛经中常常提到「三涂八难」，八难其中有一个「佛前佛后难」，就是比佛更早或者更晚出世，没有机会见佛闻法，都是一种难处。不过，佛世不要把它说得太狭窄，以广义来说，不论是佛的正法、象法，或是末法时代，凡是有佛法在世间流通的时代，都称为佛世。能够值遇佛世，也是很困难的，试看，我们在菲律滨，文化也是很发达的，以大岷区来说，是属于菲律滨的中央地带，这么多的人口，有几个来礼佛闻法?可见生逢佛世是不容易的。

　　「既值佛世，遇道者难」，我们生在一个有佛法可以听闻，有佛经可以阅读、研究的时代，但是要遇到一位有道者──善知识、名师，也是不容易哦!现在的宗教，五花八门，看起来可多了，看起来也是蛮虔诚的，但是，是不是正信的佛教?是不是可以引导我们走上解脱道、了生脱死呢?这个就有问题了。因此，遇道者难，要遇到具有正知、正见的大善知识，那是不容易的。

　　「既得遇道，兴信心难」，我们遇到了名师、大善知识，但是你要兴起信仰心，是不容易的。好象有一次演培法师来讲开示，曾经提起过去太虚大师无论到上海或者其他地方，都是人山人海的，大家都去听开示。他有一天问某某人：「你有去听吗?」「没有，下次再去吧!」可是过了一两天，太虚大师已经走了，根本就没有下次了。所以，要生起信心、敬仰心，要把握时机，是很困难的。

　　讲到太虚大师，我想起了他曾经说过：「未生信心，语以佛法，如水浇石;生信心者，如水遇土，故曰兴信心难。」就是说你跟人家讲佛法，他假如没有信心的话，就好象水浇到石头上一样，没有作用。假使他有信心，好象水浇到土里面，是很有作用的。因为石头是光滑的，不能生长东西，水浇在土里面，才能生长万物。所以太虚大师认为一个对佛教真正生起信仰心的人，就是要受持三皈五戒。但是很多人说：「我已经学佛几十年了，每天都拜佛念佛，何必要皈依受戒呢?」这就是「兴信心难」，要是真正生起信仰心，相信一定不会拒绝这做为一个佛教徒，最起码应具备的条件吧!

　　「既兴信心，发菩提心难」，我们的信仰心生起了，但是进一步要发菩提心，也是不容易的。菩提是印度话，翻成中国话，有的地方翻为「觉」，有的地方翻为「道」，总而言之，菩提心就是觉道之心，也就是一种觉悟、向道的心。这是大乘菩萨的心：上求下化──上求佛道，下化众生，不但利益自己，也要利益一切众生，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这是菩萨的精神，缘于发菩提心而产生的。

　　「既发菩提心，无修无证难」，我们已经发了大乘菩萨之心，但是，你不要执着，认为自己是个菩萨，是救度众生的，要是有所执着的话，表示修行还不到家。或者说自己已经证了四果阿罗汉、或是已经证了十地、妙觉佛果，这也是要不得的。释迦牟尼佛从来不说自己已经成了佛，如何了不得。他说：「佛在僧数。」成了佛，也是僧团中的一分子，同我们一样的。所以，无修无证之难，跟前面第十一、十八两章所说的同一个意义，是修道者最高的境界。

　　第三十七章　念戒近道

　　佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。

　　上一章谈到好几种人生很难得的，尤其是「值佛世难」和「遇道者难」，我们能够遇到佛出世、听到佛亲自为我们说法，或者能够遇到一位德高望重的善知识，常常亲近他，都是很难的。佛恐怕会引起大家的误会，认为一定要能亲近佛身，才算有福报，才能够悟道，其实不然，所以佛在本章，告诫弟子们，应当以是不是遵守佛所制定的戒律，有没有遵照佛所讲的法去做，来作为亲近佛的准则，绝对不是以外表的形迹，作为见佛的标准。因此，本章名为〈念戒近道〉，讲的就是我们必须念念不忘戒律，坚守持戒，这样，我们就可以接近于佛道。

　　「佛言」，释迦牟尼佛告诉我们：「佛子离吾数千里」，有的佛弟子，他虽然离开我有好几千里之远，很难跟随着我。但是「忆念吾戒」，他能够时时刻刻回忆、记得我所制定的戒法，并且切实地身体力行，「必得道果」，他将来一定能够证果、得道。反过来说：「在吾左右，虽常见我」，假如每天从早至晚，同我生活在一起，终日在我的左右，虽然经常见到我的面，但是，「不顺吾戒」，对我所制定的戒律，不能够依顺、照着去做，「终不得道」，一辈子都没有办法证得道果的。

　　以下，我再引《大宝积经》和《佛遗教经》的经文，证明本经和它们所说的道理是一样的。

　　《大宝积经》说：「若有众生，见我色身，而不护其戒，有何所得!如提婆达多，虽遇于我，犹堕地狱。」

　　假如有一个众生(包括出家的弟子，在家的信徒)，虽然看见我这个肉体(色身)，但是不能保护戒律，照着戒法去实行，到最后有何所得呢?不会得到什么的。举个例子，好象提婆达多，他是佛的堂兄弟，可以说他常常见到我，但是他并没有遵守戒律，总是跟我捣蛋，破坏僧团，反而造了许多的罪恶，所以他最后堕到地狱去了。自作自受，佛也没有办法救他的!

　　《佛遗教经》，一开始就说：「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也!」

　　这段经文的意思是：你们这些比丘(包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，佛的四众弟子)，在我灭度(圆寂)以后，应当要尊重珍惜波罗提木叉。波罗提木叉是印度话，翻译成中国话是「戒」。也就是要慎重地尊敬戒律。说一个譬喻，好象我们在黑暗当中，遇到了光明;也好象一个穷人，得到了财宝，这是非常了不起，令人难以形容的法喜。你们不要以为我才是你们的大师，要是我不在世的话，「戒律」就是你们的大师了，好象我住在世间一样的。

　　大家看看，在我们大雄宝殿木雕的「释迦传」，最后一幅佛右胁而卧，就是涅盘象。释迦牟尼佛要离开人间了，四周围着他的弟子，在那儿守着他，听他最后的教诲。当时，这许多弟子虽然出了家，但是见到师父将要离开这个世界，非常的悲哀，尤其是最接近他，当他侍者的阿难尊者，更是悲哀得不得了，不断地饮泣。

　　后来有位师兄弟提醒大家：「现在不是我们哭的时候，世尊快要离开世间了，我们还有好多重要的问题，必须赶快请教世尊，才是对的。」

　　经过大家商量以后，向佛提出了四个最重要的问题，其中一个就是：「佛住世的时候，大家都以他为师父，佛涅盘以后，大家失去了依怙，该依谁为师父呢?」

　　佛说：「我虽然不在了，但是我讲的佛法，我制定的戒律，还保存在世间，所以，我走了以后，你们应当『以戒为师』，依着戒律而修行，这样，跟我住在世间，没有两样的。」

　　所以，我们常常见到弘一大师的墨宝，写着「以戒为师」，这也就是我今天所讲的第三十七章的中心思想。

　　讲到这儿，我再告诉大家一个和本章中心思想有关的故事。

　　佛在世的时候，有一个小国叫波罗奈国，离开佛居住的舍卫城(又称为舍卫国)很远。那里有两个比丘，有一天互相商量：

　　「我们出家这么久了，也没有机会亲近世尊，实在很遗憾。要是我们结伴去见佛、拜佛，请佛当面给我们开示，那是最好的。」

　　说走就走，两人带了随身用具，向着舍卫城出发。谁知在途中，水壶里面的水已经喝光了，在附近又没有水，到处寻找了好久，才看到一座古井，里面有一点点水。这两个比丘早已渴得要命，一见到水，好象看到甘露一样的，其中一个就迫不及待地拿水壶盛来喝了，而另外一个比丘却详细地看，发现水里面有好多好多的小虫，就不喝了。

　　喝水的比丘感到很奇怪，问他：「你为什么不喝呢?为了要见佛陀，你不要这样执着嘛!」

　　「我宁死也不要喝!」

　　我们知道，印度是很热的地方，报纸上经常报导好多地方热死人的。这位没有喝水的比丘，为了坚持不杀生戒，就这样渴死了。他的同伴看到这情形，也是无可奈何，只好怀着悲伤的心情，继续向佛居住的地方走去，经过了两天两夜，总算来到舍卫城了。

　　话说回来，再说那个守持戒律而渴死的比丘，死后神识就生到忉利天去，得到天身，是有神通的，他当天晚上就到佛的住处--只树给孤独园(　洹精舍)，向佛顶礼。佛看到他，非常欢喜地给他开示，他当下获得清凉自在，证果了。

　　可是没有死的比丘，迟了两天才见到释迦牟尼佛。

　　「你从什么地方来呢?」佛明知故问，「你是一个人来?或是有同伴一起来呢?」

　　这比丘一听到佛问，马上嚎啕大哭：

　　「佛啊!我们本来是两个人来的，但是他没有喝水，在途中渴死了，所以我今天才一个人来。」

　　于是，他把经过从头到尾向佛说了一遍。

　　佛说：「你这个痴人啊!今天亲自不远千里而来，在你的想法，你是见到我了，其实，你并没有见到我。相反的，那个你以为早已死了的同伴，却在两天前已经真正来见到我了。」

　　这故事出自律部的《僧毗律》，你们假使要了解故事的详细情形，在[大藏经]里面说得很清楚，可以查看。

　　第三十八章　生即有灭

　　佛问沙门：「人命在几间?」对曰：「数日间!」佛言：「子未知道!」复问一沙门：「人命在几间?」对曰：「饭食间!」佛言：「子未知道!」复问一沙门：「人命在几间?」对曰：「呼吸间!」佛言：「善哉，子知道矣!」

　　这一段文字，是用简洁的对话方式，来说明人命的无常。本章题目〈生即有灭〉，就是有生必有死，天底下没有一个人生下来不会死的，虽然有的宗教，要求长生不老，希望得到不死药，但是人生终究是无常，不会永远不死的，彭祖活到八百岁，最后还是免不了要死的。

　　「佛问沙门」，释迦牟尼佛有一天特地问一个沙门(出家人)：「人命在几间?」我们一个人在世间究竟能够活多久呢?

　　「对曰：数日间!」这一个弟子回答说：「依我的看法，是在几天之间。我们看看，很多人今天是活泼泼的，说不定几天以后已经死了，所以，人在世间，数天之间就有很大的变化。」

　　「佛言，子未知道!」子，是文言文，「你」的意思。释迦牟尼佛说：「你对这个道理还没有了解!」

　　「复问一沙门」，接着，又问另外一个沙门：「人命在几间?」刚才他答的，我认为不对，现在我再问你，究竟一个人活在世上寿命有多长呢?

　　「对曰：饭食间!」这个弟子回答说：「师父，他说要数天，我认为太长了。一个人的生命，只有一顿饭的时间这么久。有的人吃饭之前，还是好好的，可是一顿饭还没有吃完，他已经呜呼哀哉──死了!」

　　「佛言：子未知道!」释迦牟尼佛说：「你对这个道理，还是没有彻底明白!」

　　「复问一沙门」，释迦牟尼佛再问另外一个沙门：「人命在几间?」你再告诉我，一个人的生命究竟活多久呢?

　　「对曰：呼吸间!」呼，就是出息;吸，就是入息，把外面新鲜的空气吸进身体里面，又把体内的浊气呼出来，一呼一吸，我们的生命才能够维持下去，要是一口气转不过来，那就什么都完了。因此，这位沙门回答释迦牟尼佛：「依我的看法，生命只不过在呼吸之间，一口气不来，就结束了!」

　　「佛言：善哉!子知道矣!」释迦牟尼佛听了这位弟子的回答，非常欢喜，立即赞叹他说：「很好，你答对了!你的确是了解了!」

　　关于「善哉」这两个字，我们看电影或录影带，要是看到出家人，就会听到他们说：「善哉!善哉!」这是编剧的人，不懂得「善哉」真正的含义而乱用了。

　　这一章，释迦牟尼佛主要是告诫我们人命无常，假如我们能够真正了解这个道理，大家都会看破，都能够互相忍让。看看世间，大家互相争斗，争到最后，一口气不来，整个江山财产，还不是都得放下来，什么也带不走的。因此，我们学佛，要彻底认识生命太短促了，应该好好珍惜，不可以随便浪费宝贵的生命。

　　在大陆大丛林里面，经常都住着几十个、上百个出家人，每天大家一起上早晚殿，在晚课念到后面，维那师就呼一首偈，就是提醒大家对无常的警觉。这首偈名叫〈普贤警众偈〉：

　　「是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐?大众!当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸!」

　　「是日已过，命亦随减」，今天已经过去了，我们的生命也随着这一天光阴的消逝，减少了一天。「如少水鱼，斯有何乐」，举一个譬喻，好象鱼是生活在水里面的，要是水一天一天地干枯、减少了，那鱼的生命，已将到了尽头，我们设身处地的想一想，这无常短促的生命，还有什么可快乐的呢!「大众!当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸」，大众师父啊!我们每个人应该要努力精进，好象我们的头发，突然着了火，烧起来是很危险的，所以我们要赶快救火，把它扑灭。要知道，我们的生命无常，在呼吸之间，非常的短促，这是不能放逸、懈怠的，要珍惜我们宝贵的时间。这是出家人每天上晚殿的时候，都要念的。

　　其实，不但是出家人要时时刻刻珍惜时间，精进办道，凡是学佛的人，都必须这样，忆念无常，才不会虚度光阴，让宝贵的生命白来人间走一趟。也才不会辜负了我们学佛的因缘与福报。

　　第三十九章　教诲无差

　　佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。

　　这一章说明佛所说的经典，都是一样的，不论那一部经，只要是佛说的，一切言教，都是希望我们离苦得乐，因此，我们应该信受奉行。

　　「佛言」，佛对我们说，「学佛道者」，我们修学佛道的人，「佛所言说」，佛对我们所讲的话，「皆应信顺」，都应该信仰、顺从，不可以违背。

　　《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」这两句话，就是强调信仰心是非常重要的，信是我们修学佛道的根源，是一切功德之母，所有的善根都是从信而生起的。该经又说：「佛法大海，唯信能入。」佛法好象大海一样，我们要到大海去，一定要坐船;我们要深入佛法的大海，只有依靠着信仰心，才能够做到，否则的话，佛法就跟你无缘。

　　我们学佛，有四个步骤，就是信、解、行、证。首先就是要有信仰心，信了以后要能够去研究、了解佛法，了解了要进一步去实行，最后才能够证悟，所以，修学佛法的次第，第一个条件就是要「信」。再说到修持净土法门，必须具备三资粮，就是信、愿、行，也是以信为第一个要素，可见「信」是非常重要的。

　　我们修学佛道，强调「信」，就是经文所说的「皆应信顺」，不光是「信」，还要「顺从」，要知道，佛是一位大彻大悟的觉者，以他的智慧，去观照而说出来的一切法，不会有偏差的，何况，佛对于世间的名利已经放下了，他说法是为了哀愍众生在生死中头出头没，痛苦无边，出于一片大悲心，不忍众生苦而说的，所以我们应该信顺。

　　「譬如食蜜，中边皆甜」，佛就举一个譬喻，比如我们吃蜂蜜，把它放在杯子里面，你吃中间的，或者吃旁边的，它的味道都是一样的甜，并不是说在中间的特别甜，在旁边的就差了。那末，「吾经亦尔」，我所讲的佛经，也是同样的道理，不论讲那一部经、横说竖说，道理都是一样的，没有说那一部比较高深，那一部比较浅显。

　　佛教的法宝，有三藏十二部，为什么有这么多的经呢?这就是释迦牟尼佛教化的时候，依着不同根机的人，就讲不同的道理，让听的人能够明白、受用。再说，佛教修持的法门，一般说有八万四千法门，就是所修的功夫，有八万四千种之多，为什么这样多呢?那是依着各人的兴趣、喜好，佛就跟他讲什么样的法门，所以八万四千法门，门门可以入道，无论你修那一种，都同样可以成功的。因此说：「归元无二路，方便有多门。」就等于说，你们到隐秀寺来拜佛，你从大门或边门进来都一样，目的地只有一个，只是走的路径不同而已。

　　可是，在目前佛教界有一种怪现象，都是强调自己所修持的法门，超过其他的宗派;都执着他们的法门最殊胜，别人比不上的。有些善友认为他每天念《金刚经》，是讲「空」的，讲「智慧」的，比较高超;你念的《普门品》、《弥陀经》可比不上《金刚经》好，这也是一种执着，跟本章佛陀教诫的旨趣，真是背道而驰了。

　　佛教有大乘、小乘;空宗、有宗;顿教、渐教;世间法、出世间法，种种的分别，都是依着众生的毛病而「对症下药」，根本无所谓高低，也无所谓优劣，都是平等平等的，也可以说，一切佛法是一味的。因此，我们听了(教诲无差)这一章，应该明白不论修持什么法门、读诵任何一部经典，功德都是一样的。

　　本章也可以说是佛看到当时他的弟子，有这样的偏差，甚至于知道末法时代的佛弟子，不能依着他的言教去修行，所以预先在本经中教诫我们。

　　第四十章　行道在心

　　佛言：沙门行道，无如磨牛;身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道?

　　这一章说明修行，最主要着重于我们的心，外表的形式并不重要。

　　「佛言」，释迦牟尼佛说，「沙门行道」，我们做一个出家人，要修行佛道，「无如磨牛」，不要象磨坊里的磨牛一样。现在科学发达，磨面粉等等，已经机械化了。不过，在落后的乡下，依旧是用牛拉磨。在二千几百年以前，佛的那个时代，更谈不上用机器了。磨是用两块圆圆的石头叠在一起，中间有轮齿，不论是磨麦子也好，做豆腐也好，磨牛是很机械化的，只要你用绳子把磨架套在它肩头上，再把它的眼睛蒙起来，它就绕着磨子不停地打转，磨子转动时，我们放下去的麦子或豆子，它就将面粉或豆浆流出来。牛的工作，就是不断地绕着磨子跑。我们平常说：「你简直象笨牛一样的。」这句话好象是骂人，事实上是以牛来比喻他的智商不高，反应能力差。而牛的智力的确很差，它在那儿磨磨，有没有想到它这样跑，究竟是怎么一回事?可见磨牛的工作就是这么单纯的。

　　释迦牟尼佛讲，牛的工作是那么单纯，但是我们做一个沙门(出家人)，甚至于做一个佛教徒，千万不要象牛那样笨，不要光在形式上下功夫，比如说拜佛，并不是说拜下去再站起来，而后再拜，好象舂米似的，一上一下，但是为什么要拜，拜什么佛菩萨，既没有观想，也不诚心。「身虽行道，心道不行」，表面上，你在那儿拜佛，好象拜得很勤;你在念佛，念珠拨个不停;你在看经，一本接着一本地诵，你有没有用心去修持呢?身体虽然在行动，而心不在焉，心道不行，那是没有用的。

　　「心道若行，何用行道」?假如我们的心非常虔诚，非常恳切，能够明了佛所说的道理，而且切实地去修行，就算是不拘形式，也是一样有功德的。

　　本章名为〈行道在心〉，明确地指出我们修行佛道，最重要的在于我们的心，而不是在形式上做给人家看的，这一点非常重要。

　　第四十一章　直心出欲

　　佛言：夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视;出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣!

　　《维摩诘经》说：「直心是道场。」我们有一颗正直的心，那就是道场了。所以，我们以正直的心来修持，就可以出离五欲，脱离苦海了。这是本章的中心思想。

　　「佛言」，释迦牟尼佛对他的弟子说。「夫为道者」，一个修学佛道的人，还是用牛来作为譬喻吧!「如牛负重」，好象一头牛，运载着很重很重的东西，要是在平坦的道路行走的话，那是没有问题的，一旦「行深泥中」，行走到很深的烂泥当中，一不小心，就会陷下去。因此，「疲极不敢左右顾视」，这头牛虽然在烂泥当中，拉得非常的辛苦、疲惫，它依旧拚命地向前走，既不能停下来，也不敢分心向左右乱看。「出离淤泥，乃可苏息」，要等到离开了烂泥以后，才敢松一口气，停下来休息，绝不会走了一半，在烂泥当中停留的。

　　释迦牟尼佛为什么要举这样的譬喻呢?要知道，「沙门当观情欲」，出家修行的沙门，应当要观照，引诱人的情欲，「甚于淤泥」，比烂泥更厉害，一不小心，就会陷下去不能自拔，所以，「直心念道，可免苦矣」!我们如果以正直之心，时时刻刻把心放在道念上，就可以战胜情欲，不会被它所陷害，这样就可以免除无量的痛苦了。

　　第四十二章　达世知幻

　　佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅盘，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。

　　这是本经的最后一章，说明以佛的慧眼，来观察世出世间法，都是如幻如化的，没有一个实在的东西，我们不要贪爱、执着。

　　本章共计有二十六句，用了十三个「视」字，也就是每两句就有一字。视，就是看，但这里的看，不是以我们一般人的肉眼来看，而是用佛的智慧眼彻底地透视，世间所有的一切都是虚假的。从佛学的名词来说，这是一种「观照般若」的功夫。

　　「佛言」，释迦牟尼佛说。「吾视王侯之位，如过隙尘」，王，就是国王;侯，就是诸侯。讲到世间的名位，至高无上，最荣耀的，莫过于做国王、当诸侯了，王侯统领天下，发号施令，真是威风凛凛的了。以现在来说，就是当总统，地位是非常崇高的。但是，在佛的慧眼看起来，「如过隙尘」，和过隙尘并没有差别。过隙尘，在晴天的时候，太阳光从门缝或者窗户射进屋子里面，成为一条线，在这线当中，有千千万万的灰尘不停地飞舞，这灰尘就是过隙尘了，它是一刹那就过去的。所以佛认为王位和过隙尘是同样的短促、无常。

　　明代藕益大师有一部《佛说四十二章经解》，解释得很简单、扼要。讲到过隙尘时说道：「人间一百年，不过忉利天一昼夜;娑婆一大劫，不过极乐国一昼夜。」意思是：你不要以为我们人生在世几十年，看起来是很长久的，纵然你活了一百岁，你的事业就算是非常繁荣昌盛，有一百年吧!可是在忉利天，只有一天一夜的时间。那末，我们这个娑婆世界(人间)一大劫，时间更长了，可是在西方极乐世界，也只是一昼夜哩!因此，世间「王侯之位」的那份荣华富贵，很快就过去了，实在是很无常的。

　　你也许要说，忉利天的一天一夜，等于是人间的一百年;西方极乐世界过了一天一夜，就是我们的一个大劫了，你没有去，哪里会知道呢?那末，我就照眼前所看到的告诉大家：有一种小虫叫蜉蝣，它早上出生，不到晚上，几个钟头就死了。在短短的几小时之内，它诞生、成长、步入中年、老年，以至于死亡，也算是活了一辈子，这是我们可以看到的。至于蜉蝣是什么，你们可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死，和我们的人生相比，岂不是跟我们与忉利天、西方极乐世界比起来，同样的短促、无常?

　　有一个成语叫「黄梁一梦」，或者称为「邯郸梦」，这个典故是说有一个姓卢的书生，在旅馆中遇到一个道士，送他一个枕头，他枕着稍微休息一下，竟做了一个梦，梦到他怎么样出生、念书、中了功名、做了大官，甚至生儿育女，真是享尽荣华富贵。可是当他一梦醒来，店中为他煮的黄梁(黄米)饭还没有熟哩，而他在梦中，却已经过了一辈子。因此我们说：「人生如黄梁一梦。」就是形容人生是很短促的。

　　因此，释迦牟尼佛认为做国王、诸侯的荣誉，没有什么了不起，好象过隙的尘埃，那么快就过去了，是那么的无常，不值得去贪爱、执着。

　　「视金玉之宝，如瓦砾」，瓦，是用土烧成的;砾，就是一块大石头，把它打碎，成为小的石头。世间一般的人，都喜欢黄金、白玉，都把它当作是宝贝。当我们穿过王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金铺，里面都是人，都在买首饰，他们认为那是很宝贵的东西。

　　外国有一个寓言，说在鸡鸭的面前放着两堆东西，一堆是珠宝，另一堆是谷子，鸡鸭对于珠宝，根本连看都不看一眼，更别说去嗅一嗅了，因为这些东西，对它们来说，是毫无所用的东西。可是它们看到谷粒，就会马上用嘴去啄，谷子可以让它们充饥呀!可见东西的贵贱，是因各人的观点而分别，在它的本身，是无所谓高贵或便宜的。

　　还有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七宝所成的。我们常常诵的《弥陀经》，里面说到西方是黄金为地，整个极乐世界都是黄金、七宝。将来弥勒佛到我们这个世界成佛的时候，这个世界整个是琉璃，都是透明的。我们现在挂了一串水晶，就以为了不得，很值钱的。将来你能够在当来下生弥勒尊佛，龙华三会相逢的时候，满地都是琉璃、水晶。到那时候，人们还会去相争金玉吗?还会感到它很珍贵吗?

　　因此，释迦牟尼佛认为不需要这么辛苦去追求金玉，在他看起来，金玉同那些破砖破瓦，碎石头是差不多的，因为这些物质，都是由「色、香、味、触」四种原素集合而成，没有什么值得珍惜的。

　　「视纨素之服，如敝帛」，纨素，是一种非常薄、非常轻的丝织品，可以说是衣料当中最华贵、美观和值钱的。敝帛，等于是破絮，破破烂烂的棉织品，指最普通的衣服。我们穿衣服，主要是为了保持我们的体温和遮羞，只要能够达到这个目的就好了，至于所穿的衣服，在质料方面，实在不必刻意去追求。因此，释迦牟尼佛认为，你不要以为穿着很贵的、很漂亮的衣服，就很神气了，在他看起来，只要是穿着整洁，即使是普通的粗衣，它的价值跟纨素之服是一样的。

　　我曾经在报上看到一篇文章，说到现在一般上流社会妇女，为了赴宴会，永远都少了一件衣服。虽然橱子里的衣服挂得满满的，但是挑来挑去，总是不合身，颜色、质料都不相配，永远都不满意，这就是对穿着太讲究了。我们学佛、听讲经，希望能够依照佛所教导的去做，在衣着方面，不要太挑剔了。

　　「视大千界，如一诃子」，大千界，就是佛经上常常提到的「三千大千世界」，简单地说，就是我们所住的依报(地球)。依科学家说，整个的宇宙有千千万万的星球联合在一起，地球只是其中的一个。但是，佛教以四大部洲为一个小世界，等于现今所说的地球。集一千个小世界，就是一个小千世界。一千倍成为一个中千世界，又一千倍，成为一个大千世界，通常称为一个佛土。因为有三个「千」，叫做三千大千世界，这就是佛教的世界观。整个佛所教化的教区，是一个三千大千世界，是个很大的环境，但是在佛眼看起来，一切都是唯心的，大千界和诃子都是一样的。

　　诃子是什么呢?它是一种药树的果子，全名叫诃黎勒，体形象芥子那样，小小的，从虚假的体形来看，它当然不能够跟三千大千世界来比较，就它的本性来衡量，三千大千世界和诃子，同样是地水火风四大所组成的，所谓「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，大小本来就是一如的。因此，在佛看起来，大千界和诃子都是一样的。

　　「视阿耨池水，如涂足油」，阿耨池，是阿耨达池的简称，「无热」的意思，它位于印度香山的南边，雪山的北方，池水非常清凉，周围有八百里，是印度河流的发源地，著名的恒河，就是由这里发源的。涂足油，由于印度属于热带的地方，人们常常被蚊虫咬伤，必须擦油，才能够消炎防毒，这称为涂足油。在佛眼看起来，阿耨达池的水虽然很多，跟涂在脚上那一点点的消毒油一样，无所谓多少的差别。

　　以上所讲的王位、金玉、纨素、大千界、阿耨池水等五种，是以佛眼来观察，世间法都是虚假的。接下去自「方便门」到「如四时木」，所讲的是佛眼观一切出世法都是如幻如化的，主要是为了破除众生的执着。

　　「视方便门，如化宝聚」，方便门，为了教化众生，在真实的一乘法门之外，另施设的种种法门，好象三乘、五乘，都是方便门。好象《法华经》所说的化城一样，那是释迦牟尼佛为了劝诱他的弟子发菩提心，行菩萨道，以期达到成佛的目标，说要到一个宝所，那地方太远了，前面有一座城，大家快走吧，等一会就到了。其实，那是变化的城，只是方便的施设，这就是方便门，表示不是究竟的。它虽然不究竟，却是我们修持的一个法门。这一种法门，「如化宝聚」，就好象魔术师变戏法，神妙莫测，变化了许多珍宝，都是假的。释迦牟尼佛讲种种的方便法门，跟变魔术是同样的道理，不是真实的。

　　「视无上乘，如梦金帛」，无上乘，没有再比它高上的，称为一乘，是大乘佛法最高的境界，是众生本来具足的。我们所谓成佛，并不是心外有佛，所以说：「圆满菩提，归无所得。」菩提是觉，圆满了觉道(成佛)，显现出佛性，那是我们本来具足的，始终并没有得到什么，就象在梦中获得金银财宝，哪里有实物呢?

　　「视佛道，如眼前花」，佛道，是为一切众生通向成佛之道而安立施设的。所谓佛、众生，在佛眼看起来，好象是眼前的空花一样的，比如我们的眼睛，有了毛病，看到空中一朵一朵的花，那是一种幻觉。要知道，所谓佛道、众生，都是相对待而讲的，假如每一个众生都成了佛，还有什么佛呢?佛经里面说：「佛说一切法，为度一切心;若无一切心，何用一切法?」佛说种种法，目的是为了救度一切众生，如果没有众生可度，佛何必再说法呢?因此，佛认为他说法无量，实在没有说过一个字。

　　「视禅定，如须弥柱」，禅定，我们平常所说的参禅入定，那境界是如如不动的。须弥柱，佛教说我们这个世界有一座须弥山，它好象一根柱子一样，是稳定不动的。所以，在佛眼看起来，禅定跟须弥柱一样，都没有实法可得，最后还是归于「空」性。

　　「视涅盘，如昼夕寤」，涅盘，好象《心经》中的「究竟涅盘」，就是到达成佛的境界。「如昼夕寤」，昼，就是白天;夕，就是晚上;寤，就是醒着。本来，众生在生死当中流转，因为被无明所缠缚着，无论是昼夜，都好象处于漫漫的长夜之中，迷迷茫茫地睡梦着。涅盘，好象白天从睡梦中醒来一样，智慧的光明时时遍照一切，因此，日夜都是清醒着。

　　「视倒正，如六龙舞」，倒，就是颠倒，凡夫都是愚迷颠倒的。正，就是正见，圣人有智慧，都保持正见的。但是，颠倒与正见，都是由六根来分别，所以，这个地方说颠倒或正见，「如六龙舞」，好象六条龙在空中飞舞。过年的时候，大家都可以看到人家舞龙，头尾混在一起的。我们一个人在迷的时候，就是颠倒，觉悟成佛，就是觉者，好象飞舞的龙，首尾相换，是很快的。所以，依佛眼看起来，倒与正，只不过是一体的两面，没有什么差别的。

　　「视平等，如一真地」，《金刚经》说：「是法平等，无有高下」，世间的一切，都是平等平等的。「如一真地」，真地，就是真如理地。我们本来已经具足的佛性，在我们还没有觉悟的时候，不了解什么是一真地。经过了修持，到了那种境界，就知道「心、佛、众生，三无差别」，都是平等平等。

　　「视兴化，如四时木」，佛教化众生，都是随缘说法，化缘尽了，就入涅盘;因缘成熟，他就应时来度众生，「如四时木」，四时木，春夏秋冬的花草树木，春天花开，夏天茂盛，秋天凋零，冬天枯萎，由兴盛而腐化，不停地循环。依佛看来，教化众生的时节因缘，正象世间四季的花木，随着时序而变迁，没有什么好执着的。

　　以上佛所举的世出世间法，主要说明一切是虚假如幻的，目的是要破除我们的贪爱和执着，放下一切，自自然然地修持，用心去体会。

　　流通分

　　诸大比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

　　这是流通分，是每部佛经三分结构的最后一部份，可以说是本经的结束。

　　「诸大比丘」，诸，表示数量很多，包括所有参加释迦牟尼佛讲《佛说四十二章经》，在座的听众──比丘、比丘尼、居士，以及诸菩萨、天人。「闻佛所说」，听完了佛所讲的这一部经。「欢喜奉行」，大家内心感觉到无限欢喜，真是法喜充满，都愿意依照释迦牟尼佛所教诫的去奉行。当然，佛弟子的「欢喜奉行」，本经就能够辗转流通于世间了。

　　《佛说四十二章经》，讲讲停停的，到今天总算讲完了，诸位假如想深入研究，在大藏经中有注解，不过，本经的注疏比较少，原因是本经的文字非常浅白，很容易明白。但是，它却是一部很基本的经典，现在台湾一般佛学院，都把它作为必修的课本。我们要是能够静下心来研究，自己可以了解的，这里面有很多做人的道理，很值得我们深思反省，能够去力行，这是最重要的。