《维摩诘不思议经》

　　第三卷【弟子品第三】

　　经文：【尔时，长者维摩诘自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍?

　　佛知其意，即告舍利弗：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　舍利弗白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。时维摩诘来谓我言：『唯!舍利弗!不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐;不起灭定而现诸威仪，是为宴坐;不舍道法而现凡夫事，是为宴坐;心不住内亦不在外，是为宴坐;于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐;不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』

　　「时我，世尊!闻说是语，默然而止，不能加报。故我不任诣彼问疾。」

　　佛告大目犍连：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　目连白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：『唯!大目连!为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说：法无众生，离众生垢故;法无有我，离我垢故;法无寿命，离生死故;法无有人，前后际断故;法常寂然，灭诸相故;法离于相，无所缘故;法无名字，言语断故;法无有说，离觉观故;法无形相，如虚空故;法无戏论，毕竟空故;法无我所，离我所故;法无分别，离诸识故;法无有比，无相待故;法不属因，不在缘故;法同法性，入诸法故;法随于如，无所随故;法住实际，诸边不动故;法无动摇，不依六尘故;法无去来，常不住故;法顺空，随无相，应无作;法离好丑;法无增损;法无生灭;法无所归;法过眼、耳、鼻、舌、身、心;法无高下;法常住不动;法离一切观行。唯!大目连!法相如是，岂可说乎?夫说法者，无说、无示;其听法者，无闻、无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍，以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。』

　　「维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。」

　　佛告大迦叶：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　迦叶白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：『唯!大迦叶!有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶!住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食;为坏和合相故，应取揣食;为不受故，应受彼食。以空聚想，入于聚落，所见色，与盲等;所闻声，与响等;所嗅香，与风等;所食味，不分别;受诸触，如智证。知诸法如幻相，无自性、无他性，本自不然，今则无灭。迦叶!若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼;非入定意，非起定意;非住世间，非住涅槃;其有施者，无大福，无小福;不为益，不为损;是为正入佛道，不依声闻。迦叶!若如是食，为不空食人之施也。』

　　「时我，世尊!闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念：斯有家名，辩才智慧，乃能如是，其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心?我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」

　　佛告须菩提：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　须菩提白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔，入其舍，从乞食。时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：『唯!须菩提!若能于食等者，诸法亦等;诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提!不断YIN、怒、痴，亦不与俱;不坏于身，而随一相;不灭痴爱，起于明脱;以五逆相而得解脱，亦不解、不缚;不见四谛，非不见谛;非得果，非不得果;非凡夫，非离凡夫法;非圣人，非不圣人;虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提!不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提!入诸邪见，不到彼岸;住于八难，不得无难;同于烦恼，离清净法;汝得无诤三昧，一切众生亦得是定;其施汝者，不名福田;供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。』

　　时我，世尊!闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：『唯!须菩提!取钵勿惧。于意云何?如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不?』我言：『不也!』

　　「维摩诘言：『一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何?一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故?文字性离，无有文字，是则解脱，解脱相者则诸法也。』

　　「维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。」

　　佛告富楼那弥多罗尼子：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　富楼那白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔，于大林中在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言：『唯!富楼那!先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食，置于宝器。当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径;无以大海，内于牛迹;无以日光，等彼萤火。富楼那!此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之?我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。』

　　「时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，即时豁然，还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻，不观人根，不应说法。是故不任诣彼问疾。」

　　佛告摩诃迦旃延：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　迦旃延白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：『唯!迦旃延!无以生灭心行，说实相法。迦旃延!诸法毕竟不生、不灭，是无常义;五受阴洞达空无所起，是苦义;诸法究竟无所有，是空义;于我、无我而不二，是无我义;法本不然，今则无灭，是寂灭义。』

　　「说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。」

　　佛告阿那律：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　阿那律白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔，于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：『几何?阿那律!天眼所见。』

　　「我即答言：『仁者!吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。』

　　「时维摩诘来谓我言：『唯!阿那律!天眼所见，为作相耶?无作相耶?假使作相，则与外道五通等;若无作相，即是无为，不应有见。』

　　「世尊!我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：『世孰有真天眼者?』

　　「维摩诘言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。』

　　「于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。」

　　佛告优波离：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　优波离白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：『唯!优波离!我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。』

　　「我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言：『唯!优波离!无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何?彼罪性不在内、不在外、不在中间;如佛所说：心垢故，众生垢;心净故，众生净。心亦不在内、不在外、不在中间;如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离!以心相得解脱时，宁有垢不?』

　　「我言：『不也。』

　　「维摩诘言：『一切众生，心相无垢，亦复如是。唯!优波离!妄想是垢，无妄想是净;颠倒是垢，无颠倒是净;取我是垢，不取我是净。优波离!一切法生灭不住，如幻、如电;诸法不相待，乃至一念不住;诸法皆妄见，如梦、如炎、如水中月、如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律;其知此者，是名善解。』

　　「于是二比丘言：『上智哉!是优波离所不能及，持律之上而不能说。』

　　「我即答言：『自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。』

　　「时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：『令一切众生皆得是辩。』故我不任诣彼问疾。」

　　佛告罗睺罗：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　罗睺罗白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：『唯!罗睺罗!汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者，有何等利?』我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：『唯!罗睺罗!不应说出家功德之利。所以者何?无利、无功德，是为出家。有为法者，可说有利、有功德;夫出家者，为无为法;无为法中，无利、无功德。罗睺罗!出家者，无彼、无此、亦无中间;离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处;降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根;不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名;出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。』

　　「于是维摩诘语诸长者子：『汝等于正法中，宜共出家。所以者何?佛世难值!』

　　「诸长者子言：『居士!我闻佛言：父母不听，不得出家。』

　　「维摩诘言：『然!汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』

　　「尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。」

　　佛告阿难：「汝行诣维摩诘问疾!」

　　阿难白佛言：「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：『唯!阿难!何为晨朝持钵住此?」

　　「我言：『居士!世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。』

　　「维摩诘言：『止!止!阿难!莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾?当有何恼?默往!阿难!勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难!转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉?行矣!阿难!勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师?自疾不能救，而能救诸疾仁?可密速去，勿使人闻。当知!阿难!诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界;佛身无漏，诸漏已尽;佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾?」

　　「当有何恼时我，世尊!实怀惭愧，得无近佛而谬听耶?

　　「即闻空中声曰：『阿难!如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣!阿难!取乳勿惭。』

　　「世尊!维摩诘智慧、辩才为若此也。是故不任诣彼问疾。」

　　如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：「不任诣彼问疾。」】

　　弟子品就是说现在有很多人去探望维摩诘居士，维摩诘居士心想：我生病，佛怎么没来看我?佛知道维摩诘居士的起心动念，就一个一个一直派去，目犍连、舍利弗、须菩提、阿难、迦旃延、迦叶尊者、罗睺罗，一个一个一直派去，问这些弟子：你去探维摩诘居士的病。每个人都说：我没办法!因为都曾被训斥过，都讲不赢他，没办法，他是佛再来，怎么讲得赢他?

　　弟子品就是佛现在要派弟子去探望他的病。

　　【尔时.长者维摩诘自念】自己这么想。

　　【寝疾于牀.】

　　寝就是躺，寝疾;因为他生病，生病，当然这是示现的，示现生病，示现给人看，不是真实的，寝疾于牀;生病躺在牀上。

　　【世尊大慈]、】世尊您是大慈悲的人，【宁不垂愍。】您怎么不慈悲来探望我一下，宁不垂愍：怎么会不慈悲，来怜愍我维摩诘，佛您应该来探望我一下。

　　【佛知其意.】

　　佛是遍三千大千世界的人，大家在想什么他都马上知道。像我现在起心动念，佛一定会告诉我：慧律!榴莲不要吃太多，他一定会这样告诉我，吃了会呜呜叫。

　　佛知其意;佛知道他的意思。

　　【即告舍利弗。】就告诉舍利弗。【汝】舍利弗，汝就是你，你【行诣维摩诘问疾。】

　　就是探望病苦有没有好一点。

　　高僧大德说：闲心是莫通。至人就是圣人，圣人的心跟心是相通的，所以，不用讲大家都知道，维摩诘居士是圣人，佛当然也是圣人，圣人跟圣人而言，起心动念马上都知道，对不对?若这样你们最轻松，若这样大家的心念都相通，很轻松，不用打电话，不用讲这么多话。我若起来，我啪一下，我就下来，因为你们都知道我在想什么，就不用讲，讲得苦口婆心。可见，你们没有通达，不知道我在讲什么，还是有劳我老人家一直讲、一直讲，一直、一直讲，还得讲好几年，生病也得起来讲，肚子痛也得起来讲，打喷嚏也得起来讲，没办法!因为你们不通达，我也不通达。

　　舍利弗是五百位弟子之上，他智慧第一，佛先派一个大智慧去。所以，如来知道其他人可能没办法，这是表示舍利弗是第一大智慧。但是，舍利弗是第一大智慧，更加显示维摩诘居士的智慧才是惊人。所以，先派舍利弗。

　　【舍利弗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】

　　佛的命令没人敢违抗，对不对?所以，佛再三地考虑，不然派舍利弗去。舍利弗第一句话就说没办法，维摩诘居士是智慧无量，不是弟子能够的，而且，过去曾被训斥过，他不敢随随便便去探望他。

　　【所以者何。】为什么呢?【忆念我昔】我想起我过去，【曾于林中宴坐树下。】

　　注意!把笔拿起来，宴坐就是摄身、心，使它不散乱、不放逸，我曾在林中打坐，摄受身心在那里坐。

　　【时维摩诘来谓我言。】喂!【唯.】就是喂!喂!喂!尊者!尊者!

　　【舍利弗。不必是坐为宴坐也。】

　　不必是坐为宴坐，不必是坐就是说不必这么坐才叫宴坐，不必是坐就是不必像你这样摄身心地坐着，叫做宴坐;所谓宴坐;如如不动叫做宴坐。

　　下面开始训斥舍利弗，如何训斥?你注意听!

　　【夫宴坐者.】若真正在宴坐，【不于三界现身意.】就是不会在三界内对色身和意识起心动念，【是为宴坐。】

　　因为维摩诘居士是证得法身，像虚空那么大的量，所以，他是修无相、空、无愿的，究竟清净的法身之法。舍利弗是二乘人，他是三界内的二乘，当然，境界差很多。

　　维摩诘居士为了让舍利弗了解法身才是真正的宴坐，所以就说：不用像你这样坐，不必是坐叫做宴坐。什么叫做宴坐?真正的坐就是如如不动，要像无相法的法身才是宴坐。既然是法身，就不是在三界出现的色身，摄这个身、摄这个心在坐，摄这个心，你现在坐着，是用色身、用意识摄心，在那里，只是暂时得到清净而已。

　　舍利弗【不起灭定而现诸威仪.是为宴坐。】

　　小乘的修法，有一个叫做入灭尽定，叫作九次第定。入定之后，他的外表像枯木死灰，不能运用，他怕自己散乱，他没发大心，所以，怕起来度众生，他会散乱，不能如如不动，他不是证得究竟的法身。

　　所以，不起灭定就是：不取灭尽定，你不要取，不要执着于有一个灭尽定，同时可以现出威仪，庄严的威仪，不要像枯木死灰那种小乘入灭尽定的威仪。意思是不起灭定，你不要执着有一个灭尽定，同时你可以现种种威仪起来度众生;你不用入灭尽定，同时你可以现出威仪来度一切众生。这才真正叫做宴坐。

　　小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同，这是完全不同。最起码你是小乘人，你摄身心宴坐，坐在那里，闭上眼睛，不起心、不动念，那是小乘、二乘，声闻跟缘觉在修的。

　　法身是无相的，动跟静都无相，动也缘起性空，静也是缘起性空，一切法是空性，动、静都是一如，这才是真正我们要追求的法身。

　　所以，就跟舍利弗讲：舍利弗!你不要执着有一个灭尽定，你同时可以现诸威仪，知道吗?这个叫做我们的宴坐。

　　【不舍道法而现凡夫事.是为宴坐。】

　　这是什么意思?

　　不舍道法，不舍一切道就是所谓通达，清净心、智慧心、菩提心叫做道，当下这个心，念头里摆脱了生死的束缚，充满着智慧跟菩提心;但是，外面是现凡夫事。不舍道法，他没离开他的本性，通达清净法身的智慧菩提之心，但是，他的外表是现凡夫事。

　　所以，我才告诉诸位，就算你是菩萨，你的所做所为，也不能离开凡夫的事情，事理圆融，事相跟理体是圆融的，事跟理，理上是无生，事相虽然现智慧，但是以事相来讲，是跟众生一模一样。

　　我才向诸位再三劝告，哪一位是菩萨，你根本看不出来，我早就向诸位再三劝告，我们这里哪一位是菩萨，没有一个人看得出来，你们谁是菩萨，谁知道?说不定我这里三、四十个男众徒弟，不知有几位菩萨在这里也说不定，说不定这里的女众，哪位是菩萨来示现，来鉴定师父讲得对不对也说不定。所以，男的叫做菩萨公，女的叫做菩萨母。我们这里的男众、女众，哪个是菩萨，看不出来。因此，我们尽量看人家的优点，减少自己的烦恼，看到人家的缺点就想，这个人说不定是菩萨，这可能是菩萨、是佛，这是佛示现的，不可以看他的错误，这样天底下就没我们的事。

　　所以，这位维摩诘居士虽然现在家身，但是终日，每天都与道相应，因为他不舍道法而现凡夫事。

　　舍利弗【心不住内.亦不在外，是为宴坐。】

　　太厉害了，从《维摩诘经》中维摩诘居士所讲的话太厉害。

　　什么叫做宴坐?因为维摩诘居士证到法身、无相，这都是无相法，你看看!不住内;你不要认为我有一个心在控制，不执着有个心，认为我在修行;也不在外，也没有一个色身在打坐，这叫做宴坐。

　　维摩诘居士早就告诉过我们：我们的色身是幻宅，我们的色身是虚妄、幻化出来的，怎么能够住在内呢?即使是外面的山河大地，也是因缘和合。

　　所以，小乘人就是声闻、缘觉，他为了防止念头不被跑掉，所以，他就控制念头，用压抑的或者是用控制的，系心在内，观照、观照..，维摩诘居士是证悟到能所双亡、究竟无相，所以，根本不用观照。

　　所以，意思是说你细心观照内心，内心是不实在，色身是幻化的，凡夫是整天在追求外面，法身大士是内、外平等，外面的山河大地也是空性，内在的色身也是缘起性空，所以，不住内、不住外，当下这颗清净心就是妙用，清净心不着相就是现一切在任何时间、空间，这就是妙用。

　　所以说，心不住内也不在外，是为宴坐。

　　【于诸见不动而修行三十七道品.是为宴坐.】

　　诸见就是外道的邪见，六十二种妄见就是诸见。法身大士直接观本性，本来就是如如不动。外道没有正知正见，他没有正确的智慧，所以，他修错了，执自己的邪见认为是真实。所以，法身大士见到真性，清净的本性。

　　所以，他不离开种种外道的邪见，当下就了解空性。他不舍邪见，也不着邪见，他了解真性没有这些。所以说，于诸见不动，对六十二种邪见保持如如不动，不动就是不住、不执，用这种心来修三十七道品，这叫做宴坐。

　　小乘是修观身不净，这里的观念要注意!小乘是修观身不净，不知道我们的法身本来是清净，所以，他见到一个动，色身不净舍掉、舍掉..，一直想要抛弃舍掉这个色身，而取另外一个色身，

　　法身大士可不这样，观身当下就是性空，非垢非净;无垢可舍、无净可取，名为不动。这句话就是如此，这就是说没有肮脏的可舍，也没有清净的可取，这叫做宴坐。用这种心来修三十七道品，是为宴坐。

　　【不断烦恼而入涅磐.是为宴坐。】

　　不断烦恼，因为烦恼当下就是涅磐，烦恼即菩提，所以不用断烦恼。

　　你若悟到，烦恼自性就是空，那就是涅磐、不生不灭，进入不生不灭的阶段，你会活得很有意义，你会活得很欢喜心。你的内心从不看轻哪个，你的内心也不曾我慢哪个，你的内心二十四小时都平等法，没有分别，皇帝来也如此，乞丐来也如此，狗来也如此，鸡来也是如此，一切都平等法;除非是菩萨示现要教化众生，就是说示现生气或是责备，这是菩萨示现的，不然，烦恼当下就是涅磐。

　　【若能如是坐者，佛所印可。】

　　你若真的如此打坐，这才是佛所赞叹的，所印可，佛所认同的实相的打坐，那叫做平等法的打坐，

　　【时我.世尊。】我就是舍利弗，当时的我，舍利弗吓一跳，噢!这位在家人怎么这么行，世尊，我【闻说是语.】我听到维摩诘这么说，【默然而止。】我却默然不语，【不能加报。】这个报是回答，我没有办法回答，被问得答不出话来。这个报不是报应的报。

　　【故我不任诣彼问疾。】

　　所以，我不够资格问维摩诘居士的病。因为每次去都被训斥，讲不赢他，没办法。

　　【佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。】

　　目犍连是神通第一，他是出自婆罗门种。

　　【目连白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格去探他的病苦。

　　【所以者何。】为什么?【忆念我昔】我过去【入毘耶离大城.于里巷中为诸居士说法。】

　　他说法：人应如何做善事，身口意应如何修行，目犍连就是开示这些十善，我们要布施、要持戒。讲一讲都是生灭的有为法的善，目犍连就是如此开示。

　　【时维摩诘来谓我言。】谓我言;对我讲，讲什么?【唯.大目连。】喂!尊者!尊者!大目犍连!【为白衣居士说法.不当如仁者所说。】不当就是这样不对，你这样说法不对。

　　【夫说法者.当如法说。】

　　你叫人要修十善、要布施、要持戒，这样讲是不究竟，这样是不恰当的说法。不当：不恰当;不当如仁者说：你这样说，一点也不恰当。

　　夫说法者，当如法说。你既然要说法，应当如法。注意!如法应当与空、无相、无愿相连接，以中道第一义谛、究竟的涅磐，这个叫做如法说。

　　意思是说你若教人修十善，但是一定要教三轮体空，不应该说我在做善的这种观念;若教人持戒，要用无相持戒，不可认为说，执着我是一个持戒清净的人，这样又不对了。因为他讲得不够彻底，不与空相应、不与究竟相应，所以，维摩诘居士就训他、责备他。

　　【法无众生.离众生垢故。】

　　什么才是真正的法?法是无相。

　　我们要了解什么是真，什么是假，你对人说法没关系;但是，你还存有众生相。所以，法无众生，真正说法不可以存有众生相，你若存众生相，还执着有相，有为的十善、布施、持戒，那是污染清净的真法。你若悟到法，法当下就是没有众生，当下就能离开一切的烦恼，众生有一个自我观念，所以，他会习惯性，执着性偏重，所以，要用空性，让他了解法，法性本来就无众生，不是二乘人所说的“有众生相可断，要断我相”;大乘佛法不这样，大乘佛法当下就是空性。

　　所以说，法当下就是空性，无众生，当下就能离开众生的污染跟烦恼。意思是说目犍连讲得不究竟。

　　【法无有我.离我垢故。】

　　法当下也无有我，无有我相，当下就能离开我垢。垢就是说因为人会执着我见，因为有我所以烦恼就生，离开这个我;烦恼的主体。

　　【法无寿命。】

　　法当下无寿者相。寿就是生死去来的假名，我们从出生一直到生命的结束，这叫做寿命。

　　但是，生本来就是不生，去也实无所去，因为虚妄执着四大、五阴的假体，所以，我们认为有一个真实的生命来出生，其实是因为我们妄想，业力而来的，实在是空性的，是带着业力、意识来投胎的，结合物质的世界，而产生虚妄的世界。所以，我们认为有一个生，色身的寿命尽，结束了，我们认为有个死，这叫做生命;寿者相。

　　但是法本身并不这样，并没有寿者相，离开生死垢，离开生死，没有这种东西，因为生死本性是空，本自无生死叫做离生死，这个离就是空，空掉这个生死，本无生死名【离生死故。】意思是说法性本来就没有生命的观念，当下就离开生死的念头;生死是凡夫迷失的执着，才会产生生死的念头。

　　【法无有人.前后际断故。】

　　法无有人，人有灵性，草木没有灵性，所以，我们认为有人，有来有去，所以有时间观念。

　　但是，法性，法身，佛的法身无有人相，前后际断就是没有所谓的过去，没有所谓的未来，也没有所谓的现在，现在心本身不可得，过去已经过去;这都是虚妄连续的错觉，才说有过去、有现在、有未来。前后际断是指时间，意思就是法性如虚空，无所来去，无所过去、未来，现在又当体即空，当下就无不变，不变的事情，所以，没有所谓的人相。

　　【法常寂然.灭诸相故。】

　　我们若有相，我们就有种种形状不同。

　　我们今天就是有相，所以，在座诸位!今天，为什么有这么多是非，为什么有是非?因为众生有相。你的看法跟我的看法就不同，有我相、我见，你的看法跟我的看法就不同，认知度就不一样，我们这个娑婆世界，斗争是很正常的，那个人对你很慈悲，不太正常，我们活在这个娑婆世界，有人对你慈悲，这不太正常，这是佛菩萨再来的，我们若走到外面，人家对我们不好，很正常，你就想，他会到娑婆世界，他不是没原因的，所以，我们若到外面要挂一个牌子，不要打我!这很正常，斗争不断，没办法!是非绝对不断，是非既然生，你如何能清净呢?

　　所以说，怎么样能够没有是非，从自己做起，把你的心情摆平，用空性、用法身、用无生法忍，完成你不生不灭的本性，将来你进入了本体，你的清净之土就无量无边，因为你现在度量无量无边，你将来所住的世界就无量无边，很简单的道理，一切都是你的念头，你的念头决定你的将来，对不对?有相的世界，你有执着，当然你下辈子出生，就是出生在很复杂、对立的世界。我现在摆平我的内在，别人是是非非没有关系，我永远没有是非，完成了觉悟，心净则佛土净。

　　所以，我才告诉诸位!你不必盼望你将来会投胎到哪里，你不必恐惧你的将来，你死后所住的地方，你现在的意志、这一念、所有的行为就决定一切，要记得师父跟你们讲的话，你现在所有每个念头，就是决定你将来出生的净土在哪里。

　　所以，法身是常寂灭、寂然，因为它是无相，灭诸相故。所以，在座诸位!诸佛菩萨如何一直对我们开示，如何修正我们的观念，我们怎么一直无法放下，我们是不是很愚痴?快乐的道理，都跟我们讲得很清楚，我们老是要听师父开示， 师父开示会比佛祖开示还行吗?佛、诸佛菩萨，维摩诘居士都是佛再来的，他对你讲得很诚恳，一切法无人相、无我相、无众生相，一切法都是寂灭，是因为你的心起心动念，让你产生痛苦，让我们产生痛苦。

　　【法离于相.无所缘故。】

　　法离于相，我们有离相吗?我们有离开一切相吗?离相不是跑到深山林中才叫做离相，那也是执相，放弃城巿，执着深山林中也叫做执。

　　法离于相是不管任何时间、空间，都无所住、无所著叫做离于相，眼睛所看的都欢喜心，耳朵所听的都欢喜心，无所缘故就是说没有值得我们攀缘之处，叫做无所缘故，这个缘是指执着的对象，无所缘就是法本身就离一切相，意思是一切相不值得我们执着，无所执着;无所缘故。

　　【法无名字.】

　　因为一切法都产生在语言当中，语言当中就有名相，法的自性是空，实相是无相无不相，当下无一切相，当然也没有这些文字、名字，【言语断故。】语言是安插不上去的，所以，人家说我们好、说我们坏，骂我们、赞叹我们，于我们的空性无碍。我才告诉诸位!悟到空性的人，一切无碍，再怎样都无碍。

　　【法无有说.离觉观故。】

　　觉观就是我们粗糙的审察力量，法无有说，语言跟实相当然是不离，是不离，法本来就是无可言说，唯佛与佛乃能亲证，诸佛菩萨、等觉菩萨，才能达到这种境界，法本自是无有说，不可以讲，不可思议的心境境界。

　　离觉观，不是你粗糙的念头意识去观照、可以体会到的无所说的实相。这句话意思是说法本自离开一切言说，不是你用粗糙的意识去观照可以观照得出来，叫做离觉观故。

　　【法无形相.如虚空故。】

　　【法无戏论.】因为是实相，哪里有戏论，真实相是离一切言语，所有的言论都是戏论，实相是【毕竟空故。】妙觉圆境也就是不可思议，摆脱了这些语言。所以，法是无戏论，因为，它是毕竟空。

　　【法无我所.】上面是讲无我，现在是讲无我所，【离我所故。】

　　我所表示说他身旁的一切东西以为是自我，有个东西，因为，我们对一切法都认为是我所有的，我拥有一切，我所就是我拥有，法是没有所谓你拥有的，世间为我所用，非我所有，这是暂时借我们住、借我们穿、借我们吃的，这世界，这物质的世间，不是我们究竟解脱之处，不是究竟，我们所取之处，是生灭之处，你拥有的一切，也不是真实。

　　所以，法无我所，意思是说法没有所谓你拥有什么东西，因为，法本身不可得，简单讲，你现在所有的东西，所拥有的东西，全部会随着时间的变化而消失，你的头发，你的美貌，你的金钱，一切你所拥有的，眨个眼，眼睛一睁一眨就变化，眼睛一睁一眨又变化，你的细胞没有一分一秒停止的，所以，我所拥有的东西，统统是空相，不实在的。

　　【法无分别.离诸识故。】

　　法是无分别心，因为意识能分别，所以，法、意识是不分别，空性你要如何分别?就像虚空是无相，要如何分别?离诸识故，离开一切分别心。

　　【法无有比.】把笔拿起来，比就是所谓的比较，就是所谓的对待法，对立法叫做比，法无有比，法有长、有短叫做比，有善、有恶叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比，所以，法无有比，因为一切法当体就是空性，哪里有大小、长短、善恶、你我呢?法不用经过比较，自性本空，法【无相待故。】相待就是互相衬托出来，大，为什么他是大，因为我小，为什么他是长?因为我比较短，为什么说我是善?因为他比较坏，所以，长短、善恶都是相待而生，比就是这样子，法没有经过比较、衬托，当体就是空性。

　　【法不属因.不在缘故。】

　　因为，因当体就是无生，因是对果而言，有因达到果就是生灭。在法的本身来讲，每一个动点都是空性，哪里当作因?哪里当作缘?哪里当作果?

　　所以，小乘法，以《俱舍论》来讲，是讲因果的生灭，因缘果报;但是，对大乘的法性来讲，讲到虚空，法性的本体;实相，因缘果当体都是空性。所以说，法不属因，因是有动态性的前后的推论，可以引发成果叫做因，法如虚空，空、无相、无愿，哪一个动点当作因，如果你修因待果，那永远不能成佛。你要因果当体就是空性就完成了觉悟，不离因果，当下就超越因果，所以，法不属因，法不属于因，哪里要当作因，有因就会引发成果。不在缘故，因为诸法是因缘所生，所以，观一切法，法不在缘，缘也是空性。

　　【法同法性.】但是法性是【入诸法故。】

　　法性是如如不动，都是一种实相，同样地，法性有深跟浅的认同，小乘对法性认知度不够，大乘对法性比较彻底的了解，穷尽法的实相叫做法性，所以，法是同法性，入法性就入诸法故，为什么?因为无一法不空。空来到这个杯子，你也可以说杯子当体就是空;空来到这个桌子，桌子当下就是空;空来到我们这个身体，身体当下就是空，空就完成一切实相。学佛为什么会快乐?今天，我们才能快快乐乐过日子，能快快乐乐过日子，来完成觉悟，不然，我们所过的日子是什么，虚妄、错觉、执着、痛苦、烦恼，累积的烦恼，人是一出连续错误的悲剧，一直到他临命终死亡，人就是如此，连续的悲剧，若听到佛法，哇!太棒!太棒!

　　【法随于如.无所随故。】

　　法随于如意思是说法，一切时都是不动的真如;无所随故：它不随一切生灭的因缘果，也不随一切所以就是随如。如果不随如就会随一切，因为法自无法，法当下是空性，所以，法是随着空性的真如，所以，它不随一切生灭法而转，这叫做无所随故。

　　我们现在都随着生灭法，随处可见，男的有男的执着处，女的有女的执着处，他们无法随于空性的真如，那就是随于生灭的执着，所以，法无相，应当随于空性的真如，不应当随于执着生灭的一切法，所以，法随于如，随于如所以无所随故，随什么?

　　随【法住实际.】就是法性、就是实际，法随于如，无所随故，法住实际，也有人说法同如法性实际，【诸边不动故。】诸边不是有就是无，众生执着有，二乘人执着无，有、无都是对立，所以法住实际，法当下就是真如，诸边不动;空、有都不能影响它，就是不能改变的空性，毕竟空。

　　【法无动摇.不依六尘故。】

　　因为六尘是剎那间、剎那间变化，你的心随着它转是无知。

　　所以，法，我们的法性，我们的实际、我们的本性，我们的菩提之性，清净之心，本来就无动摇，是自己虚妄的执着。所以，不依六尘故。

　　【法无去来.常不住故。】

　　法无所谓的来跟去，来、去是生灭法;常不住，常当体就是空，常不住就是永远不住于过去、现在、未来，法没有所谓的过去、现在、未来，统统没有。

　　【法顺空.随无相.应无作。】

　　刚才我已经讲过了，法是随顺一切空性，法是随一切无相法，法当下就不生灭，无所造作。意思是说你做任何事情产生动念都叫做「作」，你不起心、不动念，那就是我们本来的面目，随一切因缘如何转，智慧常现前，所以无所造作，法顺空，随无相，应无作，没有一切的造作。

　　【法离好丑。】

　　你看看!我们就是离不开好跟丑，我们现在就是有好跟丑，所以，男的眼睛都色瞇瞇，看到美的想多看两眼，比较美的出来，大家都争相拍照，每个都要她签名。我想不通，像前几天，人家在卖房子，卖房子时，销售房子，房地产在上涨，我上次不是讲过我很有福报，我买的房地产马上上涨，你看看!去请林青霞来，林青霞就来，结果，十成里面，她卖六成出去，为了看林青霞，顺便去买房子，台中是空屋子最多的地方，为什么?都是高雄、台北有钱人去买，买下来就空在那里，富裕是富裕到房子很多，贫穷是贫穷到租间房子都租不到，世间不平等，所以，就看美女林青霞，去就顺便买房子，这老板很聪明，再考虑看看，以后流通处也须要站几位美女在外面，客人!请坐!客人!请坐!说不定有效，生意会做得比较大，客人!请坐!不然，请佛像、录音带，这不错，但是，这是众生相，请个美女，卖房子会比较快，法是离开好丑。

　　【法无增损。】

　　损就是减，法也没有所谓的增加，也没有所谓的减少。

　　既然如此，你今天赚很多钱，也不用很高兴，你今天若赔很多钱，也不用很烦恼，你只要三餐过得去，也是这样过日子，钱放在别人身上，别人也在用，钱放在我们身上，我们也在用。

　　【法无生灭。法无所归。】

　　无所归就是没有一个目的要往哪里去，法无所归，归到哪里?归无所得。《楞严经》里面讲，归无所得究竟菩提，归无所得;《圆觉经》里面也谈，究竟菩提归无所得。无所得才是真正的法所归，法无所归向。

　　【法过眼耳鼻舌身心。】心就是意。

　　【法无高下。】就是平等，法无高下，法就是平等。

　　在座诸位!维摩诘居士讲这样，讲到这里还不开悟，真的，死掉好了。若还活得很痛苦、很烦恼，真的，死掉好了，人家已经对你讲得很清楚：法，什么是法身?真正的法都是离这些不实在的。

　　【法常住不动。】常住不动，真法常住。

　　【法离一切观行。】

　　法离一切观行，法本无相，离一切观行;离一切观照，能观、所观都没有。

　　【唯.大目连。法相如是，岂可说乎。】

　　你若说法要如法，这才是法，你所讲的法跟我所讲的法不同，你的是执着法，真正的法是如如不动、不来不去、不好不坏、不增不减、不生不灭，无过去、无现在、无未来，无五根六尘、无五阴，无分别心、无因缘、无一切，无我、无我所、无戏论、无形相、无一切名利、无有说、无我相、人相、众生相，如是才是真法。唯，大目犍连，法相是如此，岂可说也，你在说什么呢?

　　【夫说法者.无说无示。】

　　说法的人并没有真正在说法，无示，他并没有开示，终日说法，终日开示，但是终日无说法、无开示。

　　【其听法者.无闻无得。】

　　没闻法也没得到什么，自性本来就是空性。

　　【譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。】

　　譬如幻士，幻士就是无生而说法，为幻人说法就是不实在的，色身，说法的人也是如此，听法的人也是虚妄。所以，当建是意而为说法，当建，应当要存在这种观念而为说法，一切都是不实在的，没有真正说法的人，也没有真正听法者。

　　【当了众生根有利钝。】

　　众生的根机有差，有利根跟钝根，目犍连说法不了解众生的根机，若不了解众生的根机，说再多法也没用，没有作用。

　　【善于知见.无所罣碍。】

　　应该了解诸法，正知正见，要了解正知正见，正法的知见，你就无所罣碍。

　　【以大悲心赞于大乘。】

　　所以，我们所有的修行，都是为了完成众生的佛道，因此，我们必须以大慈悲心来说法，赞叹大乘法。所以，你若舍离空性而说法，就不是大乘的说法，所以，我们必须以大慈悲心说法，赞叹大乘的空性法，赞叹大乘的实相法，以大慈悲心来赞叹大乘的实相毕竟空法。

　　【念报佛恩.不断三宝.】

　　因为大慈悲心是诸佛菩萨所建立的，我们若要念报佛恩，必须要以大悲心来建立正知正见的法，以大乘法来说法，所以，我们念报佛恩来开示大乘法，才能不断三宝，因为，你若对众生开示实相法，三宝就会兴隆，众生的善根就不断，【然后说法。】

　　【维摩诘说是法时.八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。】太厉害了!

　　【我无此辩.是故不任】我没有这种辩才，所以我没有这能力，【诣彼问疾。】去问候维摩诘居士。

　　【佛告大迦叶。】迦叶尊者。【汝行诣维摩诘问疾。】你去向维摩诘居士探病一下，问候一下。

　　【迦叶白佛言。世尊。我不堪任】我也不够资格去拜访他、向他问好，【诣彼问疾。】

　　【所以者何。】为什么?

　　【忆念我昔】想起我过去，【于贫里而行乞。】因为，迦叶尊者是修头陀行，他是婆罗门种，迦叶尊者常常顾虑到穷人，贫民很可怜，所以，若不让他种点福田，下辈子还会很穷，迦叶尊者是证阿罗汉果的尊者，所以，他乞食都是托钵，都向穷人托钵，所以，曾在贫里，很穷之处托钵。

　　【时维摩诘来谓我言。唯.大迦叶。有慈悲心.而不能普。】

　　你只向穷人托钵，不让富裕者种福田，你也不慈悲，而不能普，因为你【舍豪富.从贫乞。】穷人有机会种福田，富裕人就没机会种福田。

　　【迦叶。住平等法.应次行乞食。】

　　意思是说你若是真正大修行人，平等法一定要顾及，你应该次第乞食，次第是不分贵贱，不分贫富，为了要利益众生，贫穷、富裕都一律要平等，都一律要平等。迦叶，住平等法，应次行乞食，应次行就是接着，不可以跳过去，叫做应次行乞食，不可以对贫穷才托钵，他很富裕，他已经很富裕了，不要，这样不可以，这样没有平等心，所以，不可以离开富裕而向贫穷乞食，这样不对。

　　【为不食故.应行乞食。】

　　注意听!不食是指涅磐，涅磐就不必吃东西，为了涅磐，所以我们才乞食，这太重要了!

　　一般人不了解到底什么叫做不食，怎么为了不吃才乞食，既然不吃就不要，不是这个意思，不食就是当你进入涅磐，就是不生不灭，所以，为了涅磐，我们应当行托钵乞食，涅磐就是无生死法，无寒暑，冬天、夏天;寒暑，因为平等法。

　　【为坏和合相故.应取抟食。】

　　注意听!为了坏五阴和合的假相，就是为了涅磐，为了破除、灭掉五阴的和合假相，为了求得涅磐用这个心，所以，应以涅磐的心，不生不灭的心而取抟食。

　　这个抟就是团长的团，一团二团的团，团结的团，这个团，以前的印度，印度吃东西不拿筷子，拿筷子，有的人说拿箸，是中国人才有人拿箸，日本人才有人拿筷子，印度人没人拿筷子，印度人左手是拉屎用的，右手抓东西吃，有的人用右手拉屎，用左手抓，所以，有的人写字用右手，有的人写字用左手，不同。所以，他们吃东西时都捏一团，你若曾见过就了解，捏成一团、一团、..，用拳头捏成金珠子这么大团，弹起来，弹起来听得懂吗?他们弹得很准，台湾人不曾这样吃过，弹下去，飞出去，弹下去，射中鼻孔不能呼吸，他们很厉害，他们按一按，碰!很准!不会弹错，按一按，弹下去，很准!都很准，一抟食。

　　再解释一遍，为坏和合相故，因为五阴身都是和合相，我们为了坏五阴身的和合相，当然这就是涅磐，也是为了涅磐，以涅磐的心，所以，我们应该取抟食，这是当时印度的风俗，现在若说抟食没人知道，在中国没有这样。

　　【为不受故.】

　　不受也是涅磐的意思，为了涅磐，为了涅磐不受一切法，善恶不在、大小不分、空有不别，所有一切全都不受，所以，为不受故，【应受彼食。】我们为了涅磐，所以无受心，不受;一切法不受就是涅磐，所以，我们应该受彼食，为了涅磐，所以，我们应该乞食。

　　【以空聚想.】

　　涅磐就是空聚想，也是涅磐。为什么要讲这个?因为我们【入于聚落】时会看到很多人，看到你我，我相、人相、众生相、寿者相，聚落;落就是所谓的城巿、城镇叫做聚落，落就是落下来的落，聚落，所以，这个聚落就是集合的地方，涅磐是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅磐相，凡是托钵到人很多的地方，你应该了解一切都不是实在相，都是涅磐相，所以，我们来到聚落，以空聚相，入于聚落，聚落就是人多的地方，像我们现在的乡、镇;聚落。

　　【所见色.与盲等。】

　　要注意听!千万不能解释错误，所见色就是说看到一切外境的境界，与盲：跟没有看到没什么两样，就是完全不执着，百不见的意思，百不见、百不闻，一切法不可得，他根本连听都不要听，看都不要看，就是这个意思，所见色，与盲等，见跟不见统统平等，表示他的心不为所动，任何一个境界全都平等;我们眼睛看了会烦恼，瞎子看不到不会烦恼。

　　【所闻声.与响等。】

　　这个要注意听!声音是刚开始讲话，响是回过来，最后的尾音，无论你听到什么声音，就是等于跟结束一样，没什么两样，因为，你有音声、音响，所以，你就有喜怒哀乐，听到好的、听到坏的，他没有，没有这种产物。

　　【所齅香.与风等.】

　　风没有味道，表示你闻到再香的味，永远不生心，不生贪着的心，表示不生心，风，风无味，你闻到香味跟风一样，风无味，意思是统统不执着。

　　【所食味.】所吃的味道，【不分别。】因为法是无等相，因为你有分别相，所以会觉得有味道，味有好跟坏，所以，不分别心。

　　【受诸触.】

　　注意!触是指实相，进入证悟实相的境界。受诸触，【如智证。】意思是说我们色身接触到外境，就像触到实相一样的智慧的证明。

　　再讲一遍，受诸处，你接受到外境的触，外境有如同触到我们实相的自内证的智慧，受诸触，又如你内在自己证悟到，就是如人饮水，冷暖自知，因为你接触到外境好坏，你就是真正的实相，如智证就像你自内证的功夫，自内证就是无漏智、无生智。

　　【知诸法.如幻相。】

　　知道一切法是虚妄之相，一切法【无自性.】无自性当然是【无他性.】无自性就是在每一个个体上都没有自性，当然就不能推出对方有自性，对不对?当然就无他性。

　　比如说师父这个色身，这个色身无自性，这个我相没有，对方也是没有我相，到处都没有我相，哪里有他性?他性是指自性开展出来的。所以，无自性当然就是无他性。

　　【本自不然.今则无灭。】

　　注意听!本自，把笔拿起来，本自无起，不然就是不生不灭，有然就是有怎么样，有怎么样就是有为法，就是生灭法，不然就是不生灭法，本自无起的不生灭法。今则无灭;不生，本自不然;本自不生，今则无灭，太棒了!太棒了!《维摩诘经》实在太棒了!

　　本来就无生，诸法如幻，从因缘而生，法性常空，本来就无生，所以，不然，这个然就是生，本自不生，现在不必去灭它。所以，师父!我很烦恼，麻烦您帮我灭掉这个烦恼。唉!烦恼本自不生，不必灭，本来无缚，何必求解。

　　【迦叶。若能不舍八邪.入八解脱.】

　　迦叶!你若能不舍八邪，就是八种邪见，这个在佛学大辞典里有讲，内有色想、内无色想、不净想、一切色想等等，总之，我们知道，八邪就知道了，也没有所谓的八解脱，如果，你不认为有一个八种邪见，而入于八种解脱的话。

　　【以邪相入正法.】

　　转一个念头而已，邪、正在于心不在于外相。

　　比如今天我们称外道，天主教、基督教或是一贯道，回教也好，有一天，他有这因缘，起心动念动一个念头，马上了解，悟到他本来的面目，邪马上就是正，马上就是佛法，正知正见的三宝弟子。所以，我们四月十二日还要办皈依，也有很多外道的人要来皈依，同样，录音带、录像带的影响力可能很大，每次办皈依，每次都客满，所以，现在拜佛的人很多，听说凤鸣广播电台，五点到六点有播我的录音带，我不知道，台北也是如此，播我的录音带我都不知道，现在大家都替我广告，高雄人说有听到，不知是否是真的，不知会不会骗我，我是没听到。

　　以邪相入正法，当体就是空性，悟到马上就能入正法，这是我们心的问题。

　　【以一食施一切.】

　　注意听!以一食就是平等，以一食;以平等的绝对来施一切，这个一食，不是一、二、三、四的一，是平等心，

　　【供养诸佛及众贤圣.然后可食。如是食者.非有烦恼.非离烦恼.】

　　如是食者，离开凡夫、离开二乘的意思，非有烦恼，非离烦恼，有烦恼是凡夫，离烦恼是二乘法，若能平等食者，这是法身之食，所以，佛吃饭就是平等法，行住坐卧都是平等法，我们一切造作都不平等法，所以，烦恼很多。如是食者，无有烦恼，不可以说他有烦恼，也不可以离开烦恼的众生，他是安住实相的食。

　　【非入定意.】

　　把笔拿起来，这是二乘人所修的，入定。

　　【非起定意.】

　　根本没有入定，哪里有什么出定呢?

　　起定就是出定，二乘人有入定跟出定，法身大士终日食，终日定，没有所谓出入的观念，所以，非入定，没有所谓的入定，也没有出定的观念。

　　【非住世间.非住涅磐。】

　　因为他大智慧，所以他不执着这世间，因为他大慈悲心，所以不安住在涅磐，因为他常常度众生，所以，你要加几个字——因大智故，非住世间;因大悲故，非住涅磐，这样你就更清楚。

　　因为他有大智慧，所以他不执着这世间，这世间是生灭法，他要住什么?一切法不可得，你要住什么?哪一种东西可以给你快乐，你告诉我?永远的快乐，非住世间，非住涅磐，因为大悲，所以不住涅磐，住在涅磐就不出来了，二乘人就是住在涅磐里面。

　　【其有施者.无大福.无小福.不为益.不为损。】

　　若真正布施的人，真正布施，平等法布施的人，没有大福报;也没有所谓的小福报，既不为益，也不为损，对自己没有益处，对自己并没损害，不为益也不为损，并不是为了所谓的利益，也没有所谓的损失，没有。

　　【是为正入佛道.不依声闻。】

　　因为你是平等乞食，自利利他，所以，这才能入佛道，不依声闻道才是真正的供养，所以，不空施福，你这样才是不空，没有白费了布施。所以，你若平等布施，你就得平等报应果报，你就不是二乘布施。

　　【迦叶。若如是食.】你若这样吃、这样托钵，【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。

　　【时我.世尊。闻说是语.得未曾有.】

　　哇!听到这样实在很感动，当时我听到这些，太感动，得未曾有。

　　【即于一切菩萨深起敬心。】

　　连迦叶尊者都尊重他。

　　【复作是念.斯有家名.辩才智慧乃能如是.其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　斯有家名就是这只是一个在家人，就有这样的辩才，就有这样的智慧，还能够如此大智慧、大辩才，还有谁不发菩提心呢?斯有家名就是他只是一个在家人，有这样一个在家人，就有这样的辩才智慧，还能够如此的智慧辩才，乃能如是，有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心?太伟大!

　　【我从是来.不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】

　　【佛告须菩提。】须菩提，【汝行诣维摩诘问疾。】

　　须菩提中国话叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子当中他是解空第一，了解空理第一，所以《金刚经》就是对须菩提讲的，

　　【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去，【入其舍.从乞食。】入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向他托钵，向维摩诘居士托钵，他不知道他多厉害，若有这种居士，我可能也不敢去托钵，因为，太厉害，他会训斥，我不敢。

　　【时维摩诘取我钵]盛满饭。】

　　盛满饭之后你就知道，他就开始说法，先盛一钵饭给你吃，就要开始训示了，怎么训呢?

　　【谓我言。】告诉我，【唯.须菩提。若能于食等者.诸法亦等。】

　　你若能在吃饭当中了解平等法，诸法就平等，意思是说诸法平等，你当下若修平等法，你连吃饭也是平等，解脱的意思，维摩诘居士说【诸法等者，于食亦等。】你吃若平等。

　　【如是行乞.乃可取食。】

　　这样才够资格受人家的布施，因为你是平等法。

　　因为，须菩提出生时很富裕，所以，他能了解，富裕人比较我慢，所以，他专门要救富裕人，须菩提了解富裕人不念及世间无常，所以，他不肯布施，因此，须菩提就专程托钵，托什么钵，向富裕人托钵，他不向穷人托钵，他想救济富裕人，我若不救富裕人，接受他们的供养，下辈子会贫穷，所以，须菩提专门向富人托钵。

　　所以，维摩诘居士告诉他，不可以，你托钵也要给穷人机会，怎么可以专门向富人托钵，乃可取食，平等法才可取食。

　　【若须菩提不断YIN怒痴.亦不与俱。】

　　须菩提，YIN怒恚不必断，注意听!不必断的意思是本性本来就没有这些，讲断是二乘人，讲不断是法身大士。

　　本来就没有这些，因为你虚妄、执着，所以YIN欲心不断;因为你虚妄、执着，所以忿怒心不断;因为我们没有智慧，所以你愚痴心不断。

　　虽然不断YIN怒痴，就是本性具足清净智慧;但是也不以YIN怒痴互相，与俱就是也没有这些。因为，法身大士观YIN，男女的YIN、忿怒、愚痴，都跟涅磐相一样。所以，我才告诉诸位!修行一切法，从外表上是无法判断的，当下能够得解脱，我们若会听法，其实是很简单的，这就是涅磐。不断、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不断YIN怒恚，但是，也并没有具足YIN怒恚。

　　【不坏于身.而随一相。】

　　一相就是平等，不坏于身就是万物都平等，是非都洞观，我们的色身就是一相，不用将色身灭掉，我们还有另外一个色身，色身就是五阴身，所以，你不必坏掉五阴身，你就可以平等进入法身，实相法。

　　【不灭痴爱.起于解脱。】

　　声闻是因为智慧，所以，会障碍，因为愚痴，声闻因为法执不断，所以，会障碍智慧，因此，他还有灭叫做痴爱;大乘没有这样，大乘佛法不灭痴爱，当下就能解脱，起于解脱。

　　【以五逆相而得解脱.】

　　意思是说弒父、弒母、弒和尚、弒阿阇梨，出佛身血、破羯磨转*轮僧;五逆罪，再讲一遍，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、出佛身血就是说你只要拿支针插到佛，佛流一滴血出来，你就出佛身血，第五就是破转法lun僧，破转法lun僧就是恶性攻击、伤害、破坏弘法的法师、僧团，叫做破转法lun僧，因为这会断众生的慧命，宁可破塔、坏寺，不可以破羯磨转法lun僧，转法lun就是要把佛的法身散布到各地。你若把寺庙打掉，罪比较轻，当然也是非常之重，你若破坏人家在转法lun，你的罪是不得了，你若破羯磨转法lun僧，这是无法用一劫、二劫来算，一去就是无量无边的劫，哪里在说法，你破坏，不得了!不得了!所以，人家说法，我们随喜就好，不要去讲人家，如果，他讲的是邪法，那就没有话讲，就训诫他，邪法嘛!以五逆相而得解脱，【亦不解不缚。】也不解不缚，本自不缚也不必求解。

　　【不见四谛.非不见谛。】

　　不见四谛法就是不执着四谛法，但是，也并不是他的心不见真谛，他的心清清楚楚，所以，也不能说他没有真理，他见到了真理，并不能说他不见到真理。不见就是不执着四谛法，也不能说他心中没有拥有真理，就是这个意思。

　　不见四谛，非不见谛，并不是他没有真理，只是他不执着。

　　【非得果.非不得果。】

　　非得果，因为果本身并不是从因而来，本自没有果跟因，本来就是佛。非不得果，对凡夫俗子来讲，讲有得果。

　　【非凡夫.】

　　因为超越凡夫为非凡夫，因为，凡夫当下就是佛，不二法门，非得果，不能讲得到果位，也不能讲不得果，不是凡夫，当然也【非离凡夫法。】

　　【非圣人.非不圣人。】像《金刚经》讲的，佛说圣人即非圣人是名圣人。

　　【虽成就一切法.而离诸法相。】虽然成就一切法，但是能离开一切法的执着。

　　【乃可取食。】乃可取食。

　　【若须菩提不见佛.不闻法。】

　　不见佛、不闻法就是说对你开示，你要以平等法，不可以有法、有佛可求，有法可听，因为一切法都空、无相，你若有见佛、有闻法，就是落入外道法，所以，要说不见佛、不闻法，才是真正的见佛、闻法。

　　【彼外道六师.富兰那迦叶.】这些都是外道，富兰那迦叶。【末伽梨拘赊梨子.】

　　这意思是说维摩诘居士开示须菩提要以平等心，虽然我们出家，但是，我们不可以执着佛、法、僧，虽然他是外道也要平等，才能接受别人的供养，若须菩提不见佛、不闻法，这句话的意思是说不可执着我在学佛，不可执着有个外在的佛，所以，不见佛的意思是说不着佛求，自性就是佛，平等就是佛。不闻法不是指不听经、不闻法，而是指不执着佛所说的法，法是用来解脱的，意思是指平等，对一切法都平等。所以，不见佛、不闻法就是不着佛求，不执着佛求，不执着法而求。

　　彼外道六师，富兰那迦叶，前面是讲不执着佛求、不执着法求，下面是讲不能看轻外道，意思是说虽然他是外道，但是本性相同。富兰那迦叶这个人邪见，意思是说一切法无所有，什么都没有，如虚空般不生灭，一切是断灭性的空，跟佛教所讲的空不同。空，我们是讲「有」当体是空性;他的主张不是「空性」，应称作「否认」、断灭的空，所以，你在富兰那迦叶旁边写个：勿执着断灭空，这样你会比较了解。

　　他的断灭空是什么都没有，没有君臣、没有父子，也没有所谓的忠孝仁爱、信义和平，这类的理论全都没有，他的意思是说这世间什么都没有，如虚空般。

　　末伽梨拘赊梨子，在旁边写个：自然外道。什么叫做自然外道?外道起邪见，认为没有因、没有缘，没因没缘，众生的苦跟乐并不是因果关系，自然就如此，出生痛苦是自然痛苦，又没人让他痛苦，他出生快乐就自然快乐，否认因果的意思，叫做自然外道，末伽梨拘赊梨子，叫做否认因果，认为一切自然，他富裕、快乐都没有原因，本来就如此，就是这样子。

　　接着，【删阇夜毘罗胝子.】

　　删阇夜毘罗胝子外道，这位是说要经过很久、很久的生死，你的苦自然会停，自然会结束，意思是说你的生死自然会结束，反正你要一直受苦，不必用智慧，反正我这辈子受苦，下辈子再受苦，再下辈子受苦、受苦..，三百世、五百世、一千世，受苦之后自然就会解脱生死，意思是教人不用修行，愚痴的受苦，佛是说，你若没有智慧，你永远无法解脱六道轮回的痛苦，所以，他执着于解脱生死，不用修行，反正自自然然地生死会结束，外道，经过生死的结束，苦自然会尽。

　　【阿耆多翅舍钦婆罗.】

　　这叫做无益苦行外道，无益;没有一点益处。

　　比如说他穿粗衣，衣服;穿粗糙的衣服，他不可以穿好的衣服，就是说我要修苦行，他的苦行没有意义，无益苦行外道，不然，就是拔发;拔头发，拔发，每天在..，头发长出来时，就在那里拔头发，拔得痛苦，拔得痛苦表示只要这色身受苦，有一天，就会解脱，只要色身受苦，有一天苦就会尽。所以，修这种苦行无意义，不是用智慧修行。

　　接着，就是烟熏外道，烟熏外道就是说火生得很旺，生得很旺，鼻孔靠在那里，熏鼻子，冒烟像是在烧树叶、树枝，烧起来冒白烟，坐在那里很痛苦，冒烟呛鼻，鼻子，让它痛苦，让它受苦，一直咳嗽，这种外道说起来很悲哀，但是，没办法!这有什么意义?你看看!有什么意义，你看，熏烟又呛..，呛一呛，再一直咳嗽，这有什么意义?这样叫做受苦会尽，意思是说只受色身的痛苦，他们认为这样子是消业障，无益的苦行;拔头发，接着，还把头发吊起来，外道的头发都留很长，留到披双肩，乌溜溜的黑发披双肩，现在把它绑起来，这三束，绑得像直升机用的螺旋桨，绑在上面，绑在上面时，用一束似清朝人，清朝的小李子，喳!甩到后面，他将那束绑起来，绑起来，绑起来之后吊在那里，吃苦承受露水，不吃、不睡，表示这个肉体受苦，灵性就会得解脱。

　　无益外道毫无意义，所以，我们吃苦要吃得有意义，无益的苦行，对生死毫无助益。

　　【迦罗鸠驮迦旃延.】

　　迦罗鸠驮迦旃延，如果人家问他：这有吗?他就告诉你：有!这杯子有吗?告诉你：有!待会又有人问：这杯子有吗?没有!有跟无都没有一定的标准，会搞不清楚，叫做有无外道，亦有相亦无相，诸法也有也无，反正他也搞不清楚，这个也有也无，亦有亦无相;外道。

　　这跟我们所讲的不一样，我们所讲的亦有亦无，佛门的意思是说不着于有、不着于无，他不是，他说这个有，一下子又说这个没有，他自己没有定论，跟我们透视般若的智慧实相不同。

　　【尼犍陀若提子等.】

　　罪福、苦乐都是源自前世，所以要偿还，这辈子修行不能中断，这六师都是起邪见，起邪见。接着是裸形外道，这个也叫做裸形外道。

　　最后这个尼犍陀外道，是指出家;外道出家的总名，就跟佛教所讲的沙门相同。

　　尼犍陀外道，跟我们现在的宿命差不多一样的外道，就是说苦跟乐都已成定数，你修行没用，你一定要受果报，反正，你不能转，就是宿命外道。所以，他现在修苦行没有用，享乐也没有用，反正都一样，他不拘形式。裸形就是我们以前所讲的裸奔，反正他觉得没什么，反正都是天注定，宿命外道没差别，有穿没穿都没差别。

　　所以，六师外道都是邪知邪见，这六师外道都是邪道，不正见，所以，他就说：须菩提!你若是知见不正，若不能达到平等，就跟外道一样有所著，这六师外道，就变成【是汝之师.】

　　【因其出家。】知见不正确。

　　【彼师所堕.】

　　我们能够预测，六师外道，彼师所堕，因为，你若不能正邪一如，以平等心来看，因为，六师外道不能平等法界，不能平等一切法，所以，六师外道一定会堕落，彼师所堕，【汝亦随堕。】所以，你若出家不见佛、不闻法，乃至六师外道平等一如，不受他影响。

　　【乃可取食。】

　　你就够资格接受人家的供养，所以，这段就是这样，意义不是很明显，因此，这句话最大的意思就是说，如果，你不见佛胜于六师外道，你就是真的出家人，与六师外道一如，不坏异相，六师外道是外道，清清楚楚就好，不为动摇，也就是慈悲喜舍平等法，乃可取食;才够资格受到信施的供养，不要说你出家就表示你很清高，但是，对外道你不能平等，这还不够资格受人信施。

　　所以，这段就是说如果你能不见佛，胜于六师，表示佛、外道统统一如，这样就真的进入真空状态。

　　【若须菩提入诸邪见.不到彼岸。】

　　注意听!这段不容易了解。

　　入诸邪见就是说我们来到邪见当中而不迷于邪见，不着于邪见当中，而且，我们也没有所谓的到达彼岸，不到彼岸就是..，彼岸就是实相岸，实相的法，也没有所谓实相的岸边。

　　所以，这句话意思并不很清楚，整句话应该是如此：实相是正法，邪见是恶法，若须菩提，如果你能用平等的心，自性平等，你来到邪见之处，不被邪见所迷惑，不执着于邪见当中，如果你来到悟到实相的道理，而不执着你到实相的彼岸，也就是连实相的执着都没有，那就邪、正一如，所以，入诸邪见，不着于邪见、不迷于邪见，也没所谓到实相的彼岸，邪正一如。

　　【住于八难.不得无难。】

　　住于八难就是说众生入邪见，一定会出生在八难，但是，不得：也无所谓的无难，这句话意思是说你来到八难，住于八难，你生长在八难当中，如果，当处了解它是邪见，悟到邪见就是空性，不可得，这是不实在的，错谬的邪慧，马上转成菩提，你安住于八难，你有所悟道，平等性空，转烦恼为菩提，八难当下解除。

　　不得无难：就是也没有所谓的无难，难是对无难讲的，无难是对难讲的，你还执着于我没有灾难也是执着，安住于八难当中，当下悟道，安住在八难当中，当下悟到实相，心中也不执着我现在无难，没有灾难，没有在八难当中。

　　【同于烦恼.离清净法。】

　　注意听!悟到恼跟非恼，恼就是烦恼，清净法就是没有烦恼，所以，这句话意思是说，同于烦恼;跟一切的烦恼众生，你悟到烦恼就是菩提，但是，你心中也没有清净的执着，你也没有所谓的清净法可得。同于烦恼：当下悟道即是空性，更没有在烦恼里悟到，觉得有个清净法，所以，离于清净法，不落两边。

　　所以，同于烦恼，离开清净法的执着，这句话意思是说学佛的人善恶平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、烦恼菩提平等，这才是究竟法，这叫做不二法门。

　　所以，同于烦恼;悟到烦恼当下就是菩提，就是清净，不用离开(烦恼)，另外还有一个清净法，也不要执着有一个清净法，所以，离于清净法，你若想得到清净法，又会变成污染法。

　　【汝得无诤三昧.一切众生亦得是定。】

　　意思是说你有能力得到无诤三昧，无诤三昧就是随顺法性，不斗争，因为达到空法，所以你就没有斗争，我们的本性就是这样，你得到无诤三昧，一切众生也有这种能力，内心既然无诤，外表当然也无诤，所以，一切众生跟你相同，照理讲，他也可以得到无诤三昧之定。言外之意就是说须菩提，你不可以自认为很行。

　　你若自认为很行，【其施汝者.不名福田，】

　　如果，你自认为有空性、无诤，而众生没有，就是不平等修行，这样所布施给你的，就不叫做福田，因为你有差别心，你有高下心。

　　所以，你若自认为有空性、无诤三昧，照理讲，这些众生都有，言外之意就是你若自认为很行，布施给你的就不叫做福田，不能平等法，不能入不二法门;要认为平等、空相、无所著，所以，你若依平等法，这样布施给你才叫做福田。

　　所以，你若自认为有空性、无诤，傲视众生，这就是在隐显当中，有一点责备、有一点教化，如果你有这种观念，布施给你不名福田。

　　【供养汝者.堕三恶道。】

　　为什么?还是生灭法，你种到福田，来世不修行，你又堕下来，那跟邪知邪见没什么两样，你不入、不得平等法，你不入平等法，【为与众魔共一手.作诸劳侣。】你跟魔，众魔就是四魔，作诸劳侣，魔都会让众生疲劳，侣就是伴，作为他们恼乱众生的伴侣。

　　【汝与众魔及诸尘劳.等无有异。】

　　你若自己有差别心、分别心，跟众魔都一样一手出来的，共一手;共同携手合作，作诸劳侣，你同样是魔，因为你的分别心不断，你不要以为你修空性，就自认为很行，要平等法(才行);你跟众魔及诸尘劳的众生，等无有异;没什么差别。

　　【于一切众生而有怨心.】

　　对一切众生而言，跟有怨心而没有平等心一样，等于说对一切众生而言，亦如有怨心，没有平等心，同理，所以，你要怎么样?

　　【谤诸佛.】

　　这个谤不是诽谤，这个谤就是破除诸佛的执着，你不要想你在修行，不可以，你若执着你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，

　　【毁于法.】

　　也是不执着，这个都当作动词用，毁于法就是说你也不要执着你修清净法，自命清高，

　　【不入众数.】

　　众数就是僧，不入众数就是也不执着有一个僧，你若能不着诸佛之求，毁于法;不执着诸法的驰求，不入众数就是僧团，也不着于所谓的僧，因为你自性本自具足，你就开悟平等，所以，经典要看正确。

　　【终不得灭度。】

　　这样，你就不能入涅磐，这意思是说你赞叹佛、诽谤佛，或是赞叹法、诽谤法，赞叹僧、诽谤僧，对一个不二的大修行人来讲，全都平等，赞叹不异诽谤，诽谤同时就是赞叹，为什么?谤就是自性本空，赞叹自性也是本空，对于大修行人来说都是如如不动。所以，《维摩诘经》，若没人开示，说真的，真的没办法，绝对会误解。

　　【汝若如是.乃可取食。】

　　你若能修行修到邪正平等、冤亲平等、佛魔一如、善恶不着、内外不住、大小不拘，你就是进入平等法，我们就知道要如何修行。

　　全世界都没恶人，对诽谤我们的，我们也欢欢喜喜，佛、魔一如，誉、谤等心，誉就是赞叹，谤就是平等，意思是说我们永远不要动念头，就直接进入清净本性的平等，这才是真的涅磐，不受到影响。

　　汝若如是，乃可取食：你若有这种平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一个让人种福田以后，还是堕落而已，相同。

　　无善可求也无恶可舍。

　　所以，须菩提遇到这事，【时我.世尊。闻此】我听到这样，【茫然。】一头雾水，不知如何是好，茫然;不知如何是好，讲不赢他。

　　【不识是何言.】

　　我不了解他现在在讲什么，怎么教我要谤诸佛、毁于法、不入众数，怎么讲这样?他的意思是平等，但是，须菩提是二乘人，所以，不识是何言，根本不了解他到底是什么意思，【不知以何答.】我不知如何回应，吓一跳，就将钵 【便置钵】钵，把钵放着，连钵都忘记拿，吓到连钵都忘记拿。【欲出其舍。】

　　【维摩诘】居士是佛，【言。唯.须菩提。取钵勿惧。】不要怕，讲不赢他，不要怕，来就不要怕。

　　【于意云何。如来所作化人.若以是事诘.宁有惧不。】

　　这段没人看得懂，我讲一遍你就知道。

　　你的意思是如何，如来就是佛，所作化人;如来所要做的工作是度化众生，如果，释迦牟尼佛用这种方式问对方，难道对方会怕吗?你怕什么?

　　再讲一遍，于意云何，如来就是佛，所作化人，如来有善巧方便度化众生，若以是事诘，这个诘就是问，问对方，如果释迦牟尼佛也像我这样问对方，以这样的方式问对方，宁有惧不;难道对方也会怕吗?

　　【我言。不也。维摩诘言。一切诸法.如幻化相。】维摩诘居士说一切诸法都是幻化，【汝今不应有所惧也。】

　　【所以者何。一切言说.不离是相。】

　　注意!把笔拿起来，是相就是幻化相，一切言说，不离幻化之相，意思是说你所有讲的是幻化，听的也是幻化，有什么畏惧呢?不实在的。

　　幻化若记起来，二十四小时生活上都用得着，你若很痛苦时，唉!我怎么可以被幻化的世间所骗，对不对?若人家讲很好听的话，赞叹你，你就说：言说不实在，这都是幻化的，人家若诽谤你，这都是幻化不实在，写封信骂一骂你，你也一样，这是幻化，文字不实在，所以，一切言说，不离是幻相，幻化之相。

　　【至于智者.不着文字.】

　　若有智慧的人就不执着文字，【故无所惧，何以故。】

　　【文字】以本性而言，它是离开文字的执着，文字是【性离.】因为，法不可取，文字相当然就离，因为文字是虚妄的假名，智者不着;有智慧的人不执着文字，【无有文字.是则解脱。】不可束缚在文字里，文字就像我们现在的报章杂志，流言的报导，所以，我们学佛的人不要受到报章杂志、信件的影响，这都是假相，你不了解真相是什么，也不容置评，不束缚在文字，所以说解脱也。

　　【解脱相者.即诸法也。】

　　名相是产生在法，法生是因为名，名既然解脱，诸法就解脱，刚才就讲过诸法如幻，当然就没有文字的执着，了解文字是空性，就了解诸法的真理。

　　【维摩诘说是法时.二百天子得法眼净。】

　　不得了!法眼净就是证初果阿罗汉，

　　【故我不任】不够资格，【诣】就是拜访，【彼问疾。】我不够资格向维摩诘居士问好。

　　【佛告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问疾。】

　　你向他问疾，探病一下，富楼那是辩才第一，弟子当中是辩才第一。

　　【富楼那白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于大林中.在一树下.为诸新学比丘说法时。】当时【维摩诘来谓我言。唯.富楼那。先当入定.观此人心.然后说法。】

　　注意听!你应当要先了解，人心就是要了解根器，你要先入定观照众生的根器是什么根器，意思是说大根就说大法，小根就说小法，之后再说法，你乱说法，胡乱讲，对不对?大根器说小法，小根器说大法。

　　【无以秽食置于宝器.】

　　这个宝器就是大乘，秽食就是指小乘，你不要把佛法，这么宝贵的..，根器这么利的人，讲一些不清净、不究竟的法，无以秽食;肮脏的食物装在宝器，意思是说可惜，秽食充饥是小乘法，无上的法宝是指大乘的法器。你要先观察长者的根机，不要拉了就随便乱讲经。

　　我们度众生也是这样，有的人度众生也是这样，不管他的根机深、浅，一直讲下去，人家接受不接受是其次，一遇到人就要送录音带、念珠，念佛，你要念佛，待会人家丢出来，咻!飞出来!自己直摇头。

　　所以，度众生要先了解根器，所以，要有渴望求法的心才度他，人家若无心学佛，你度他做啥?我认为没什么意义。

　　【当知是比丘心之所念。】

　　要知道比丘到底在念什么，他需要的是什么。

　　【无以瑠璃同于水精。】

　　注意听!瑠璃是很贵重的东西，就是无上的大乘法。瑠同于水精，水精是很贱、很便宜，是小乘人，将瑠璃当作水精，很糟糕!当知是比丘;你要先了解比丘，他到底要求什么法，你将贵重的瑠璃当作水精来看待，意思是说你要先了解我们念头的根本是什么，他是大乘或是小乘。

　　【汝不能知众生根源.】你不能了解众生的根机，【无得发起以小乘法。】你不可以用小乘法，你不了解这几个人是大乘根机，要说大乘法，而你对他说一些小乘法。

　　【彼自无疮.勿伤之也。】

　　彼自无疮就是说他本来就无疮，你为什么要为他开刀?

　　很厉害!很会讲话，他没有疮，你偏要为他开刀。

　　体慧法师很慈悲，我在南普陀，有一次生病，人不舒服，正中午，带我到顺天中药房看病，我很感谢他，他知道我生病，有时候我又好好的，他有空就问：慧律法师!走，我带你去看医生。我说：我没病，看医生?我想没事多少看一下也好，真糟糕!热心到连别人没病也要带他去医院，真糟糕!

　　彼自无疮，勿伤之也，意思是说他本来就无疮，你要为他开什么刀，不要伤害他，意思是说他是大乘人，你怎么可以用小乘法伤害他?这用意就是这样，彼自无疮，他是大乘法，他是大乘根器的人，你怎么可以用小乘法去伤害他，他不得力。

　　【欲行大道.莫示小径。】

　　小路叫做小径，你若要走大道，你就不须告诉他小道的方向让他走，你直接告诉他大道就好。

　　【无以大海内于牛迹。】

　　这个内当动词，是注满，把它注满，牛迹就是牛的脚印，这头牛踩下去，脚印也只是一点范围而已，你将一大片大海的水，灌入牛脚印，根本行不通，知道意思吗?无以大海内于牛脚印，你将大海的海水那么多，灌入牛的脚印里，牛的脚印一点点而已，意思是小乘根本一点点就足够，大乘法是尽虚空遍法界。

　　【无以日光等彼萤火。】

　　萤火就是晚上的萤火虫，一点点，一点点光，牠呼吸，吸气有一点亮度;你就说此光亮跟太阳一样，太阳就是表示无上的菩提之道，大乘，无量无边的华藏世界的法，而小乘人就跟萤火虫一样，跟萤火虫相同。所以，我们不能混在一起。

　　【富楼那。此比丘久发大乘心.】这些比丘长久都发大乘心，【中忘此意。】只是暂时没有提起正念，可惜!他忘掉了，你只要再对他提示一下，他就又能恢复。所以说，富楼那!这些比丘大家都发大乘心，但是，中间有隔阴之迷，有一点点忘记，【如何以小乘法而教导之。】如何，怎么可以用小乘法教他。

　　【我观小乘智慧微浅.】小乘人没什么智慧，【犹如盲人.】瞎眼的人，【不能分别】不能了解，分别就是不能了解，【一切众生根之利钝。】小乘人就像瞎子，不善于观察众生的根器。

　　【时维摩诘即入三昧。】入定，【令此比丘自识宿命.】让他了解自己宿世是修大乘根器，【曾于五百佛所植众德本.】大家都回小向大， 【回向阿耨多罗三藐三菩提。】

　　【即时豁然.还得本心。】

　　得到本来的面目，就是明心见性，还得本心，本来就是佛。

　　【于是诸比丘稽首礼维摩诘足。】

　　注意哦!现在看到这些比丘顶礼维摩诘居士，有一些在家居士也让出家人顶礼，有啊!也有人这样，也有比丘、比丘尼向在家人顶礼，少数。我是如此劝告诸位，你今天若是维摩诘居士，没有话讲，就一个而已，自古以来，到现在只有一个而已，包括台湾的高僧大德，我们所看到的，他虽然是一位大居士，他也很尊重法师，我有一次，七点多一点，跟广化老和尚到台中，本来要回南普陀，说：师父!不用!我们李老师正好在讲经，我们到慈光图书馆听他讲《华严经》，当时，老和尚身体不舒服，但是，他也很久没见到老居士，走吧!我说：好!我们走。他撑着拐杖，我就扶着他，进去之后，马上安排另外一张椅子、桌子，我们俩另外坐，老居士讲经以前先礼佛三拜之后，马上向老和尚顶礼，之后再上台，我才发现到，一位这么伟大的在家居士，原来就是很恭敬三宝，今天道业才会成就，论年纪是八、九十岁的人，论德行老居士是一位不得了的人，却因为他是在家居士。所以，我们在这里不要以维摩诘居士的例子来涵盖一切，讲经第一天我就跟你们说了，你要记得，你不是维摩诘，回去最好要写几个字：我不是维摩诘。挂在这里。

　　因此，于是诸比丘稽首礼维摩诘足。这就是尊重他的法，当然若遇到这种在家居士，我们也可以向他顶礼，很惊人!这人就是佛了。

　　【时维摩诘因为说法.于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。】

　　因为维摩诘居士说法，所以，他得不退转。

　　【我念声闻，不观人根.】就是不观照众生的根机，【不应说法.是故不任诣彼问疾。】所以，我不够资格。

　　【佛告摩诃迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。】

　　迦旃延能胜九十六种外道，所以，摩诃迦旃延是专门降伏外道的。

　　【迦旃延白佛言。世尊。我不堪任】我不够资格，【诣彼问疾。所以者何。】

　　【忆念昔者.佛为诸比丘略说法要。】忆念昔者，佛为诸比丘简单说法，佛常常说有为法是无常、苦、空、无我，无为法是寂灭不动。

　　【我即于后敷演其义.谓无常义.苦义.空义.无我义.寂灭义。】

　　无常义就是无常的道理，苦义就是苦的道理，空义就是空的道理，无我就是无我的道理。寂灭：大乘寂灭的道理。之后，我就按照佛的意思为他们说法，讲无常、苦、空、无我、寂灭。

　　【时维摩诘来谓我言。唯。迦旃延。无以生灭心行说实相法。】

　　这样不可以，意思是说你对实相法根本不了解，你用生灭心，实相法是不生不灭，你要证得不生不灭的实相，才来讲实相法。

　　所以说，心是什么?心是迷惑所感应来的，行者就是何也，行者是什么，造用之名，不可用生灭心的造作，生灭心行，这个行就是造作，你造作生灭法，怎么可以说实相的道?有形就有影子，有相就有生，无形就无影子，无相就无生。但是，心是随事相而转;行，他就会造作，见法是生灭，所以你的心有生灭。你若悟到法是不生灭，当然你的心就不生灭。

　　迦旃延听到佛的无相，以为法是有生灭之相，所以，影响你的心，你的心也是生灭，实相是很深奥，是微妙不可思议的法，你用生灭心来讲实相的不生灭法，这样不行。

　　所以说，如何以生灭心来说法，这样不对!

　　【迦旃延。诸法】;一切法，【毕竟不生不灭.是无常义。】

　　这句话很重要!诸法毕竟不生不灭才是真正的无常义。

　　因为无常义就是空性，空性就是不生不灭，所以，你要了解无常就是不生不灭的涅磐，你一直误认为有生灭、生灭，这样不对。

　　意思是说迦旃延尊者!诸法是毕竟空性的不生不灭，这才是无常义，不是你用生灭心讲无常，这样不对，噢!不了解。

　　【五受阴洞达空无所起.是苦义。】

　　五受阴就是色、受、想、行、识;洞达：如同空一样的清清楚楚了解。

　　什么是真正五受阴的色身?空无所起，五阴身当下就是空性，这才是真正的苦义。意思就是说苦无苦自性，这才能讲苦，如果苦有自性，永远不能成道。你讲这个苦不能透彻的显示实相的道理，你只说世间是苦，但是，你要了解苦无苦性，苦当体自性就是空，空就是空无所起。你若要对人讲苦的道理，你一定要让他了解，它是空性的五阴身，空性的五阴身当下就是实相，这才能讲苦。意思就是苦一定要会归不生不灭的无所起，才能显示苦，意思是说苦当下也可以究竟解脱，你若说苦有自性，苦一定是苦，不能洞达五阴本空，不能叫做说法，这不是真的苦义。

　　意思就是你开示苦，要让人了解苦是无着性，让人了解，破除五阴身是无着性，如此，内外毕竟皆空，这才能显示出佛所讲的真正苦的道理。你若对他说世间是苦，增加他的痛苦，本来他还不解世间这么痛苦，你跟他讲这世间很痛苦、很痛苦..，你不跟他讲实相、解脱的道理，让他有所了解，他就一味地认为很痛苦、很痛苦，来增加痛苦，说法者何以增加听法者心理的痛苦跟负担?不名说法。

　　善说法药当令一切众生解脱，不增其痛苦;不可以增加对方的痛苦，才是真正在说法。一般都是讲世间痛苦，怎样又怎样，不二法门不是这样讲。

　　【诸法究竟无所有.是空义。】

　　小乘人是观诸法为缘起法，内没有一个真主，为空义，虽然能够观空，但是这个空都不能灭，所以不究竟。大乘是在有不有、在空是不空，用这种道理才是真正究竟。

　　所以，究竟无所有是空义，不只是缘起，诸法究竟无所有是空义，空本来是要除掉有，也不是说「非有」去而存「空」，也不是说把「有」除掉，而存在「空」，不是这样，如果把「有」除掉，而存在「空」，那不是真正的空。

　　所以，大乘法是不二法门，有、空都是毕竟空。小乘因为是观缘起法，他内心没有一个真我，他就当作无我即是空义，虽然能够观空，但是还在空，法执的空还没有彻底究竟，不究竟。大乘不同，他在有不有、在空不空，所以他究竟无有，无所有的道理。

　　【于我无我而不二.是无我义。】

　　小乘;因为执着有个我在痛苦，所以，他就修无我，无我既然修得不错，在我中再执着一个我，执着我在修无我。

　　所以，对我跟无我，全都不二，无二。大乘的我跟无我平等。

　　【法本不然.】

　　不然就是没有生起来，然就是生。

　　小乘，三界，以三界(三界写痛苦)，所以灭之，以求无为，小乘是如此修。所以，灭已生，以灭为生。

　　大乘不同，大乘观一切法当体就是不生，不须要灭，所以，法本不生，不然就是不生。

　　【今则无灭.】连灭都不要，(因为)不生，没有任何人束缚你，这才【是】真正【寂灭义。】

　　法既然是无常、苦、空、无我，你若悟到之后你就进入涅磐，涅磐就不生不灭，所以，当体就是空性，不须灭。

　　【说是法时.彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。】我不够资格问维摩诘居士。

　　【佛告阿那律。汝行诣维摩诘问疾。】你去向他探病。

　　阿那律是天眼第一，阿那律以前修行时很懒惰，被佛骂，阿那律就发个大愿修苦行，太过于精进都不睡，却成了瞎眼，瞎眼之后，佛教他天眼，半头天眼，整个头都可以看到三千大千世界，我们是用眼睛看，阿那律是用头盖骨看。

　　所以说，若是菩萨，全身到处都可以看，耳朵也可以看，他没差别，六根可以互用，在《楞严经》有讲，若是菩萨，六根可以互用。我们只是眼睛可以看，菩萨连眼睛都可以听，你若把耳朵堵起来，他用眼睛就可以听经，他看东西，你把眼睛遮起来，他用耳朵就可以看东西，六根互用才是菩萨，因为同一本性，他已经大彻大悟，见佛的本性，见佛的本性就六根能互用。因为，我们是意识分别，所以，眼睛变成只有眼睛的作用，耳朵变成只有耳朵的作用，佛不同，六根互用，不然，他如何救众生。只有一对耳朵怎么救众生，观世音菩萨整天光是被吵就会被吵死，大家都在念南无观世音菩萨，所以，他无碍，六根互用无碍。

　　【阿那律白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于一处经行。】

　　经行就是在绕佛，经行就是吃饱饭绕一绕。

　　【时有梵王.名曰严净.与】大梵天王【万梵俱.】很多梵王来，【放净光明.来诣我所.稽首作礼.】因为天王要顶礼比丘。

　　【问我言。几何.阿那律。天眼所见。】你到底可以看多远，

　　【我即答言。仁者。我见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果。】

　　庵摩勒果就是我们现在所讲的芭乐，就是番石榴，客家人说芭乐，我对芭乐很有印象，因为，我在雷音寺腹泻，他们拿出芭乐来治病——客家人对中药也有一些认识，可是没效，吃下去愈会拉，一样，若被蜜蜂叮到就擦口水——那种治疗法看了会怕，若感冒，口水的份量可多了，蜜蜂叮到擦口水。

　　【时维摩诘来谓我言。唯.阿那律。天眼所见.】你天眼所见到的，【为作相耶.】你是有相还是【无作相耶。】有作还是无作，【假使】起心动念有【作相.】而见天眼，【则与外道五通等。】

　　【若无作相.即是无为，不应有见。】

　　意思是三界的报身，被六尘诸根所束缚，众生都被业卡住，所以，一切都是有为法的造作。法身是超出三界，六根、六尘没有作用，他不造业，法身是无相，是无作相。

　　他就问：你是有作的天眼?还是有所不作的天眼?因为法身是无作，无所不作。外道修禅时得到五通，但是，还是不能跳出凡夫的见解，取有相，有作相欲等而乎。你若要修行，你要有相、无相平等，平等。

　　所以，我们今天讲维摩诘居士，简单讲，最重要是讲什么，就是讲平等法，不二法，不二法就是眼睛所见都平等，垢净一如、生灭不动、善恶平等、冤亲平等，修到这种境界，你看多好过日子，你看到什么事都不会生气，冤亲平等、好坏平等、毁誉平等，不得了。所以，我们只有进入平等法门，不二法门才是真正解脱，若修行修到每天吵架、打架，也不须怎么修了，也枉费来出家，说真的，枉费来出家剃度。

　　【世尊。我时默然。彼诸梵闻其言.得未曾有.即为作礼而问曰。世孰有真天眼者。】

　　这才是真正的天眼，他说阿那律你是色相，为作色相的天眼，不是真的天眼，要像维摩诘居士这样，才是真正的天眼，意思是这样。

　　「孰」就是谁，意思表示赞叹，唉!这世间像维摩诘居士这样，才是真正天眼。

　　【维摩诘言.有佛世尊，得真天眼。】

　　佛世尊是真正得到天眼。

　　【常在三昧.悉见诸佛国.不以二相。】

　　意思是说不为色作精粗二相，也不作色也非不作色，就是不二法门。因为如来天眼在佛眼中，离缘与无缘，所以不二相，真正天眼就是如来的法身，无相的眼睛，无论多微细他都清清楚楚，不曾有事情被佛漏掉，所以说无缘色之二相，才是真正的天眼。

　　二乘人是入定才看得到，出定就看不到，如来未尝不定，未尝不见，佛常常在定中，没有入定跟出定，那伽常在定，无一不定时，所以，佛不在色相里作有为法的天眼，他是法身的天眼，所以无相，随时都见得清清楚楚。

　　【于是.严净梵王及其眷属五百梵天.】听到开示之后，【皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　【礼维摩诘足已.忽然不现。】忽然梵王眷属都消失，因为他是天人，一剎那之间就消失，所以，遇到维摩诘我没办法。【故我不任诣彼问疾。】

　　【佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。】你去探望一下。

　　【优波离白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】

　　【所以者何。忆念昔者.有二比丘犯律行。】

　　这二位比丘，第一个，一个是犯YIN戒，第二，另外一个是犯杀戒。

　　【以为耻.不敢问佛。】

　　因为尊重佛，自己觉得很羞耻、很恐惧，怕被赶出清净的僧团，永远断绝这条路，所以，不敢问。

　　【来问我言。唯.优波离。】喂!优波离!【我等犯律.】犯了戒律，【诚以为耻.】很可耻，【不敢问佛。愿解疑悔。得免斯咎。】

　　能够放下过失好好修行，不要变成一种负担。

　　【我即为其如法解说。】

　　如法，优波离是了解戒律的人，能裁决轻跟重，那两个人这么说，他说：你们这样犯重戒。没救了，凄惨了!麻烦了，没救了!

　　【时维摩诘来谓我言：「唯，优波离!无重增此二比丘罪!当直除灭，勿扰其心。】

　　他们两个犯戒已经很难过了，你还跟他讲：你犯的罪很重，你会堕阿鼻地狱，你没救了，这样不但不能解决他的痛苦，反而更增加他的负担。戒叫做解脱，戒叫做自在。你要直接除灭他的痛苦，你不要增加他内心的痛苦，不要干扰他的心，他的心跟佛的心相同，对不对?

　　【所以者何?彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说。】

　　他虽然犯戒律，但是这个罪，这个业，你找找看!你说他犯戒，他犯在哪里，是犯在里面、犯在外面或是犯在中间，业是由于心迷所造成的。

　　【心垢故众生垢，心净故众生净。】

　　若有一天他回光返照，罪就没了，是不是这样呢?如佛所说，心若肮脏众生就烦恼，心若清净，众生就净。

　　【心亦不在内.不在外.不在中间。如其心然.罪垢亦然。】

　　你说他有罪，罪是在内?在外?还是在中间?罪不在内、不在外，也不在中间，心也一样，心不在内、不在外，不在中间，你说他的罪在哪里?如其心然，也不在内、不在外，不在中间，罪垢亦然。意思是说众生的罪，垢、净都从心起，求心之根本，不在三处，不在内、不在外、不在中间;心既然不在内、不在外、不在中间，罪过也是无。这不是断灭，意思是说心动个念头，回向菩提马上解脱，你的罪都是从你的烦恼而起，而自悟之，你若有一天悟道，你就除掉了。

　　【诸法亦然.不出于如。】

　　一切法都相同，当下就是不生不灭，皆由心所造作。

　　所以，一切心的垢净，不离于如，如其本相，本相就是不生不灭，这个如就是本来面目，众生本来面目就是不生灭，不生灭就不招果报、业报，虽然他有业报，但他是解脱的人。

　　所以说，诸法也同样如此，既然不在内、外、中间，当下就是如，不出于如。就是本来面目，不出就是离不开，离不开不生灭的本来面目。

　　【如优波离.以心相得解脱时.宁有垢不。】

　　要注意听!

　　以：就是当你有一天心相用大智慧打破无明得到解脱时，你能见到心的污秽吗?

　　宁有垢不：你难道还看到不清净的、肮脏的，所谓罪垢的烦恼吗?

　　再讲一遍，以心相得解脱时：就是说如果有一天，你的心用大智慧来打破无明，得到解脱时，烦恼转作菩提、转作智慧就打破无明;宁有垢不：难道还有烦恼、不清净的污垢吗?

　　没有!意思是说罪性本空，你污秽的这颗心，到有一天你解脱也是这颗心，同样是这颗心，不离当处，你今天烦恼，烦恼的是这颗心，以后成佛做祖也是这颗心，无二心，罪性本来就没有，所以妄想束缚在无明，束缚在智慧之外，产生痛若，智慧一观照，心相解脱，用心相看，心相就是智慧之心，解脱时，难道还有污垢?

　　【我言。不也。】

　　当然是没有，了解，当然是无相，佛解脱时心哪有什么相。

　　【维摩诘言。一切众生心相无垢。亦复如是。】

　　因为他也有佛性，道理是相同的，只是见跟不见而已。

　　所以，我才告诉诸位!我们的本心，若自己觉得一切不好或是恶，这都是我们的心。

　　今天有一些比丘尼来，问很多律学，在家时她是受菩萨戒，，她犯了邪YIN，将来是否可以出家?请法师开示。

　　我就说：看她发什么心?说不定她这份感情是夙世所结的因缘要了断，如果说，她这份感情是无可奈何，过去就已经很好，她并无恶心要伤害对方，虽犯戒，但是可以忏。

　　她又说：在出家前，戒师问：你在家时是不是有犯，若有犯就不能出家;但是大乘菩萨戒不同，它有无相忏;无生忏法，大乘菩萨戒里忏能见佛、见光、见花，同此理。

　　所以，我跟她讲个故事：过去，有一个在家人强暴比丘尼，罪过很重，这是发恶心，是破坏比丘尼的净行，罪一定是阿鼻地狱，发恶心，之后，他也觉得这样不对，发个心出家，出家之后又开赌场，开赌场之后，后来看到佛法因果可怕，忏悔，忏到七孔流血，忏到眼睛流出来有血丝，自己觉得很惭愧。

　　这位比丘尼被强暴之后自杀，自杀之后，他一直念佛回向给她，自己觉得做错了。这个比丘尼后来示现在虚空对他讲，因缘到此了断，她要往生极乐世界，因为他的功德力。后来，他也是往生极乐世界，这要如何解释?

　　这种事在我的观念是说，五逆十恶罪佛都要救了，怎么说你在家犯了五戒就没救，我认为佛教不是断灭的，讲佛法要给人无穷的希望才叫做佛法，对不对?讲佛法，你若跟他讲：你惨了!你就等下地狱，你没救了，等着下地狱。讲佛法不可以这样子，你要给人家无穷的希望，你赶快断除，赶快回光返照，若像强暴比丘尼这位，若有人跟他讲，一般人不善于说法，你不能出家，你强暴比丘尼，你稳死，你要下地狱，你破根本大戒，他绝望了，绝望就一不作二不休，更严重，佛法讲一阐提都可以救。所以，戒有分小乘戒跟大乘戒的看法，小乘戒是讲你什么都没救，非常严格，讲得让他很难过，他会受不了，他完全没有希望，我没希望、我没希望..，不可以这样，佛法给人家没有希望，这哪里是法?哪里是大慈大悲?不然，《无量寿经》五逆十恶还可以救，他才犯YIN戒，还没有十恶，傻瓜蛋!对不对?若一听之下，认为这下好了，那我继续造恶，那不同了，那又不同了，那是无知愚痴去犯到，赶快转过来，怎么认为妥当，变成佛陀包庇坏人，听得懂意思吗?噢!法师讲这样，我听了很舒服，因为我也有犯戒，人是凡夫难免的，对不对?所以，我们要了解律，讲经、讲戒律都是要让众生引起无穷的希望，不要讲断灭法，讲断灭法完全没有希望，谁敢修行，对不对?

　　有一次，有一个人要来出家，逢甲大学的，我就拿一本《沙弥律仪》给他看，他看到《沙弥律仪》盗僧物数粒、几块饼干，就下地狱，他说：还是不剃也罢，剃度下去每条戒都犯。所以，我现在对要出家的，不要一开始，要等剃度完后再拿《沙弥律仪》给他看，先度他入门才对。否则他看了就退却，不敢来，他说：哇!每条戒都犯，没几条戒不犯。所以，我告诉他：小乘戒是一定要这样讲，大乘戒是无碍，看你到底发什么心，我是认为一切法无碍，不须执着这些。所以，小乘，才几颗水果就堕地狱。所以，以后我就做僧羯磨，很简单，凡是吃不完的菜，吃不完的水果，在家人来，可以送人，佛有讲，净人可以吃三宝物，净人就是亲近三宝，这不用再做羯磨。我看完戒律之后，佛有一套戒律，我也有一套戒律，佛一套戒律就是说吃水果的钱就不能拿来吃米，造佛像就不能造地藏王菩萨，非常严格，大殿的那支拖把，不能拿去拖观世音菩萨的殿，我们这是整栋，大殿的抹布，戒律讲得很严格，大殿的抹布在这里擦，就是不能拿去擦自己的寮房，擦你的寮房，盗佛的法身，很严格，非常严格。看一看，没人敢出家。

　　所以，在家居士：师父!这给您喝豆浆。惨了!供养一万元，你得喝一万元的豆浆。你会喝死，我不骗你!我说：你多讲那句做啥?供养我就供养我，多讲那句：喝豆浆，喝豆浆要喝一万元吗?他若讲喝豆浆，你就不能买馒头。上次，庄建文带队来，拿十几万元说：师父!这让你们造地藏王菩萨。我说：地藏王菩萨地下室已经有了，要造什么。他说：我们规定一定要造地藏王菩萨，要造在山上。将来山上一定要造地藏王菩萨，会不会造地藏王菩萨，我也不知道，对不起!退回去，十几万元不收，庄建文说：唉!你不要讲这样，现在是在跟在家居士讲，让师父处理就好。又拿来，说：不然，让师父处理。我就眉开眼笑，太好了!我处理，那有什么话讲，可以买太阳饼，可以买榴莲，这没关系，我处理嘛!佛制戒律很严格，但是我也有一套，没办法!戒制得那么严格，谁敢出家，大家都晕倒，大家都盗僧物，我这里徒弟得到我的真传，他以后不会犯戒了，我师父教我一招不犯戒的，买砖就不可以买瓦，买瓦就不可以买砖，这是非常之严格，对不对?难道说你一个在家居士来布施，难道要让出家比丘堕地狱，为何你要多句：让你买香蕉。你明知道我有胃肠病，还指定我买香蕉，你为何要讲那句?还有一个更奇怪的，师父!这让您泡茶。一下要泡茶二万元，很惊人!

　　所以说，了解戒律要有善巧、要有方便。上次，有一个很可爱，雷音寺下面建一个鱼池，准备放生，当时是要准备放生，师父!这一万让您放生，我说：这样啊!每个月还要缴五千。啊!他想不通，啊!一万元放生，每个月还要缴五千元，要啊!我说：鱼要吃吗?要啊!你拿一万只拿鱼来，没有食物牠会饿死，你这样是放死，不是放生，这样有理，我若放生一万元，我每月再缴五千元，不然，不是放生是放死，放在这里不养牠，牠会死，你难道不继续养?这倒是真的，再缴五千，很倒霉!没办法!

　　有一位在家居士到雷音寺，他说炒姜片吃了比较不会感冒，他就到那里，师父!姜给您，我买很多姜来，在常住炒，我说：还要贴补瓦斯费。他说：怎么了!那是常住物，对不对?你说要供养。本来是你在家里炒好，再拿来供养，现在用常住的锅子，炒一炒要瓦斯费。常住的瓦斯费。这样有理，嗯!..他说：常住每样都要钱，对啊!繁琐得很，持戒律就是这样，要持戒清净就是这样，一角一分都逃不掉，对不对?所以，我现在不这样，凡是卫生纸、自来水、洗衣粉或是电话，，你很护法，对讲堂很有信心，打完电话之后，你若要供养，当然这是你的福，你若不要，我不要让你堕地狱，因为这是常住物，免得你盗僧物，由我慧律法师付费，我观想：六千元统统由我负担，对不对?不然你会堕地狱，一块钱你就受不了，一块钱就盗僧物，一块就受不了，所以大家来打电话不投钱，大家都堕地狱，这样行不通，干脆我观想：我替你付好了，因为，你供养我的钱，让我缴银行打电话，下面就：妥当的，现在打电话都由师父付费，所以，律学的开遮持犯都要懂，法律有定法也能避开，所以，你若要交给师父，你可要记得，安静!师父!这给您...，安静!拿来就是了，我帮你种福田，才可以印经或做什么，才能做事，你一定要做什么，无法做事，师父!这给您买内衣。二万元买内衣，穿到死也穿不完，不可以!买内衣还能看，若买..，你就得穿..，看得穿多久。

　　所以，我们要了解，律学本身是要我们解脱，大乘法是无碍，小乘当然是讲得很严格，讲得很严格，难免哪个不犯戒，不犯戒的举手，不曾犯戒的举手，你举手，大戒、小戒都没关系，不可能，不犯戒是后面那尊，释迦牟尼佛不犯戒，不然，你们这些法师不曾犯戒的举手，不可能!你动一念瞋恨心，贪、瞋、痴不除，犯菩萨戒，每天都犯戒，一定犯的，只是大戒、小戒而已，哪个不犯戒?过午吃饭也犯戒，比丘站着拉尿也犯戒，做比丘不得立大、小便应当学，比丘不能站着拉尿，要蹲着拉尿，你想想看!所以，新加坡来的都知道，每天都犯戒，这是说要看情形，在中国，比丘不能蹲着拉尿，我若有一天蹲着拉尿，嗯!慧律法师!您有问题，您怎么蹲着拉尿，实在是他在持戒，照理讲人家在持戒，人家照佛陀：不得立大、小便，你持戒，人家把你当作女的，您是不是..，法师!您要检查一下吗?不然，你怎么蹲着拉尿，事实上他在持比丘戒，现在行不通，这条戒律在台湾根本行不通，比丘蹲着拉尿能看吗?你想象：一个男众蹲着小便，对不对?也没办法，泰国比丘就是这样，泰国比丘都蹲着拉尿，真的，所以，我们大乘佛法有它慈悲的一面，有它开缘的一面，我们不能死执一定要怎么做，但是，根本精神我们一定要持。

　　维摩诘，一切众生心相无垢，亦复如是。

　　【唯.优波离。妄想是垢。无妄想是净。】

　　因为罪本性本来就无相，我们连续产生执着、妄想，所以，我们一直自认为罪过很重，那是我们的妄想一直起来、一直起来..产生一种痛苦的执着。

　　所以，优波离因为有分别，有分别的罪相，想治疗肮脏，但是，罪本性是无相，你是妄生罪相，所以，他们来请教戒律，你应当让他解脱，你不能对他讲：你这样会堕地狱，你犯了根本大戒，他们一个犯YIN戒，一个犯杀戒。这两位比丘就自认为没救，维摩诘居士就说，这样开示不应该，罪性本来就是空性，他只要一念回光返照，菩提照常是本来的面目，他的意思是说垢是没有实体，它是妄想中执着，你若没有妄想，垢就清净，若妄想就有分别心，当然这是污染，因此，告诉诸位!注意!持戒、犯戒都是对立法，真正实相是持犯一如，以个人而言，我们好好持，心能得解脱，对于犯戒的，我们不看，持戒、犯戒都不影响我们，持戒无持戒相，犯戒我们也不要侮辱对方，这才是真正持戒的人，戒是持自己、约束自己，不是打别人的皮鞭。

　　【颠倒是垢。无颠倒是净。】

　　心若颠倒就肮脏，心若不颠倒就清净，【取我是垢。不取我是净。】

　　【优波离。一切法生灭不住.】剎那间、剎那间不住。

　　【如幻如电。诸法不相待.乃至一念不住。】

　　诸法当下就是不生不灭，没有对待，对待法，对待法是生灭法、是外道法，我佛法是绝待法，一念不住就是无所住。

　　把笔拿起来，这是最重要的，【诸法皆妄见。如梦.如焰.如水中月.如镜中像.以妄想生。】

　　太棒了!太棒了!一切法都是妄见，都是虚妄执着的，像做梦一样，你今天做很多功德是在做梦，你犯戒也是在做梦，但是，我们要尽早一念觉观，一念觉观，如焰;像火在烧般，剎那不住，如水中月;水中的月是虚妄的，水中捞月永远捞不到，意思是说罪性本空，功德亦无，善恶也都是虚妄的执着，如镜中的像，虽然有照到，但是你取不到，以妄想产生。

　　【其知此者.是名奉律。】

　　你若能了解这道理，这才是真正在持戒。

　　【其知此者.是名善解。】

　　这才是真正为人解除内心的烦恼，动不动就说人家犯戒，动不动就说人家下地狱，光是听就会吓死，还有谁敢出家，对不对?

　　【于是二比丘言。上智哉.】太有智慧的人，【是优波离所不能及.】佛弟子持戒第一，遇到维摩诘居士这么行，摇头自叹不如，是优波离所不能及，

　　【持律之上而不能说。】

　　持律之上;持戒律这么了不起的优波离，一样说不出这个法，还是没有办法讲出这么伟大的法。

　　【我答言。】我就回答。【自舍如来.】除了佛以外，自舍如来就是除了佛以外，自舍如来，【未有声闻及菩萨】没有一位，没有一位声闻跟菩萨，【能制其乐说之辩.】喜欢怎么说，他就怎么说，控制，我能够控制，能制就是说能制伏，维摩诘居士的辩才，没办法!自舍如来;除了佛以外，没有一位声闻跟菩萨，没办法!都无法抵挡维摩诘居士，能够制其乐说之辩，乐说就是不疲倦、无碍地说，他一说法就不停，乐说;他很喜欢对人说法，所以，这些比丘遇到他，每个都碰钉子。【其智慧明达为若此也。】他智慧高超到这种程度。

　　【时二】犯根本大戒，【比丘疑悔即除.】马上就除，【发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　【作是愿言.令一切众生皆得是辩。】希望一切众生能得这种辩才，【故我不任诣彼问疾。】

　　【佛告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾。】

　　你去探望维摩诘居士的病苦。

　　罗睺罗译成中文叫做覆障，覆：一个西再一个光复路的复，一个西再一个复兴中华的复。障：障碍的障。

　　罗睺罗前世拿东西堵住老鼠洞，老鼠六天无法出来，所以，在母胎中六年，也就是怀胎六年，书是这么记载，不知是否真实?六年在母胎不知如何活，经典是这么记载。罗睺罗是佛陀的儿子，密行第一，密行就是他在修行只有自己知道，密行第一就是说这个人修行都不会吹嘘，都不会讲出来让人知道，只有自己知道，也是持戒第一。所以，在《法华经》中，“罗睺罗密行，唯我能证之”，只有佛知道他的境界。

　　【罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】

　　我不够资格，我为什么不够资格?

　　【所以者何。忆念昔时.毘耶离诸长者子来诣我所.稽首作礼.问我言。唯.罗睺罗。汝佛之子.舍转轮王位.出家为道。】

　　舍转轮王位，出家为道。佛若没有出家，能做大转lun圣王，大转lun王，他能够统领四天下，罗睺罗若没有出家，也能统治整个阎浮提，所以说，你是佛的儿子，你舍转lun王位，罗睺罗若没出家也能做转lun王位，出家为道。

　　【其出家者.有何等利。】

　　人家问他：出家有什么利益?

　　【我即如法为说出家功德之利。】

　　这段是说罗睺罗不了解众生的根机，他就说法，出家的功德是无量。但是，罗睺罗说法，变成有量的功德;接着，出家本身是实相，但是，罗睺罗用出家的外相说法，出家法本来是实相涅磐，才是真正出家。

　　所以，罗睺罗讲出家的功德之利，讲得不恰当，不善知众生的根机而讲功德，所以，被维摩诘居士训示。

　　【时维摩诘来谓我言。唯.罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德.是为出家。】

　　这句话意思是说本来一切法是无所执着，你现在执着出家有利益，这是执着清净法之利益，变成凡夫法;真正出家是涅磐、是实相的道理，内心解脱才是真正出家。你现在就外相剃度出家而论断，是失去根本的道理，不了解。

　　所以者何，无利无功德，是为出家。无利就是一切利，因为出家的本意，是为了证无为法，无为法哪有功德可言，才是大功德，出家就是为了证得无为之果，无为之果一定要有无为的因，果、因是相同，是自然的道理。

　　【有为法者.可说有利有功德。夫出家者.为无为法。】

　　无为法是不二，无功德可言。

　　所以，罗睺罗说法，变成说贪乐法，变成出家有功德，不对!

　　维摩诘居士说出家是无利无功德，当下就是涅磐无为法，不生不灭的实相法，罗睺罗讲的是现外相的出家法。

　　所以，现代人都这样，就是说他在死之前，一定要现出家相，有的到七、八十岁才要剃度。这就是众生的观念，我不能出家，不然，我老了，孩子也长大成人了，快往生了，才现出家相，认为有功德;维摩诘居士的看法不是这样。所以，你告诉人家出家有功德，这是有为法。

　　【无为法中.无利无功德。】

　　无为法中.无利无功德，才是真正出家，所以，你若告诉人家出家有很大功德，变成一种贪着，也是有为法，没有实在功德之利。

　　【罗睺罗。夫出家者.无彼无此.亦无中间.】

　　出家，家就是束缚，出家就是脱离束缚叫做出家，家就是不净，不净叫做家，像一个盖子盖住一只猪，一个盖子盖住一个豕，豕就是猪，猪在里面，拉屎在里面，吃也在里面，出家是离开污染之处。

　　既然出家是实相法，那什么叫做最清净?就是实相，实相就是无彼无此，因为彼是对此讲，此是对彼讲，对立性的，所以，当下就是涅磐，不生不灭法才是真正出家。所以说，出家者，无彼无此，不可以有对立法，也不可以有所谓中间。

　　出家是【离六十二见.】所以是无利，因为认为有利，所以会执着，所以，离一切过失，要离六十二见。

　　【处于涅磐.】就是说我们离开六十二见，向着涅磐而去，这个处于涅磐，出家本来的位置就是不生不灭，就是趋向于涅磐，出家法名为此，既然无彼无此，离一切邪见就是涅磐，这才是出家真正的意思。

　　哪里是自己剃了头，就说是出家，年纪大了，不现出家相不行，有的人出家很庄严，剃发后，有的人是臭头，头扁扁的，剃了不好看，有因缘出家，当然是比较好修行。不过，要知道出家的本意，就是解脱、不生不灭的涅磐。

　　所以，这部《维摩诘经》非常之好，我觉得这部经实在讲得太好了，若有像维摩诘居士这样，以现在来讲，我也会去向他顶礼，在家，以目前而言，不曾见过，自从有历史到现在，就只有这位而已。

　　【智者所受.圣所行处.】

　　意思是说有智慧的人，他才了解出家的意义，因为，不执、不妄想，没有所谓的出家，才是真正出家，所以，一切贤圣、一切诸佛菩萨，都赞叹出家法，为什么?因为出家当下就是涅磐、就是实相。圣所行处：贤圣、智慧者所通达之处，圣贤所行之处叫做圣所行处，这才是真正出家。

　　【降伏众魔.度五道.】

　　降伏众魔我们以前曾讲过，讲四魔，正道若兴盛，众魔就降伏。度五道，五道就是天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，度五道。

　　【净五眼.】净五眼，五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

　　【得五力.立五根.】

　　信、进、念、定、慧，在三十七道品都已讲过。

　　【不恼于彼.】

　　什么才是真正出家法?

　　不恼于彼表示什么才是真正出家。在座诸位!我们若能修不恼害众生，不要带给众生烦恼，我们所到之处，要带给众生欢喜才对，带给众生欢喜，不要恼害众生，这才是真正出家，简单讲，出家就是不恼害众生。

　　【离众杂恶.】

　　这个杂恶要注意!包括世间的善事都叫做恶，这点要注意!意思是说世间的善虽然是善，不过，离不开六道轮回的生灭法，所以，到最后借着善的福，他会造业，所以，虽善，但是名为恶，所以离众杂恶。

　　简单讲，就是说你只要有妄想，执着世间的善跟恶，你就不是真正在修善，所以，真正离众杂恶，最重要的意思是说要灭除妄想，才能真正离众杂恶，这要注意听!

　　因为，现在是在讲出家法，你现在所讲的离众杂恶是否就是不杀人、不放火，像昨天电视报导的，陈兴发，很吓人!跟警察枪战，射数千颗子弹，最后引火自焚，不是这样，包括我们现在在修善，若动个念头：我在护持三宝、我在做善事，当然这比造恶好，不过，变成有为法，还是无法离众杂恶，还是不究竟。

　　【摧诸外道.】

　　出家不用摧伏外道，你只要一直弘扬正法，诸外道的恶自然会消失，所以，最主要是没有法师弘扬正法，若有法师弘扬正法，不断兴盛，外道的道理跟佛教不能相比，自自然然会降伏、会归顺，犹如日出，众冥自灭，而摧诸外道。

　　【超越假名.】

　　因为所有的外相名字，外相都是由执着而来，所以，去除执着，一切假名就无碍，所以，假名当下就是实相，因为，因缘生、因缘灭是不实在的，这是假名，我们若能得到真相，在假名中不迷失，当然，我们就能超越。

　　所以，万事万名都以虚假为生，道最主要是让我们悟，我们若能超越假名，我们才能悟到真实的实相。

　　【出淤泥.无系着.】

　　淤泥最主要是指爱、见，要注意!什么叫做淤泥?就是说我们的爱，跟我们执着自己的看法，这是最大的..，如果一个出家人执着爱跟见，那不能称为出家人。

　　出淤泥而不染，淤泥最主要是说爱跟执着的见;我见跟我爱，这就像烂泥巴，这二件是最难断的，爱就是执着男女的感情，见就是认为自己的看法一定对，人家的劝告不听，这二件就无法修行，你想想看!世间是不是这二件让我们最痛苦，不然，依你之见世间哪件让我们最痛苦，第一、男女之爱;贪，接着，就是见;我的看法、我的见地，你拥有自己的见地，就无法接受别人，跟掉进烂泥巴里一样爬不起来，死在自己的知见里，本身又没有智慧，跳不出来，这就是死在自己的我见里面。

　　所以，出淤泥就无束缚，束缚不了我们。

　　【无我所.】

　　因为若以无我来讲，就是无我所，我所就是我所拥有的一切，叫做无我所。

　　【无所受.】

　　无所受才是真正出家。

　　因为，我们有四种受，第一个，欲受;欲望的感受。我们真的出家，不要有欲望的享受的感受;

　　第二个我受，真正出家没有一个真正的我在感受任何事情，欲受是世间的一般凡夫，我受是包括一切出家;

　　第三戒受，自认为持戒清净，这也是持戒不清净的人，戒是戒自己，修持戒律是持自己的戒律，每天回光返照，拿一面镜子照自己，这才是真正持戒的人，不要持了戒，却一直攻击别人，认为别人破戒、别人不清净，自认为自己才是清净，这就是戒受，持戒的戒受，所以，出家不能有这种戒受;

　　第四个叫做见受，我见的见;见受，你所有一切看法，你都接受他，这叫做见受。

　　出家没有这四受，欲受、我受、戒受、见受，因为出家是无我，离开一切执着。所以诸受都没有才是无受。

　　【无扰乱.】

　　无扰乱才是真正出家，心有所住，我们方便不受，停不下来，无法停止动乱，这叫做扰乱。出家是无事，一切远离，虽然出家人外表很忙，但是内心很平静，无扰乱，才是真正出家。

　　【内怀喜.】

　　我最欣赏这句话，内心充满欢喜心，不要讲起话像抽筋似的，讲起话就讽刺人、批评人，讲起话像带针带刺，刺进人家的骨髓，很没有口德，很没有口德的人，我非常不欣赏这种人，我常跟诸位、在家居士讲，你要学佛修行，你先持第一条戒律：口业清净，从我们的口说出来，每句都是鼓励、赞叹，你讲人家的坏话一定对自己不利，你要记得师父的话。

　　过去，我跟女众徒弟劝告，人不要造口业，人一定要造善业，不要造恶口，对不对?你恶口，你今天逞一时之快，你对佛教徒这个也得罪，那个也得罪，包括法师也讽刺，你无中生有攻讦、诽谤，看起来你好像很行，若人家想求证，你就说：没有，又没有，还打妄语说没有，不然，你就要到佛祖面前发誓，你虽然，在你看来，你非常之聪明，前两天，父亲一往生，一往生就没外缘，因为，得罪太多人，没有外缘，我所认识的人，都没有人去(助念)，何必这样呢?我常在内心这么说，为什么要讲人家的坏话?为什么我们不多讲几句鼓励的话、赞叹的话，口业怎么守不紧，你今天看起来，你伤害别人自认为很行，但是，事实上你输了，因为，你断一切善因缘，父亲一往生没人去助念，没人敢靠过去，人家靠过去，不知又要被你讲什么，人家会害怕，人家会惭愧，我不够资格为你父亲加持，我们会自己惭愧，我们不够资格，因为过去一直攻击别人，诽谤。

　　所以，这种事我已告诉过诸位，人一定要老实才有福，内心充满欢喜心讲话，不要讲起话像抽筋似的，唉!不要这样，多讲几句鼓励的话，多讲几句让人欢喜的话，对自己又没损失，也不是虚伪，内怀喜，佛也是这样告诉我们，维摩诘居士也是教我们内心要用欢喜心过日子，才是一位出家。

　　哪里说出家是出烦恼家，出家后，整天都是是是非非，这样不好，我告诉她：因果真的很厉害。她父亲往生时，据我所知，到目前为止没有人去助念，她以前是在佛门里支持佛教，因为，口业造得太重，得罪非常、非常多的人，不计其数，结果无外缘，你当时自认为很行，但是，以今天来讲，谁最行?因果最行，你不要逞一时之快，造地狱的恶因，我们都是逞一时之快，造地狱的恶因不好，你一直骂人、诅咒人，你得到什么?无中生有、制造事端、挑拨离间，哪有得到什么，我说我们不聪明，佛祖是最聪明的人，要做佛祖，一定不能造口业。

　　因此就是说我们内心怀着欢喜心，诚于衷就形于外，一定是如此，至于我，我相信，我百年之后往生，至少有一百位为我助念，至少，说真的，比如有一个，比如说煮云老和尚，我的上人，他一往生，围着他，出家徒弟一整群，在家人也..，往生时貌相多庄严，真的是菩萨的脸，火化出来有一千多粒舍利子，很惊人!听说他还没往生，花莲就有人看到他坐在莲花上，他一辈子举办精进佛七，看他度多少无量无边的众生，我也是他度化的，同此理，对不对?我的上人很伟大，他的嘴不曾讲人家坏话，我们的老和尚，上人真的没有话讲，从来不曾讲，若有人到他面前讲人家坏话会被他骂，口业真的很清净，结果，他一往生，有无量无边的众生为他助念。

　　自认为很聪明的人，事实上是最傻的，自认为最傻的人就是最聪明，我最傻，反正我都不懂，都没事，让一个团体能够团结，让一个团体能够和好，让一个团体能够欢喜，你想想看这功德有多大，你不是，你乱搞，把一个团体搞得东家长西家短，唉!你哪有聪明?我问你，你哪有聪明?你哪里有聪明?在佛教里要学习三分呆，呆呆的、呆..，所以，你不要学得太聪明，我告诉你!在佛门里不要学得太聪明，要学智慧，内怀喜就是欢喜，令自己欢喜、令一切众生欢喜，诸佛就欢喜。

　　所以，在《楞严经》里，众生欢喜则诸佛欢喜，确确实实是如此，一位法师，一位比丘所讲的法，一定要让众生欢喜。有一次，有一个人来，来求忏悔，过去..，师父，我怎么坏，我犯了什么戒，杀、盗、YIN全都犯，我说：没关系!没关系，你好好求忏悔就好，大乘佛法可以求忏悔、改过自新，听完之后他就回去了。隔壁那位听了说：嗯!师父!您怎么这么说?您自己是讲戒律的人，他犯了杀、盗、YIN，您说没关系，那您不是违背了吗?不然，我要跟他说：你稳死!你下地狱，你不用忏了，你没救了，你饱食终日，回去就等下地狱，哪有人这样说法，讲这样，哦!说得也有理，本来就是这样，他已经做了，不然，你怎么办?不然，告诉他：你一定下地狱，你没救了，你不用念佛也不用吃素，反正饱食终日，回去等下地狱就好，有人这样说法吗?岂有此理，讲经说法要给人家希望，对不对?他做都已经做了，你当然要勉励他不要再做了，没关系!我们可以忏悔，再好好修行，对不对?哦!原来如此!本来就是这样，不然，哪有像你这样说法，像你这样说法，大家都会跑光，对不对?要勉励人才对。

　　【护彼意.】

　　护彼意，意思就是随顺众生，护彼意就是说这个人明明不讲理，不要跟他太过于..，不让他生气，顺他的意思，这也是菩萨。

　　【随禅定.离众过.】

　　真正出家有三法，能够降伏我们的烦恼。

　　第一、 一定要持戒，第二、你要学习放下，有禅定的功夫，第三、要多听经闻法。

　　持戒、禅定、智慧，你才能离众过，持戒能制伏我们的烦恼，让我们对五欲六尘的追求会比较少，因为戒的力量，制戒，戒就像划一条线，线的那边是地雷，跳过这个界限就被炸死，所以，持戒，八宗共修，每一宗都要修持戒;最重要的当然还是心，禅定你才能伏住烦恼，智慧你才能与佛性相应。

　　所以，随着禅定离众过。

　　【若能如是.是真出家。】若能这样才是真正出家法。

　　【于是维摩诘语诸长者子。汝等于正法中.宜共出家。】就是修清净法。

　　【所以者何。佛世难值。】

　　难值：很难遇到，遇到佛陀还不出家，很可惜。所以，维摩诘居士知道他们不得出家，所以，劝大家发大心出家，走出家这条路。

　　【诸长者子言。居士。我闻佛言.父母不听.不得出家。】

　　没办法!不可能!我问你，哪个人出家，父母亲会允许，除非他父母亲学佛，就像法照师，孙先生、孙太太都学佛，没话讲，一下子就让孩子出家。像我，不可能!我父亲一开始不了解，回到台北就大声骂，现在就了解，因为，我出家之后..，现在稍微有点钱，有孝顺有差别，他不知道出家会有这么多钱，他不知道，世间法，一开始，兄弟也不能接受，想不通我为何要出家，不可能，我们这里三十几位，到现在三、四十位，哪个同意出家，对不对?有的不是父母亲，有的是女朋友不让他出家，还到这里谈判，谈判喔!没几个父母亲愿意让孩子出家，可以这么说，非常之少，我告诉你!别说我，后面那尊也偷跑出家，一样，不然，你问他，问他是否用偷跑的?他做模范给我看，我不偷跑，哪有可能在那里等，等、等、等..，等一辈子，等到何时?上次，我要出家，师妈不同意，我就告诉她：你若不同意，不然，我等你百年之后，我还是要出家，幸好!我没等她百年之后，我若等百年之后，师妈到今天还活着，我到今天还不能出家，说真的，话说回来就是这样，等师爷、师妈往生，我才剃度，哇!万一换我先往生，那怎么办?这不稳当。

　　所以，我告诉诸位!若听佛陀的戒，这条戒律不要听他的，这条戒律听我的，无论父母亲是否允许，全都要出家，因为..，我告诉你!比丘二百五十条戒律，比丘尼三百四十八条戒律，还没有一条父母不听，不得出家，不用烦恼，有因果我替你担，不用烦恼，说真的，除非很严重。像我们这里有一位，他父亲告他，告他出家，抛弃他，现在接到通缉单，变成通缉犯，全世界只遇到这个父亲而已，我不曾遇过父亲告儿子，告他抛弃，我第一次听到，还是我的徒弟，实在真是的，他还得出庭，知道吗?现在在通缉，说起来实在很凄惨!父母不听，我的意思是说若熬得过就尽量熬，听得懂吗?你若真的有心出家，不必管那么多，能赖皮尽量赖皮，赖皮，若等父母亲答应出家，我告诉你!你没希望!稳死的，我不骗你!不可能的事，哪一个..，我们这里三十几位哪个是等父母亲点头才来的，没有，我都教他偷跑，说真的，你调查看看，不可能!所以，法道师姓何，他的女朋友姓许?姓许吧!谈一谈，我说：你何苦呢?真的啊!何苦谈恋爱，怎么那么巧，一个姓何，一个姓许，何苦，真是的，这句我老是记着，上次，我被法道师笑得合不拢嘴，何苦谈恋爱?真的，所以这很辛苦，因此，你不用烦恼，父母亲不允许，照常要出家，有因果我来担，不然，你问后面那尊，后面那尊也是偷跑，我们的模范生：释迦牟尼佛，听录音带的人不知道我后面那尊是谁，所以，要讲出名字，我们的模范生就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是偷跑，不然，你看经典是否写得很清楚，半夜离城，对不对?他用偷跑的，自己偷跑，却教人不要偷跑，哪有那回事，要跑，跑，不要被抓到就好，还是要跑。

　　【维摩诘言。然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心.是即出家.】

　　你若发无上道心，心就超越三界，在形相上虽然有束缚，外相虽然现在家身，但是，这才是真正出家。

　　【是即具足。】

　　你若能发大心，虽然是白衣而言，虽然是俗家人，能发无上道心就是出家，具足戒行，出家本来就是要离开恶道，若在家能发大心，你就具足，这就是一切道。

　　【尔时三十二长者子.皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。】

　　【佛告阿难。汝行诣维摩诘问疾。】

　　阿难是持佛的法藏，所以，他是多闻第一。

　　在经典里讲，讲阿难的俊美，在历史上来讲，除了佛，在经典记载，除了佛的庄严，没有一个比阿难还英俊，所以，佛当时在世，这些女众看到阿难，如痴如醉如狂，一面倒，阿难走到哪里，人家爱到哪里，没有办法，也是业障深重的人，他又不毁容一半，一半变成黑白郎君，长太美难修行。所以，阿难有梵行难，就是有女色的灾难。

　　【阿难白佛言。】

　　读a nan还比较好听，过去有一位法师他说我读a不对，他说一定要读o，他说读a没有根据，我告诉你!读a才是有根据，日本翻译一定翻译a，没有人翻译o，所以，他在讲经当中，他一定会读o nan白佛言，不太好听，读o nan，回到他家：o ba，称他父亲为：o ba，称母亲为：o mu，o mu他妈妈听了说：你现在在喊什么?他哥哥称o ge，妹妹：o mei，o mei，弟弟：o di，o di，能听吗?o nan白佛言，读起来不太文雅。

　　【世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时】想起过去，【世尊身小有疾.】佛陀示现生病，【当用牛乳。】佛须喝一点牛奶。【我即持钵诣大婆罗门家门下立。】因为还没化缘到牛奶，在他家门下站着。

　　【时维摩诘来谓我言。】就对我说，【唯.阿难。何为晨朝持钵住此。】住此就是站着，你为何这么早站在这里做啥?一定有原因。

　　【我言。】阿难就说，【居士。世尊身小有疾.当用牛乳.故来至此。】

　　【维摩诘言。止止。】不可以这样，【阿难。莫作是语。】不可这样讲。

　　【如来身者.金刚之体.】

　　经典记载，小乘人是金刚骨，全身的骨头都是舍利，小乘人骨头是舍利，但是肉不是舍利;大乘，佛内、外全都金刚不坏身，所以，佛陀全身是舍利子。你若到佛陀之处，我要供养佛的舍利，佛只要伸入鼻孔，随便绕一下，顺手就给你。不用讲佛，过去有一位密宗的金刚上师，是活佛，他就修到这种境界，唉!活佛!活佛!我要供养舍利，我没有舍利子，他说：你稍等一下，拿一颗给他。那种修行，修得很惊人，那种功夫，我没有，我没办法!这实在是菩萨示现，所以，凡夫之体没办法!如来身者金刚之体，为什么?

　　【诸恶已断.】佛是断一切恶，【众善普会.】佛是修一切善，普会就是一切统统集合在佛的身上，众善普会;普就是一切，会就是集中，一切善都集中在佛的身上，他都做，什么善都做。

　　【当有何疾.】哪有说佛会生病?佛生病是示现的，【当有何恼。】佛怎么会烦恼。

　　【默往.阿难。勿谤如来。】

　　默然而往，阿难，勿谤如来，你说佛陀生病，这是不了解，佛陀是不会生病的人，他是金刚不坏之身，你说佛陀生病，等于是诽谤如来。默往就是安静，默然而往。

　　【莫使异人闻此麤言。】

　　这个麤跟粗恶的粗一样，不可让异人——所谓异人就是不信道的人，或者是没有信心的人，或者是信心不够强的人，听到不同的话，这个异人专指没有信心、没有信仰的人，唉!不要被没信仰的人听到，没信仰的人说：啊!佛自己也生病，那怎么可以。闻此麤言，麤言就是说佛在生病。

　　【无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。】

　　人家会当笑话，阿难，你不了解佛是示现的，而认为他在生病，无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨听到佛在生病，会被当笑话。

　　【阿难。转lun圣王以少福故.尚得无病。】这样他都还不会生病，【岂况如来无量福会.】无量福会就是集一切福，【普胜者哉。】普胜就是超过一切，意思是说转lun圣王一点点福，就感应不生病，哪里说佛陀修无量善还会生病?无量善，超过一切最殊胜的人。

　　【行矣.阿难。勿使我等受斯恥也。】

　　你应该了解，你应该回去，你不要一直执着不离开，这样会增加对佛的诽谤，不可使我等受到恥辱。

　　【外道梵志】外道的梵志，凡是修行的同伴叫做梵志，外道统统称为梵志，不要被外道梵志听到，【若闻此语.当作是念.何名为师.自疾不能救】若被外道听到，嗯!连自己的病苦都救不了，【而能救诸疾人。】哪有可能..，【可密速去.】你要静静地赶快离开，你不要再说，不要被人听到，【勿使人闻。】不要被人听到。

　　【当知.阿难。诸如来身，即是法身.】

　　因为法身是无相，是金刚不坏之身，如虚空般，它是实相法，本自不生，本自不灭，如来身就是法身，阿难，你难道不了解吗?

　　【非思欲身。】

　　思欲身就是说人有欲望，动到念头的欲望，佛没有欲望的烦恼，他是无漏身，他是超出六道轮回，他不是众生的肉身，非三界有形相，他是不生不灭的涅磐，他不是凡夫的思欲身，众生都会动念头，有欲望，佛不是这样。

　　【佛为世尊.过于三界。佛身无漏.诸漏已尽。】

　　因为法身是微妙的，妙觉上境，世间的欲望不能污染他，心也猜测不到佛的境界如何，超出三界，所以，三界之内都是有漏，佛是无漏，漏就是烦恼，所以，佛身没有烦恼，没有烦恼就没有起心动念，当下如虚空般，法身清净，诸漏已尽。

　　【佛身无为.不堕诸数。】

　　因为法身是无为，而无不为，他示现病苦也是无为。不堕诸数，诸数就是众生相，他不落入众生的数量观，佛身是等如虚空，怎能如同数量去衡量他，有了数量，你才会衡量他，没有数量犹如虚空，所以，不堕诸数。

　　【如此之身.当有何疾。】像这种身体有什么好生病的。

　　【时我.世尊。实怀惭愧。】自觉得很惭愧。

　　【得无近佛而谬听耶。】

　　意思是说我亲近佛还听错法，实在很惭愧!意思是说，得无近佛，难道我亲近佛还有可能听错?得无是很诚恳地，实在是太惭愧，可能是我听错了，难道是自己听错了吗?难道我自己亲近佛还听错话吗?这是得无近佛。

　　【即闻空中声曰。阿难。如居士言。】维摩诘居士如此说法。

　　【但为佛出五浊恶世.】

　　这只是佛示现出五浊恶世，在《弥陀经》中有五浊，劫浊、众生浊、见浊、命浊等等，五浊恶世。

　　【现行斯法.度脱众生。】

　　意思是说佛示现生病，阿难要化缘牛奶给世尊喝，这是一种示现，为了度脱众生。

　　【行矣.阿难。取乳勿惭。】

　　去吧!你取牛奶不用觉得惭愧，不用觉得惭愧。

　　【世尊。维摩诘智慧辩才为若此也。】这么行!【是故不任诣彼问疾。】

　　<, P>【如是五百大弟子各各向佛说其本缘.】

　　五百位弟子都被他训示过，没人有办法，这不只是声闻、缘觉没办法而已，下一篇那些菩萨照样没人有办法，后面叫做菩萨品，现在这里是弟子品，这些声闻..，后面那些菩萨都没办法，更何况这些证阿罗汉果的哪有办法，待会儿会讲到菩萨，照样没办法，所以，维摩诘居士就是佛再来的，各各向佛说其本缘。

　　【称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。】

　　大家都说不够资格，这是一位很难缠的居士。