第五章 香象过河　一蹋到底

　　当一个学佛者成为自心之王时，才能像香象--大象之王，过河一样，一蹋便至源底。心灵之王的成就，来自于圆解的智慧，文殊的大智体现了这一层次的精神。而当学人在圆智观照下，必能呈露广大的愿力与妙行。因此，文殊圆满无碍的智慧与普贤深妙自在的行持，相摄相融地形成了整个悟修的全过程。只有依圆解而展开圆行的人，始终浸润在智光妙行中的每一念、每一行，都不离真如佛性而起空明绝照，处处逢渠，时时成片，方能圆成无上大道。

　　许多人寻找佛法的源头，希冀通过源头开出一片功德的法流;但是因各人对源头的看法不同，便使初学者茫然无绪，难至要妙，以下略示源头的差别与明悟道源的重要性：

　　果证是佛法的源头--通法者知之--不知果证则佛法无根

　　印度是佛教的源头--聪明者学之--不学历史则传承难了

　　阿含是藏教的源头--量小者寻之--不寻阿含则原始无据

　　幻化是通教的源头--出离者行之--不行幻化则尘世难离

　　般若是别教的源头--智慧者照之--不照般若则大智无由

　　一乘是圆教的源头--圆明者达之--不达一乘则实相难显

　　止观是定慧的源头--善修者证之--不证止观则定慧无基

　　唯识是妄变的源头--论辩者研之--不研唯识则法相难立

　　中观是了妄的源头--破执者用之--不用中观则妙机无轨

　　一心是迷悟的源头--妙参者体之--下体一心则两边难尽

　　觉道是修证的源头--寂照者显之--不显觉道则修证无本

　　佛教缺乏人才，但要成为佛教的真人才，也必先得解悟之慧，然后发真正道心，再通过内修外学，相互照应，寻归源头，了悟目前，才能活水滔滔，流出无尽。

　　我们学习「普贤所问」一章，正是归源善行的开端，唯有依普贤行愿而建立的学修，才能不断证显佛法的道妙。

　　下面开始讲第二节段，先回顾一下经文第一节段的内容，作为深入妙行的心智的准备。

　　在第一节段里讲佛教里面最根本的真理，我们人人都有圆觉之性，这个性如明白的话，就是如来修行的最初因地。我们之所以流转生死，是因无明，这无明是怎样一种性质呢?就是妄认身心，简单地说，妄认身心为真实。内而身心，外而世界，及我们所有的感受，所有的分别都是虚妄、颠倒、着相，但是我们人迷了以后，不知道这是虚妄的，反而认假作真。所以流浪生死，不成佛道，这是根本的原因。

　　那么讲到这里，就要联系到悟与证的问题。你如果对以上这种原理真正了解、通达，而且能够离开文字，灵活在自己的内心世界，以这样的智慧见地去做人、去修行，这样子我们就叫解悟，这就是文字般若具足。从此以后人的内心精神世界会改变，会完全用佛的角度、用佛所宣示的真理来观照人生，不再是盲修瞎炼，不再是跟别人打转、瞎跑，不再去污染世界，也不再是迷惑颠倒。假若一个修行人，无论何种类型，没有以解悟作前提，他用功往往会有偏差，会因执着于自己的感觉而对整体的方向及根本精神把握不住。所以说佛教里面有很多人，有各种各样的问题，各种各样的境界，都是因迷理继而迷事造成的。假若一时没有这样的解悟，他一定要有一个师父，师父会知道他的根基不够，他对真理一下子没办法明白，师父帮他引进去，慢慢地把他带上去，这要靠师父的眼明与经验及慈悲道力来引导。除了这条路以外，其他的修行人都是培植善根，是很难得成就。除非他过去已修好，转世转来以后，在各种因缘当中，能够自然相应。所以冈波巴大师说：大成就根器的有两类人，一种是自然种性，就是说这个人生生世世自然很清净，人也很纯，有自然的悲心，对别人特别善良，对自己很能放得下，他有一种自然的智慧产生，与别人不一样，他特别聪明，有智慧，这种叫自然种性。第二种性是熏人性，都要听大乘的经典，跟善知识学习，不断地熏入，慢慢地开发出。那么从当今的时代来说，在明师比较少的情况下，解悟相当要紧，我们学习这部经也就是为了达成解悟的目的。

　　第二种悟叫做明悟。明悟不是用文字来理解或讲解真理的，当然有语言文字的前提。明悟是心里面的一种直接的体现，但是这种体现还没证到大道。我们举一例子来说：一次黄檗禅师登堂说法，他的弟子都在下面听，来的人很多很多，升座以后说：「我今天不说法，你们都回去。」当大家退出禅堂时，「诸位!」黄檗禅师突然说，大家赶紧回过头，想知道师父叫他们有什么事。这时黄檗禅师举起手问：「是甚么? 」很有力量的一句问话，众弟子一愣，当下回光返照，妄念脱落，见到一念不生，湛湛寂寂的灵知本性，这一下瞥然一见，噢!原来佛祖出现于世就是为了这个。这一下明白了，这种悟就叫明悟，与解的理没关系;这种悟是亲切的直指，亲切的体验。噢!这时是非常亲切的，没别的杂念，身心世界这一下打失了。「呵!佛祖的指示，原来是这样。」但是这还不算稳当，这仅仅是明悟;若是无时无刻都能这样相应才行，常常在无念的境界当中，无住无着、平等寂灭、了照一切妄习，才可以成就。

　　还有一种叫证悟。证悟就是证到大道，证到三昧，在任何环境中，不受环境影响，不受生理、心理的影响，不受一切的影响，任何时候都是在大定之中。睡时没做梦，常常是一片空明绝照，二十四小时一片，或者从此以后，时时在清净的觉性当中，自在无碍，没一切烦恼、没轮回、没生死、没取舍、没好坏，世出世法得到平等无二，这样叫证道、证悟。

　　既然悟分三个阶段，即先从圆解而入行，再从行持而明悟。第一次见到是偶然的，没经验，就如有些人说的瞎猫撞着死老鼠一样，这些人通过参究、通过念佛，突然有一天，特别好，万念归于一念，或无心于万法，就是说坐得一柱好香或行在平常中，突然打失身心，直下见到这本性，但是没经验。见到以后，他相信这本性是真实的，佛祖没欺骗我，佛祖千经万论处处指归这无上的道性的确是真的，我见到了。再去与师父印证，师父首肯了他，这就是你的本性。譬如我原来天台宗的师父--振莲师父，他出家以后，师公没叫他看经、学习，只叫他打坐，打坐到三个月以后，突然有一天打失身心，世界没了，灵知现前。他去问师父：「这是什么境界，我是怎么一回事?」他师父说：「徒啊!你已经见到了，这就是修行的佛性，修行就是为了开发这个性，其他都是假的。那些看到光，看到佛或其他什么的都是假相，不是真的，这个才是真的。」这个就是亘古亘今的，永远不变、不生不灭、没轮回、不受生死的真性显现。

　　又有一个例子，一位已经证道的师父将入涅槃，他半夜三更唤来众弟子们，等大众都坐在那里了，师父对他们开示：「过去的都过去，我们过去的用功、修行也都已过去了，我过去教导你们的也已过去了，一切都没有了，现在在何处?」说完，师父停在那里停了许久，弟子们都在聆听，没有一个念头。「未来还没来，以后有什么事你们也不知道，也不要想」，又停了许久，突然一只老鼠叫起来，「吱吱」，「就是这个! 」师父抓住时机马上大声地叫道，弟子们当时就开悟了。「啪」，那时过去都已过去了，未来的还没来，当下就在一片空灵里面，就是空明了知，经老鼠「吱吱」一叫，这个觉性马上一现，了了分明。这了了分明是什么?就是我们的灵知觉性。座下弟子都开悟了，好，开悟了，没时间没空间，坐在那里都忘记了，此时他们的师父已坐化了，这就是显示一种悟与证的道开始时没经验，以后有经验了，经常开显，经常见到这个本性，能够知道有个方法，怎样才能见到本性。有些人躺在床上，怎样躺在那里，身体自然消失了，本性显现;有些人知道怎样走路，做事怎样做，本性会显现，不匆忙、安闲无住、闲道人，做事不作做事想，无心应物，本性会显现;有些人打坐、顿然入坐。譬如来打坐，蒲团都放好了，马上坐下，当时本性就显现。白教大手印与红教大圆满中的「彻却」方便，是念断之法。「断!」念一声断，或者「呸!」，当下念头都打失了，身心世界都没有了，这些都是方法。开悟、见性有方法，你没见到时，不知道这是真的。

　　有个大学生在等汽车，等得很无聊，他跟佛教已接触过且也有修行，就是还不怎么懂，他还没别的念头，他等在那里百无聊赖，呆在那里，突然汽车一开过来，「咔」的一声让他一惊，当下都打失了，身心世界都没有了，唯有灵知在。他写信问我是什么境界，我说：「当时你已经见到了，佛祖指示的就是这个，但是你要常常显现，常常如此，要保，禅宗里有保任，要保护它不失。」所以有些人不知念佛到底念个什么，念咒念个什么，实际上是归入这个地方，这地方才是不生不灭，才是证三昧的道。

　　所以第二阶段有经验，经常会出现，并且与世界慢慢地疏远，与觉性亲近了，会相应起来。第三阶段是证，第三阶段二十四小时都是这样，这就叫打成一片。打成一片后，任运破五蕴，破五蕴以后显现大道的妙用，神通具足，道力自然显现。这是开悟以后分三个阶段。而今时代，我们人的根器不是很殊胜，但是又有过去因地的关系，对这种法门有一定程度的相信，有亲切感，也可以肯定我们对这个法门能进去。这样子是适合这种根器的。但是上上根的人听到前面的法门，他已经证到，他已经开悟了。上上根的人理悟的时候就是证悟的时候，他后面的话不需要听，他已经知道怎样走路了;但听也无妨，为了接引众生，听一下。因众生的根器不同，所以开悟后要看《大藏经》，叫阅藏，就是说为了方便接引众生用的，但是他自己知道怎样去做工夫。所以宗范里说一个彻悟的人，随缘调习，随机做工夫，知道自己该如何做，做人怎样做，将来的路怎样走等清清楚楚，叫做「翻转本体做工夫」。所以还没彻悟，叫做解，是理解到，觉得这个理讲得非常好、非常透，原来不懂的，现在都懂了。对佛教的根本不迷惑，知道我们信佛，不仅仅西方有佛，或者东方有佛，知道真正信佛是信这个佛性。佛是圆满了这个佛性，而我们具足这佛性，还没圆满，就是信这个真理。从这信以后，因众生的根器不同，所以有四谛、十二因缘、六度万行种种方便。这些方便是随缘方便，随机启发，不是真的;另一方面讲这方便的，是破无明、破执着用的，若没无明没执着，那么这方便也不需要了。所以方便的建立是破执的，对治作用。若没有什么可治，没烦恼可得，没生死可了的话，那方便也不要了，即连方便也不存在了。这是讲一个悟道人的作为，但是没悟道的人一定要方便，没方便他进不去。

　　下面第二大段是讲圆解后的修行，是就上根人以圆解修行，随他不同的根证入不同的道。为什么这样说呢?通过前面第一大段的初因以法镜照心，这佛法是镜，佛法的镜照到自己的心，已经明白起来，已经知道：「哦!原来修行是这样修的，原来我们在外面求，法门这么多，执着那么多，东奔西跑，原来都是在走冤枉路。」禅宗里有说的，十年、二十年地找，「铁鞋踏破岭头云」也没找到，骑牛觅牛，如何找得到?而知道归家以后，见梅花开也好，桃花开了也好，「哦!我家里原来都有的。」家里就是指我们自性本有，不是外面找来的，不是师父给我们的，师父只是引路而已。归家本有，这样子的明白，那么你的法镜已有了，佛法的镜已经照到自心。照到自心以后，能够信解，知道原来佛法是这样的。那么从长远修证来说，因为你的根器不是上上根，不是顿悟顿证的人，要顿悟渐修，节节不同，有阶梯不同，有层次不同。为什么?众生的业障有深有浅，有病障、魔障，有些人有睡觉障、事务多的障，有些人有情感障，以及许多烦恼障，众生的业障是很多的。也有中断障，修一段时间，停下来不修了。有些人有执着障，修修执着了，死在那里不活转。

　　各种障是很多、很多，有深有浅;根有利有钝;习气有厚有薄;心行有顺有逆，所以处处要随根引导，使令得入正道，得入这佛性。要往里走，不要往外走，随根引入，这就是善知识的作用，也就是佛千经万论这样讲那样讲的真正的目的。法法无碍，摄受众机。所以你不要认为自己根器高，把别人破了，别人有别人的因缘，所以不是乱破的。破的目的为了把他引入，帮助他进步，不是把他的功德破了，而是使所有有缘的众生都逐渐地提高，逐渐逐渐地走入这真实的道。但是修证的阶段、次第，每个人是不一样的，但一定要依据本因。为什么要依本因?因为本从圆解中来的，信有佛性，发心成佛度生，才会产生正解。

　　若不这样一切修行都是外道，你不要以为修行人就是正道，不一定的，也不要认为道教修了就是外道，或耶稣教是外道，不一定的，看他是否能进去。耶稣教里面也有悟道的人，道教里紫阳真人也是悟证佛道的人。人是不一定的，如吕洞宾后来悟道、证道。佛门里面搞外道的、下地狱的也很多的，搞偏了，不要认为佛门里面都是正宗。修密宗若没开智慧、没般若，就是外道，这是宗喀巴大师讲的。密宗之法很多是由外道那里引来的，你若没智慧去用就是外道。所以念佛的人念起来当铜钱用，或者求求拜拜，或者死在那裏。即执著了。心花若不开发，你若没得轻安自在，烦恼一点没减轻，那不就是外道?还是外道!不要认为有功德，功德那里来?欢喜生功德，清净生功德，解脱生功德，智慧生功德，大愿生功德，你若没欢喜、没清净、没轻安、没解脱、没智慧与大愿力，那里来的功德?你没功德，这功德是假的，不是功德，即使转到下世，你还是很烦恼。以烦恼的心去行善，下世虽然得到一点福报，这福报是烦恼的，不是清净的福报。所以修行人最要紧是要有清净的心，要有正智正觉、正念正行，才能够入道，才能相应。所以说由信解去行证，这是《华严经》一部经的真正的纲领--信、解、行、证。

　　下面讲第二节段的正文：

　　于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：

　　此时，我们心中的普贤以广大的行愿从自性的法座上，不起而起，空明无碍的灵知显现于如如的法会，至高的顶礼敬仰于即相无相的佛智的底源，前三三后三三一齐化为无穷的妙机，真常的大道与圆明的妙行融而为一，向每一个已觉将觉的果地因心里发出普贤行愿的问言。

　　我们知道普贤菩萨是行中之体，所以标示在一切总别观修之门的开头，以下所有的行持即是普贤行愿的展开与变化。

　　普贤菩萨所提问的观修方法是智慧心直接的体现，没有法相与次第，不用方便，完全称性而起行，全修而合于性，不落窠臼，不落对待，远离分别与执着的无修之正修。

　　大悲世尊!愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行?世尊!若彼众生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻?若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行?云何复说修行如幻?若诸众生，本不修行，于生死中，常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心，云何解脱?愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。

　　普贤菩萨的问话中共分三层意思，第一层是就当根征起解与行相违的问题;第二层是指出断灭谁去修证的问题;第三层是遮止不修行的过失。

　　普贤菩萨在第一层里问道：

　　闻此圆觉清净境界，云何修行?

　　这是讲普贤行愿的一个前提，圆解之后应起圆修，而既已闻圆觉之理，应当怎样去实修呢?有人说，对圆觉的清净境界，我信也信了，解也解了，但是我还证不到，还不知如何去体现它。这时普贤菩萨替我们提出如何修圆觉的问题，这就是相应于我们的根机而缘起的正行。因为我们虽然了悟到天真佛性本来具足，性谛天然，法尔常住，但还未明缘起大用。所以普贤菩萨的提问无疑是接引我们，指点我们，使我们解行相应。

　　有人说学佛法为什么这么难?一层一层的，又是信又是解，还要精进地行持?这样深，我怎么老是学不懂?这说明什么问题?你把佛法当作门外的东西来学习，而你家里面很脏(无明的家)，不想离开，不去找出去的门，住在家里面却学门外的事物，门是被关住的，不知天空(自性的家)是怎样子，云彩是如何的绚丽多姿，日月星辰是那么地耀眼光辉;而你家里却是墨黑一团，你怎么会学得进去，怎样能相应呢?

　　你学习佛法，一定要把自己的心踏实，身心一致，解行相应。不要讲佛法是外面，法门是外面，愈学多愈容易成就，你如这样一想，你就是外道，这是心外有法，心外有道。而且你若是死记硬背学来的，那根本不是真的，从内心流露出的才是真实的，才能相应，才有用。一定要把你的门打开，走到天空底下，你才知道天空，目击日月，才知道光明，直接去面对天地万物的现象，才会亲见、亲闻，所以有许多人由于不明这个道理而困惑。学佛法为何这样难学?学了这么长的时间还是学不进去?因你没投入、没相应。你把佛法当作门外的东西去学，实际上都是你自己家里的宝藏，应把它开发出来，主要是把它开发出来，而不是到外面去学来;学来的东西会忘记掉的、没用的。所以说学佛法的人，学了佛法就没佛法了，拜师父的人，依止师父相应后就与师父融为一体，没师没法，所以说大唐国来还有禅师吗?没禅师。师父他自己说了一句，「有!唤来替老僧洗脚。」他为什么要这样说呢?把对师父的执着破掉，他说唤禅师来替我洗脚，把师父破掉，但并不是没有禅，而只是没师父的执着、没佛法的执着。为什么要这样说呢?全部是自己的心灵，全部是自己的体验。所以说自己的心灵就是你自己最好的师父、你的主人，你的觉知、你的一举一动就是你的师父，你从这里去体会出佛法，这才是真实的佛法。这里问这个问题：「世尊啊!假若众生知道一切如幻，那么身心也是幻化的，为什么又以幻化的身心来修行如幻的境界呢?」他说：「世尊啊!假若那些众生，已经听到圆觉，那么他当然是『知幻者』，知道一切都是幻的、人是幻的、感觉是幻的、身心世界都是幻的，知道这如幻的人，当然当时他也会知道身心也是幻的。」我现在修行、拜佛，身心也是幻的，我现在讲经，坐在这个法会上也是幻的。身心之外还要修什么呢?修来修去也是幻的，所以很多人以幻的东西修来修去，还是在幻的里面打圈子。若看到佛从佛堂里下来，哟，很高兴，佛来了，我见到了。或者那里有龙出现了，就惊异万分，其实这些都是幻的。大家知道，都是假的，或师父的光给你看到了，也是幻的，以这幻知幻觉来修幻化的境界，是修不成的。但是从证来说，这身心是幻的，怎样以幻来修这个真?这是提出的问题的关键。既然身心是幻，用于幻、修于幻，这是行的问题。就是说了悟一切是幻，正解已经形成，这就是开悟人的境界，知道都是幻的，所以明悟的人他当下就能体会到万物的运动、天气的变化、人事的迁流都是幻;就是父母死了也不会流眼泪、不会哭，他说这些都是幻;即使生病了，他也不会执着，虽然痛苦，但知道痛是幻的，不执着痛;证道的人是没系缚的，已没有痛不痛;没证道而明悟的人还有痛，但是他知道痛是幻的，病也是幻的，他不求什么，他没求，「人到无求品自高」。一个人的人格到无求时，品行自然清高。你若天天崇拜外面的佛、外面的师父，天天低三下四，那你的品质就不高，你修行就难以进步。所以学大乘圆觉的人，他们人品就是很高尚的，是顶天立地、大丈夫气概，没有这样低三下四，抱住师父。他是要自己把自己证出来，把本性悟出来，把道果修出来，是这样一种精神。所以他有这样的正解，这幻化的不是真的，但是既是幻化又怎样修人呢?所以说解与行进退相违，既然悟到是假的，怎样去修呢?借假修是什么意思?所以有些人说这些都是假的，我就不用修了，放逸了，「豁达空拨因果，莽莽荡荡遭殃祸」，认为反正是幻的，修还有什么用，不用修，这是错的。应明白怎样利用幻来修，前面说的「知是空花，即无轮转」，这是说明身心是幻，知是知道了，但还没证。没证的时候虽然知道是空花，空花还没尽灭，当时一觉，就没有了，接着第二个念头马上来了，妄念又有了，来了一觉又没有了，叫「念起即觉，觉之即无」。你不可能念念清净、念念平等，一念相应是一念佛，但是要念念相应，二六时中要清净，净念相继。《大势至菩萨圆通章》里说的，要做到净念相继，既然做不到，还要修，怎样修?

　　若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行?云何复说修行如幻?

　　这是提出第二层问题--假若说幻性一切尽灭，幻性都没有了，念头没有了，身体也没有了，世界也没有了，一切都没有了;这些都是幻的，轮回也是幻的，人也是幻的，一切都没有了，那么就没有心了。有些人会担忧，一切都没有了，那么用什么来成佛呢?用什么来修行呢?我得到什么?他们说会得不到的，没东西得到，谁去修行?为什么还说修行如幻呢?一切如幻是不是断灭?《金刚经》里说的虽然不可以三十二相见如来，但不可以断灭说，你若说断灭也是错的。但是我们知道把现在如幻的观念来看佛经、看世界，直到一切幻尽时真常才会显现，真的本来就存在于幻的当中，从来没离开过。所谓的幻性，是以真为体性，但是幻性无体，幻性是虚幻的作用。

　　若诸众生本不修行，於生无中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱?

　　这是第三层关于不修的过失。假若众生本不修行，他从无始以来本来没修行，没修行故在生死当中常居幻化，常在生死如幻流转中，不是在真的里面，那么「曾不了知」，他从来没了知。曾，曾经、从来，他从来不知如幻境界，他不知道是幻，因常在幻中，在幻中生生灭灭，那么使妄想的心如何解脱呢?有些人就是迷惑在这里，一切如幻，都是空的，这觉性本来没生，本来清净，如果一个人若在幻中知道这样的道理，有些人说我不要修行了，要知道「本空本不修，多生生死苦。今空今不修，云何则脱苦」?你现在知道空，若不修，也没办法脱苦。不过修的情况不同，迷的人把修行当真的。哦!真有烦恼、真有病苦、真有业障，要把它马上除掉，把它马上修掉，要有师父的加持，把这业障消掉，这是人迷了不知。若已悟的人，他知道这些都是假的，烦恼是假的，业障是假的，病也是假的，一切都是假的，师父也是假的、是幻的，都是在迷的时候引导你，悟了以后都要自己去观照。观照在我们的行、住、坐、卧之中，说话与做事情当中，一切都是修行。所以不了知如幻境界，即未达缘起事相。这个偈子里还说：「从来不达事，妄想不解脱，今还不了知，如何得解脱? 」因此，近代人在禅宗里面偏于这种意思很多，因为有天真佛性，不用做工夫;天台宗后来变成教相，只有判教、研究没修行，就是这种情况;净土宗判禅宗你如开悟见性，阴境一现前，就会随他法，你若生死没了脱，没用的，这是说只有悟没证的不行，但是悟后成真;「有禅有净土，犹如带角虎，今生为人师，来世作佛祖」。有禅有净土最好，现在可以做人家的师父，引导别人，来生可以出世仿佛祖。那么他提出这三个问题问佛，使我们理解到圆觉道理以后，最要紧的问题是既然如幻，还用修不用修?幻修是否是断灭?幻修以后如何去证真?因此，最后说：「愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。」就是愿你佛啊!为了末世的一切众生，用什么样的方便，渐次修习入手用功，慢慢地、逐步逐步地修持。这是无里面的真空妙用，所说「不知觉者，犹如虚空」。你虽然体会到无，无当然要有个觉性去无，有这个觉，当然不是感觉，我们众生是受这个苦乐的感觉，如空掉一切相待的觉，一念不生，了了分明。所以说末法众生正路还未找到的人，应该用如何的方便和渐次修入，「令诸众生永离诸幻」。关键在于永离诸幻。就是说要通过对治、通过方便才能够证入这圆觉。那么也就是说我们通过前面圆觉的理，明白体性是真的--理即佛，名字即佛，还不行。碰着八风还会动，还是虚幻执着，像穷人一样。你说我什么都有，我里面佛法都有，但是没成就、没功德、没大智慧、没清净妙用，这还不行，你的行为还是穷人。你的理解就像电光一样，解是很快的，佛教道理都懂，没用。所以说用什么办法去修持：永住平等。但是末法时代要通达也是需要的，你若有这样的解，行起来就像风帆扬于顺水，很快即到宝所。现代人就是这样的，连圆解也没有了，都是盲修瞎炼，跟别人走，到底怎样是修行还不知道，这样的人是占大多数。他就是解不进去，这解进去后，没一个字、没一部佛经、没佛法;真正解了，文字离开以后，你还是存在着智慧，还能通达的一切法，这就叫解悟，不是一定要看参考书，一定要东找西找，不是这样子的;而真正的文字般若是山河大地、一切万物都是它的显现，都是佛法的显现，这叫文字般若具足。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普贤菩萨言：「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三味方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。」是普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　普贤菩萨讲了以上的话后，以法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智的五智的法体而归投于清净心地，善用三轨之道而请于无上真修的大行，始终安住本位，往复无谬。

　　这时一切世界最极尊贵的佛陀，赞叹普贤菩萨说：「好极了!好极了!」为什么?因为你现在能够为一切菩萨及末世众生提出如何修入菩萨如幻三昧。什么叫「如幻三昧」?菩萨悟理后，知唯性是真，为万法之源头，于是了达身心世界一切是幻化的假相，不被缘起万有所迷，处处暗合本觉真性，称性起照，因照而化，以幻转幻，真明全体显现，这就是在事事上达到无碍的境地。好比镜子照影，非受非拒，影子虽有生灭变化，了知是幻，故不受其迁，如此即事而真，了幻而用，就是如幻三昧的修法。以幻修幻而证真，真如因幻而显妙。通过这样的无方便之方便，非渐次之渐次，使我们得离无始以来的妄习，离幻即真，所以本无实法给你。

　　世尊要把这样的大法示现给大众，并劝诫要以智心谛观而听，于是普贤与大众在欢喜中默然受法。

　　幻从哪里生起?幻尽后觉性会圆满么?如何离幻显觉?幻与觉可以同时并存么?

　　以下我们听佛如何开示此中妙义。

　　善男子!一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻;若说有觉，犹未离幻;说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。

　　「善男子!一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」这句要相当注意，普贤菩萨虽然没提出这样的问题，但是佛先提到，为什么?因这是根本，如连这根本还不懂，到后来无论怎样说都没有用。哪些是种种幻化?有漏心是，什么叫有漏?有烦恼，心外求法，种种执着，就是说你与本性不相应，你所有的修行都是漏落的，都是执着，都是变化的，都是取舍的，如竹篮打水一样。有漏的五蕴(识、受、想、行色)、十二处、十八界等等，这些都是幻化无明。这幻化无明，又从哪里生出?这一切幻化无明的有漏法是从性净的真心里生出，实际上生出就是显现或覆盖。所以我们说不要把眼下的事当真，都没有真，都是幻化的。而性净的真心是真实，但是真心是海水里面盐味一样，你看不到;又譬如油漆里面的胶一样，这胶本来碧清，一混进漆里你就看不见了。实际这是存在的，这是大能量的透明的性质，这是圆明　之体，本来具足在我们的性体当中，就是烦恼性里面也有佛的种性，所以说：「皆生如来圆觉妙心。」虽然我们心是凡圣同依，只有佛圆证，所以用如来来标示，真正的圆是什么?离一切相。大家修行都是着相修行，着相修行无论你怎样修，都修不圆。为什么?有对立面，有幻化的境界，有幻化的感觉，最多只能是觉受。觉受到轻安，觉受欢喜，不是证悟。觉不是空就叫觉，不著空，是觉性的显现。觉性圆满，不可思议。什么叫妙?处染而不染。什么叫心?心即是觉性的功能。一般地方对心的解释，有草木心、肉团心、攀缘心、集起心、真如心五种。这里心的定义是「中实神解」。「中」是性的中道与平衡，它不偏任何一方，不着空、不着有;「实」，是实性、实相;中实即中道实相的如来藏心;什么叫「神解」?神会、悟解、心开意解，是神妙难思的智慧。噢!原来是这样，叫你说你又说不出来，语言说出的都是没有办法的不得已的表达。真正的神解的功能叫做心，大家要体会这点。这「神解」到以后不可言表，不可论说。梵文叫「乾栗驮」，是坚实之心。这心不是缘虑，不是集起，更不是草木、肉团，就这一意义来说，一切都是从这点灵明真心生起，所以说「皆生」。本觉心体是因，根本不觉，就是根本无明随缘。这缘生起三细，由业识是因，境界为缘生起六粗。我们前面讲到三细六粗的问题，是《大乘起信论》里面的。而《楞伽经》里面讲：「大慧!不思议熏，不思议变，是现识因;取种种尘及无始妄想熏入。是分别事识因。」什么叫不思议熏?我们的性是空的，但是会熏人。如你见到境界，听到什么话都会熏入里面去的。所以我们念佛，天天想到净土，是净熏。还有染熏。不思议熏，一定具备不思议变，变起的境界。举个例子：佛住世时目连有个哥哥，其哥哥很富有，但是身体不好，且还贪更多的钱财，目连对他说：「哥哥，你这样拼命地赚钱，很难一下子赚得很多，我有一个办法对你讲，你把钱都拿出去布施，把仓库造得很大很大，佛法里面有个奇妙的法，结果你的钱会很多很多，成千倍、成万倍地增长。」他的哥哥听他一说，知道他的弟弟是佛的弟子，且有大神通(目连神通第一)相信了他，把原来所有的金银财宝都布施给穷人，且把仓库造得很大很大，就在那里等著，一个月、二个月、三个月过去了，怎么还不见仓库里有什么金银财宝，他哥哥就找到了他的弟弟。他说：「哎!你怎么骗我，已好几个月了，我的仓库还不见金银财宝满起来，你说会满的。」目连说：「不是我骗你，你现在跟我来，你怕不怕?」「不怕!」目连把他的哥哥腾云驾雾地带到天上去，到天上一看，这天堂地方确实是非常好，亭台楼阁，美女如云，金银财宝到处闪闪发光，进去就是没有主人。他哥哥问：「这地方的主人是谁?」听到有人说：「目连的哥哥在印度做大布施，这地方就是他寿终以后到这里来享天福的。」他哥哥听了很高兴，说：「我有这样的好地方，那我的布施也值得，人间百年总有一死。」这说明什么问题，一切缘起都是不思议熏、不思议变，我们布施的时候，是熏你的心。你是快活无私布施的，这不思议变，马上就变出来。所以因果是同时的，不要说地狱什么时候才有，现有熏入现在就存在地狱，在等你;天堂也在等你，是现有的;西方也一样，你一心念佛，这莲花就开在那儿等你，你天天念，这莲花也一点一点的大起来放光，且都有名字，某某人等，这都是同时显现。法界性里面就有这样的能量，真如是不可思议的，我们一个人生活在这个空间里，是一个点，但是整个法界是十方的，法界都是通的、没障碍的。「法界无碍性，显现一切法」。当我们起一个念头时，法界里面马上就有变化，起一个念头就是熏，所以现在的人的相貌都会变，环境也会变。同样吃一碗饭，若是有功德的人，这碗饭的营养就好得多，与业重的人是不同的。所以有些修道修得好的人，他这碗饭若送给徒弟吃，吃进去就不同，这杯大悲水都会变。环境、空间都是在变，随你而变。你修行若修得好，随便到什么地方都是很顺利的、都清净的，大家都会顺你、帮你。你到那里若跟人家生意见、斗诤，那么这人还没修好，这变出的就是阿修罗，马上变出阿修罗在那个地方等你，所以这是缘起熏变的现象。完全是心的作用，是显现识的因，八识的因。

　　「取种种尘及无始妄想熏是分别事识因」。取种种尘，把外面的茶杯、热水瓶、男女等当真，把这尘取来。哦!到佛堂清净，我家里乱，这是取尘。取这个尘，便在打妄想了。家里不清净，生病不好受，到了某一个地方很舒服。这样想来想去、打妄想，渐渐熏入，是分别事相而起无明识心。起分别了，这人对我好，这人对我不好，我到这里舒服，到那里不舒服。若跟有些人接触会有重的感觉，跟有些人接触会有轻的感觉，就在那里分别;今天修行修得好了，就高兴了，马上对别人讲，讲了就没有了。变来变去，这就叫「分别事识」，分别随着事物的变化而来，构成了识心的功能，形成无始的妄想熏习。这现识因与事识因的两种都是生死，把这两种的识心都转了，理与事圆融，事与事无碍，得解脱真实境界。所以知道一切法没自体，山河大地等都没自体，都是变起的。没有自体的关系，所以一定要借助所依，即有条件，也即叫「因缘所生法」，我们的身体要吃饭、穿衣，由父母和合生出，受各种各样的教育条件;修行也要有条件，一切都是依据条件的，假若我们修行人以圆觉的心而起，虽然起一切相，但我们不取诸尘，不被所熏，而归到体上去，打破条件的执着;又能善于利用条件，善于利用念佛、持咒等;修行一切都是圆觉心所起的缘，条件是有用的。所以印度人所说的幻，像幻的马一样，这幻的马没体。为什么?印度有个幻师用手帕折起一只马，人们看到的就像真的马一样。印度幻的东西很多很多，如把种子放在地下，把咒念在水里，再把这水浇在种子上，过几分钟，这种子的萌芽就出来了;再念咒，半个小时过去，就长出一米多高，再继续念咒，过一会儿花就开;再念咒，果实出来了，摘下就送给你吃，这些都是真有的事，在印度的历史及现在都存在着。幻化的很多很多，会变各种各样的境界，甚至海市蜃楼等都有。所以密宗里这些东西也特别多，因为密宗的密法很多都是从印度来的。蒂洛巴、莲华生大师、阿底峡尊者等，很多都是从印度来的，也包容这些法。有些咒一念，把手放进滚烫的油里，手一点不烫伤。这些把戏变起，一般人看到就会说这师父工夫一定很高，这师父的境界很了不起。谁也看不见，其实都是咒与幻术的作用，都不奇怪。所以幻马没体，它是依手帕，手帕表示真心，马表示五蕴与十八界，配合前面五法来分别的就有以下五种对应关系：

　　所依巾--真　性

　　幻师幻术--心　识

　　所幻马--依他起

　　马有即无--我法即空

　　痴执为马--迷执我法

　　有人要问：「既然真能生妄，真心是妄法源头，为甚么下面讲无明无体?」回答说：「妄法是真性而显起，就如所依的巾一样，故说真是妄的源头，妄既现起，也就迷失了真性，但是真本来无妄。譬如第二月是依本月而现起的，本月是现起第二月之所依，而本月实际上没有二个月轮，也就是说明第二月没有体性。」

　　那么经里面说的种种都生于心，所以不是心生种种，心是不动的，心是体。空寂的体不动，那么许多经论上说：「万法一心，三界唯识」。宗门所指的途径有差别，一般的学者很少能真正了悟。如天台宗、唯识宗等，讲法都不同。依据华严宗的判断，有五种教，五种层次的分别：第一层次叫愚法声闻，这声闻没智慧，笨得很。这教里面假说一心，假借说六识有实体心，同时认为实有外境。内有个心，外面有实境，这是愚法声闻。外境是由心去造业而感招的，你造什么业，感什么境，似有真正的境界的在。如前面提到的目莲的哥哥，真的有个天堂境界，他哥哥看到了这个境界，知道自己以后会到这里来，享受这个境界。这是愚法声闻教里的心外有境的唯心。第二层在大乘权教里说，异熟阿赖耶叫做一心。异熟是异时异地成熟。它说境界是没有的，境界都是赖耶变出，这赖耶进一步说，精神种子和物质种子都是第八识见分的变现功能，所以没外境界。第三层次大乘实教讲如来藏是一心。如来藏有空如来藏与不空如来藏及空不空如来藏，这藏理没两样，万物都是从这里显现--迷与悟、事与理，一切都是从这里显现。天台宗讲如来藏，密宗里面也讲如来藏，所以理没有差异。第四层次是一乘顿教一心。这是禅宗不立文字阶级的一心，但是一心，破诸数故。禅宗说的泯绝染净，就是通过活的智慧，把一切相对与能所的境界，完全消亡、超越。到那时，染与净都没有，只有一灵真心;没一切数量法、没次第法、没境界法，造就是禅宗所悟，所证的境界。最后一层是一乘圆教总该万有即是一心。一乘圆教讲的是总该万有，天地万物都是一心，没有两个心。身心、世界、森罗万象即是一心。圆融绝待的本体，理与事、本与未没差别。所以一块石头、一朵花，所谓的青青翠竹、郁郁黄花都是妙心的显现，全体是法界，全体是是真心，这是圆教里面讲的。以上讲的五教不同的一心，后面比前面层层转深，后面的一心必然摄收前面的一心，但前面不能摄收后面的。为什么都说一心而有那么多的差异?因为佛经都是随机而说法，论是随顺经里的话而通达宣扬，学习的人追随论典而起执着，才产生末法时代固守浅义权法的现象。因此，宗密大师就此分为三门来显示其中的实义：

　　初约所诠逆次顺法从四至一辗转起末，谓本唯非染非净，一法界心，由不觉之名如来藏与生灭合成阿赖耶识。复由执此为我法故，转起余七，成八种识。各由识体起能见所见分，由能见故，似外境现，执取此现为定实故，造种种别业、共业，故内感自身、外感器界一切诸法。

　　这是第一门分别从第四一心辗转向前顺法变现的过程。

　　二约能诠顺文逆法从一至四辗转穷本。谓佛对下劣根性，未能顿达万法所起根本者，且言从业所感，此则初声闻教。次为机稍胜者，说能所感，一切唯识，辗转乃至唯一真心，名顿教等，皆由根有胜劣故，令说有浅深。若执前前，即迷后后，始终通会，方尽其源。

　　这第二门说明了佛对机从浅至深的过程，只有通会其意，才能尽法的源底。

　　三能诠所诠逆顺本末皆无障碍，由称法性直谈，不逐机宜异说，故即圆教也。

　　第三门是圆教的称会法性的直谈，所以不随逐根机的异说，只有大智圆悟的人，方能契会此旨。

　　唯心的宗旨，是经论所宗依，非常的重要，如果迷了此旨就到处碰壁，不达法的源底。假若悟解明了，那么就万法临镜，纵横自在了。

　　我们从一心来讲有染与净的两种缘起，凡夫不修是染缘起。有些人虽然在修，但他的染心不断，也是染缘起。净土叫净业，密宗叫三昧悉地，要相应，若不相应，修来修去也还是染污的，所以要从净缘起来修。虽然缘无自性，但染净却都要融会。融会在哪里?融会法界性。起由法性起，灭由法性灭。所以说不用断尽诸缘，这样子才能够显现真实妙用。

　　妄心既然能熏真如而形成染缘起，幻化种种颠倒境界，那么反过来以真如法熏习无明，使妄心觉悟，就成为向道解脱的净缘起，直通菩提涅槃境界。所以当一切虚幻消尽之时，觉性也必彻底圆满了。

　　以下佛就「幻尽觉满」之义，用譬喻、法合、拂幻觉的三层来阐释。

　　犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭;诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻。若说有觉，犹未离幻;说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。

　　「犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。」这是举虚空本来没有生灭，毕竟空寂，了无一物，但是如果一个人眼睛里生了病翳，那就带上了虚幻的因缘，于是在实无生灭的晴空里，妄见有狂花生生灭灭。眼睛被病翳所迷的时候，妄花依空为背景而显现，所以说：「犹如空花，从空而有。」这是譬喻圆觉妙性，毕竟没有生，但是因为心被妄心无明所迷，所以性中见有妄境。既迷之后，妄依觉现，所以说妄生于觉。

　　由譬喻可知，空表示本觉妙心，花表示幻妄的无明境界，因众生迷心取境，所以幻境界从空而有。而从圆觉妙心的本体来说，毕竟无有生。因此，我们可以了悟，一切有生、有灭的境界，都是虚幻不实的，用幻智窥破幻想，当下即得解脱自在。

　　「幻花虽灭，空性不坏。」这幻花虽然灭了，而这空性绝不会由此破坏，这说明真性永存，不会断灭。这是用譬喻的形式解释了前面怀疑幻灭之后，真性坏不坏的问题。

　　我们再进一步引申这个不坏的道理。譬如有些人怕死，念佛的念到身心世界都没有了，他害怕了：「哎哟!我要死了，佛号不知到那里去了。」其实如果修得正确，到一定程度时，一定会没有了，全部脱落，灵知显现。但很多到关键时，他会怕死。这次去石家庄，有一位修行人用功用得不错，是修心中心法的。他一坐下就能入定，五、六小时都能定住。他在看电视时，一坐下，电视都没有了，身体没有了，呼吸也没有了，但是他还是「死」的。就是说，本性还没开发，还是在空觉里面，他走路时怕自己会摔倒，因经常在走路时，一下子没有了念头，连走路的人也没有了，没了怕自己会摔到，觉一觉，念头又来了。他很担心，我对他说：「你不要怕死，你的本性是死不掉，身体丢掉没关系，你若摔倒就让它摔倒好了。」这样过几天，一次下班回家，路上的汽车很多，他走着一下子没有了念头，身体没有了，他就不理睬它了，任它放去，实际上是没有摔倒。只这样一放，身心世界都没有了，灵知显现。后来多少时间他自己都不知道，再一觉：「哎!我怎么站在这里? 」人只觉得很清爽，内心很明了，往回走，走到家门口时，把门推了一下，爆的一声又炸开了，这爆炸声很响，好像在打雷一样，「啪」!里面都炸了。修到一定时候，在定中会炸开，炸开时了了无一物，尽虚空遍法界，没有一物，全体灵知，从此以后的几天里他睡都不用睡，吃也不知吃，那几天都是在空当中，马上死掉也没关系，妄想也没有，就是保持在这样的状态。这是真实境界，但这还是开始，开悟的开始。

　　当然这炸开与师父的一举而明了是两样，那个力量是很弱的，在认得灵知，这下子炸开是无明破了。所以修行有两种，一种是慢慢观照慢慢念佛，有一种人用功是放下世界，一心用功，在一心当中顿悟顿证，即顿断无明，契入无生。这证以后的境界是什么境界?一直到八地境界不动，到了八地以后再慢慢地退转下来到初地菩萨，这要倒退转的，为什么?因为习气。这圆瑛法师(耳根圆通)中讲如来禅是一点一点悟、一点一点证的，是次第的，有过程，但是这祖师禅是当时顿悟顿证到底，生灭灭已，寂灭现前，顿入的，即全体证见到了，噢!全体显现，以后还有习气，还要慢慢地退转下来，退到二地、三地，退到某个时候，慢慢了干净，再圆证，还要有这样的过程。所以祖师禅与如来禅是不一样的，修道途径是不同的，不能混在一起讲。所以「幻花虽灭」，而「空性不坏」是真实存在的。

　　「众生幻心，还以幻灭，诸幻尽灭，觉心不动」。众生的幻心要用智慧去了达，了达以后去除灭。所了的是幻，能了的也是幻，都是幻!所以「幻心还以幻灭」。为什么?要用智来照境，境若了，智也了了，智也不要了，这正是智是幻，境也是幻!火是幻，柴也是幻的，都把它了掉。所以「诸幻尽灭，觉心不动」。诸幻灭尽时，这觉心是不会动的，觉心安住本位，清清净净，这能所双亡以后本性显现。「以幻说觉，亦名为幻」，这是讲拂，就是把痕迹去掉，你若以幻来讲觉，这个觉也是幻心。所以禅宗为什么不立文字、不讲道理?就是用种种大手段来拂迹，你以幻来讲这个觉，讲佛性是怎样怎样，这是讲道理，没有用。

　　有个师父，老是不讲法，一年下来都不讲法，院主说：「师父!你都没讲法，我们怎么办?请你讲法开示我们。」这师父走上讲台，上去手一拍后就下来了，那些弟子问：「师父!怎么不讲就下来呢?」师父说：「讲教有法师，讲戒律有律师，这些都有师父了，都不用我说的，这是要你自己去悟、去证的。」就是说我们现在千经万论，讲的道理还是幻的，以这个幻来讲这个觉，这觉也是幻的，以这幻来修这个觉，这个觉也是幻的。

　　所以「以幻说觉，亦名为幻」。大家不要把这个执着，要把这个歇去，把道理放掉，显现这个觉。这个觉怎样去显现?直觉、直接地觉，直觉里面不要觉着我在觉;做工夫当中，不要觉着我在做工夫。真修行的人，他没修行的感觉，没修行的观念，才是真修行。譬如说有人问：「我前念已去，后念未起，当下空明之时，该怎么办?」我说：「不起认知，不作空想。」　「若说有觉，犹未离幻」，就是恐怕修行的人会作这样的念头，对这个幻说觉是幻，不对幻的本有的觉，不是虚妄，这样心一起也是妄的。他认为我对妄来说当然是妄的，那我不对妄的觉总是真的觉，这也是妄的。对是妄，不对也是妄的。为什么?「还有这个在」!

　　「说无觉者，亦复如是」，若说没有觉，就是前面两个觉都没有了，你觉得这是真的，但是你觉得这地方没有了，讲个没有、讲个无，你也是幻的。你讲空、讲个无、讲个没觉，也是幻的。为什么?「还有这个在」!佛在这里慈悲心切、层层剥削我们微细执着，所以实际上都是在拂迹，痕迹把它去干净。所以真修好的人，他没觉着他在修行;我修好，我有什么境界，我有力量，他不讲这些的。若一讲，就落窠臼，一讲，说明你还未与真道相应，你走偏差了。

　　「是故幻灭，名为不动」，所以幻灭尽以后叫做不动。这里我们不妨说一下禅宗里面的三条路：

　　第一条路先明理。明了理以后怎样去做呢?有做工夫、有观照、有打坐，要「拂尘」，就是神秀这一派，即「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，这就是用真心来转妄心，来观照做工夫，这是禅宗最浅的一种方法，不得已的方法。实际上不是禅宗的正宗，这是接引根基差，不得已讲讲的。

　　第二种是直指。直指是什么?这人本身较清净、烦恼也较轻，不跟你讲这么多的理论，直接指示你。「对面清谈非佛是谁」?「你就是佛，无心即佛」，当下在现识流注顿歇时，指示你，再叫你去体会，进一步体会山河大地等一切无非都是佛性的显现。要你去体会，你不能讨论任何境界，你不要讨厌着垃圾，又不能贪美色，不讲好吃，不讲不好吃，一切都是你自己的佛性体现，全体法界都是佛，去悟这个道，要这样去做，自然进入平等，这是第二种。这师父的力量比较大，接的人根基也比较好，没有这样那样闲三闲四的事情，这里搞不清，那里还缠住，这样人如直指他是没用的。过去六祖大师以前，基本上都是直指的。后来到大慧杲禅师时，才开始要参究。以前都是直指，听听师父指导开示，开示以后就直指，你这就是佛性，明白之后就可以了。

　　第三种是要达到无。做工夫，身心脱落，能所双亡，这无里面灵知了了，去问师父：「师父!我别的都没有了，别的都没执着，就是这个显现，不知这叫什么?」就是这样亲亲切切、没烦恼、没生死。师父指点他，这就是，这就是你的本性。师父印证了你，要你保任它、不失，这是第三种方法。

　　要有证量，第二种方法没证量，但悟性高，对世界放得下，第一种连悟性还没有，真性还没有，是以道理去修行，这就是禅宗的三种宗旨。

　　善男子!一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故。心是幻者，亦复远离;远离为幻，亦复远离;离远离幻，亦复远离;得无所离，即除诸幻。

　　这就是讲离的境界、离的工夫。讲到工夫，实际没实法，悟得没实法就有真工夫。这工夫是什么?就是离。离尽时，才清净。

　　「善男子!一切菩萨及末世众生」，是有根基的人，「应当」劝告我们，「远离一切幻化虚妄境界」，我们所有六根所对的六尘境界，及梦中、坐中所见的境界，都叫幻化境界，叫离境。第一步工夫要离幻境，不要执着于幻境，一执着幻境就会入魔，会走偏差，会出神经而颠倒了。所以不要执着于境界，不要把外面的男男女女，及外面其他的事执着，外面的事是理不清的。你说我要把外面的事搞清，把它安排妥当，这是办不到的。外面的只有放下来，随缘做，该做什么就做什么，不多求、不多想，都要把放下来;若有病的，心安于病，不求病好。大家知道，你若有困难的，不求没困难，困难与病都是善知识，但是也不是不治病，该治的还是要治。不是学外道，这病我不去治，我做工夫把它做出去，这也是执着。这就叫随顺我们的法性缘起，去方便安立，方便安立人生世间的一切。但是心里应当没问题、没执着，不要把这事老是放在心上，自然解脱外境。

　　「由坚执持迷离心故。心如幻者，亦复迷离」，就是讲坚决执持、正智、正念，这是幻，我不要，我远离它，远离妄心，远离境界，知道这个心是幻，执这个远离的心也是幻的。「亦复远离」，这也要把它离开，这不离开还是进不去，还是与境界对立的。所以这是离幻之心，离幻的心也要离去。

　　「远离于幻，亦复远离」，知道远离是幻，幻境不要，幻心也不要。这我们知道，这远离也是幻的，若有个远离在，也是幻，有个方法存在，说明你还没放下。有个学生来问我：「如年轻的修行人结婚好，还是不结婚好，男女的事是否是个关口的问题。」我说：「你若有个问题在，你就有个障碍在，你这个地方肯定还走不过，你这地方若走过了，肯定没这个问题。」从这点我们可以体会出，我们眼前所想的、所难忘的、难以化除的，都是障碍与住着，应当拂尽无住才是。

　　这里离可分四层：一是离妄，幻之心境;二是离觉，妄的觉知;三是遣离，分别心;四是把遣离这心也遣去。

　　这里的远离有两种：一是止，二是观。止离是休心息意，永不追攀。是悟了以后，把心意休息下来，永远不追忆任何境界、不向外攀缘，心意如怨敌一样，既然已了幻化，即不住在幻化中。譬如人遇怨敌一样，不应当与他共处。所以把一切心意完全休去息去，归于寂灭不动直觉净照之地。观离是观知一切虚妄的法相境界，体性都是空的，只要体入皆空--五蕴皆空，一切法皆无，当下就能离虚妄之法。譬如一个人在梦中披枷带锁，醒了以后，已经离开枷锁，不用再离。

　　一旦用功到了「得无所离，即除诸幻」。一切可离的、能离的都已经离尽了，唯有那个不可离、不能离的真实存在，到此一切诸幻均已消除殆尽了。这像人在梦中见到自己做梦，并在梦中微有觉意、辗转地感到前境的不对，于是不断觉知，直到完全醒来，所见才真实。

　　得无所离有二层意思：第一、因冥契于真觉，真觉是不可离的法性;第二、证到真觉之中，自然没有以上的节节之幻可以拂离。所以荷泽神会说：「妄起即觉，妄灭觉灭;觉妄俱灭，即是真如。」

　　下面佛以譬喻说明离幻的道理。

　　譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。

　　就像古代人取火的时候，是拿一段干木头，用木燧来钻。所以是「两木相因」，两根木头相互为因，而起火，当「火出」后又反过来烧「木」，当「木尽」时，「烟灭」然后「灰飞」。

　　这个譬喻说明：木依大地，譬圆觉为心之地，所修幻妄的「木段」及能修幻智的木燧，都从圆觉本地中生出。烟譬喻离，灰譬喻遣。所以当木被火烧尽时，从有碍之物质，而归入无碍之微质，然后进一层烟灭、灰飞，遣离至尽，方能完全契入本觉心体。由此可知，幻化生于圆觉妙心，幻化经过数重遣尽，圆觉原来不动。永嘉大师在《永嘉禅宗集》毗婆舍那颂里，非常精辟地论述了幻境幻智的遣离方法：

　　夫境非智不了，智非境不生。智生，则了境而生;境了，则智生而了。智生而了，了无所了;了境而生，生无能生。生无能生，虽智而非有;了无所了，虽境而非无。无即不无，有即非有，有无双照，妙悟萧然。如火得薪，弥加炽然。薪喻发智之多境，火比了境之妙智，…如寂无差，境智冥一，万累都泯，妙旨存焉!

　　三思此语，可会通佛旨。

　　以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。

　　这里法与喻的幻相合。以幻修幻，也是这样，与上面所讲的离遣之法义与木火的譬喻一样，一切幻化虽灭尽了，却不入断灭，觉性常住不动故。

　　幻与觉能同时存在么?佛说：

　　善男子!知幻即离，不作方便;离幻即觉，亦无渐次。

　　普贤菩萨在开头启请时，曾提到作何方便，渐次修习的问题，使令众生永离诸幻。所以佛开示了用心方法后，在这里总结性地答覆了不作方便，亦无渐次，这样才能永离诸幻，也就是会通了提问中的文意。所以只要我们用功时，当下直接了知无论什么境界，都是幻化不实，如见光、见佛、觉得空、感到静等，如能不住在上面起分别进退，不管好坏高低，顿然超越，契入本觉。所以只要「知之是幻，已名为离。但得离幻，即原是觉。更无阶级，渐变为觉。」知为众妙之门，一知便至佛地，因为归入真空妙心，彻底离一切幻境。

　　就像人在梦里见到身体生疮，于是问医求药，一旦醒来，即知是梦，还要什么方便医治呢?因此，已悟之人，觉体现前，如果还去寻找迷时的幻病，而用方便去修持，使之渐离，这就是悟中迷人，也就是把无明幻病当作实法。如果把无明当作实法，那么什么叫幻化呢?假若执着实有，还是妄计，怎么叫做真修呢?

　　由此，我们明白修行贵在悟知了幻，当体圆成，不落对待计取上，一心无寄，天然超绝!

　　一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。

　　佛在最后告诉我们，只要依这样真修无修，真离妙存的方法去用功，不落在方便与渐次上，才能永远地离尽一切诸幻。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普贤汝当知：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，

　　圆觉心建立，犹如虚空花，依空而有相，空华若复灭，

　　虚空本不动，幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故，

　　若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，

　　如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。

　　佛在上拂尽痕迹，彻了空觉妙行之後，又在这裏以简约的偈文来归纳真行无所的离幻妙道。

　　「普贤汝当知」，听到佛说普贤的人应当知道。「一切诸众生」，从文殊大智的毗卢顶上下来的人，从最高的一切如来果境，回归到我们一切众生的因地。让我们实践佛法的人真正明白：「无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。」真性无始无终，无明无始有终，而众生所幻化的无明妄境，并非离真性如来、圆觉妙心之外，真妄不二，迷觉不二，因果不二，一切都是觉心的不同层次的表现。假如了悟觉心，不逐境缘，那么，万法消融，本然自得，何劳修证、讲说?

　　「犹如虚空花，依空而有相」，打一个譬喻，幻化无明就像虚空里的狂花，是依赖虚空才有幻相的显现，幻心本依真性而幻相无体，所以「空华若复灭，虚空本不动」。一切讲说，所有修行，都是为了消灭空中的狂花--歇下狂心，化除习染，而当幻化尽净之时，虚空本自不动，空明真性湛寂常恒。由此可知：「幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。」幻从何处生?从本觉心体而生也。幻灭，觉性功德会圆满吗?是的!因为觉心本不动故，本然常住法位，法身流传五道，法身不染一尘。

　　「若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻」，这是佛陀慈悲，反覆教诫我们，时刻不要忘记，应当远离一切幻觉。佛教是智信、是真行、是打破一切幻觉迷情的执着，回归自性家园，显发一切功德妙用的大道;因此，要层层离幻，时时拂迹，念念无住，处处无碍，方得超然自在。

　　「诸幻悉皆离」，一切幻妄都完全离尽后，「如木中生火，木尽火还灭」。就像木料中生起了火，当火烧尽木料时，火自身也熄灭了。

　　「觉则无渐次，方便亦如是」，觉悟大道，有渐次与方便么?绝对没有，因为觉性本具，觉性无边，当你真正打开，顿悟而入，你就当下了知，自心本在自性家园，活泼妙用，路途风光，早已消失无踪无迹了。