第六集

　　我们都知道善星比丘随佛二十三年最后还是要堕地狱,何以故?常谤佛故。龙女虽是畜生之女,但因把自己的生命,所谓的摩尼宝珠,自己的珠子,生命之珠供养于佛,瞬间能于他方示现成佛之教化。

　　所以圆顿之教都是如是说,常随佛学,要依佛所学,依佛教所行,发起相应,才能产生功德。若不如是,虽随佛,一样可以堕落。我们出家人、学佛人经常走动,要是大家有这么好的学佛、学法因缘,不能依教而行,多生轻谤、诽谤的这种因缘就会伤害我们的法益,伤害我们的法缘,使我们堕落。那就是所谓的随佛之善星。

　　善星比丘这个故事出自于《大般涅槃经》,许多的法师、出家人、在家居士都看过《大般涅槃经》,这告诉我们佛法要相应才能发起利益,要不然我们就会感觉到自己于佛无益无利,就会诽谤佛法,说佛法无益无利,实际往往是自己的作业。末法时代的人斗争心、妒嫉心、相互的怨恨心比较重一些,这是共业所现,所以我们要审视自己的行为 。

　　“始知众生本来成佛”,一切众生与诸佛同一法身,所谓的诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提,与一切众生究竟处,相比而言,亦无增减。一切烦恼、轮回六道众生,虽然轮回六道,苦不堪言,无明遮掩,与诸佛也没有分毫的减少,于光明的觉性之中,亦无一刻地出离。

　　如大日出于晴空,乌云可遮一方之地,使这一方不见晴空,不见光明,不见温暖,就象我们现在下雨是一样的。其它地方,太阳照耀着大地,给大地带来生机温暖。但是一方有乌云的情况下,就是我们的一点执着、是非分别、善恶魔佛、大小种种的分别,象乌云一样,这种无明的乌云会遮蔽我们的心圆光明。使我们不能彻见光明徧照的本体,丢失清净法益。

　　所谓的“始知众生本来成佛”,诸佛所证,非是心有所得,只是彻回本源罢了。众生丢失是无所丢失,只是妄执以为差别,或者贡高,或者下劣,或者无记,如是之法,皆不能成就法益现前功用,多是六道无明流转。这六道轮转,或善、或恶、或无记。

　　我们都知道,人、天、修罗,都是持戒行善,或者是十戒、五戒,或者是持戒而瞋恨心大堕入修罗道,或者缘此十戒而堕入人天福报,但这是善法,善法不是无漏,一样是轮回之业;或者破戒、毁戒堕入地狱;或者种种吝惜、种种悭贪堕入恶鬼;种种无记堕入畜生道。

　　我们众生就在这里面流转,所谓的不出觉、受、想、行、识,六根、六尘、六识的发明,就是十八界的摄护,这种依正二报,会使我们不得清净的本来成佛的根本利益——大家本来成佛。这也是佛告诉我们的,也就是佛亲证的果德,也就是说的佛的清净觉地。这是佛的最大的智慧、慈悲、方便的给予,一切菩萨不能如此给予,一切贤圣不能如此给予。

　　凡夫地,大家只能说贪瞋痴、善恶、是非、大小,或者说到色界天、无色界天,只能说禅定,非想非非想如此之类,不能超越,不能发生无漏之智,所谓地广大圆明无漏之智不能得见。

　　诸佛如来亲证于世,诸佛如来出世为了使我们悟入开示佛之知见。开示也是为了我们的悟入,得清净的道业,这个道业是我们本具的道业,皆因我们后天的妄想执着,所谓的后天就是发起的这种无明的执染罢了,遮蔽了我们的光明,使我们不能启用这种本来成佛的根本利益,这正是悲哀之处。

　　佛说“一切众生是佛”,我们看众生处处是众生,这个地方要审视自己。

　　“生死涅槃,犹如昨梦”

　　生死涅槃之说,只是名字合,但因顺应众生而发起的回施,犹如昨日善、恶、无记之梦罢了。有的人自以为自己有善法、有善根,骄傲横行;有的人认为自己不行,怯懦、下劣、卑贱,这都是昨日之梦;有的人无记,不知何作何为,迷闷昏倒,什么昏倒呢?就象昏睡的人一样,不知取向。这三种作业,可以说都是昨日的梦,那生死涅槃亦昨日之梦。

　　“成佛”对众生来说是有意义的,对佛来说是没有佛可成的,所以说“众生本来成佛”。佛法无一可得,是根本安立,究竟清净法身。

　　现在我们世人学佛法,老认为自己有个什么,别人有个什么,第一义谛的教诲,一听就生怖畏,多生怖畏。生什么怖畏?我们都知道,依渐教来说,根据众生的根性渐次施教。先说三皈、五戒、十善,后讲种种增上因缘,一直到菩萨戒,乃至最终的说无因无果最上乘教诲。

　　最上乘教诲是佛亲证,现在许多人迷闷在此。认为无因无果,妄执此虚妄之词,自己不怕因果,结果堕入因果,而生怨恨,怨天尤人,说佛法不真。佛法就是打破我们的执着的,治我们的病的,但是众生不知,佛这么说就这么执着,那么说就那么执着,所以释迦佛说谁说我说法是为谤佛;大家执着佛没说法,佛说谁说我没说法,是谤佛。所以诸佛如来不说法,但与众生作提携。我们要审视这个地方,若不然我们就会起迷倒因缘,追忆昨日梦,以梦为真,以幻为实,那就会苦难不堪。

　　于无常中欲求安稳,了不可得;于混浊中欲得清净,无由发起;于颠倒中想得安稳利益,那真是……因为种子不真,果必不真。

　　善男子,如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去,其所证者,无得无失,无取无舍,其能证者,无作无止,无任无灭,于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者,一切法性平等不坏。

　　“善男子!”

　　是警策我们大家的,出离我们这种混浊的自以为是,或善或恶、或贡高或下劣,这都是一种不善因缘。

　　在佛教之“善”是极善、究竟之善、一乘佛道之善,非差别之善,非世间认为我做好事、我帮人、我对人好、我对人爱戴……如是之类的情感、情计交流的因缘,这非善。所以佛讲“善男子”是对大家讲的,所谓的了生死者为“善男子”、“善女人”。

　　出一切差别者是为“善”。善是完善,非有对之“善”,非善恶之“善”。

　　“如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,”

　　善恶之法、无记之法,亦是无起无灭的。我们众生的轮回颠倒乃至虚妄的作业,也是没法生灭的。只是我们认为所谓的有善、有恶、有无记,在这个里面分别起用,这个地方才有六道轮回的幻相,如昨日梦的发生。

　　若是知一切法包括所谓的生死及涅槃,是两大概念:彼岸、此岸——生死之此岸,涅槃之彼岸。虽说是如是,但都是无起无灭的。这是究竟清净法身所摄,究竟利益所归,识得此处方能学习佛法,这叫发菩提心处。

　　若不如是,最初作业不能发起。最初作业没有,下面的一切功用亦无由发起。即所谓因地不真,果必委曲。你种的都是焦芽败种,想得到圆满的佛果,自欺欺人!真是可怜啊!所以佛希望我们因真,也希望我们果真。这无起无作就是我们一切众生的本圆之心。诸佛所亲证的果德,就是这个无作无起,不垢不净,不来不去。

　　说过去禅宗大德让我们参话头都这么参的,“前念不生,后念不灭,前念不垢,后念不净。”这叫话头。要不现在人都搞话尾,什么叫话尾?染着一边——或执着“有”,或执着“无”,或说净,或说浊,总在生死轮回圈子里发生有对的因缘。或说彼,或说我,人我是非,四相(编注:我相、人相、众生相、寿者相)随身,那是不能发生功用的,不能得见如来,亦不能得入菩萨的自觉觉他的利益。

　　当知生死及与涅槃,无起无灭,

　　无来无去

　　逃离王宫,弃位出家,说菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提,转*轮,乃至说种种教化因缘,这八个过程都是无来无去的,但因众生所需而发起的回施罢了。什么所需呢?众生本来是佛,是究竟所需,一切众生本来有佛性,这是究竟所需,这是佛的本怀,也是佛出世的根本所在,也是顺性起修的利益。

　　我们众生违逆于本性,无起无灭的本性,无来无去的本性,多发生虚妄的分别、染着四相。我们经常读《金刚经》,许多人读《金刚经》,说人相、我相、众生相、寿者相。那四相若运用此相不名菩萨,不见如来。此是真实说。说若见诸法非相,即名菩萨,即见如来。这不是简单的言辞,这是诸佛亲证的教诲和真实的利益所在。

　　现在许多学佛的因缘把这个当成是一种文字游戏,是一种教条理论,跟自己不相干,不拿这样的教导来指挥自己的行为,指导自己的行为,使自己发生一个学佛的正因,结果不得佛法的利益,这真可怜。不能依教奉行,多堕于口舌,真是可怜啊。

　　“其所证者,无得无失”,

　　诸佛如来并不是说真正有一个烦恼可断,有个生死可了,他真正识得本无生死,本无涅槃,本无轮回,本无佛魔。亲证这个根本利益了,是名佛、世尊,是为如来、是为应供、是为正徧知、是为明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

　　如是世尊,人人本来安住,但是不知,虚妄分别,强行说佛说魔,说善说恶,说是说非,说你说我,说过去、现在、未来。所以说诸佛有三种教诲:一是随顺众生说,二是畅佛本怀说,三是方便种种对机说。这个地方是究竟说,因为《圆觉经》是究竟说,是陀罗尼教,是总持教,是摄化一切众生的根本利益的教诲,是最上乘教诲。

　　“其所证者,无得无失”,“无得无失”是根本利益,一切众生本来也无得无失,就我们现在烦恼也好,无明也好,成就种种顺法逆法也好,从根本来说也是无得无失的。若不亲证如是,此话也是空话,没有意义!

　　这个地方给我们一个究竟的归向、究竟的指导,就象告诉我们千条河流必归大海是一样的,使我们有个正确的、究竟的归向,然后按照这个归向来行持,明确目标,再来行持,也就是因真果真。若不如是,多会半路流失,迷失方向,丧失大利。

　　“无取无舍”,

　　我们看现在学佛的人,多在取舍上发生功用,这个人是我的亲属啊,这个人对我好,对我照顾,眷恋不舍;这个人我烦他,我看见他就够,就诽谤、诋毁。这样没有佛法,这只是一般的人情罢了。

　　许多人失心,根据自己的爱好,我喜欢什么,我不喜欢什么来作取舍。我喜欢这样的法,不喜欢那样的法,这叫“失心”。所以过去我们出家人第一步先作沙弥时间,或者作沙弥尼,或作式叉摩那,要随顺师教,打脱自己的业习,打脱自己的选择,打脱自己自以为是的心理,才能打一个清净的基础,象一张白纸一样,才能学习佛法,运用佛法。

　　现在基本上一出家都自以为是的比较多一些,包括居士也是一样,包括我们也是一样的,这是共业。对任何人我们不诋毁,这是共业。自以为是就要吃苦,吃无明压迫之苦、取舍之苦、分别之苦。贪瞋痴慢疑都是因为分别、爱憎所产生的,亲疏所产生的。所以无取无舍。

　　但我们凡夫烦恼炽盛之时还要取善法,为什么呢?这是一种次第因缘,所以依次第教来说,还是有取舍的,好比说我们出家就舍弃在家的因缘,做出家的事情,不做贪瞋痴的随缘,那就要取戒定慧的教诲,这是善法的增上罢了。从根本上来说,这些戒定慧的教导,渐次修持的教导,都是为了使我们得到无取无舍的根本利益,无来无去的究竟安住,清净光明的真实利益,是通过戒定慧的逐渐的引发,这是所谓的顿根也好,常规的教化也好,次第修持的因缘也好。

　　说佛回施给我们殊胜的法益,但说无上乘。当然以修持来说决定依次第而行,《楞严经》也好,一切大乘教诲皆复如是。

　　下面有二十五个修持的方法,都是依次第修持的。那么“圆说顿出”,行持还要依次第而行,就说我活人还要一天一天的活,改变自己还要一步一步的来,断除习气唯佛一人。所以说贤圣也好,菩萨也好,皆是菩萨四十一个次第,包括阿罗汉、须陀洹、斯陀含、阿那含,包括四向亦复如是,他都有习气,断尽习气唯佛一人。

　　行持就是要断除习气,断除习气与秉性的这种差别,那就要渐次行持了。所以说圆教,有的大根性人圆顿法益一听,圆念、圆成、圆悟,成就圆法益,证得圆果,即生成就;那渐次根性的人听到圆教,也作渐次修持的因缘。所以称为圆顿之说,渐次而行,这是通教。

　　《圆觉经》是不可思议的,就象释迦佛在后面举这个例子说,这个教导象大海一样,蚊蝱,就是小虫子来吸这个大海的水可以使其饱满,阿修罗也可以使其饱满,各顺众生的根性罢了。如大雨普降于南瞻部洲,大器大载覆,小器小载覆,河流多存一些水,大海容纳一切水,池溏容纳一小量的水,草根树叶涵纳吸收一点水,顽石不润,这都是因缘。这地方我们要审视。

　　“其能证者,无作无止,无任无灭”

　　“作”、“止”、“任”、“灭”是“四病”。我们现在许多人学习禅宗,或者学习其它教导,有发生作意的教诲,作意非究竟的佛道;那“止”、“禅定”乃至种种幻化的种种三昧正受的运用,也非究竟佛道;“任”者,任运自如,种种作业的任运,亦非究竟佛道,何以故呢?那自然外道也可以任运;灭者,取断灭,证于实际,亦非究竟佛道。因为诸佛菩萨不住涅槃,不住生死。

　　“其能证者,无作无止,无任无灭”直除四病,这是最上乘的四病,在最上乘的修持上往往会发生这四种病,善知识说你现在要保任、要任运、要作意,作意善意舍弃诸恶,这地方都会犯病,在这个地方执持,以为实有;“作”,那就会在作意上堕入不净心,不能发生无上的利益;那么“止”呢?认为禅定、三昧就是佛法,那也是堕入可笑之因缘。

　　不知道佛法是如《涅槃经》所云:“解脱非佛法,涅槃非佛法,大般若之智亦非佛法,三者具足,是为佛法 。”现在人一般的一听涅槃,认为取涅槃为佛法,一听智慧,认为智慧是佛法,一听解脱,认为解脱是佛法。释迦佛在《涅槃经》上告诉我们真实之语,作狮子吼,摧毁邪见执着,说三者某一点皆非佛法,三者具足,如鼎三足,如伊字三点,缺一不可。

　　我们现在学佛的人稍有执染就会堕入邪见执着,不能得究竟道业。此类称为蕉芽败种,这个地方我们要审视的。因为《圆觉经》甚深!甚深!特别地细微,因为我们每天有三十页的任务,也不能细讲,因为讲这言词特别费时间,当然大家要深深的思维,我们在一些地方提醒一下。

　　末法时代犯这个“作”,“作意”,不净心。

　　“止”,以禅定为法益,为究竟道业。这在佛住世之时有这样的人,有的出家人证得四禅八定,或者九次禅定(编注:灭尽定,在四禅定和四无色定之上,又称第九次定)现前了,认为自己就证得阿耨多罗三藐三菩提了,认为自己证阿罗汉果了,后来到世间一走动,烦恼业缘又再现了。因为他没有证无漏之智,没有证断德,不知恩德,发生不了真正的功用,所以后面就会烦恼再现,他就说没有佛,没有阿罗汉,就来诽谤如来圣教,堕入地狱。那是以禅定为所谓的能证者。

　　有的任运,在我们这个时代,我听很多大德给大家开示,都堕入这个“任”上了,说你要好好地保任,保任自己现前这个清净的念,无作无染,所谓的不来不去,莫生念头,莫随业流。在这个地方要任运自如,就认为这是佛法了。可怜啊可怜,这是佛法吗?这叫菩提分。这个地方一执持还会堕入边见,认为自己清净了,认为自己得到佛法了,那就会生增上慢心,下面呢就会生烦恼,因为这是有对的、有漏的。虽然说是保任,虽然在任,任来任去,自以为发起作意,就会堕入前面这个“无作”。

　　那么他认为“有作”了,他认为他清净嘛,有所得嘛。有所得就会生起所谓的不净心。我们知道八地以上的菩萨可以不作意,自然发起报德回施,报德的教化,报德的行持,报德的三昧,但是七地以下的菩萨还都是有作意的因缘,叫“不净心菩萨”。这次第我们好好看。

　　“灭”者,就是堕入二乘,求于实际。阿罗汉果趣于无余涅槃也好,都是证得这个因缘,一涅槃就发生欢喜,断灭大慈悲种性,不入菩萨乘,不入最上乘,堕入化城之中。释迦佛当然在大乘了义教上还是呵斥这个事情,这也是一病。在《楞严经》上也称为外道,外道一病。有九十六种外道,现在学佛人不知道九十六种外道,我们要是看看《瑜伽师地论》就会知道现在基本上都在外道之中,很少人知道佛法的。

　　这话跟大家讲也是比较实际一些,也不敢伤害大家,但的确我们要实话实说,真正知道佛法的人利益的确是不可思议的,那是不假起作的,所谓地一切作为都是佛法的光明,都是无沾无染的,都是解脱,都是般若,都是涅槃。但于此处决不着不染,无有痕迹。所以说诸佛无知正徧知!徧照于法界,那无作起。

　　这四病我们要好好的看一看。

　　“于此证中,无能无所”

　　“能”“所”两忘,这也是个方便说,我们现在众生都在“我”、“我所”中。

　　“我”就是“我”能讲法呀!“我”能修证呀!“我”向往佛法呀!这个“我”是学佛的第一障碍。

　　“所”,我在修什么法呀,我在做什么事情呀,那么我遇的是恶友啊善友啊,周围的依报因缘就会发生“所”。

　　这个“我”、“我所”,就会产生负作用,什么负作用?障自己清净道缘,自己的清净法益。心有罣碍,多有得失,有得失就有人我是非,人我是非就有爱憎,有爱憎就幻化无量的差别境界,那生死轮回由此而生。“我”、“我所”为本的,“能”“所”也就是“我”“我所”,就是转换一个名词。

　　“毕竟无证”

　　诸佛如来证无所得,是为亲证,所谓的亦无能证者,亦无所得者,是为佛的真实利益。这于初发心来说,多生恐怖。所以佛在很多经典上说与初发心说第一义谛,此人为堕落,为法堕,说者、听者皆受伤害。

　　因为我们讲《圆觉经》是仗佛威神,犹如大海一样,给大家的最究竟的利益,一入耳根,永为道种。这是诸佛的威神加被,非我等言词,也不是我们杜撰出来的,这是诸佛的最上乘教诲,是大家的善根成熟,我是这么感受的。

　　“亦无证者”

　　“毕竟无证,亦无证者”,这是诸佛亲证的果德。现在人稍微有一点福报,就吹嘘自己的福报;稍微有一点妖魔鬼怪附体,就认为自己有神通,可怜!就欺压别人,自己受人欺压了,欺压得狠了,就认为自己怯懦,痛哭流涕,无所寄托,依赖于人。可怜!可悲!

　　现在学佛的确很可怜,搞的都是外道之法、邪见之法、罪恶之法,反而认为自己在行持佛法,可怜啊!但是我们只能给大家相互的提醒因果,提醒佛法的最上乘教化,如此而已。信不及,你自己受果报,跟别人不相干。这梦幻的果报,跟任何人都是不相干的,各个都不相干。要相干,佛那么慈悲,早把我们都给接度过来了。

　　今天早晨一些菩萨来给我说一些事情,我说人情不是佛法,我感觉佛法这个事情,大家要认得清楚的。佛法的确是一切众生本具的,你再怯懦的人也是本具具足圆满的,你再高傲的人也不比别人强什么,大家都是很平等的。——诸佛如来为什么能实施教化呢?最慈悲、最智慧的地方就是告诉我们这个。佛教的师徒关系也是前者为师导,后者为师资,是个引导的因缘罢了。所以大家同一师学,都学的是佛教,不是谁比谁高明,谁教导谁,谁是谁的上帝,谁掌握谁的命运。根本没有这样的因缘,那都是外道之法、邪见之法、修罗之法,决定非佛法。

　　反正我知道我周围修罗之法比较重,邪见之法比较重,末法时代这个地方都是特别重。人有一点因缘就想教导别人,想管别人的命运,岂不知自己的命运是个什么都不知道。佛法不是这个,只是相互的提携,告诉大家本来具有的东西罢了,谁也不比谁高明。

　　同一师学,如水入河,相互的爱戴,相互的借鉴,相互的提携罢了,极为平等、安稳、究竟。你要有下劣想、贡高想,都不能学习佛法的,这是究竟佛法之处。下劣的人可怜!贡高的人更可怜!不相信?果报如是!就在这个地方提醒大家,佛法是无所得,你认为有所得,早入魔眷属了。

　　《楞严经》上那么多阴魔、色魔,色、受、想、行、识五十个阴域都是警告我们这个地方。但是现在的人根本不出离这个东西,在这里面张牙舞爪,或在这个地方痛哭流涕,或要这个地方迷茫不知去向。就是不出色、受、想、行、识,被五蕴所左右,被五阴所折服,可怜啊!不得佛法清净本圆利益,可悲啊!还自以为是,或者自以为可怜,那真是可怜处。所以说不明心地,学法无益。过去的祖师古德们都警告我们,反复的给我们说,就这么个意思。

　　“一切法性,平等不坏”

　　《无量寿经》反复地告诉我们,既不贡高,亦不下劣。现在的人不贡高就下劣——贡高起来飞扬跋扈,下劣起来真是可怜,贡高人可怜,下劣人一样可怜,因为贡高下劣最后就会带来一个无记的结果——迷茫,迷茫的时间更可怜,愚痴,愚痴相现前,让人感觉特别可怜。

　　因为有贡高就有下劣,中间就有这一段无记的因缘。往往人自以为自己有善法的时候,就会生贡高、增上慢,认为自己罪恶,过分自责的时候就会生下劣想,也特别地可悲!我经常听到出家人或者学佛人这样说,当然在家人这样说也比较多,“不想活了,我真不想活了”,经常听到这样的话。

　　我出家最初因缘遇到几个上吊自杀的,都是跟我说这样的话,说某某人在哪儿上的吊,某某人在哪儿自杀的,我说我这个人业报怎么这么不好呢?怎么老听到这个消息?出家一看,那当然在家人也经常有这样的事情,为什么我们出家人、学佛人还有这么的事情呢?就是不明佛法罢了,不明这个清净的法性本来是不生不灭,不来不去的,所以就在这个地方做是做非,做得做失,得不到了就生伤悲,就生下劣,就不想活。我的确遇到这样的因缘太多了,我感到大家怎么不学佛呢?拿这么大的精力来学佛多好呀!许多人拿很大的精力搞是非、搞骄慢、搞下劣,就是不搞佛法,可怜!很大的精力就去赞叹自己,炫耀自己,就不去歇歇心,不知道一切佛法本来是平等的,可怜!真是可以说现在千万亿个可怜啊!可能这是诸佛出世的正因吧,就告诉我们众生是可怜愍者啊!

　　我希望大家学佛的在一起,相互的爱戴是要得的,提携是要得的,不要相互的伤害也是要得的,但是不要用人情,不要用“爱”,要用真心!要告诉因果,要告诉大家实际的谛理,也就是实际的因缘、佛法的真实利益,要不然爱也是苦。何以故?爱是苦本,憎也是苦本。我走这几年,看到的不是爱就是憎,满足我随顺我,我就爱你,拼命地保护你。你伤害我了,违背我了,我就瞋恨你,处处给你制造麻烦,这样的人都没法学习佛法,这是因果在那儿搁着哩,都是生死轮回的根,我们学再多的言辞也没有意义。大家不运用佛法,还是个可怜愍者。你虽然出家了,或没有出家,你挂个学习佛法的旗号,但是不学佛,太可怜了!比不学佛的人还要可怜,因为你会丧失以后的佛法因缘的。

　　我看到许多在家人活得很轻松,我跟许多所谓名字学佛的人说,我说你不如回家,我就这么说的,我经常见到这样的人,给别人讲佛法讲得头头是道,也可能我是其中之一吧!我感觉挺强烈的——这个地方,自己的受用没有,到是非中、到爱憎中就轮回不休了。谁对自己好,这个人就是有法人了;对自己坏,那就起瞋心;对住自己了欢喜踊跃;对不住自己就起其它因缘,太可怜了!