第十九集

　　礼佛足者,

　　舍弃自己的一切执着,归向清净不动的总持之尊,即所谓地顶礼佛。顶礼佛足者,但是整体的加持,圆满地给予。因为一切众生本具佛性故!假于佛的提携教化,使我们全体的照见自己。象我们拜佛一样,我们放一个佛像,具三十二相,八十种好,令我们生欢喜,不过是启发我们自心的圆满,如此而已。若不如是,堕入外道迷信之中了,象鬼神教一样。

　　今天早上有个居士给我讲,说我们的这个鞋子把佛给熏臭了,这个意思。是啊,我们九孔常流不净,没有一窍是流净物的,常熏法界,作为分别,所以说有不净之气,这是轮回之根。

　　何以为净呢?何以为以戒定真香方能普熏法界,利益群蒙,什么叫戒定真香呢?清净平等的智慧,是为戒,是为戒香;无作无起的是为定香;广大方便的回施,于无差别中实施种种差别梦幻教化,度脱梦幻分别众生,是为慧香,是为悲香,是为方便之香。

　　如是种种示相,皆是方便权巧之语,何臭何浊呢?过去禅宗大德深知佛性真实,别人问禅:何以为佛?干屎橛!(编注:【干屎橛】 禅林用语。原指拭净人粪之橛(即厕筹),临济宗为打破凡夫之执情,并使其开悟,对审问‘佛者是何物\’者,每答以‘干屎橛\’。盖屎橛原系擦拭不净之物,非不净则不用之,临济宗特提此最接近吾人之物,以教斥其专远求佛而反不知清净一己心田秽污之情形,并用以打破学人之执着。)此话震动天地,非是实证者不可言说!决定是谤佛之语。

　　声闻教在威仪戒中有入佛塔,绕佛塔,向佛塔,不得向佛塔漱嚼、吐痰,这在沙弥戒威仪中,在居士学法中都可以学的,不准吃臭物,向往佛塔。如是无量的说法都是通过威仪欲使众生发起对佛法的向往与恭敬,得见真实的利益,若强执事相,佛的法身,遍于法界,我们的鞋子何处放呢?我们排的不净之物又有何投放之地?

　　所以说净与不净,皆是众生分别心性引发出来的分别作业罢了,皆是有对之幻化,非实有此物。若实有此物,我等学佛无益!但知世间有对善恶小计,不出三界六道,不知三界六道之外是何物?

　　说这无对光明啊!就是禅宗祖师所开喻的公案:何为佛?庭前柏树子!何为佛?干屎橛!这样的话,比比皆是。我们看禅宗祖师的话,这样的公案特别地多,无一定向,无一浊垢,无一清净,无佛无魔,但是光明,但是放下,但是无有执着,但是一相一行(一行三昧和一相三昧),直取般若,直归王家,非是分别。

　　分别之善巧只是世间逻辑之善巧、善恶无记之善巧,就是六道众生之执着,这个地方可以是随顺教,释迦佛也实施此教。如在声闻教中、律仪教中就是所谓地行动坐卧威仪之中,为了摄护无善法众生、不知佛法尊贵之众生,发起威仪之教,使众生皆有归向,如是归向是权巧引导,非是真实安立,若强执此相,反被法害,叫做法执。如是法害,反而不如一般的凡夫轻松自在。或者说虽是无明,他也有一个少缠缚的因缘,我们多了一层枷锁。所以说,本来是欲治病者,强执于医药,反而受药害。我们都知道药一过量,会把人药死,病不得脱,反而加重了。

　　现在的许多所谓学佛人,多走的是这个路,比一般世间的病人病得还要重,又多了一份法的病、药的病,下面的四相会讲这个事情,专门就讲这个的,释迦佛早就想到我们这个地方了,那我们对佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼要得要不得呢?

　　一定要得!这是报佛深恩,使法住世的善巧所在!不是执着,执着反而成毒药了。这作为善巧会使更多人向往、恭敬、归顺、成就佛法的利益,这个差别是很大的,最主要是个发心问题。

　　前者产生执着反而会出现斗争、排斥、异见,认为别人不如法的因缘会发生,心生分别,反受分别伤害的炽盛因缘。这样是非分明的人是阶级斗争者,不是学佛者,不是解脱者,不是得清净平等智者,不是善妙观察者,不是破除种种梦幻、觉醒出离者。

　　如是知诸幻化相,无一物可得,但以幻化相中示现恭敬,示现赞叹,示现一切随顺,以接度无知、愚昧、颠倒、狂妄众生作为方便。这是大威德者,是不可思议者,是佛法住世者,是众生之眼目,是众生之导师。这差别是特别大的。

　　虽是一法一行,说的是一事,运用不恰当就是天地的悬隔,一个是利,一个是害。这个地方要善自思惟,莫作人执,莫作法执。

　　释迦佛在世之时,有一个大长者去礼敬释迦佛,他特别地欢喜,沐浴、新装,把自己的一切庄严具都卸下来,手持鲜花,奔佛而去,世尊见之亦很喜悦,说长者放下,其实是长者已经把花献给佛了,长者看看自己两手,顿时证得须陀洹果,得法眼净。

　　过去人的确就是个放下,别无他物,放下什么呢?分别、佛魔、如法非法、我正确别人不正确,可以说这就是病根吧!

　　末法时代学佛要完成不动智,发生得见一切智,就是知种相方便,知一切法如梦如幻,必不可得,深证此处,方有善巧,提醒、指导利益有情。若不如是,自己多被境所转,被外面的人的作业所转,反而因为别人的作业差别而堕落。

　　所谓地不见一切智,不为行法人,一张嘴就错,举心动念即乖,张口即错呀!这个地方我们要善自思惟。大家都是菩萨来实施种种提携,所以此善知识给我们开一个方便,通过这个事情,来辨别这个因缘。

　　佛像的开启是为了启发我们心灵内外的不二真实的光明——如佛的庄严、如佛的具足、如佛的平等、如佛的慈悲、如佛的智慧、如佛的究竟智,并不是教我们迷信,或者说要我们五体投地,不是!其实是通过这个因缘引导、启发我们的真实的光明智慧罢了。

　　否则,的确佛法是迷信!现在,唯物主义者认为佛教是迷信,为什么呢?许多多所谓地传法人、宗教士在搞迷信,引导人迷信,自己迷信,什么叫迷信呢?就不是正信,不是清晰地、明了地得见法益的信,是一种盲从的、不得已的、业流的一种信,这种信叫迷信。

　　如是迷信在我们中国,乃至在我们佛教界极为昌盛!这不是众生的过失,是所谓地宗教士的过失,所谓传法者的过失,所谓地认为自己是佛教徒的过失,非众生咎!

　　佛教不是鬼神教,佛教有唯识宗,讲万法唯心之说。《大方广佛华严经》有如是宣化,我们每天晚上的功课都会念这样的偈子来启发我们的心灵,启发我们的佛性。心灵只是对佛性的一种认识取向,心灵的东西彻底舍弃,才能得见佛性的不动、佛性的安稳、佛性的非假修证,非有来去,非鬼非神,非魔非佛,非众生。灵性只是个启发罢了。

　　“若人欲了知,三世一切佛,因观法界性”,法界有个什么样的性呢?“一切唯心造”,十法界皆从心想中生,法界差别唯心所作,唯心所造,这叫绝待之说,这不是究竟说。究竟说是什么呢?法无起作,法无生灭,法无差别!所以有方便,有真实,就是有权巧与真实之说。

　　权巧与真实,二者不可断、不可裂,是一体!如“伊”字三点、鼎之三足,不可缺一。若人说涅槃是佛法者,是为外道,是为邪见;若人说智慧是佛法者,是为外道,是为邪见;若人说解脱是佛法者,是为外道,是为邪见。这是佛在《涅槃经》上讲的,佛法是智慧、涅槃、解脱缺一不可,如“伊”三点,如鼎三足,缺一不可,一缺全废。这个地方要审思。

　　现在众生执着于一些自己的知见、一些受觉、一些理论理解、一些觉知上的差别,自以为是佛法,早已堕入心外因缘,所谓地外道知见、外道法中,或者是鬼神教中。把佛归入象鬼神一样的产物,佛教成鬼神教了。

　　现在我们走到许多地方,佛教与鬼神教分不开,就是灵性与佛性不知是何物,第一义谛与俗谛分不清,方便说与真实说分不清。分不是裂开,这是运用的过程罢了。如果认不清晰,予人说法,不光瞎却自己的眼目,也使无量众生的眼目瞎却,一日锥瞎千人眼目,日日锥瞎千人眼目,你有何多的过失呢?

　　所以末法时代,若无善巧者,但念佛号,直归无上觉路,但提正印,不作解、不作释,但念南无阿弥陀佛归于净土。

　　什么叫净土呢?无所择取,无所差别,同得往生,同得饶益,同时修行,无解无不解,无有言说,但劝人念佛,是为殊胜方便,暗合道妙,不假言说,不假分别,是善巧、殊胜之处。所以说多有无文化之人,不善言说之人,劝人念佛,但归无上觉路。

　　许多人不明任何理,自己也说不出个什么,但受觉清净明,现下得安稳、喜悦,临终决定往生阿弥陀佛圆满国土,一生成就阿耨多罗三藐三菩提,这真是不可思议啊!

　　净土一法,在不晓佛法这种整体教化因缘的情况下,但念弥陀佛,所谓打得念头死,许汝法身活。若得法身活,就是不假分别,不假言说,无取无舍,但执名号,归向万德,成就万德,度脱一切,同归照十方国无所障碍,同得光明遍照,同得无量寿。

　　如是之得是无所得,何以故?看看当下,南无阿弥陀佛,念念即是光明藏,但的确是无所得、无所动、无所生、无所灭,以此究竟道业回施众生,了了分明,了无所得,是为清净修持,真实法益。

　　所以念佛时,就是成佛时,就是度生时,就是往生时,就是一切利益得见时。

　　彻悟禅师亦如是教诲,这个地方不假理论。要不然真是瞎却众生眼目啊!业报太残酷了。净土一法的确是暗合道妙的,若说理,若不说理,皆可以度脱众生,取无上的觉路。所以现在念佛者是不可思议之人,纯净念佛者是更不可思议之人,但信念佛者更是不可思议之人。

　　念佛法门的祖师们过去提出来的东西都很简单的:老实念,莫换题目,直归觉路,没啥说的,死心塌地地念就对了,没有啥方便,就是不假方便了,自得心开。

　　过去有十二如来相继一劫出现于世,其最后佛,教授我念佛三昧,为什么要加个“授”字,就是给我一个念佛的正受,什么正受呢?但念佛就是正受,不假言说、不假觉知、不假得失,诸如我现在安稳了,过去不安稳,如是者皆不可留步。

　　善导大师说“住者即亡”!应无所住而生其心,就是念佛心。所谓觉性无住,是为真实教诲,念佛无住是真实利益。住即亡,什么住即亡?你认为你有所得了,理解了,有所证了,可以教育人了,肯定是出现问题了!

　　下面的文字着重讲到四相,主要就是讲法者的过失,认为有法可讲的过失,有得、有证、有悟这样的过失。现在的人根本不出这个数,所以特别痛苦,称为末法。

　　右绕三匝

　　但作随顺供养。所谓地十大愿王不可散坏,一切众生的作业,唯以忏悔作为方便,其它别无他物。你认为你有所证,有所得,有所善巧之时,早已堕落。

　　《普贤行愿品》是普贤菩萨与等觉菩萨宣明的教化因缘。等觉菩萨最后一座,再往上递证就是佛了,圆满佛果。十信菩萨即可以显现八相成道转*轮了。那四十一个菩萨次第,每一个菩萨次第都可以无量的佛果显现种种教化,显现八相成道,转*轮。但这个地方还不是圆满佛果者,还是菩萨行业。

　　说证得等觉菩萨了,普贤菩萨开明十大愿王,以期使等觉菩萨一生成办无上菩提,就是佛果。十大愿王者,没有任何我得我失,供养、请佛住世、请转*轮、随顺众生,只有一个我的作业——忏悔业障。

　　谁在忏悔业障?忏悔我还是忏悔众生呢?本不可分故。所以一切都可以散坏,善根、恶业都可以散坏,唯有此十大愿王不能散坏。

　　所以若人听闻十大愿王,行持十大愿王,读诵十大愿王,皈依十大愿王,忆念十大愿王,此人临命终时,一切善根、一切作业、一切威德、一切眷属,全部散坏,唯有此十大愿王,导引此人速生无量光佛刹,极乐国土。

　　文殊、普贤尚需依靠此类教化来得临终之因缘,我等凡夫若作知见,若作有所得,若作自己有所证,决定是堕落的因缘,轮回六道因缘,或善的轮回,或恶的轮回,如此而已!因为有业迹故,有因就有果。

　　绕佛三匝,但作供养、赞叹,但作不坏根源,这叫不坏的善根。有人看过《绕塔功德经》,大威德世尊与舍利弗所宣化的:尔时,舍利弗请佛宣化绕塔的功德,释迦佛说了几首偈子来赞叹绕塔的功德,从求人天福报一直到无上菩提,皆可以因绕塔而成就,就是供养、礼拜的因缘,别无他物。

　　有人认为总要得到一个什么玄妙高尚的东西、奇特的东西才是佛法,非也!佛法无有高下,是法平等,是为佛法的发起。若不如是,是骄慢法、是修罗法、外道法!

　　右绕三匝,右绕者,就是随顺、供养、归命之意,以愿得如此安稳不动之意。所以绕佛、绕塔庙,都是供养、随顺、成就之意。

　　长跪叉手而白佛言

　　为什么要重复呢?因为有新来的菩萨,要重复这因缘。

　　“长跪”就是皈依相,“叉手”就是和合相、相应相。“而白佛言”,与佛相应,就是受佛威神加被方能白佛,启教。如是启教,是佛正教,是众生不能问处,不能知处。所以菩萨承佛的威神加被,与佛相应,才能启发、启问这样的问题。

　　大悲世尊!为我等辈广说如是不思议事

　　这个地方众生是无法思议的。因为下一地不知上一地,一阶不知一阶。菩萨四十一个次第,十信不能知十住,十住不能知十回向,一直到十地,下一层不知上一层,上一层可以知下一层。

　　我们薄地凡夫众生用自己轮转之心去思惟如来不动光明,思惟如来广大之智,广大的运作,可怜!就是妄想劳虑,徒劳的、白费心思,还多生邪见,认为如是是佛法,反而是对佛法的扭曲,以轮转相来诽谤正法。

　　所以末法之人不依阿弥陀佛的教诲很难出离!阿弥陀佛告诉我们,阿弥陀佛的出世,最主要的是为了破除忤逆、谤法,接度成就这样的人,因为末世之人多是忤逆、谤法之人。不相信?可以好好审视自己,基本上在谤法之中,还都是诽谤的正法。

　　未证言证,未得言得。因为佛法的确究竟处,无所证得。但是现在的人老说自己证得——我以为、我认为、我看,都是这么个说法,佛法份都没有,多是谤佛正法。以知见,以邪知、邪见,以众生轮回之见、颠倒之见、妄想分别之见,说佛圆见、安稳见、不动见、光明见、无作无起见,多是谤正法!阿弥陀佛所以出现于世,就是为了接度这种众生的。

　　佛在《悲华经》上授过记,到末世众生,基本上是他方、十方罪恶众生汇集到此娑婆世界,作罪恶之大汇集。一切诸佛皆作舍弃,一切菩萨皆作舍离,唯作罪恶之汇集,释迦佛方显现五百大愿,入此娑婆,入此罪恶世界作狮子吼,摧毁邪见,以阿弥陀佛大威德教化因缘,净土摄护,使一切众咸有归向,乘佛愿力,同生极乐,得以饶益!

　　基本上我们这个时代的人修持力没有,多是邪见炽盛,就是第一步都没有,没有正见,怎么能有正行呢?

　　“如是不思议事”。不思议事不是断灭。诸佛如来不可思议的东西,一切众生、一切菩萨不知的,佛都可以思议,可以善巧;贤圣可以思议的东西,众生不可思议。我们都知道教授可以思议的东西,刚入学的学生是没法思议的,他无法想象教授在思考什么;幼儿园的孩子,不知道阿姨心想的是什么;他无以归向故,他没法发起故。但老师、阿姨可以告诉他“我们是怎么想的、怎么做的,对你们有什么愿望”。

　　这个思议,这个可思议是佛之成就,是智慧的善巧,不可思议是众生不知,众生的思虑多是颠倒妄想罢了。

　　一切如来因地行相,令诸大众得未曾有

　　我们的感知多是妄想产生出来的,并不是法益。因为人真正得未曾有的法益会生大喜悦的。这种喜悦是无牵无挂的喜悦、不动的喜悦、清净光明的喜悦、一切众生本来是佛的喜悦,并不是自己得到个什么、自己感受个什么、自己荣华富贵现前了什么,不是!