尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家晚上好。阿弥陀佛!我们继续来学习「华严科学宇宙观」。昨天我们为大家介绍到「虚幻时空」这个专题，现在的科学家都已经普遍的接受这样一个事实，就是时间和空间是人类的错觉，这个话是爱因斯坦说的，他用广义相对论和狭义相对论给我们证实了。佛法里讲时间和空间实际上是人妄想当中产生的。你看佛讲妄想，爱因斯坦讲错觉，非常对应，妄对错，想对觉，妄想对错觉，真的是异曲同工。实在讲妄想这个名词比错觉的名词更好，为什么?因为时间和空间不能说是完全错的一种概念，在我们凡夫的眼目当中它确实也存在，但是它不是事实的真相，它是在妄念当中才有的。

　　我们昨天用狭义相对论的理论给大家做一个推理，当运动中的物体，它的速度很高的时候，也就是相对于光速是很接近的时候，这个物体的长度、体积就会缩小。我这里有一幅图，说明物体的长度与速度的关系。当物体的运动速度增加的时候，这是相对于光速而言，光速每秒三十万公里，这个运动中的物体，它的长度会愈来愈减少，当这个速度等于光速的时候，理论上讲长度就等于零，没有了长度，就是空间距离都没有了。这说明什么?空间是可变的，而且在一定程度上它可以变成零。换句话说，你可以在同一时间，在不同的地方能够出现(因为没有距离、没有空间)，这就是佛法里常讲的化身。

　　在《华严经》最后一品「普贤菩萨行愿品」，这是最后一卷，有句经文是这样说，「我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬;一一佛所，皆现不可说不可说佛剎极微尘数身」。如果我们不了解一点点科学，确实对这句话觉得是不可思议，没办法理解，怎么说普贤菩萨有这么大的能力，可以在不可说不可说佛剎里面，现不可说不可说的佛剎微尘数身?这个数目太大了!前面我们有跟大家做了个报告，《华严》数学「不可说不可说转」，这是最大的一个数学单位，非常惊人。我记得昨天我们的例子里讲，假如你把这个数目字用现代数学把它写出来，一后面多少个零，你得写多少时间?得花上六十年这么长时间。普贤菩萨这里还更不得了，他说是「不可说不可说佛剎」，一个佛剎十亿个银河系，这里头全部把它磨成微尘，就是磨成基本粒子，这么多的佛剎全部把它碾成碎尘，基本粒子，你说有多少个基本粒子?那真的是不可思议!普贤菩萨竟然能现这么多个身，这个确实是大不可思议的神通境界。

　　这个道理如果我们能够明了相对论里所讲的结论，空间实际上可以等于零。换句话说，普贤菩萨在这么大的空间当中，无量无边的空间里面现身，可是他也没有动。为什么?没有距离，也没有空间。你才能够理解，为什么他能够在这么多的佛剎里面现身?他为什么有这么大的本事?其实这个本事不是他才有的，我们每个人都有，这是我们每个众生的本能，只是我们现在本能失去了。怎么失去的?佛告诉我们，因为有妄想分别执着，有妄想分别执着，就把我们这个本来一体的宇宙给划分出界限了，也就是说划出了时空。时空就是界限，不同维次的空间不就是界限吗?本来是没有界限的，《华严经》里讲的是无障碍的法界，无障碍就是没界限。什么东西把它这个无障碍的境界划出障碍、划出界限?就是我们的妄想分别执着，尤其是执着，所以时空是执着里头产生的，只要把执着放下，您就突破时空了，这是我们的本能。

　　在佛法的历史上确实有记录了很多高僧大德，他们显现出这样的神通道力，突破时空。近代的虚云老和尚，我们看他年谱里头就有这么一个记载。说他有一天在自己的寮房入定，他本来入定之前烧着一些火煮芋头。结果他就等着这个火，还没烧熟，于是就入定打打坐。他出定以后，正好有人来找他，这同修道友找他。你们来来来，一起吃芋头，大家吃芋头。掀开锅盖一看，芋头全都已经发霉了，原来已经过了半个月，没想到在人间已经半个月了。这是什么?虚云老和尚他在禅定当中突破了时空，他身体虽然还留在这个世界里，但是他神识已经超越了，进入到了兜率天，兜率天是我们这个欲界里面的第四天。他也突破了时间，你看在他的感觉上，好像听课也就听一小时，没想到在人间已经半个月了，他自己本身感觉不到。所以证明什么?时空都是你自己的感觉，是你自己印象当中，你自己感知世界里面的东西，佛法里称它做「不相应行法」，用我们现在的话讲，叫抽象的概念。它不是事实，没有一个东西真叫时间，也没有一个东西真叫空间，它是你的抽象概念，所以时空是可以突破的。

　　我们在此地每天都读《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，《无量寿经》清朝大居士彭际清称为中本《华严》，它的理论、境界、性相、因果讲得跟《华严经》完全相应，所以古德称它做中本《华严》。经上有句话说得好，「彼佛如来，来无所来、去无所去」，你看这是讲什么?讲阿弥陀佛。这是阿难向佛请问，阿弥陀佛在哪里?他是过去佛，还是现在佛，还是未来佛?你看他这一问，证明阿难的印象当中是有时空的，对不对?否则他不会问这个问题，阿弥陀佛在哪里，你看在哪里，这就是一种空间概念，是不是?是过去佛还是未来佛，这是时间概念，统统是妄想。所以佛回答他，破他的妄想、破他的执着，告诉他，彼佛如来，来无所来、去无所去，没有来去。没有来去，就没有空间、也没有时间，这是佛回答阿难的真实说。下面才跟他讲方便说，现在西方去此世界十万亿佛国土，在那里说法，那是给他方便说。所以真实的现象，没有时间，也没有空间，这是诸佛菩萨的境界。

　　《无量寿经》里面讲到大菩萨的境界，还有一句经文说得好，「诸佛剎中皆能示现，譬善幻师，现众异相」。你看看，这是讲到菩萨摩诃萨，也就是法身大士，这些菩萨他有本事在诸佛剎中，像刚才讲的普贤菩萨，在不可说不可说佛剎里头皆能示现。这是做个比喻，他像善幻师，善幻师就是魔术师，像魔术师那样善于变化，现出种种的异相，就是在不同的佛剎里现的身不一样，叫异相，不是现同一个身。这个不同的身是怎么样变出来的?这不是菩萨自己想要去变的，是应众生心、现所知量，众生喜欢见这个相，他就现这个身。就像《法华经.观世音菩萨普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身而为说法。他在不同的佛剎现身，实际上他有没有去现?没有，没有来去。这个道理，我记得第一天的时候跟大家举了个比喻，我们现在跟随师父上人学讲经，在摄影棚里讲，面对着摄影机镜头，同时上网播出去。美国的同修能看到，加拿大的同修能看到，澳洲的同修能看到，新加坡、马来西亚、中国、台湾、日本，所有只要你打开计算机，你都能看到讲经人的相。从这一点我们就可以体会，什么叫做诸佛剎中皆能示现。

　　假如说我们把一个计算机荧屏比喻成一个佛剎，你看，我锺茂森的身没动，诸佛剎中皆能示现。这就是什么?本能，我有没有起心动念要去现身，跳到你的屏幕里头，有没有这样想法?没有，用不着，众生有感他就有应。什么感?你打开计算机就是感，你打开计算机就看到。但是我们差一点，这是用科技，而且不能现众异相，锺茂森不能变得更英俊一点，没办法，不能现众异相。菩萨更本事，他能现众异相，就是你要想看一个很英俊的小伙子，你就看到小伙子;想看到很美貌的少女，你就看到美貌的少女。以任何的身得度，你喜欢见什么身，他就现什么身，他不用借助于科技。我们地球上的科技水平太低了，没办法，但是总有这么一个意思，起码大家能够体会。所以菩萨不用起心动念想去现身，如果他起心动念，就落到妄想分别执着里头，一落到妄想分别执着里面，他就不能现身，他的本能马上就失去。

　　这个空间是假相，所以整个宇宙这么大，现在科学家能够观测到的距离接近两百亿光年。佛在经里讲的那是更大，无限大的宇宙。可是中间有没有距离?就拿极乐世界来讲，《阿弥陀经》写得明明白白，在我们娑婆世界西方，这不是我们地球西方，娑婆世界的西方。有的人读经读不懂，这西方，我往西方走，走走走，走到美国去了，再走一圈走回来了，西方哪有极乐世界?错了，理解错误，不是地球的西方，它是娑婆世界的西方，娑婆世界十亿个银河系，地球只是其中一个小银河系里面的小星球。去(距离)我们这个娑婆世界的西方，过十万亿个娑婆世界的距离，你算一算多少光年?一个银河系直径八万到十万光年，一个娑婆世界十亿个银河系，在一个娑婆世界。十万亿个娑婆世界，再乘，你就可以算算有多少光年了，光要走多少亿亿年才能到极乐世界，那我们往生真的怎么办?

　　实际上，你要真正明了事实真相，没有距离。你要以为有距离，那糟了，极乐世界别说这辈子去不了，让你活上一万辈子你也去不了，你哪赶得上光?光都得走多少亿年。所以《观无量寿经》里告诉我们，「阿弥陀佛去此不远」，你看这句话给我们多大的安慰，极乐世界远不远?不远。这不远到底是什么意思?我们如果做过中峰三时系念，里头又有一句话讲，中峰国师的开示，他说，此方即净土，净土即此方;又说「十万余程不隔尘」，你才知道什么叫不远。不远是什么?没有距离，远是代表距离，不远就是没有距离，去此不远，就是跟这没有距离，所以净土即此方，此方即净土。极乐世界跟我们这里《阿弥陀经》讲的，相上讲的有十万亿佛国土，可是不隔尘，尘是微尘。咱们现在说分子、原子，连一个分子、一个原子的距离都不隔。换句话说，就在你眼前，就在当下，问题是我们能不能够看得到。为什么我们看不到?就是因为有妄想分别执着，障碍了这个境界的现前。我是说障碍境界的现前，现出来，没有说障碍境界。境界障碍不了的，境界本身是无障碍的，《华严》讲的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。那什么东西障碍?是妄想分别执着，障碍什么?障碍这个境界现前，境界本来就在，可是你看不到它，障碍了你的眼睛。

　　这个道理要是不明白，我再给大家举个比喻。佛在经里面常常举比喻，为什么?因为这个道理太深了，不举比喻很难体会，一举比喻就容易明了。大家看到我都戴着眼镜，这个眼镜是透明的，但是我们要出去户外，澳洲阳光很强烈，都要戴个墨镜。假如我现在戴的是个墨镜，假如是个黑色的墨镜，外面很光亮，可是我看到的景象都是黑的，很暗的，谁的作用?墨镜的作用。请问，我们戴着墨镜看外面的境界，明明看到是黑暗了，那外面的境界是不是真的黑暗了?没有，还是这么光亮。怎么回事，我为什么看到暗了?就是因为我有墨镜，这个墨镜就代表我们的妄想分别执着。

　　我们师父以前讲经常常用三片来代表，这红色的一片、蓝色的一片、黄色的一片，现在咱们就统统合在一起变成一个墨镜，这墨镜有三种颜色，一层挡一层。你把这个眼镜一放下，一看，外面的境界都是光亮的，这叫本来面目现前了。其实它本来就在，不是说你放下墨镜它才出现、它才存在，你戴上墨镜它就没有了，不是。它是本来如是，法尔如是，这叫一真法界，不生不灭，不来不去，是这么一个境界。只是我们自己偏偏戴着墨镜，把外面境界给扭曲了，色彩给扭曲了。假如要戴上一个哈哈镜，那种弯曲的镜片，那看得更加扭曲了，恐怕人都倒过来了，这是颠倒。大家有没有照过哈哈镜?那个镜面要是弯曲的话，看那个人很怪，不是胖了，就是瘦了，或者是颠倒过来了。咱们凡夫现在戴的这个镜有问题，所以看到外面全都是颠倒错乱的境界，明明是一真法界，结果我们感知的世界里面变成了十法界，变成了六道轮回，甚至变成三恶道。

　　那些造恶的众生是什么?他的妄想分别执着极重，所以把一真法界整个给扭过了，变成刀山、剑树、火海、铜床、铁柱，变成这些地狱的景象，他在这里面冤枉受苦，很可怜。这受苦如果是真受，那还值得原谅;他受的是虚受，冤枉的受，明明不用受，他还偏偏要受，这真的是佛在经上讲的可怜悯者!咱们也不能笑话这些地狱众生，咱们是五十步笑百步，我们当人也好不了多少，前面讲的八苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，八苦交煎，比地狱是好一点，但是都是苦。这个苦是什么?自己冤枉受的，就是因为有妄想分别执着才受苦，所以佛苦口婆心劝我们要放下妄想分别执着。这三样从哪里放起?从执着先放。什么叫执着?简单的说，就是勉强要做什么，非得要怎么样做，完全按自己的意思做，执着错误的想法、看法，因此就有错误的做法。放下执着，一切随缘度日，才能够有一点自在。这是我们讲到这个空间是虚幻的。

　　时间也是虚幻的，这个道理爱因斯坦相对论也证明了。要证明这个理论，我们也可以用一个比喻来说明为什么时间是个假相。假如我们现在在一列火车上，大家就坐在火车里，这个火车在匀速的运动。我们看到，譬如说我们经过一个站，没有停，继续往前走，这站台上有一个人也往前走，但是我们的速度比他快多了，我们很快就超过他。这个站台上的人看到我们在火车上速度很快，实际上我们可能是静止的，最多可能在车厢里踱踱步，速度很缓慢，相对车厢的速度很缓慢。但是相对那个站台上的人速度就很快了，为什么?相对速度。这个咱们能理解吧?

　　假设我们现在不是在这个匀速运动的火车上，咱们现在在一个宇宙飞船上，这是个大的宇宙飞船，从地球发射出去进入太空，速度相当的快。这个速度可以跟光速相媲美，比不上光速，大概也有光速的四分之三，假设有这么快速，也是匀速运动，这个时候我们相对地球上的太空站那个人，我们速度是飞快的，接近光速往外冲。这时候假如我们继续跟地球保持联系，通过什么联系?通过一个所谓的光电仪器。假如这是一个光电仪器，我用计算机控制它，每一分钟或者每一秒钟，它能够向地球发射一个光电讯号，这个光电讯号当然是以光速飞行，每秒三十万公里飞回地球。可是你要知道，我们现在整个宇宙飞船都以四分之三的光速飞离地球，这个光电(光子)它往地球上传送的时候，实际上它向地球的运动速度是多少?在理论上讲是四分之一的光速，我们往外四分之三，它往回去一个光速，实际上它相对地球而言，四分之一的光速，缓慢了。换句话讲，地球上的人接受这个讯号，本来在宇宙飞船上是每间隔一秒钟发射一个讯号，可是我们接收却是不止隔一秒钟，可能变成隔三秒钟才接收到下面一个光电讯号。原因就是因为这个光它飞回地球速度缓慢了，相对地球而言缓慢了，所以我们记录这个时间的间隔就等于拉长了，不是一秒钟而是三秒钟，这种时间拉长之后的效应，就叫做Time Dilation，时间蔓延现象。

　　爱因斯坦在相对论里面是假设光速在宇宙当中是极速，最高的速度，没得变的，极速。所以我们感知到这个时间有蔓延现象，这是因为有相对速度产生的这种时间蔓延，从这里可以看到，时间本身也是一种假相，它可长可短。爱因斯坦举出一个孪生兄弟的例子来说明这个时间蔓延的效应，譬如说两个双胞胎孪生兄弟，刚出生以后，一个留在地球上，另一个送上宇宙飞船，在太空上飞行，接近光速飞行，极高的速度。当二十年以后，这个宇宙飞船飞回地球了，会出现什么状况?地球上的这个孩子已经长成二十岁的青年，二十年过去了，可是你再看看这个宇宙飞船上的那个孩子，可能他只有三岁。为什么?这是因为他的运动速度很快，所以时间拉长了，三岁等于地球上二十岁，这叫时间蔓延现象，就是他整个身体的老化过程、生长过程都缓慢了。这是相对论里面得出的结论。这说明什么?实在讲时间是可变的，无量长的时间跟极小的、短的时间，在理论上没有差别，可以没有差别，因为速度决定了它的时间。

　　我们来再看看《华严经》里它也有这样的描述，在《六十华严》，东晋时代翻译的《华严经》，里面有一句话说到，「知无量劫是一念，知一念是无量劫」。你看看，无量劫是极漫长的时间，前面讲的一劫等于十二点七亿年，无量劫不得了，可是它跟一念是一样的。谁能知道?佛能知道，佛知道这个事实，时间是幻相，所以一念也是无量劫。《八十华严.初发心功德品第十七》里面有一段经文讲得更明显，「知长劫与短劫平等，短劫与长劫平等」，这就是证明了没有时间的观念，长劫、短劫是平等。下面又讲到，「一劫与无数劫平等，无数劫与一劫平等」，这讲的幅度更大了，这时差更大了，一劫跟无数劫。再下面更究竟了，「不可说劫与一念平等，一念与不可说劫平等」，这是讲到究竟圆满，真的是无障碍，没有时间障碍。你看一念是极短极短，前面我们有跟大家报告过，弥勒菩萨举出个例子，一弹指三十二亿百千念。假如一秒钟能弹四下，弹四弹指，乘上四，一秒钟几个念?一千二百八十万亿个念，这一秒钟。你看这一念速度多快，时间多短，可是跟不可说劫平等，这就是《华严》讲的「念劫圆融」，一念跟无量劫是一样的、平等的，没有障碍。谁会有障碍?咱们凡夫有障碍，有妄想分别执着，自己自生障碍。

　　这种所谓的时差，在相上有。根据狭义相对论，假设我们这个地球是静止的，可以用一个数学公式推算出来：。一个相对于地球在运动的天体，它这上面的时间间隔有一个函数关系，我们看看这个公式，这公式上讲，这个是指天体的时间间隔。譬如说这时间的长度，有多长时间的间隔，，这公式的右边，是在地球上的时间间隔。这两个天体上的时间间隔，有这么一个函数关系，是它们的相对速度来决定的。这个V是等于这个天体的运动速度，以V的速度来远离地球，飞离地球。这个C是光的速度，这个V的平方除C的平方，这是一个比例，一个Ratio。因为V总是小于C，C是光速，是最高极速，所以这个里头肯定是一减去，这个肯定是正数。从这个公式我们来看到，当这个V，就是这个天体的速度愈大，这个天体的时间间隔相对于地球的时间间隔也愈大，这就是所谓的时间蔓延现象。像我们刚才讲的，假如宇宙飞船上的那个孪生兄弟他速度很高，所以他三岁的时间间隔等于地球上二十岁的时间间隔，他的时间间隔大，这是因为他的速度大。当然如果速度很低，那就忽略不计了。像个火车，像个飞机，那都是极其低速的，那跟光速没得比的，那么基本上，V除上C是等于零，等于是等于了，没有什么时间间隔的差异。这是讲到高速运行的物体才有这种所谓的时间蔓延现象。

　　用这种公式，假如我们假定这个公式是对的，那我们来看看佛经里的说法。佛经里讲的不同层次空间的生命他们的时间间隔不一样，就是他们有时差。譬如说我们人道跟天道时差就不一样，天，总共二十八层天，最低的一层叫四王天，四大天王居住的，在须弥山的半山腰居住;第二天是忉利天，是须弥山顶居住。四王天它的时间间隔是多少?四王天一天等于我们人间五十年，这是佛经上讲的。那你可以算一算，用四王天一天，假如还是按照一年三百六十五天来算，人五十年多少天?五十乘上三百六十五天。换句话说，这个时间间隔的比率等于一万八千二百五十，就是Over(除以)Equals(等于)一万八千二百五十，这算出来了。

　　按照这样的一个比率我们来套，反推四天王这个天体，相对于地球的运动速度多大?接近于光速，所以四天王天人，他能够看到地球上的过去现在未来。我们刚才举的这个例子孪生兄弟，地球上的那个双胞胎孪生兄弟二十岁了，看到宇宙飞船上的孪生兄弟只有三岁。所以他二十岁看三岁的就好像看到过去，他等于回到过去，假如他进入宇宙飞船等于回到过去;在太空漫游的这个孪生兄弟三岁了，他回到地球进入了二十岁的境界，等于进入未来了，所以过去、现在、未来都是可以进入。所以从这点我们可以看到，天人眼中看我们人，人道的过去、现在、未来，他也能看得清清楚楚。

　　时差这种关系在《华严经.如来寿量品》里面有说得非常的具体，他讲我们娑婆世界这个时间跟其它世界的时间相比较，跟很多世界比较。我们只举出其中一个，跟极乐世界比较，经文是这么说的，「此娑婆世界释迦牟尼佛剎一劫，于极乐世界阿弥陀佛剎为一日一夜」。你看这说得很具体，释迦牟尼佛剎，就是我们这个娑婆世界国土一劫，就是十二点七亿年，等于极乐世界多少?一天一夜，二十四小时。这不是时差吗?怎么来的?相对论能够解释，这个相对运动速度不同。我们问了，到底什么东西相对运动?我们说任何的境界都是唯心所现、唯识所变，这个动是什么动?仁者心动，您老人家心在动。您的动跟极乐世界菩萨们的动不一样，极乐世界菩萨的心动是微动，很缓慢，基本是静止在那，定中。咱们的心大起大落，波涛汹涌，一会儿笑、一会儿哭，一会儿骂人、一会儿高兴，你看大起大落，烦恼。动得厉害，相对速度，有这相对速度就有时差，相对论讲的。所以你看看，娑婆世界一劫，才等于人家极乐世界一日一夜。人家的时间长，看我们这些简直是像看那些水上的蜉蝣，小生命，朝生暮死，还要短，所以我们真可怜。活一百岁，那算是高寿了，一百岁跟一劫比起来就很短了，所以在娑婆世界看那简直是几秒钟。所以我们懂得这个道理，还执着什么，还有什么放不下?这个人生忽悠一下就过完了，再苦你也就忍那么一会儿，须臾间耳，何不努力为善，求生净土，欲何待乎?所以佛劝我们，真的是基于他对于人生宇宙看得很透彻的基础上劝导我们。

　　从这里我们也能看到，在极乐世界修行是非常殊胜的，我们这里修行非常难，进一退九。今天好不容易进步了，进步了一天，好了，第二天没听经、没念佛，马上就退转了，退得可快了。进一天，退九天，进一退九。我们中国有个舞蹈叫扭秧歌，扭秧歌是进一步退两步，这么跳舞的，你还比它厉害，进一步退九步，这娑婆世界修行难。到极乐世界容易，为什么?它没有退缘，而且这个时间有时差，所以我们往生极乐世界，你感觉上，很快你就成佛了。《观无量寿经》上有这么说，如果你是下下品往生，到你花开见佛要十二劫，有这个说法吧?最长的时间，十二劫花开见佛。有的人误解了，十二劫太漫长了，我们不去，在这个世界修快。说是这么说，但是你到极乐世界，你感觉不是这样，为什么?娑婆世界一劫等于阿弥陀佛极乐世界一日一夜，那十二劫就十二天，两个礼拜不到你就成佛了，你感觉上就是这样子。所以为什么不往生?哪怕是下下品往生都值得!所以蕅益大师讲，下下品往生，他都心满意足了，真的，我也心满意足了，顶多还不到两个礼拜就搞定了。所以蕅益大师讲净土法门是至圆至顿，至简易、至直捷的无上法门，成佛快速。

　　所以你看《华严经》里面到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严经》上首的两位菩萨文殊、普贤，率领华藏世界四十一品的法身大士同归极乐。为什么?极乐世界比华藏世界更殊胜，成佛更快速。像他们那些进去，眨个眼就成佛了，咱们凡夫也顶多十二天，太殊胜了!所以，这是说明时间都是假相。普贤菩萨在「行愿品」当中有这么一偈经文说，「我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入」。这是讲到菩萨能够深入过去现在未来，一念当中入三世，三世是过去、现在、未来，他有这个本事。正是因为时间是假的，不是普贤菩萨有这个本事，他本来就有这个本事，我们人人都有，只是您自己执着，自己障碍自己，所以你入不了。实际上你已经入了，你都没见到。今天我们第一堂课的时间到了，我们下一堂半小时之后再给大家做报告。谢谢大家。