第四愿王——忏悔业障

　　经文：

　　【复次，善男子!言忏除业障者：菩萨自念我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。】

　　直译：

　　再者，善男子，所谓忏悔业障，它的意思是说：普贤菩萨自己心中忖念：我在过去的无始大劫之中，曾经出于贪嗔痴三种无明，造作身口意三种恶业，其恶业如果有实在的质碍与形相，它会充塞整个虚空界，甚至虚空界都不能容纳。

　　我今天应该以清净的身、口、意业，奉献于遍法界的一切极其细微尘埃般的佛刹国土，奉献于其中的无量诸佛菩萨跟前，作诚心的忏悔，今后再不造任何恶业，永远安住于佛所制定的清净戒律中，以此积累一切功德。

　　如此广大的，具有最上功德的忏悔，我将永不休止地继续下去，直到虚空世界穷尽、众生的世界穷尽、众生的惑业穷尽、众生的无明烦恼穷尽，我的忏悔才会穷尽。但是，虚空世界乃至无明烦恼是无穷无尽的，因而我的忏悔也是无穷无尽的。我的忏悔心念，前后相续，没有间断，我以清净心口意业的忏悔，永无厌倦疲劳。

　　讲解：

　　“忏”是忏摩，意为悔过。清凉国师解释：“忏”是陈露先罪(把已造的罪业陈述发露);“悔”是改往修来。

　　一、忏悔的方法

　　(一)作法忏：就是依靠着一定的方法，来发露自己所造的恶业，藉着方法的运作，而达到忏悔灭罪的目的。譬如出家五众——比丘、比丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼，如果犯了戒，就必须向僧众发露，陈说自己所犯的戒;然后，经过一定程序的羯摩，也就是忏悔仪式的作业之后，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的内心也就重获清净。这便是经由作法忏而灭除了罪业。

　　在律宗来说，忏悔时的作法是很重要的。所以，作法忏特别为持戒的人所注重。从戒律的规定来看，犯戒的戒罪，也唯有经过如法的忏悔之后，才有可能灭除。

　　(二)取相忏：就是在佛菩萨像前，发露过去所造的恶业，然后自责于心，不计困劳的礼拜佛菩萨，以求见到瑞相。见瑞相之后，身心就会清净舒适，不再有罪恶感，于是过去所造的恶业，便消除了。

　　《梵网经?菩萨戒四十八轻》中，第四十一条“为利作师戒”内说：若有犯十戒者，应教忏悔。在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒，若到礼三世千佛，得见好相;若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶、见光、见华，种种异相，便得灭罪;若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒。这便是取相忏。

　　总之，取相忏必须经由忏悔者，在佛或菩萨像前，痛彻地忏悔与不断地礼拜。然后，感应到佛菩萨的瑞相，由瑞相的现前而获得灭罪。

　　(三)无生忏：就是观察恶业或罪业的由来，了知业性本空，只是凡夫的虚妄执著而已。追究恶业的由来，求之了不可得，无有生处。恶业既然是无生，也就没有恶业的存在，那又何用忏悔呢?因此，经由无生之理的体会，而自然达到忏悔的目的。这就是无生忏。

　　二、忏悔的真义

　　忏悔，是清洗心灵污秽，以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人，是无法在心灵上有所进展和进化的，因为不忏悔，意味着心灵的停滞和继续染污;不忏悔，意味着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断地产生。

　　所以，忏悔，不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生。一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。

　　当一个人出现了“后过”，就代表忏悔的不够真诚彻底。如果要能真正的将前罪忏除掉，就必须要能真正的“悔其后过”，也就是，相同的过错绝不重复。当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。

　　而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦承我们的过错，或看清楚我们的过错是什么!所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错，或心灵的污秽，赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。

　　所以，我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔。因为，诚恳意味着坦白、不曲诈、不迂回、不推诿，是一种完全的“直心”，是一种“直下承担”!能够诚恳的人，就能够面对内心赤裸裸的自己，然后借由这样赤裸裸的面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。

　　所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这样诚恳的心去面对别人，直下承担自己的过错和责任。忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”，对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底的清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业。

　　而忏悔，也带有某种的“超度”作用，不只往内超度了我们的贪瞋痴，超度了我们心中无数的“烦恼”，更往外超度了别人的怨恨。因为，深切的诚意和忏悔，就像清凉的甘露，霎那浇却熊熊的怨恨怒火。所以，我们不只要为我们所知的罪业忏悔，更要为我们所不知的罪业忏悔，而且应念念忏悔，时时忏悔。

　　当我们藉着这样不间断的、一次又一次、一层又一层的深入忏悔下去，我们的心就渐渐的清了，人生的梦也渐渐的醒了。最后，我们将了悟到，原来所有的“罪业”都是从“心”上生起的;而“心”的本质是“虚幻”的，并没有一个叫“心”的实质存在;所以“罪业”的本质，也是虚幻的、空的，并没有一个叫“罪业”的实体存在。

　　那时，我们也就真正的了悟了，如《忏悔偈》所说的：

　　往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴;

　　从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

　　罪从心起将心忏，心若亡时罪亦无;

　　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

　　当达到了这样的终极忏悔，才是“真忏悔”。那时，我们才真正了知：

　　并没有一个实质的心，可以去造作和承受罪业;并没有任何人，可以去侮辱、伤害、杀害;也没有任何人，可以被侮辱、伤害、杀害;更没有可以侮辱、伤害、杀害的“心”存在。当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时，我们就好像突然从梦里清醒了。醒来后，才知原来梦中的一切，都是虚妄不实的。那时，不只“心亡”了，连“罪业”也应时消亡;而一切善恶境界，和一切的相对概念和执著，也顿时的一并超越。

　　虽然，究竟来说，忏悔的心，也是一种“虚幻”;但毕竟，那是一种在人生虚幻的迷梦中，可以逐渐让我们清醒的有力工具。

　　所以，“心亡罪灭两俱空”，那是我们所可仰望的“终极目标”。但如果心还是虚妄沉迷，还是不行忏悔的话，恐怕人生的迷梦，将更深沉难醒，而罪业也将更为深重难救了。

　　所以，能够诚恳的人，有福了!而一个懂得忏悔，能够真诚忏悔的人，更有福了!因为，忏悔是从诚恳开始的，有真实的诚恳起步，才能达到最后真正的“真忏悔”!

　　三、善待忏悔

　　忏悔，是宗教最慈悲的一面，也是上苍赋予人类改过自新的无上良药。有了忏悔，犯错者才能免于久处罪恶中，而能自拔。

　　但是，却不可辜负了忏悔的慈悲面，以为不管造了什么罪——小罪、大罪、轻罪、重罪，都可以依佛教的取相忏、无生忏而得忏除，那又何必在乎于作恶犯戒呢?以后再忏悔就好了。这就大错特错了。明知道某种行为是不对的，却一再去作，这已悖离了忏悔的精神，使忏悔成为虚情假意。忏悔，必须有惭愧心、羞耻心。知不该作而作，便是无惭无愧的人，又如何能忏悔呢?

　　同时，凡夫的忏悔也不是万能的。从前面各章的论述中，可以看出，要达到忏悔的目标——灭除罪业，实在不是容易的。无论是作法忏、取相忏、或无生忏，都必须付出相当大的代价。

　　所以，最好不要犯错，如果无意中，犯了戒或造了恶，必须马上发露忏悔。如果自恃忏悔可灭罪，便不在乎犯戒造恶，一错再错，一旦业报临头，只有自尝苦果。

　　话说回来，对于知错不犯，具有惭愧心、羞耻心，一心一意要消除业障，改过向新的人，不论他过去造了多大的恶业，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、无生等忏悔方式，都可以灭除罪业，重获清净。

　　很多人根本不承认自己有罪，遑论造罪无边。既不肯认罪，更不会诚心悔过，改过自新。因此，有必要先从理上证明这是确凿的事实。如果理上证成了，那就不应置若罔闻，而应该及时想办法忏悔净治，否则后果不堪设想。而菩萨则是自心思维：我于过去无始以来一切劫中，由贪嗔痴发动身体、语言、意念，已造下无量无边的恶业，若此恶业有体相的话，尽虚空界也无法容纳。

　　有什么理由能证明我们造下了无量罪业呢?理由是：我们转生死已无量劫了，所以，所受的身体是无量;在每一身上，凡是由贪嗔痴发动的身体、语言、意念的造作都是恶业，而我们从未断除过贪嗔痴，时时在贪嗔痴的驱使下造作，因此所造的恶业累积起来无量无边。

　　这无量恶业，除了已感果受报的，都积藏在八识田中，一旦因缘会遇，就会随缘爆发，感受惨痛果报。因此，应对无始以来的一切恶业作彻底的忏悔。

　　从另一方面说，能够对以往一切罪行都真心悔过，这样的善根若有体相，也是尽虚空界不能容受。因为这是对尘沙恶业的每一种都幡然悔过，立誓不犯，并进而转成相对的善，比如，立誓不杀、不盗、不YIN、不妄语、不贪、不嗔等，并行持救护众生、上供下施、守持梵行、诚实不欺、少欲知足、慈爱众生等等，合计起来，不是发起了无量善根吗?用比喻来说，有一间黑屋子，千年不见光明，某日打开电灯，光明一时间遍满了全屋，在房屋所有黑暗的空间里都现出了光明。普贤忏悔就是如此，它在一切恶业处反染为净，转恶成善，有多少恶业就转成多少善根，因此能速疾修集无量功德。《婆沙论》云：“此忏悔一念之善，如有形色者，大千世界不能容受。”

　　由心造成生死业海，忏悔反染为净，仍是以一念心忏，只不过是反向用心，以前以顺生死心造集恶业，现在以逆生死心除灭业障。

　　“悉以”，“悉”是全部，即对过去无始劫中所造的每种恶业都忏悔改正。

　　“清净三业”，造恶业时是以染污的身口意三业，现在忏悔则应翻转来用清净的身口意。身口意是造业的工具，用于造恶，就成为轮回、恶趣的锚，用于行善则成为解脱舟。以前用身口意造恶，现在把它用于忏悔，意业虔诚恭敬，身体胡跪，口中发露罪业，三业转为忏悔所用。

　　“遍于法界”，表明忏悔行愿周遍法界。无始以来，我们恶心遍布一切境，现在应翻转来令忏心周遍法界。人心本有极大力量，用错了，就用到无间地狱;用好了，一念忏悔能消万劫重罪!

　　“极微尘刹一切诸佛菩萨众前”，这是在对境上作转变，以前随念恶友，使我执、烦恼不断增上，现在翻转来随念诸佛菩萨，在诸佛菩萨前进行忏悔。

　　“诚心忏悔”，这是在心态上转变。忏悔不诚心，姑息原谅自己，罪业则不能消除，所以应在诸佛菩萨面前至诚发露。诚心的反面是不诚心，如覆藏过失，心无畏惧，不认错等等。现在，无畏转为畏惧，不认错转为惭愧自责，覆藏转为坦诚发露，就是诚心忏悔。

　　“后不复造”，即断相续心。关键应发誓后不再犯，如果忏后又犯，永不能净。所以，只有发起断恶的誓愿，才能截断恶业相续。以前颠倒迷乱，恶心相续，要截断这恶业之流，必须猛利发誓不再重犯。这是忏悔极重要的一环。

　　“恒住净戒一切功德”，即今后恒时安住清净戒律一切功德中，身口意清净，行持一切善法。这是“修功补过”。

　　以四对治力对应上述能忏之心，“遍于法界极微尘数一切诸佛菩萨众前”是依止力，即依止诸佛菩萨与菩提心;“诚心忏悔”是破恶力;“后不复造”是恢复力;“恒住一切净戒功德”是对治力。如此修逆生死心即能翻破无量罪障。

　　观照“实相无相”，觉悟“罪性本空”的忏悔法门，称为“无生门忏悔”，也就是《六祖坛经》所讲的无相忏悔：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦灭;心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”罪业是由我们的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，则罪业如霜露，日照即散;又如千年暗室，一灯即明。

　　在《大般涅槃经》第十九与二十卷中记载：

　　佛陀在世时，有位“阿阇世”王，为了夺取王位，害死了自己的父王。也是以此因缘，佛为韦提希夫人讲说《观无量寿佛经》，开显净业三福和十六观法。阿阇世自立为王之后不久，心生后悔懊恼，全身发热，由发热而全身生疮，臭秽不可闻。自认此身已受到害父的花报，地狱的果报也将不远了。他的母后韦提希，用种种药为他治疗，疮病不但没有减轻，反而越发严重。他告诉母后说：“这疮病是从心理产生的，不是四大之身病，凡夫众生想治好它，是不可能的。”

　　阿阇世的六位大臣，也都前来慰问：“大王，您为何忧愁、憔悴?是身体痛苦呢?还是心理痛苦?”

　　阿阇世王回答说：“我现在的身心怎能不痛苦呢?我的父王是无辜的，我却将他杀害。我曾经从有智慧的人那里，听闻到这样的话：世上有五种人，不能脱离地狱罪报，就是造了杀父、害母、杀害阿罗汉、破和合僧团、恶意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的杀父，我现在已有无量无边阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢?又没有良医能够医治我身心的痛苦。”

　　这六位大臣各是当时印度有名的学者，也就是佛教所称的六师外道的弟子。于是，他们六人就各自介绍自己的老师，能为大王解除身心的痛苦，并对自己老师的学说略加说明;同时，劝说阿阇世皈依他们的老师。王回答：“如果有人能够确实除灭我的罪，我会皈依。”

　　最后，印度当时有名的医生耆婆，前往拜见阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介绍了佛陀所说，忏悔能灭罪的道理。

　　“善哉善哉，王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王，诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生，一惭，二愧。惭者自不作罪，愧者不教他作;惭者内自羞耻，愧者发露向人;惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。无惭愧者不名为人，名为畜生;有惭愧故则能恭敬父母师长，有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有惭愧。大王且听，臣闻佛说，智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔;愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作;犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清;亦如烟云除，月则清明，作恶能悔亦复如是。王若忏悔惭愧者，罪即除灭，清净如本。”

　　耆婆并为阿阇世王大概介绍了佛陀的身世、学说，然后劝阿阇世王往见佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不堕入地狱。但阿阇世王却自惭形秽，又是极恶之人，怕去了佛陀也不愿接见、开示，因此不愿去。后来，经过其父频婆娑罗显灵出声告以：佛陀将入灭，若不速去，就见不到佛了，除佛能相救，使他不堕地狱之外，再也无人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后，才决定往见佛陀。

　　于是，佛陀为阿阇世详细地解说灭罪的理观。先告诉阿阇世王，要先观身，对身体作二十种观想，能够如此观想，就不乐生死;不乐生死，就能得到正观。然后，再次第的观心——了解妄念的生相、住相、灭相……如此，就不会再作恶。阿阇世听了之后，就陈述他的心得：从小以来就未曾对身体作二十种的观想，才会造恶，由于造恶害怕死后堕入三恶道。但是，自己已经造了重恶，杀害了父母，现在再对身体作二十种观想，恐怕已经没有用了。

　　“佛告大王：‘一切诸法性相无常，无有决定，王云何言：必定当堕阿鼻地狱?’阿阇世王白佛言：‘世尊，若一切诸法无定相者，我之杀罪亦应不定?若杀定者，一切诸法则非不定。’佛言：‘大王，善哉善哉，诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故，当知杀无定相。

　　‘大王，如汝所言，父王无辜横加逆害者，何者是父?但于假名众生五阴，妄生父想。(然)于十二入、十八界中，何者是父?若色是父，四阴应非;若四(阴)是父，色亦应非;若色、非色合为父者，无有是处。何以故?色与非色，性无合故。

　　‘大王，凡夫众生于是色阴，妄生父想;如是色阴，亦不可害。何以故?色有十种，是十种中，唯色一种，可见、可持、可称、可量、可牵、可缚。虽可见可缚，其性不住，——以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀?若色是父可杀、可害获罪报者，余九应非;若九非者别应无罪。

　　‘大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害，何以故?过去，(已)过去故;现在，(于)现在念念灭故，遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀、或不可杀，有杀不杀、色则不定;色若不定，杀亦不定;杀不定故，报亦不定。云何说言：定入地狱?……

　　‘王若得罪，诸佛世尊亦应得罪，何以故?汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位;诸佛若不受其供养，则不为王;若不为王，汝则不得为国王害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪;若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶?

　　‘大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已即生瞋恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去;更敕左右而杀之，其仙临终生瞋恶心，退失神通，而作誓言：我实无辜，汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受，不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶?先王自作还自受之，云何令王而得杀罪?如王所言父王无辜者，大王，云何言无?夫有罪者，则有罪报;无恶业者，则无罪报。汝父先王若无辜，云何有报?频婆娑罗于现世中，亦得善果及恶果。是故先王亦复不定;以不定故，杀亦不定;杀不定故，云何而言定入地狱?’”

　　这真是一段非常精彩，充满了智慧结晶的破罪理观。

　　佛陀告诉阿阇世王，所有的一切法，无论是从它的本体或现象上来说，都是无常的，不能决定某种法一定会怎样。所以，阿阇世王认为杀了父亲，就一定会堕入地狱，这种观念是错误的。

　　接着，佛陀详细地分析了世俗所谓的“父”是什么?不过是指一个人的五阴身体。但五阴中广分之，有十二入、十八界，当中，哪一个是父?要不然，身体是五阴——五种东西。试问：其中，哪一个是父?如果一个是父，其他四个就必须不是父了，反之亦然。如果说五阴中的色和四个非色的受、想、行、识合起来才叫作父，那更是不可能的事。因为，色——物质是不可能和非物质的东西合在一起的，它们性质不同。

　　同时，色有十种，但色的体性却是空而无常——不常住的。既然如此，色又如何可杀害?……

　　另外，色——物质身体的存在，有过去、未来、现在三种。过去的、现在的，都不可能杀害。因为，过去的，已经过去了，如何杀害?现在呢?因为，色是无常的，又是念念生灭，更不可能固定不变的存在到未来，也不可能杀。杀的意义是：障碍了一件东西存在到未来，才叫作杀。

　　从上面的分析，就可以发现，单是从杀害色身上来看，都没有办法肯定，是否真正的杀了色身?既然杀害了色身与否，是不定的，那么，罪报也就不一定。如何说一定会堕入地狱呢?

　　然后，佛陀再告诉阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，没有因哪来果呢?父王频婆娑罗能够为国王，甚至被杀害，都有他的前因在。所以，父王的为王与被害，不过是受其往昔所造因的报应而已。你又何必认为自己一定会下地狱呢?

　　后来，佛陀又告诉阿阇世王，众生有四种的狂惑：一是因贪而发狂;二是因药而发狂;三是因咒力而发狂;四是因自己过去所造业的因缘而发狂。佛陀说：他的弟子中，如果有因这四种狂而造恶，就是造了再大的业，我也不会说他犯戒;他也不会堕入三恶道。只要他以后回复本来的心，就不可说他有犯戒。

　　“王本贪国逆害父王，贪狂心作，云何有罪?大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作;若非本心，云何有罪?”

　　佛陀接着告诉阿阇世王：凡夫愚痴，总是把虚幻的东西当作真实;有智慧的人就知道那不是真实的：

　　“杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪?”

　　最后，佛陀再说：

　　“大王，夫众生者，名出入息;断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常;从无常因生，色云何常?乃至识是无常，识之因缘亦是无常;从无常因生，识云何常?以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常苦空无我，为何所杀?杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实——杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同;我亦杀于无常、苦、空、无我不入地狱，汝云何入?”

　　佛陀在开示时，阿阇世王便随理而观照、而契入，等佛开示完了，便说出他的领悟：

　　“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常;我本若能如是知者，则不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶。”

　　于是，佛陀赞叹阿阇世王终能破坏恶心;而阿阇世王的重罪，也即时微薄。末后，他说了段偈颂以表对佛和法的赞叹，其中有“无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结”，更是究竟真谛之言。

　　观罪性空，就是观罪性本空，罪业没有实体，由此破除我见，从根忏除罪业。

　　《维摩诘所说经》“优波离章”有一个例子：

　　有一次，佛吩咐优波离：“你去维摩诘那里问病。”

　　优波离说：“我不堪能。”

　　为什么呢?优波离自述了一段因缘：曾经有两个比丘犯戒后，内心羞耻，不敢去问佛，就来优波离处求助说：“愿尊者能解脱我们的疑悔，拔除罪业。”

　　优波离为他们如法地解说。这时，维摩诘大士过来说：“喂，优波离!你别增长他们俩的罪业了，应当直接除灭，不要扰乱他们的心。这是什么道理呢?因为罪性不在身内，不在身外，不在中间。如佛所说，心染污故，众生染污;心清净故，众生清净。心不在内，不在外，不在中间。与心一样，罪垢亦如此，诸法亦如此，不出于真如。优波离!如你以心相得解脱时，还有罪垢吗?”

　　优波离答：“没有。”

　　维摩诘说：“一切众生心相无垢亦如此。优波离!妄想是垢，无妄想是净;颠倒是垢，无颠倒是净;取我是垢，不取我是净;诸法都是虚妄而见的，如梦如阳焰，如水月、如镜像，是以妄想而生的。了达这个道理，叫奉持戒律，叫善解脱。”

　　两个比丘听了开示，都感慨地说：“真是殊胜的智慧!优波离不能比的，持律上首也说不出这番妙理。”他们当时就解脱了疑悔之心，发起了无上菩提心。

　　这就是观罪性本空，破除我见而灭罪的。《普贤观经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。是故应至心，勤忏六根罪。”

　　由此可知，忏悔的真实义是针对自他的究竟宽恕和赦免，以使众生烦恼的心回归本然的清净。

　　圣者和凡夫都深信因果，并以此警策自己。其区别在于，在圣者的世界里，没有二元对立，只有一如光明。面对恶人恶行，凡夫会说：“你迟早会遭报应!”凡夫自身虽未施暴，但却寄希望于因果法则完成施暴。而圣者会说：“你终将成佛!”因为圣者祝福天下苍生，觉悟一切有情。

　　这是一个多维共存的有情世界。在共业所感的世界中，每个人还在感受着自己的别业。大众面对同一个人、事、物，获得的信息和感受千差万别。世界只是一面镜子，我们所看到的影像都是自己内心世界的投射，我们的觉受来自于内心种子与外在因缘所起的现行。我们口中的是非善恶，好坏对错，其实都是对自己内心世界的表述和考量。

　　每个人都是自己内心世界的国王，都拥有绝对的权力。是做暴君还是圣王，是把内心世界建成净土还是地狱，每个人都有权力自主选择。当我们对他人施以批判、攻击和抱怨时，等于是在宣判他人有罪;我们期待恶有恶报时，则是施以诅咒和刑罚。我们判决罪人越多，我们的内心就越黑暗。

　　然而，这绝不是菩萨所期望得到的结果。菩萨“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，己所不欲，勿施于人。作为一个菩萨道行者，我们不希望被宣判有罪，我们也不判众生有罪;我们不希望遭受惩罚，我们也不希望惩罚他人。我们拥有慈悲和智慧，我们爱所有的众生，祝福一切，觉醒一切，安乐一切。

　　六祖云：“一念愚即般若绝;一念智即般若生。”当我们忘记了慈悲和智慧，我们的内心世界就会发生动乱，就会被贪欲、自卑、内疚、烦恼、嫉妒、嗔恨、愤怒所政变，失去权柄和掌控，内心世界就会演变成充满了冲突和危机的战场，处处不得安心。《坛经》云：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”如果说烦恼和怨结是黑暗，智慧和慈悲就是明灯，所谓“千年暗室，一灯即破”。其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。因为没有智慧和慈悲，内心才会颠倒错乱，产生冲突、矛盾和挣扎。我们要欢喜地接受自己和他人，我们当以大慈悲心智慧地宽恕和赦免并祝福包括自己在内的所有人：心净则国土净，心平则天下平。于是风和日丽，鸟语花香，五谷丰登，风调雨顺。

　　“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”

　　念念自觉，念念反省，念念改过。以普贤忏悔愿王摄持，令身心远离障碍，趣入不可思议解脱境界。

　　《都市茅棚》186、宽恕江湖

　　一位担任领导职务的居士诉说自己工作中的烦恼：自己的一个副职是高干子弟，平时在工作中很不配合自己，有时见了面连招呼也不打，很影响自己威信，搞得自己很窝火，很生气，又无可奈何。感慨“人在江湖，身不由己”!

　　清净讲了一个故事：

　　三国时期的蜀国，在诸葛亮去世后任用蒋琬主持朝政。他有个下属叫杨戏，性格孤僻，不善于言语。蒋琬与他说话，他也是只应不答。有人看不惯，在蒋琬面前嘀咕说：“杨戏这人对您如此怠慢，太不象话了!”蒋琬坦然一笑，说：“人嘛，都有各自的脾气秉性。让杨戏当面说赞扬我的话，不是他的本性;让他当着众人的面说我的不是，他会觉得我下不来台。所以，他只好不做声了。其实，这正是他为人的可贵之处。”后来，有人赞蒋琬“宰相肚里能撑船”。

　　清净说：俗话说“人在江湖漂，哪能不中招”，职场中什么人都会遇到，什么事都可能发生，要包容，要宽恕。其实，你只是被自己的感觉伤害了而已。如果你不包容他，就会继续被伤害;如果你能宽恕对方，也就宽恕了自己!

　　居士问：难道佛教就只是教人忍让，就没有更好的办法吗?

　　清净说：我不想用各种理论来混淆你，但你必须看清自己的烦恼和恐惧如何混淆了生命真相。它使你沦为世界的受害者，但那不是生命的事实。一旦感觉沦为受害者，你便再也看不清你的能力、成就、辉煌、精彩和幸福。

　　我们经常会感觉自己是某个事件的受害者，可那只是一场虚幻的游戏，一种镜中的人生，毫无真实可言。侵犯你的那个人，不过反映出你缺乏自我肯定的事实而已，是你自己的念头对号入座，或者干脆在自己的镜子里造出了他的形相，演绎了事件的发生。怀恨他，对你没有一点好处;惩罚他，更不会让你好受一些。你只需接受眼前的一切，事件会自行转变。保持一份中立的心态去看世界，你就会明白，他的存在只是提供你一个学习和成长的机会而已。

　　我们每个人都是：当你宽恕了江湖，江湖也就风平浪静。释放那些虐待你的人，为他们祈福，不要用报复的念头捆绑他们，用包容、宽恕和祝福，温柔地释放他们。你很明白，在释放他们之际，同时也释放了自己!

　　《都市茅棚》250、宁静无烦恼

　　“宁静无烦恼”：身心清净，平和淡泊，解脱自在。

　　佛陀教导我们学习慈悲和智慧：宽恕别人是慈悲，宽恕自己是智慧。宽恕就是止观双运，定慧等持，净念相继，悲智光明。拥有慈悲和智慧的人会洞悉无常，内心安稳，没有错综复杂的纠结和迂回曲折的忧伤。夕阳下赏竹，闹市中安步，繁杂喧嚣的人事物围绕在身边，却不被牵连和挂碍。《楞严经》云：欲望于心，颠倒妄想，我心不动，欲望何在?“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，不以物喜，不以己悲，外缘已无法扰乱其内心的清净与安宁，远离烦恼，享受轻安和宁静，这是最吉祥的生活。

　　佛法是解脱法，自在而智慧，庄重而平和，慈悲而宽容。业的源头亦是真如空性。歌利王肢解仙人(佛陀前生)，阿阇世王弑父，都为佛陀无生忏悔所教化，宽恕和赦免了自己;善星比丘谤佛，提婆达多害佛，也为佛陀所授记，蒙受赦免和宽恕。寒山大师云：“有人辱骂我，分明了了知。虽然不应对，却是得便宜。”我们要效法佛陀和祖师，无条件的赦免自己和众生如梦似幻的罪业，赦免所有伤害过我们的每一个人，每一桩事，每一个念头，每一丝内疚，每一个牵挂，从而达到内心的平静和外在的和谐。而这一切，都要在慈悲心和智慧心中完成。

　　我们所需要的一切：平安、富足、幸福、宁静，超越世俗的尊严与美感、被保护的温暖、不会受伤的温柔、深沉而持久的抚慰，以及不受搅扰的究竟安乐……宽恕之道都会带给我们，甚至更多。宽恕是幸福世界取代地狱的不二法门。宽恕会让我们的心中充满深湛的宁静、平安，以及揭开面纱后的惊艳、法喜和禅悦：

　　我们以祈祷来达到宽恕。不要评判人，不要定人的罪，不要期望恶人被因果重创。无条件的赦免他们，祝福他们，给予他们安乐和觉醒。在我们的内心世界里，我们拥有这份权利和力量，因为我们是慈悲的。

　　不要做内疚的事，不要定自己的罪，不要让内心的不安折磨自己。安住在空性和光明中，无条件的赦免自己，祝福自己，给予自己安乐和觉醒。在我们的内心世界里，我们拥有这份权利和力量，因为我们是智慧的。

　　如果你出离了所有的执着，你就会变的非常的自由，没有任何事情可以激怒或者伤害你。不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用它的奉献。时间在当下，空间取当体。我们所想要的一切，此刻都会拥有：现前这一切的源头，就是我们的清净法身;当下这一念的感觉，就是我们的圆满报身;眼前这一切的显现，就是我们的千百亿化身。须知：所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满，因而完整的心灵解脱，也只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。

　　不要遗忘宽恕之道和悲智光明，试着至少用一分钟的时间想一想它们，提醒自己这些礼物的珍贵，将它们谨记于心中：

　　慈悲伟大的空性如来，我的生命之源，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。我是您光明的化身，是诸佛的不二显现，您为我量身幻化美丽的梦境，恩赐我智慧和能量。我却深陷烦恼执著，错解您的深意。对不起，请原谅!我非常爱您，我当享用这美好的一切，融入您圆满的悲智光明。

　　《都市茅棚》196、梦里的那点儿事

　　梦里的你，无需拯救世界，因为外面的一切都是虚幻的，需要拯救的是——你自己。

　　在梦中，你虚拟显现了一个场景：有你、众生、万物，还发生了种种事件，你真切感受到了悲欢离合，喜怒哀乐。等你醒后，发现什么都没有，原来梦中的“你、众生、空间、万物、事件”等，都是你自我心念的造作。

　　佛陀告诉我们，此时此刻的当下，亦如大梦。在这个梦中的“你、众生、空间、万物、事件”亦是平等一如的妄念，是一心所现的场景。你不可以只把你的身体和心识认为是你，其他是“外人、外物”，这一切绝不仅仅是你的身外之物，而是“心内之物”。

　　《楞严经》云：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”当你只把身体和心识认为是你，则“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。”身为大海，却只认可一个泡沫为自我。

　　属于五蕴六识的娑婆世界中的任何形象，包括你所感知到的身体在内，既称为“形象”，表示它只能算是心念的象征，或者说是心识妄念的投射、解读和物化。

　　世上本无物。即使物质现形以后，仍然不存在于任何地方。“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切空间都是空的，都不存在，即使那好似包含有某些实质的极小元素，以及所谓的能量、波动、空，就实相来说，也不存在。

　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你的头脑，你的身体，你的世界，整个娑婆世界，甚至三千大千世界，只要是有形有相，都是心识的投射。它们不过是同一个心念的种种示现而已。

　　当你由此梦过渡到彼梦，不论是由今生过渡到来世，或再度投胎，就像你看完一场电影，再走进另一场电影一样。唯一不同的是，你的影片比较像未来的那一种“虚拟实境”的影片。每一个情节，经由你的触觉，带给你身临其境的真实感。当你落入生死轮回，你好似再度进入一具身体，忘记过去的一切，这都是自我(我执)心识玩的把戏。

　　对娑婆世界的一切认知，一经佛法的修正，就会消失。但这个“消失”也是幻象。因为在真如实相中，它根本从未存在过。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”其实，没有人要你放弃一切来换得那个“空的境界”，正相反，你放弃之物才是“空的”，却回归了如梦如幻的涅槃。

　　只要是远离真如之光——源头的一切，终将都会回归。因为开始与结束，根本是同一回事。“色即是空，空即是色。”起点在何处，终点便在何处。稳立于起点的人，必知道终点是怎么一回事，而且不必再品尝死亡和轮回的滋味。

　　《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”

　　《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”

　　《心经》云：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”