请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一0五页：

　　◎【三、分摄】

　　这是第三段分摄，前面讲过藏摄、教摄。

　　玄义【分者，十二分教，如修多罗只夜等。今此经者，修多罗、优陀那，二分摄故。】

　　佛说一切经，有种种不同的体裁。体裁，古人称为『分』。佛经有十二分，也称作十二部(部是部分)，十二种不同的体裁。『修多罗』是梵语，翻成中文是契经，实际上就是长行，现代叫散文，散文的方式。《弥陀经》，从头到尾是散文体裁写的。体裁有十二种，此地大师省略，《佛学辞典》、《三藏法数》里面说得很清楚。

　　疏【分者，分齐。】

　　『齐』是整齐。分成一个部分、一个部分，与某一个部分等齐。

　　疏【以一代时教。】

　　『一代时教』，释迦牟尼佛当年出现在世，四十九年讲经说法。「藏、教、分」是后人分判的，佛当年在世没有。后人为什么要分?因为这一切经，佛并不是像办学校按照学生的程度，由小学、中学、大学、研究所，不是这样的。佛当年没学校，所说的一切经都是有人来请教。来问的这些人有程度很深的，有程度很浅的，佛善於观机，程度浅的人就为他浅说，程度深的人就为他深说，令听的人个个欢喜。因此，佛经浅深差别很大。后人为了便於教学，把佛经分类，哪些经典适合根机浅的人、程度浅的人学，哪些经典适合中等程度学，哪些经典适合高等程度的人学。这就分三藏，分小始终顿圆五教，再细分就是十二分教，研究经文的文字结构、思想体系。

　　疏【别其分齐，各有所属也。只夜，此云重颂。优陀那，此云无问自说。】

　　『别』就是区别。『只夜』就是诗歌、偈颂，句子非常整齐，四句是一首，有四言、五言、七言的偈子，它有押韵，可以谱成歌曲来演唱。『今此经者』，这部经是修多罗，散文体裁，没有偈颂也没有密咒。散文、偈颂、密咒，这是十二分里面三大体裁。『优陀那』是无问自说，这部经也属於无问自说，没有人启请。我们看到许多经典都有人启请，像《金刚经》是须菩提尊者出来请法的，向释迦牟尼佛提出问题，佛给他解答。《弥陀经》，没有人启请，是佛自己说出来的，无问自说。

　　疏【十二部，恐烦不叙。】

　　一条一条解释很麻烦，就省略了。

　　疏【言二分摄者，一、修多罗摄，以是契经故;二、优陀那摄，以不待请问，自告身子故。】

　　『身子』是舍利弗，舍利弗是梵语，翻成中文是身子。

　　◎【三、义理深广】

　　我们要来探讨《弥陀经》里面的道理。这一大段也分作三小段：

　　◎【初摄顿，二分圆，三旁通】

　　在五教里面，《弥陀经》属於顿教，顿是顿超。不但莲池大师是这种看法，法相唯识宗窥基大师也是这个看法，说这个经、这个法门圆顿到了极处，为什么?因为七天就能成功。你们想想，哪一个法门能够七天成佛的?找不到。这个法门真的七天成佛，若一日至若七日，经上讲得清清楚楚。也许我们听了不相信，真的七天能成就吗?在《高僧传》、《往生传》里面，念佛念七天往生的确有其人。

　　宋朝的莹珂法师，过去没有念过佛，也不晓得这个法门。他自己出家之后，戒律不严，不守清规，造的罪业很重。但是他有善根，所谓善根就是他能自觉，晓得自己将来必定堕地狱。他知道地狱苦，地狱可怕，於是请教同学：有没有办法将来不堕地狱?同学们告诉他：只有一个办法，念佛求生净土，西方极乐世界没有三恶道，决定不堕地狱。他听了之后很欢喜，回到寮房把门一关就念佛，就求生净土。他不吃饭不喝水，也不睡觉，这样念三天把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，这十年当中你好好的修，到你寿命终了的时候，我再来接引。他告诉阿弥陀佛：我劣根性很重，禁不起外面诱惑，外头一引诱，我又要造罪，我再活十年不晓得又要造多少罪，算了，我十年寿命不要了，我现在就跟你去。

　　他给阿弥陀佛提出这个要求，阿弥陀佛真的很慈悲，就说：好!三天以后我来接你去。他打开房门，告诉大众：三天之后阿弥陀佛接引我往生。寺院里没有一个人相信，这种人怎么可能往生?但是他说的那个话又不像是假话，反正时间短，三天!看你是真的是假的。到第三天，他要求大众助念送他往生。他洗了澡换干净衣服，念完《弥陀经》再念佛号，佛号才念几声，他就告诉大家：佛来了，我要跟他走了。三天往生!

　　所以，没有一个法门比这个法门快!现在人为什么不行?现在人嘴里说要往生，心里不愿意去，还是留恋这个世界。如果我们这边打佛七，上面挂个牌子，七天保证往生，一个人也不会来。一看到，这还得了!七天来送死的，这不来了。现在人口是心非!从前人是心里真的要去，他才能成功!所以历史上确实有这个例子，有这个事。古德判作顿教，顿到极处，顿超!这是我们应当要晓得的。

　　玄义【已知此经摄於顿教，少分属圆。】

　　『少分属圆』，里面有圆教的意思，它不是纯圆，一部分属於圆教。

　　玄义【未知所具义理，当复云何。】

　　现在就要问了，圆、顿两个字是名词，名词当然含有意思，意思我们还不明了，当然要详加讨论。义理明了之后，我们对这个法门才能真正生起信心。信从哪里生?从理论上生的。道理明白了，我当然相信它。可见得讨论义理与我们的信心有很大的关系。

　　玄义【先明此经摄於顿者，盖谓持名即生，疾超速证，无迂曲故，正属於顿。】

　　把顿的意思放在第一，确实有它的道理，这个法门确实属於顿超的法门。而且这一往生实实在在是不可思议，这个法门确实是当生成佛的法门。古今大德告诉我们，禅属於顿教，密讲即身成佛，都不如念佛法门。禅纵然得禅定，也不过是生四禅天而已，不能出三界。中国禅宗，到最后一著还是念佛求生净土。《禅门日诵》，那是禅宗的课诵本，晚课念《弥陀经》、念佛，到病重的时候念佛求生净土。如果他不这样做，纵然有甚深的定力，也只是生四禅天而已，不能出三界，不究竟。密宗讲即身成佛，也不过是了生死而已，而了生死的境界实在讲只等於小乘阿罗汉。他是不是真的能了生死?一修就能了生死，没有这个话。要修成功才行，修不成功没用处。要把见思烦恼断掉，才算修成功。见思烦恼没断，不能了生死出三界。由此可知，密真正不容易!

　　净土容易成就，在於「带业往生」，不需要断见思烦恼。诸位要晓得，所有的佛经只有这部经讲不要断见思烦恼可以往生;除了这部经，任何法门没有这个讲法。换句话说，八万四千法门只有这个法门是带业往生。可是你要晓得，往生到西方极乐世界并不是成佛，因为你见思烦恼没断，还是人、天的身分。在其他宗门教下来讲，这不能算有成就。我们举个比喻，好比从娑婆世界移民到西方极乐世界，我们并不是地位提升去的，是同样的地位移民过去的;顿就顿在这里，是移民过去的。那个圆，圆在哪里?西方极乐世界太不可思议，只要你一生到西方极乐世界，哪怕你品位再低，凡圣同居土下品下生，到那边就圆证三不退;所以这个法门也属於圆，圆的道理是从这里看的。不说纯圆，是因为你见思烦恼没断;要是纯圆的话，不但见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明要破一品。纯圆是法身大士，是实报庄严土。

　　疏【正属顿义者，以博地凡夫，欲登圣地，其事甚难，其道甚远。】

　　这个说难是真难，我们今天一点小小的习气都不容易断掉，何况佛法里面要想证到圣人的境界，必须把微细的习气都要断除。难行能行，难忍能忍，难断能断，这个就是断惑证真，断惑难，证真难!『其道甚远』，从初发心到成佛，大乘菩萨的位次一共有五十五个阶级，这是《楞严经》上说的。我们今天在哪个阶级?好像念书一样，有五十五个年级，我们今天是几年级?给诸位说，我们在门外，还没入门，入门才能算。就好像你上学，读一年级，从这个时候才算;你一年级还没读，那是门外。一年级是什么程度?我们只讲圆教，圆教初信位的菩萨，这是一年级。初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽了。试问问，我们八十八品见惑断了几品?一品都没断，一年级的资格都没有。八十八品见惑断尽才是初信位，上面是二信、三信到十信，然后是初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，四加行，初地到十地，再到等觉，菩提道真远!诸位一定要晓得，你们今天连小学一年级的资格都不够，再学其他的法门，怎么可能成就?自己要认真的想想，自己是什么根性，决定不能自欺欺人。一年级的资格都没有，怎么办?这个法门行。我们今天是博地凡夫，见思烦恼一品都没断，用这个法门到西方极乐世界去。

　　疏【今但持名，即得往生。】

　　我们今天只要相信，只要真正肯发愿，就是真的想去，一天到晚想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，能这样做，有二、三年的时间就成功了。如果你这个想、念是断断续续，若有若无，恐怕你这一生都不能成功。你要是把它当作第一桩大事来做，决定有指望。

　　疏【既往生矣，即得不退。】

　　纵然是下品下生，到那里就不退转。这个不退转，实实在在不简单，为什么?不退转，你就入了圣人的位次。所以，这个法门叫难信之法，它是真难。『不退』有三种，第一是「位不退」，就是你地位不会退回来了。位不退，我们一般讲圆教初信位菩萨，他上一年级，不会再退出来。佛告诉我们，八十八品见惑断尽，圆教初信位的菩萨，虽然还没有出三界，他决定不会堕三恶道。从此之后，他只有往前进，不会往后退，他获得了保证。生到西方极乐世界，即使是下下品的凡夫，他也位不退。换句话说，西方极乐世界的人没有一个是退堕的。

　　第二是「行不退」，一般讲行不退是阿罗汉以上，四果罗汉，在菩萨的位次是第七信。位不退是初信，行不退是第七信，他就等於七信位的菩萨。第三种是「念不退」，明心见性，在圆教是初住以上的菩萨。下品下生的人，他位不退、行不退、念不退，换句话说，一生到那里就等於圆教初住菩萨。这实实在在不得了!比阿罗汉、辟支佛高得太多了。阿罗汉、辟支佛只相等於第七信的菩萨;相等是讲断烦恼相等，智慧不相等，他的智慧远不如七信位菩萨。所以生到西方极乐世界，那就是成就!这就是圆的意思。晓得这个地方好，决定要去。

　　疏【可谓弹指圆成，一生取办。】

　　『弹指』是讲快，一弹指之间成就，不但成就，圆满的成就。古人说「弹指圆成八万门」，八万四千法门，一句阿弥陀佛统统包括了，一个也不漏，「一生取办僧只果」。经上说成佛要三大阿僧只劫，我们不用，我们一往生就把三大阿僧只劫的事情统统办完。宋朝莹珂法师，他三天就办好了，别人要三大阿僧只劫才能办得了。在我们这个世间，三年办好的太多了，念佛三年，预知时至，自在往生。

　　圆瑛法师《弥陀经》注解里面引举衡州的王打铁，这是一个真的事情。在湖南衡阳有一个铁匠打铁的，一家四口，他有一个太太，有两个小孩，一天不做工，一天就没饭吃，生活非常苦，天天要做苦工赚一点钱来过日子，他自己晓得苦，自己真正觉悟了。有一天有一位出家人从他门口过，他看了很欢喜，就请出家人到铁匠铺子坐一坐。向他请教，说：我生活太苦了，有没有办法救我?而且还提出条件，他说：我想学佛，我没有钱布施供养，自己的工作也不能停顿，不能浪费我的时间又不能叫我花钱，你怎样来救我?

　　这位法师告诉他：只要念佛求生净土就行了，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个事情不要花钱的，也不要到外面去跑庙，不耽误你时间。他听了之后很欢喜，就照办。每天打铁，铁槌打下去念阿弥陀佛，拿上来阿弥陀佛，风箱推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛，一天到晚就是阿弥陀佛。他太太在旁边说：你打铁已经很辛苦很累了，口里还念阿弥陀佛不是更累吗?他说：我从前真的累，现在一念阿弥陀佛，精神百倍，不累了。

　　这样念了三年，有一天他跟太太讲：我要回家去了。他太太说：这不就是你的家!他说：我的家在西方极乐世界。说了之后继续打铁，打了一会儿，他念了一首偈，这个人没念过书，不认识字，临走的时候留一首偈说：叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。他铁槌打下之后，站著往生了。往生的时候是满室异香，周围邻居大家都来看，站著走的。所以衡阳那一带念佛风气特别盛，就是他在那里做了一个榜样，不认识字，念三年佛走的，走得那么自在，三年成功!的确是一生就把三大阿僧只劫的事情给办了，这当然是属於顿，一生取办。

　　疏【如将宝位，直授凡庸，不历阶级，非渐教迂回屈曲之比，故属顿义。】

　　『宝位』好比国王的位子。一个平民老百姓，他不必从县太爷、知府、巡府一级一级上升，马上给他王位;一步登天，这是顿的意思。所以念佛法门没有阶级，不需要渐次的修学，是顿超顿证。

　　玄义【或难。】

　　有人来问难。

　　玄义【顿教一念不生，即名为佛。五法三自性皆空，八识二无我俱遣。】

　　这是法相宗所讲的，「五法三自性，八识二无我」，顿教把这个统统舍掉，心里面真正做到一念不生。六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，那是顿。六祖那个南传的禅宗是顿教法门。

　　玄义【今持名念佛，是为有念，云何名顿。】

　　这个问得好，拿顿教的教义来难念佛人，念佛人与顿教的教义不相符合。那个顿教是成佛，此地这个顿是往生，刚才讲，往生并不是成佛，但是西方极乐世界的福报太大，这一往生就等於成佛了。等於成佛并不是成佛，所以它属於分圆，不是纯圆，道理在此地。

　　玄义【答：以一心不乱，正谓无念。】

　　这是就本经的教义来回答他。本经的教义，它的宗旨是要我们念到一心不乱。

　　玄义【若有念者，不名一心，但得一心，何法不寂。】

　　从这一点来看，《弥陀经》确实属於顿教。但是顿教在其他法门，你要是顿不了，掉下来可麻烦;好比一步登天，登不上去，掉下来就粉身碎骨，麻烦就大了。这个法门的顿与那个顿的意思不一样，果然念到一心不乱，跟他们那个顿是相同的。纵然不能念到一心不乱，念到功夫成片带业往生也是属於顿教。所以，这个法门是决定有成就的。

　　疏【五法者，谓：一名，二相，三妄想，四正智，五如如。】

　　《楞伽经》上，把一切法分做五大类，这五大类一展开就是一切万法，世间法、出世间法统统包括，总不出这五个项目。第一个是『名』，名称，凡是物体、现象都有一个名字。第二是『相』，现象，只要是物体一定有现象。前面这两种是物质，宇宙之间所有的物质不外乎一个名、一个相，将所有的物质都包括了。第三是『妄想』，妄想是心理现象;凡夫一天到晚想东想西、想过去想未来，全是打妄想。后面两种是圣人的境界，『正智』。什么人才有正智?阿罗汉以上的，阿罗汉以上的人没有妄想，他的智慧现前了。阿罗汉称为正觉，菩萨称为正等正觉。『如如』就是真如本性，就是宇宙万有的本体。前面四法的本体就是如如，也叫真如、自性、本性。

　　疏【三自性者。】

　　「性」就是性质，从性质上来讲可以分为三种。

　　疏【名、相，是妄计性;妄想，是缘起性;正智、如如，是圆成性。】

　　第一种是虚妄的计较，不是真实的，换句话说，完全是从抽象概念当中所产生的，所谓是遍计所执性。譬如『名』，名是个假名，中国圣人说「名可名，非常名」，所以名字不是真实的。你要是真正觉悟到名字是虚妄、虚假的，这一关就看破了。「名」是人假设的，不是真的。假如现在有人指著我，骂我：「你是个狗，你不是人。」我们听了会生气，这就是被名相圈住了。如果老祖宗把我们这个样子取个名字叫「狗」，那我们今天大家听到「狗」，你也就高兴了;最初造字就是这么造法的。这是假设的，不是真的，你怎么可以把它当真?是为了说话、交换意见方便起见，假设的这些名相，所以名是假的，不是真的。

　　「相」是现象，它属於妄计性，也属於缘起性，缘起性就是依他起性，它是种种条件集合而生起这个现象。譬如毛巾，这是个「相」，它是许多条件才生这个相，这就叫依他起性，就是缘起性。为什么也说它遍计性?同样一条毛巾放在这个地方，我们很多人看到，有的人看到漠不关心，没有在意;有的人看到很可爱，他动了心;有的人看了很讨厌，恨不得把它拿掉。这种心理，这就是遍计所执性，那个不是真的。一切现象摆在我们眼前，我们心里起变化，起贪瞋痴慢，这是遍计所执性。六祖大师说「本来无一物」，就是没有这个东西，真心里头没这个东西。一切万法之生成，是属於依他起性，是种种条件因缘而生的现象，决不是偶然的，决不是单纯的，这里面非常的复杂。佛经里面有一个唯识法相宗，专门研究这个东西的，研究得很微细，要想明了，你就去研究唯识法相，是一门很深、很繁琐的学问，它是纯粹的科学与哲学。

　　『妄想，是缘起性』，妄想不是偶然生的，也是有许许多多的因缘才会起妄想，有些因素你能觉察得到，有些因素根本就不能觉察。原因是什么?我们人不止这一生，人有过去式，过去式还有过去式，既然有过去式，当然一定就有未来式，三世都有自己，这一生的事情有的时候会想到，前生的事情不知道，但是前生的习气偶尔会现行。譬如作梦，有许多梦中的境界就不是你平常能想像得到的。为什么会作这个梦?与前生有关系。现在外国盛行催眠术，所以外国人承认人有前世，有许多人前世是动物，畜生道来的，也有人道来的，也有别的星球上来的。与佛法讲的相应!

　　『正智、如如，是圆成性』，成是成就，圆是圆满，这是真实的，决定不是虚妄的。圆成实性对前面两种，前面两种是属於虚妄的，就是遍计所执性(妄计性)、依他起性(缘起性)。

　　疏【八识者，赖耶、末那及眼等六，合之成八。】

　　『赖耶』就是阿赖耶识。唯识宗讲心理现象有八种，讲心理作用有五十一种(五十一个心所是属於作用)，二十四个不相应也是属於心的作用。第八识，就是阿赖耶识，它叫藏识，宇宙人生一切万法都是它变现出来的，所以这个识叫根本识。拿其他宗教来讲，阿赖耶识就是真正的造物主，什么都是它造的，都是它变现出来的。它变现，它有规则、有秩序，不紊乱。整个宇宙，太空当中星球的运行，它不乱。我们人的身体是小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙一样，大宇宙不可思议，我们这个小宇宙也不可思议。小宇宙里面，每个部位运作也是有条不紊，它要是乱了，人就得生病，人就要死亡。它不乱，很有秩序，所以一般人觉得很奇怪，大概有个神在那里主宰;其实不是神，阿赖耶识在主宰。

　　『末那』也翻作传送，内里面它是依第八识为本体、为它的自体，外面依第六意识做为它的作用;它自己既无体也无用，它是真正的依他起。第六意识分别，末那识执著，执著阿赖耶的见分一分，见分是广大无边，执著一分以为是自我。中国人俗话讲灵魂就是这个，是阿赖耶见分里面的一分。经上把阿赖耶比喻作大海，那个一分好像大海里面起的水泡，他执著那个水泡就是自己，这是错误的看法。如果发现整个大海全体就是自己，那就叫成佛，就叫大彻大悟。他今天没有办法打破小水泡，不能见到广大无边的真我，他有个我执，我执是个圈圈，小，执著自己这个身是我，这是错误的，不知道尽虚空遍法界就是一个我，那是真我。

　　一直到第六意识、前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这是五根的作用。对外面境界的见闻觉知，这是前五识的作用，他能够感受外面的境界，分别的力量薄弱，分别力量最强是第六意识。我们在日常生活当中，许许多多名词术语都是从佛法来的，可见得佛法对中国人生活影响之深、影响层面之大。平常我们讲「注意」，看，你要注意看;听，你要注意听，这两个字就是从佛法来的。什么叫注意?意就是意识。你眼见的时候是眼识见色法，因为你分别的力量薄弱，注入意识，把意识再加上去，你就仔细去分别了，仔细的分别就是注入意识。第六意识，它分别的作用太广大，对内它能够攀缘到阿赖耶识，对外它随著五根攀缘外面的境界，可以说是无所不缘，作用非常的广大。

　　疏【二无我者，人无我，法无我。】

　　二无我是两种无我，一种是『人无我』，一种是『法无我』。人无我，我见内这是属於人，我所见的这个物是属於外面的法。能见如果空了，这就是「人无我」，所见的相你也观空了，那就是「法无我」，这样才能恢复到自己的本性，才能见到宇宙人生的真相，禅家所说「父母未生前本来面目」，本来面目你才真正能见得到，这当然是一个相当高的境界。「人无我」要是达到，就可以出三界，小乘就证阿罗汉果，大乘圆教是第七信位的菩萨，他已经修到人无我，无我了。虽然无我，他还有「法」。这个说起来不太好懂，我们举个例子说。

　　我们把「我」比喻作这本书，把「法」比喻作这些纸，他一旦觉悟，有没有书?没有书。为什么没有书?这是一张一张纸!叠起来你看是书，实际上哪有书!拆开了，立刻书就没有了。可见得这个书，不但「名」是假的，「相」也是假的。你懂了吗?相也是假的，相不是真的。他晓得没书了，书的名也没有了，书的体也没有了，他觉悟了;可是纸有，他执著纸，纸就是法。「人我执」破了，「法我执」还没破，他还有纸。如果再分析这些纸，在高倍显微镜下面去看，都是些原子、电子。纸也没有了，法也没有了，这是更高一个层次。法也不执著，就明心见性。我执打破，出三界;法执打破，就明心见性。无论是哪一宗、哪一个法门、哪一部经典，统统是这个原理原则，决定不变的。

　　因此我们修行，自己功夫到什么程度不要去问别人，因为别人会欺骗你。我在洛杉矶遇到一些人，他们修行修了两三年，自己以为不错了，去请人家印证。结果那个人给他授记，说：你们几个人已经开悟了。他们自己高兴得不得了，都自以为开悟了。我在洛杉矶讲经，他们这几个开悟的人也来听，听完之后来问我：我们有没有开悟?我说：你们没开悟。他说：为什么那个法师说我开悟?我说：我没有开悟，你来问我开悟了没有，我决定证明你没有开悟。骗人的!你自己所证得的境界，应当问自己，自己才真正晓得，如果我执破了，决定出三界。《金刚经》上说得很明白，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。那不是菩萨，不是什么菩萨呢?不是一个超越三界的菩萨，出不了三界。在三界之内做什么菩萨?做「名字菩萨」，有名无实。诸位受菩萨戒，都是菩萨了，有名无实!一品烦恼也没断，那叫名字菩萨。如果真正修行，修行功夫没到家，叫「观行菩萨」，你是个修行的菩萨，没到家。虽然念书，考试都不及格，那也不中用的。所以境界要问自己。

　　对人、对事都要淡薄，对自己决定有好处，不要太认真，不要太执著。认真、执著，增长我见。「我见」要想尽方法打破它，天天增长怎么得了!必须淡薄，心才能得清净，才能得自在。如其不能，应当生惭愧心，老实念佛，求生净土。我见没有能力打破，只有念佛这一条路能成功，在一切经里面也只有这部经是真正能救人，能救自己、能救众生。依照《弥陀经》的理论方法来念佛，我们这一生决定成就。

　　疏【以上亦皆入五法中，详见入楞伽诸经。】

　　『已上亦皆入五法中』，都离不开五法。八识，八识的自体就是妄想。六识所计较的是「名相」，转识成智的时候，它就是「正智」，所证的理就是「如如」。「无我」也离不开五法，人、法这两种执著，也是属於名、相、妄想。两种无我，人无我、法无我，都是说的「理」，就是「如如之理」。能够证得「二无我」的，这是智慧，这就叫「正智」。所以都离不开这个五法之中。『详见入楞伽诸经』，《入楞伽经》里面，唯识经论里面，都说得很多。

　　疏【悉空悉遣，所谓佛身无为，不堕诸数。】

　　『悉』是统统离开，统统要放下，这是顿教之义。统统放下了，这就『不堕诸数』。数是数量，只要你心里面还有我、还有人，你就落在数里头。这个数，简单的讲就是命运，你就有命运。所以看相能看得出来，算命也能算得出来，为什么?因为你落在数里头。如果你功夫到了无我，数没有了，算命看相也算不到了，为什么?超越了，不落在数里头。诸位要晓得，只要我们还起心动念就有罪福，我们过去做的善业就有善报，恶业就有恶报，善恶果报是免不了的，这是定律，没有办法逃避的。如果到无我，就没有了。无我，诸位想想，谁报呢?福报现前，谁享福?「我」都没有了，哪个享!罪报现前，「我」都没有了，谁去受?没有了。有我，就有六道轮回;无我，六道轮回了不可得!那个时候不要说超越轮回了，轮回在哪里都没有了。

　　因此，你要明白一个事实，六道从哪里来的?有我就有六道，无我就无六道。有法就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛;「法」要是没有了，四圣法界也没有了。到那个时候，是什么境界?不得已，勉强说个名词叫「一真法界」。《华严经》上讲的一真法界，就是这么回事情。所以要晓得，十法界是你自己变现出来的。明白这个道理，好修!

　　在一切境界当中，要把「我」舍掉!这个「我」怎么舍法?太难了!小乘人断见惑之后，天上人间七次往来，断思惑，达到人空的境界，证阿罗汉。人间寿命短，天上时间长，那个数字都是天文数字，没法子计算的。要想破法执，要三大阿僧只劫。可见得不是容易的事情。大乘方法比小乘巧妙得多。小乘人硬断，硬断断不了，纵然是到无我，谁无我?「我」无我。你们想想，「我」还有没有?还是有!大乘方法妙，叫你起心动念都为众生想、为别人想，不想自己，久而久之养成习惯，「我」就没有了。念佛人起心动念想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这样渐渐把自己也忘掉了。不用这个巧妙的方法，要想把「我」给忘掉，不是那么容易的事。只要有「我」在，不管你修什么法门都有轮回。

　　修禅到无我才能出三界，修密到无我才能成佛;只要有「我」存在，禅与密都出不了三界。要想超越三界，只有念佛带业往生这一条路可以走得通，除这一条路之外别无第二条路。可见得念佛求生净土非常的重要，尤其在我们这个时代，天下大乱，人命无常，一口气不来就要轮回，非常的可怕。今天时间到了。