六祖坛经讲记(3)

　　悟法传衣第一

　　时，大师至宝林。韶州韦刺史名璩，与官僚入山，请师于大梵寺讲堂，为众开缘说：摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

　　前人走过的路是最好的捷径，学佛的人要多看一些高僧大德的传记。悟法是六祖的心路历程，传衣就是五祖之传法。

　　【时，大师至宝林。】

　　〔时〕是时机。什么叫做时机成熟?就是由各种因素条件所聚集而形成的。如一般人常说的：「天时、地利、人和」或是说：「人、事、时、地、物」，这些要素都具足才能成就一件事情。就像一棵植物的生长，需要泥土、阳光、水分、肥料等;如同一个人的成功，需要毅力、勇气、智慧、专业和人际等关系;一场法会的促成，也必须有说者、听者、场地等因缘。因此，世间的一切皆不离因缘，所以佛经的开头，常用「一时」，这里简称「时」。

　　我们平常生活得很粗糙，对于因缘好像知道，但实际上不了解。不要把知道当成了解。譬如，你知道这是白板，但却不了解白板由哪几项材料所制造的。再说，你知道我是男人，但你了解人是怎样来的吗?我们没有真正了解，却往往误认为懂。不要没有「悟」道，反而「误」了自己。

　　所以谈到这个「时」，是很复杂的，它是多少条件因素才形成的。「一」就是形成它的意思，所以叫一时。如果你明白这个概念，面对人生所有的问题，你是可以了解其原由的;当你知道了问题，便可以找到答案的。因为，答案就在问题中。

　　〔大师〕，是对六祖的尊称。讲经说法者，我们称之为法师;持戒严谨者，称之为律师;禅参悟道者，称之为禅师;与佛无异者，称之为大师。六祖惠能，大彻大悟，悟无上菩提，与佛无异，所以世人尊称为大师。

　　【韶州韦刺史名璩，】是请法者。

　　【与官僚入山，】到南华山。

　　【请师于大梵寺讲堂，为众开缘说：】释迦牟尼佛为什么投胎来这个世界?只有一个目的，就是开、示、悟、入佛的知见，为了告诉我们众生皆有佛性。接下来，佛的传承也都是因为这件事而说法的。〔开〕：请开启你的智慧，请开启你的心门，请打开你的心量。我们却只会关，因为我们的智慧不开，请六祖为我们开示。〔缘〕：我们不明白从古自今以来众生皆具佛性，不明白生命的本质是不生不灭。〔开缘〕：总为这一大事因缘而说。

　　【摩诃般若波罗蜜法。】整本《六祖坛经》是在讲这个主题。〔摩诃〕是大，〔般若〕是智慧，〔波罗蜜法〕是解脱的方法。我们今天来这边也是希望我们能开启大智慧。我们现在只能说自己聪明，说小孩子聪明是一种赞美，说大人聪明是一种讽刺，聪明的人不快乐，聪明反被聪明误。一看到你太聪明，人家会远离你。聪明就是还有那个样子，让人家一看就知道。各位，不要这个样子，因为聪明的人想太多，一定会带来烦恼。有智慧的人一定不会自我折磨，也不会折磨别人，所以有智慧的人一定要先去明白这个道理。

　　一个开悟的人叫阿罗汉，但是他不愿意付出，只能独善其身，为什么?因为他知道众生难度。有大智慧就不一样，我们所讲的大慈大悲、大智大勇，有智慧的人一定也很慈悲，你一定要从这个角度切入。单谈智慧还不圆满，比较偏空，他不愿意去产生空的妙用。因为学这么多，除了要帮助自己，就是帮助别人。纵使你是一个开悟的人，隐居中山，表面上好像很了不起，但是，久了之后，想一想你来这个世界做什么?没有意义嘛，对人类根本没有贡献嘛!

　　佛的意思很清楚：假设你有痛苦，去找一个很有智慧的老师，首先就是要解决你的痛苦，当你的痛苦解决了就叫离苦得乐，这个阶段就叫做阿罗汉。当我帮你解决了痛苦之后，我会再跟你讲：事实上除了你有痛苦，我相信每个人都有，你应该帮助每个人去解决他们的痛苦，这就是菩萨道。佛只有一个意思，叫你去帮助别人，这个概念就叫做正确的人生观，所以叫做大智慧。接着有大智慧才能够波罗蜜、到彼岸，才能解脱，才不会被你错误的概念所绑。

　　【师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，】这样的听众已经包括了各种阶层的人，你现在要去找一个这样的法师不容易。每个人都有自己的背景，常常掉入一个陷阱，以为自己所学的是最好，这是你始终不能打破的概念。假设你们共同来学习，你们会有共同的语言，别人不见得听得懂。但你学了佛法后，不知不觉用「佛曰」，「金刚经说」，你不要这么说。学了佛之后，就说佛法很好，想拉人家去学佛，难道基督徒不能说基督教很好吗?如果说双方都没有错，为什么不能好好相处、好好沟通?所以两个人都不会开悟。

　　我们常常发现很多在学习的人，都是各持己见，包括同样的概念，每个人也有不同的看法，因为你不明白真理，我们会一直分别，去创造你自己的概念。你好好观察一下自己，你跟同辈、长辈、不同信仰的人，可不可以相处得很好。如果你跟任何人讲话，都讲得很好，这就代表你真的懂。真理是哪个教?哪个种族?哪个学历?没有，我们学佛的人不要觉得我在学佛，就有意无意说别人是「愚痴的众生」，或潜意识里说「跟你讲没有用，你不懂啦!」这样你就是迷，迷得很深。一个大彻大悟的人和谁都可以讲话，不管谁来跟他请法，大家都听得法喜充满，这是为什么?

　　我们一般人犯一个毛病，我想讲什么，我会什么，或我的概念是什么，他讲话一定是这样讲。应该是要看我的对象是什么，所以我讲的每一句话都是针对他讲的，依照他的观念、概念、程度，他能接受的语言模式跟他讲话，这是一门很深的功夫。你先从这里去观察，把以往的模式改掉。这样你跟任何人沟通都没有问题，而且真的能够去利益别人。

　　第二种模式，比如我在上课，不是针对一个人，而是针对所有的人，那你说我的重点摆在哪里?讲出每个人共同的心。因为你们每个人都有心，从心讲下去，每个人都能了解。有个人问禅师说，你会不会打猎，他说我虽然是出家人，但我也会打猎，他问猎人会不会?问他一箭射几只?猎人说一箭双雕，禅师说那你不会射箭，我是一箭射中一群，射中你的心就是一群。很多人的时候，从「心」下去讲。按照你的程度你自己去理解，但是每个人的感触不太一样。

　　【同时作礼，】为什么要作礼呢?请法就要恭敬。印光大师说：一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就。你若是没有恭敬心，就是没有决心。

　　【愿闻法要。】你要相信，是很困难的，尤其你要相信自己是更困难的。相信别人没有相信自己困难。我们所有的人今天不会决定，不会成就、成功，是他一直在否认自己，知道他自己做不到。为什么长期以来我们一直在否认自己呢?因为我们长期在骗自己，你自己的想法不能够坚持，知道自己只有三分钟的热度，知道很好，但还是很懒。这个东西没有人有办法帮你，当你不再骗自己，你会对自己越来越有信心。否则你会自己看不起你自己，这是个败笔。如果这个根深蒂固的概念不拔除，后面的东西都不用谈。

　　好像这件事情可以决定，但是你不敢决定，给自己留后路，为什么?因为我太了解自己，善变。所以它不是个很高深的学问，而是你自己跟自己长期以来在唱反调。你要一而再、再而三地鼓励自己这个众生。这个东西要建立，〔愿〕是我愿意。若是你不愿意，你的力行和实践一定是有问题的。你每次来上课并不代表你真的做得到，你能不能彻底改变是另外一回事，不要以为你来上课就是学佛，你一直没有真正明白我今天不是要了解它是什么，而是我要变成那样的人，变成有智慧、慈悲、自在、清净的人。大愿才会大行，小愿就小行。

　　愿跟行是什么呢?有愿无行，空愿;有行无愿，不长久。我们今天来听课，愿不止是心甘情愿，还要加一个誓，誓愿，这样的愿就是我下定决心要这个样子，这个愿要加强。〔法要〕，从广义的角度，就是佛法大要;从狭义的角度，就是摩诃般若波罗密法。

　　大师告曰：善知识!总净心念，摩诃般若波罗蜜。

　　大师告曰：善知识!〔总净心念，摩诃般若波罗蜜〕，这句话相当地重要。你真正会看的人，随时都能领悟很深的道理。没开示之前先讲这句话，其实这句话已经开示完毕了。〔净心〕，请你将你的心净下来，净到什么程度，恢复你原来的那一颗清净的心，就叫做净心。

　　这两个字做到，你就开悟啦!可是现在的我们没有能力净心。各位，你现在谁有能力不做梦?你有没有能力不胡思乱想?你知道回归清净的心很好，但是你就是做不到。所以才会有《金刚经》，只谈两个问题：「云何应住，云何降伏其心?」你们都用什么方法使自己的心净下来?不理它?那你不理它的时候都在做什么?空白?会跟愚痴相应。

　　各位，你不要发呆，或者脑袋放空，你要生起般若智慧。难道六祖大师不知道每个人都不能够净心吗?他当然知道。他叫我们净，但是我们没有办法净，所以他很慈悲跟我们讲：〔念〕。一般大众法师教你们把心净下来的方法都是念佛。你不可以说一个人嘴巴念佛，便说他不对。但是，心念跟嘴巴念不太一样，心念怎么念?心念、嘴念、耳朵听阿弥陀佛，这样是对的，是净土法门，它是渐修，这是一般人所讲的念佛。你现在时时刻刻应当好好地念佛，那你现在跟我讲话你要不要念佛?不念?那你在干吗?你在听我讲。

　　但是「佛」的意思就是「觉」，念佛就是念念觉悟，这才是真正的念佛。你要去体悟，原来是叫我们念念觉悟。但是不明白这个概念的人，会掉入一个陷阱，当你念阿弥陀佛的时候，你大概不会犯错，但是你不念的时候，你有可能会犯错。

　　那你现在注意一个问题，念念觉悟很重要。为什么?我做一个动作给你看。我们出家人穿这种衣服要很小心，否则就会摔倒，我只要一不小心，从此就会爬不起来，你相信吗?你根本不可以说我念佛的时候，我才清楚，那我平常就可以不清不楚。你平常不清不楚，人生可能会有遗憾。我用一种最严肃的态度跟你讲，你只要迷糊就会出问题。佛都是大慈大悲的，你应该念念有慈悲心;接着佛本身是清净的，那么你应该念念清净。

　　以后当你念佛时，除了嘴巴念，心还是要清楚。现在有两个重点，一个是「念」，一个是「净心」，如果你的心是清净的自然生起清净的念，如果你有一颗胡思乱想、妄想执着的心，你的念自然是妄念，或叫杂念。「念」是「今」和「心」组成的，念是当下这念心，因为念从心起，所以叫心念。心是体，念是用，用是从体展现出来的。

　　一般人要保持清净的念很困难，所以祖师大德敎我们念「阿弥陀佛」，是希望透过这个「念」回归这颗「心」，这个模式就叫做「渐修」，这是从事相上修，你觉得我现在很乱，因为要回归清净，所以你要念佛。但你要切记，六祖大师所讲的，是直接告诉你真相：事实上没有一个妄，也不要执着一个净，这样就好了，这就叫做「顿悟」。就像我跟大家讲：你误会啦，有人绑你吗?真正的答案，第一没有绳子，第二没有一个你被人绑，第三没有绑你的人，这才是真相。

　　你在听人家讲他修行的方法，你要静静地听，但是不可以用你的方式想要去破斥别人。因为每个人自己的因缘条件都不一样。

　　〔净心念〕：一个明白道理的人，一下子就明白，心本来是清净的，所以清净的心自然就会生起清净的智慧，所以念〔摩诃般若波罗蜜〕。一般人他就是没有能力，所以不得已权巧方便，叫你静静地念，让你慢慢地静。这个「静」同于这个「净」。渐渐地心静下来。所以你那个由动自静，不是本来的样子，是你修出来的，你能修出来的一定不是本来的样子。《大乘起信论》里有一句很重要的话：「本觉本有，不觉本无。」本觉就是你的佛性，不觉就是你胡思乱想这颗心，所有的烦恼、执着、罣碍…本来就没有。

　　一般人活在什么状态呢?—我很烦恼、很痛苦，我的心很乱。我们没有办法感受那种清净的本来的心，就跟他说权巧方便的方法，让他的心慢慢地静下来，这只是方法，不是究竟，不是真正本来的样子。清净的心自然念念会生起大智慧，那我们今天之所以没有大智慧，就是因为心不清净，所以生起所有的忧悲苦恼、情绪、妄想、执着…。

　　大师良久，复告众曰：善知识!菩提自性，本来清净;但用此心，直了成佛。

　　〔菩提自性，本来清净;但用此心，直了成佛〕。这句话是总纲领。〔大师良久〕，为什么〔摩诃般若波罗蜜〕念完了，他要停一段时间呢?让听众的心静下来。心没静下来，讲话的时机就不对。

　　讲话有三不讲：时间不对，地点不对，人不对不讲，否则讲出来反而反效果。所以什么时候该讲，你自己要判断。这十六个字是相当重要，以下六祖大师无论怎么讲，都不会离开这十六个字，一定要背起来，然后慢慢参悟。

　　菩提是觉悟的意思，〔菩提自性〕翻作「觉悟的自性」，简称两个字：「佛性」。我们为什么不能够体悟到清净?很简单，如果我们在讲结构，所有的东西一定有个重点和核心。比如说，请问你结婚了吗?你的家庭是由谁组成的?刚开始是由谁组成的?你跟你先生。那可以不可以说你们俩去创造这个家?我再讲一个更简单的概念：六十四卦是从太极来的，也可以说是从阴阳来的。

　　诸位，从一的角度，我们来讲这个世间的一切好不好?所以在《坛经》后面你就看到一句话：「一即一切」。所以「一」代表「心」。我可不可以讲说「二即一切」?也可以哦。「二」是什么呢?佛法虽然相当地浩瀚，归类起来有两个：「性宗」和「相宗」，即「空宗」跟「有宗」。《心经》说：「色不异空，空不异色;色即是空，空即是色」，就是谈「般若」和「唯识」。整个佛法的架构，不离这两个体系，般若跟唯识不懂没有关系，从「二」的角度就可以涵盖一切。

　　我可不可以说「三含一切」?可以。「三」是什么?就是体、相、用。所有的一切都包括体、相、用。你明白这三个，就包括一切，就能够明白一切。举一个最容易了解的例子，这个「相」就是你的身体，这个「用」就是你现在所感觉一切心的作用，那你现在能感觉的是不是只有活在这「相」和「用」当中，永远都不明白「性」，体就是性。那我把三个变两个︰身心就是你感觉到的「有」，性就是「空」。什么叫「有」?有生有灭就叫「有」，我们曾经年轻过，也会年老，身体时好时坏，心也一直在变化，有生有灭。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减。」就是讲空。为什么你到今天一直没有察觉到自性〔本来清净〕，因为你总是活在「有」，活在「相和用」，你怎么能够清净?!

　　《心经》说：「照见五蕴皆空」，五蕴就是身心的意思，照见五蕴是空的，你就解脱自在啦!但是因为你只注意到「相和用」，从来没有注意到「体」，所以对它完全陌生，因为你不了解今天你之所以有「相和用」，就是因为有「体」。你说这很抽象，我证明给你看︰你现在能够感觉到的，就是「有」，你没有办法感觉到「空」。请你注意看：这是一个拳头，这是几个手指头?请问，一个拳头跟五个手指头一样还是不一样?打开拳头叫五个手指头，我们常常看到五个手指头就以为只有五个手指头，不知道它是从拳头来的，它们不可以切割;那一样的道理，有与空不可以切割。

　　我再用个比喻︰你现在有没有看到我的手在动?为什么我的手可以动?(继而用东西卡住手)为什么现在我想让它动它却不动?你不要只看到我的手，而忽略了这个「空」，没有「空」我的手能不能动?你只察觉到我的手，只看到手在动，不知道手为什么可以动?没有「空」怎么可以动?没有「空」你可以坐在那里吗?没有「空」你怎么可以呼吸?接着你去察觉，这个东西你要去体悟，因为「空」的东西无形无相，你要从有形有相的现象去体悟无形无相的道理。

　　古人说借相显理：借现象来显那个道理，那个道理一定要借助某些的东西来呈现。文字是个相，讲话也是个相，花开花谢也是个相，从那个现象去明白空的道理。可是我们就是因为有妄想、执着才不能够明白自己。妄想，既然是妄，就不是真的;执着，更糟糕的是，你还执着自己错误的想法，所以你不能够见性。

　　今天我们没有智慧，问题就出在这里，透过《六祖坛经》慢慢去破你的妄想执着，把你的问题讲开。〔但用此心〕是叫你用心。我们常说用心生活，却找不到几个人真的会用心生活。文殊师利菩萨说：「善用其心。」就是要用你清净的心，不要用你胡思乱想的心。妄心就是西方所讲的脑袋，不要用你的脑袋来过人生。禅宗所讲的禅修，就是要你了解你那颗禅心，让你直接去了解那一颗心。所谓渐修，就是从各种角度去了解你的心，禅宗是什么?直指人心。这样绕进来叫渐修，直接谈叫顿悟。所以你看禅宗的公案，禅师都不啰嗦，直接问你是谁?或者心在哪里?

　　谈修行，渐修和顿悟都可以，禅宗跟净宗本来没有分别，是众生自起分别。禅净双修，双也拿掉，本来一体，没有双。但是别人来问，有，双修，你要好好懂我的意思，好好地去帮助别人。我跟你讲的是真实的意思，但是你不要去动摇别人的信心，让他好好去修行。就是你自己要去悟也要去行，所以但用此心，就是用这颗心。

　　〔直了成佛〕，这个问题很重要，修行一刚开始并不是修，而是悟。所以我建议各位不要急着修，那一定是盲修瞎练，你要悟，再悟后起修。悟什么，就悟本心，悟你这颗心，悟了就是这样修，所以叫直了成佛。「直了」就是顿悟。我可以跟你保证，看完整本《六祖坛经》，你可能说他讲得有道理，叫你去修你却不会修。因为你的脑袋一直在寻找一个方法，事实上六祖大师不是告诉你方法，而是把道理告诉你，懂了你就懂了，不懂还是不懂，所以叫你悟，你要好好地悟这种道理。(待续)