六祖坛经讲记(46)

　　念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。史君!但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在剎那;不悟念佛求生,路遥如何得达?

　　【念念见性,常行平直,到如弹指,便覩弥陀。】你读到这段会有个疑问:「见性?明明六祖大师说:什么叫摩诃?就是心量广大,犹如虚空。自性无形无相,那怎么见?」其性本空,就是空性。「您意思就是说念念见空啰?」不是,念念见性就是念念不执着,知道与空相应就是念念不执着,如果你能够这样,你就是个开悟的人。所以,自己有没有悟不要问别人,你检测一下就知道了,执着就是不悟,真的可以不执着,那见性与否你自己知道,这样才可以〔常行平直〕,〔平〕是心中平,〔直〕是行直,平直是《六祖坛经》很重要的概念,指的是心平行直。平直,很多人解释为正直,这样不对,正直这个概念很抽象,就是说:「我想怎么做就怎么做,你不对我就跟你说不对。」行直的意思就是他不执着,这样他才能够心平静。能念念见性,常行平直,就是个开悟的人,他一定当下就是极乐,所以这一段就是自心净土。你不要学人家乱说:「心净即佛土净,又何必往生极乐世界呢?」这个理论是对,但你没有这个功夫,你讲这话很好笑,因为你不是那样的人,你为什么不承认?对于佛法,你不要辩,你是什么人你自己也知道,如果连自己都在骗自己,你学什么佛法?!心净即佛土净?那我现在把你丢在冰天雪地,看你怎么生活?但是不管冰天雪地或是岩浆中就是有其他的生物,而我们几乎只能够在我们这个纬度生活。比如说我们生活在亚热带,如果你到比较寒冷的地方,譬如东北长白山上,马上就觉得身心不舒服,没有办法适应。所以你能够骗自己吗?你说得口沫横飞,把境界说得那么高,其实却做不到,你不觉得这样很可怜吗?当别人在跟你高谈阔论,他谈的理论也许对,但你一定要知道自己的程度,你要愿意去学习,才能真正受益。比如你现在心不净,但是你愿意念佛,总比心不净又不愿意念佛的人好。我不是叫你只念佛,不求突破,你念佛跟开悟没有抵触,你还是要迈向开悟嘛!阿弥陀佛的圣诞是哪一天?哪一本经典有记载?后人就是以永明延寿禅师的生日为阿弥陀佛的圣诞,因为大家公认他就是阿弥陀佛化身而来的,永明禅师讲这句话很多人都误会他在宣扬净土,贬低禅。

　　他说:「无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。」有的人就误会永明禅师,他既然叫永明禅师,那他是学禅还是学净?你不要被几个名词弄糊涂了,那是永明禅师要教你禅你不懂,所以他就教你净。永明禅师把两个合起来讲,「有禅」就是指开悟的人,禅师是指开悟的人,我们一般称师父只能够称为法师,而且古代的人活着一定不会自称禅师,禅师是往生了之后皇帝追封的。「有净土」,开悟的人也念佛,也想往生极乐世界,一般就解释成了禅净双修。「犹如戴角虎」,所有的动物当中,老虎可以说是相当地凶猛,三界就像个牢笼,老虎有能力跳脱牢笼,虎代表开悟的人,犹如老虎有角,就是比一般的老虎更厉害,这个角就是净土的意思,就是他不但开悟,又能够念佛往生极乐世界,他的层次就更高。「现世为人师」,那你说他要教禅还是教净?看根器嘛!「来生作佛祖」,为什么?往生极乐世界必然成佛嘛!这就跟你讲得很清楚,禅跟净不相妨碍。

　　【史君!但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?】你要好好地读这句话,不然你会误会。表面上六祖说你不需要往生极乐,但他并没有说你不可以去,〔不断十恶之心〕,阿弥陀佛怎么会来接引你呢?!很多念佛的人〔不断十恶之心〕,用什么理由来讲「我要带业往生」?这是对佛法的误解。带业往生是阿弥陀佛慈悲才跟你说,是带旧业,因为你以前不知道,不懂,多生累劫就造那么多业了;如果现在你继续造恶业,要死时才念佛,那一定念到地狱去。所以要〔断十恶之心〕,你不要投机取巧,也不要拿净土的经典来说:「可以带业往生啊!」带旧业,不是带新业,明知故犯,罪加一等。你们身边有念佛的同参道友,一定要劝人家,一般人嘴巴能够认同,潜意识不能够改变。你也知道跟人家说:「凡事要平常心。」你这一辈子什么时候平常过?所以才跟你讲,你要〔行十善〕,纵使不能够往生极乐世界,你也可以得人身。

　　【若悟无生顿法,见西方只在剎那;】这叫开悟。开悟的人心净即佛土净,他现在纵使活在娑婆世界,他的心还是清清净净,所以娑婆世界同时就是西方极乐世界。他愿意往生,发愿去,他也可以去。有人问我有没有西方极乐世界,我说有,西方极乐世界不是像老庄的寓言故事。读过《法华经》的,知道有个《化城喻品》,西方极乐世界不是化城,化城的意思就是我们现在要去爬山,但没有办法一口气爬到山顶,中间有个凉亭让你休息,那个凉亭就叫做化城。藕益大师为了向人家证明西方极乐世界真的有,他有一个外号,叫西有,就是西方极乐世界真的有。

　　【不悟念佛求生,路遥如何得达?】这句话并不是说没有开悟不能够去,不悟的人常常不断地造恶业,往生极乐世界的机会就很渺茫。这一句就是连接前面的「不断十恶之心,何佛即来迎请。」不是说你不开悟,就不能够去西方极乐世界,西方极乐世界的门槛没有这么高,如果有这么高,那你念佛跟学禅就是一样了。你只要愿意持戒、修善、念佛,你就可以往生西方极乐世界,而且品位还是中品。下品指的就是他虽然行善,但还是造恶,或他修十善,但是没有那么纯。

　　惠能与诸人移西方于剎那间,目前便见。各愿见否?众皆顶礼云:若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。师言:大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门。外有五门,内有意门。心是地,性是王;王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。佛向性中作,莫向身外求。

　　【惠能与诸人移西方于剎那间,目前便见,各愿见否?众皆顶礼云:若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。师言:大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门。外有五门,内有意门。】〔世人自色身是城,眼耳鼻舌是门。外有五门,内有意门。〕讲的就是六根。你的身体就像一座〔城〕,〔眼耳鼻舌〕就是四个门,再加上外面一个大门,就是五个〔门〕,〔意〕是在里面。六根的意有两种解释,有形的指大脑,无形的指意识。

　　【心是地,性是王;】讲身、心、性。身就是相,〔心〕就是用,〔性〕是体,身心性就是体相用。你只要懂这三个字,你就会修行。为什么把心譬喻作地?城一定要盖在地上。城盖起来一定要有个王,所以〔性是王〕。哪个最大?一定是王。身心性最重要的莫过于性,所以你一定要见性。

　　【王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。】这就是跟往生有关系的问题。〔性〕,没有学佛的人谓之灵魂,但事实上,讲灵性比较适当,灵性比较符合佛法。但是,没有学佛的人讲灵魂,我们也知道他在讲什么。灵魂跟灵性怎么区别?灵性指的是佛性,灵魂就是你执着有个生命,在佛法的名词叫做阿赖耶识。开悟见性的人知道「本来无一物,何处惹尘埃。」知道「诸法无我」,所以他再也不执着。生命的本体是个很抽象的概念,你不可以执着。当他不执着的时候,阿赖耶识在佛法的名词就叫如来藏,你就把灵魂变成灵性。重要不是跟他争辩有没有,而是执不执着,争辩有没有都没有意义,反正你就是活着,只是执不执着。为什么?你说没有,你就活得比较快乐吗?你说有,你就活得比较有尊严吗?那你问:「怎么样才能够受益?」我不跟你讲有,不跟你讲没有,心不执着我最受益,修行就是要这样,不需要跟你辩老半天,也不需要跟你玩文字游戏。也就是说:「我对我的身体不执着,我对我内心的感受不执着,我对我生命的本体也不执着。」你就开悟了。

　　〔性在身心存〕,也就是我们所讲的灵性,或一般人讲的灵魂、神识,他在,我们的身体不会毁坏。一个往生的人为什么最好四十八小时不要动?指的是他虽然往生了,但是他的神识不见得离开,所以不要动。只有两种人没有中阴身,走了就马上走了,一种是往生极乐世界的人,还有一种是走了就堕地狱,他坐的是光速的喷射机。六祖谈这一段就是谈身心性三个是不可以分离的,它们一分离就会毁坏。

　　【佛向性中作,】就是说你想要成佛,想要明心见性,就要从你的自性下手。你会问:「那念佛的人可以明心见性吗?」这句话跟问「坐禅的人可以明心见性吗?」是一样的。你不可以讲:「坐禅的人才有机会明心见性。」当你念佛能够念到一心不乱,你就明心见性。曾经有人问:「念佛如何解脱?」我就问他:「坐禅如何解脱?」我们念得不够好,但是观念要正确,观念假设没有建立,真的相当危险。二十一世纪就是心灵的世纪,没有跟上修行和心灵,就跟不上时代,所以很多人来修行。但是他不知道怎么修行,就乱跑道场,如果他因缘比较差,他第一次跑的道场是那个样子,他可能从此就认为修行是那个样子。要跑道场之前,我奉劝你先把几本书看一看,不然就要看你的因缘了,你还是要好好地看经典。

　　【莫向身外求。】无论你修什么法门,都不可以离开自心和自性,念佛还是念心。我再强调,念佛要注重念佛的品质,而不是念佛的次数。我最近已经将门槛降低了,我过去跟学生讲「你念佛每天至少要念三千句。」我现在说「一千句就好。」你不要小看这一千句,这要念一个小时,持之以恒就不得了。什么叫品质呢?诚,诚于中,中就是内在,敬,就是敬于外,念佛的人一定是对人恭敬的人。我们要很诚心,不是只有念佛,你要每件事情都很诚心地做,不然就不要做。你上班或做家事,都要诚心诚意地做。要么就做,要么就不要做,或想清楚再做。「我这一辈子都没有想清楚过!」那你这一辈子都处在地狱!为什么?很苦,不清不楚最痛苦。这个诚不是只有念佛才诚,而是做任何事情都要诚心诚意。敬,不是礼敬阿弥陀佛或诸佛时才恭敬,而是礼敬所有的人。这两个字做到了,你一定成佛。这样念佛一个小时,如果再有时间就是早晚各一千句。念完之后你要看经典你再看,你要打坐再打坐。我们山上共修就是一个小时念佛,一个小时静坐,这样才能够内外调伏,这样的效果你自己回家试试看,很有品质,很棒。