六祖坛经讲记(65)

　　善知识!大家岂不道众生无边誓愿度,恁么道,且不是惠能度。善知识!心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度。

　　【善知识!大家岂不道众生无边誓愿度,恁么道,且不是惠能度。】自心无边众生誓愿度,六祖大师前面已经讲得很清楚。自心指的是自己,既然是自己要度自己,所以就不是六祖大师来度我们。请问,想不想让我度?想。不是自心自度吗?要不要让我给你灌顶?如果去给人家灌顶会有智慧,那你介绍我去,我们这些书就可以资源回收了。你过去不明白就算了,如果你明白了,又那样做,那你到底在做什么?你可以不相信我的话,但至少应该相信六祖大师的话,不然就是你不相信自己。智慧没有人可以给你,就像能力事实上没有人可以给你,一切的道理尽是如此。如果你明白这个概念,事实上你的心已经安下来了。谁在成功?自己;谁在失败?自己。所以自成自败,成也自己,败也自己,这是第一个概念。第二个概念,谁可以救你?自己;谁能害你?自己。所以自救自害。接着谈修行,谁让你迷失?自己;谁让你开悟?自己。所以第三个概念,自迷自悟。有没有人反对这些概念?既然没有,那你们都没有事了吗?大家都有事。这是怎么回事?你认同这些概念,怎么还有事?道理懂,实际上执行困难,所以自难自易,这是第四个结论。简单和困难还不是自己创造的概念?!

　　刚才谈「道理我懂,但做不到。」这样书就可以盖起来。盖起来不是说叫你去睡觉,而是盖起来思惟:「我为什么做不到?」不要小看这个动作,有这个动作就会有智慧,但一般人都不愿意这样做。你不愿意这样做,抄笔记是没有意义的。利用一天两天三天去思惟,想通就通了,没有比这个方式进步更快的了,这样叫做直指人心,叫做针对问题,叫个个击破。常常有人问我:「师父,您坐在那边做什么?」我说:「我坐在那边有时候休息,有时候打瞌睡,有时候念佛,有时候思维,有时候忏悔…。」我不会固定在做什么。一样的道理,你们参加禅七的同学回来,没有参加的人一定会问:「你们在那边到底在学什么?师父教你怎么修?」别人怎么修,不见得适合你修,修行就要实践,实践以前要先有正见,就是正确的思惟、正确的人生观。信徒跟修行人不一样。信徒一般是求人,就是往外求,包括求佛菩萨。修行人就是往内看。你家的春联贴了吗?人家都贴「恭贺新禧」,你就贴「看什么」,别人看到会吓一跳。你不要笑,这是禅宗的公案。这句话不是问别人在看什么,是你在看什么?比如说你坐在那边看自己,大部分人坐在那里就看到自己在胡思乱想,或看到自己在起烦恼,看一辈子也只看到这样。当你遇到瓶颈时为什么不请教别人?不要这样呆呆地坐在那边看,而不知道自己看什么。我教你的最简单,看自己的过失,但你不见得做得到。大家肯定明白这句话,没有错,纵使我们遇到释迦牟尼佛,遇到六祖大师,观世音菩萨,到最后还是要靠自己。虽然天可以助你,但天要助你之前,自助一定在前面。自助之后,一定会有天助。

　　【善知识!心中众生,】为什么我们叫〔众生〕?为什么释迦牟尼佛叫佛?简单地讲,我们就是众生的心,释迦牟尼佛的心就叫佛心,这两个心本质一样,都叫心。哪里不一样?作用不一样,众生所生起的心就是折磨自己、折磨别人,佛的心所生起的就是自觉觉他、自利利人。你为什么要折磨自己呢?有很多的概念让我们没有办法摆脱,事实上「我」就等于自私,「我」就等于痛苦,「我」就等于束缚,就等于监狱跟囚牢,「我」就是那根绳子。众生心怎么生起的?一切的痛苦迷失障碍都是从「我」这个概念生起的,没有比这个根源更大。悟跟不悟就是看你懂不懂这个问题,就像你一刚开始读《六祖坛经》,你读到「本来无一物,何处惹尘埃?」这个问题你不懂就不懂,懂你就悟。但是这个问题能够明白的人却很少,很多人认为他懂,但事实上不懂。我们学佛的人原则上不谈灵魂,常常把佛性挂在嘴边,说「众生皆有佛性」,没有学佛的人常常说「每个人都有灵魂」,表面上他们谈的不一样,但潜意识是一样的。不要以为你在谈佛性,就真的懂佛法,事实上你的概念跟人家差不多,就像有的人念阿弥陀佛跟有的人念哈利路亚一样。没有学佛的人就是以「我」为出发点,有学佛的人就是以佛性或心为出发点,其他的宗教像道教,都是谈神,哲学家谈本体,其他的宗教有时候谈阿拉、谈主,名词不一样,但人类的潜在意识是一样的,人类的潜在意识就是「我」。什么叫开悟的阿罗汉?只要把「我」破掉,你就是开悟的四果阿罗汉,虽然你还不是菩萨。你只要把这个问题弄懂,你就开悟,其他的问题都是权巧方便,因为听不懂才跟你谈其他的,没有比这个问题更重要的。谁创造事?你创造事;谁起烦恼?你起烦恼。「师父,如何不再烦恼?」「把你丢掉!」这叫斩草除根,不然春风吹又生,你的问题解决不完,不是家庭的问题,就是事业的问题,不是孩子的问题,就是夫妻的问题,不是房地产被套牢,就是股票被套牢。问题谈不完,但是要解决问题就是把你丢掉,禅宗在看也是看清这个问题,一个人要悟也是悟这个问题。

　　「我」就是凡夫的概念,是一般人;有深入探讨的人才分小我跟大我。一般我们觉得很博爱、很慈祥、付出很多的人,不见得是开悟的人,他的道德情操已经很高了,但问题是有一个道德情操的存在,就是「我的道德情操」。再加上我们中国儒家的思想,再怎么谈,谈到最高的境界,就是「大我」。只有庄子谈「忘我」。忘我,有没有我?忘我不是没有我,而是因为转移了注意力,忘掉自己的存在,但还是我。你现在思考「无我」,我要跟各位谈生命,明白生命,一切的答案你就会懂。就像昨天我问同学:「百年之后你将死到哪里去?」这个问题你就会懂。

　　什么叫「无我」呢?我就是等于生命,生命就等于我,无我不可以讲没有生命,这样讲是不对的。没有生命,你现在不是活生生在这里吗?这样的讲法叫断灭空。一般人不是断灭空,一般人抓住一个永恒的生命不放,这叫常见,他认为有一个永恒的生命,所以才会讲「十八年后还是一条好汉」。说不定是一条好狗,不见得是一条好汉,六道轮回嘛,万一转到畜牲道就是好狗。最困难的就是这个问题,我一一跟大家来阐述。

　　首先,你不要把生命当成一个实体,好像是一个东西,好像是这个茶杯,你这种概念是不对的。假设生命是这种状态,这个生命就不灿烂,因为它不会变。生命是什么状态?一切都叫做生命,这个盆栽我也叫它生命,纵使这件艺术品我们也会说它看起来很有生命,你不要定义在人类或是有情,无情亦是生命,所以讲「有情无情,同圆种智。」生命是什么?就是不断地作用,请你把这个概念好好地体悟。生命是什么?它怎么作用就变成什么。你会问,谁在起作用?我们一般说「我」,假设没有我,你就会问是谁,所以其他的宗教才把一切的荣耀归给上帝、主。假设有一个造物主在操弄我们,那他把我们当傻瓜。为什么?因为我们都是他的傀儡,都被他掌控。请问,你认命吗?依我的个性,我完全不认命。以前我教《易经》,从来不算命,也不给人家算命。为什么?因为我不认命,因为如果我认命了,那我现在干嘛?表面上你跳脱了、不认命了,你要接触更高深的,接着你跑去信宗教了,又掉入另一个陷阱,以前被你的八字控制,现在被一个造物主控制,你都看不清楚吗?表面上好像提升了,但事实上还不是一样?你是被人家控制的。人类一开始不明白这个概念,所以出现了很多宗教,像古时候的太阳教、拜火教,就是认为一定有一个造物主,所以才会有台风啦、地震啦、刮风啦、下雨啦,人类才会有瘟疫啦、天灾啦。你自己思考一下,你到底是进步还是退步?!没有一个人愿意被人家控制,但你为什么要被一种学说控制?你为什么要被你的八字控制?为什么要被一个造物主控制?你没有办法摆脱。或许你会说:「我控制我自己。」这句话也不对,因为你被自己错误的概念控制,被「我」这个字控制。比如说:「我才不相信上帝呢!我相信我自己。」但是你就是被「我」控制。很多人研究老庄思想,或研究《易经》,可能会认为讲的就是自然嘛,把一切完全推给自然。什么叫自然?「自然会下雨」这句话对吗?它是有条件才会下雨,不是自然会下雨。

　　再来谈,既然你不认命,你就要认识生命。生命是什么?事实上「我」是什么?「我」只是一个概念,只是一个暂时的身体,它却是会死亡。你所讲的「我」只是五蕴,色受想行识,但是内心的感觉你根本找不到,你怎么找都找不到。你说它有,却拿不出来,没有办法证明。它到底是在哪里?所以你一研究下去之后,你会觉得越来越无知,你不知道生命的状态到底是怎么回事?接着你会问:「我从哪里来?我会到何处去?生命的本源是什么?它的归宿又在哪里?」人喜欢有个归宿,就像我们流浪太久了,想要有个家,你把生命当成有形有相的,所以你才去安排它。假设你的生命像空气,你就不会谈归宿的问题,假设生命像虚空,你也不会谈它来去的问题,完全不会掉入「有跟没有」、「来跟去」、「生跟死」,或是「常还是无常」这些陷阱。

　　佛所讲的「无我」是什么?你不要直接解释成「没有一个我」,这样的解释不够圆满。「无我」的意思就是说并没有一个真正不变的生命,但不是没有生命,这是不一样的,没有生命是没有作用,没有一个不变的生命就等于变化的生命,就是活生生的生命,就是一个作用,就是《易经》所讲的「生生不息」。众生平等,哪里平等?你白天心有没有作用?你晚上睡觉心有没有作用?都有。你现在凡夫心有没有作用?你成佛心有没有作用?都有,平等。无论你扮演任何一个角色,处在任何的时空,你生命的作用是平等的,只是差别在,佛会善用他的生命去利益众生,众生会利用他的生命来伤害自己跟别人。你精不精进?你一天到晚都在修烦恼,烦恼不断,真够精进。但是你不要问:「生命是什么?」你千万不可以这样问,这样问就是想抓一个东西。我套一个《金刚经》的模式,「生命非生命,是名生命。」第一个,生命以真实来讲,它没有一个永恒不变的生命,假名叫生命,它只是一个名词。如果说你要去寻找答案,有的跟你讲它叫佛性,六祖跟你讲它是「本来无一物,何处惹尘埃。」或是跟你讲它叫空性。生命不断地作用,在佛学里就叫缘起,不断地作用就是不断地缘起,所以佛法是缘起论,不断地缘起,不断地变化,在这当中,你就误认为有一个真实的「我」。就是因为它不是一个真实的,所以它也没有一个不变的主体,所以就把「我」这个字看穿了,所以叫做「无我」。「我终于明白!这是苦的根源,我明白了,所以我没有苦了。」「这是烦恼的根源,因为我已经没有烦恼了,所以我就转烦恼为菩提。」「我」是迷的根源,因为没有「我」了,所以开悟啦!无我,下午要不要吃饭?要不要跑化妆室?要啊!从生命的角度看一切轮回,还有一切修行的概念,没有一种现像是不公平的,而且没有一种现象的来源是一样的。假设这个人会掉入地狱道、饿鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修罗道,那个人会修到声闻、缘觉、菩萨、佛,他们哪里一样?都离不开因缘条件。

　　生命是不断地作用及改变。你在「生命」旁边写上「体」,「作用」旁边写上「用」,「改变」旁边写上「相」,一句话里面事实就有「体、相、用」。你在「生命」旁边写上「空」,「作用」旁边写上「有」,「改变」旁边写上「无常」,妙不可言。有时候一句话讲下去,你没有注意听,以为只在讲一种作用,事实上这句话已经包括了「体、相、用」,但是谈到这个体,我怕你掉入本体,然后你会去找一个主体。今天不能悟,就是你想要去找一个主体,你会重蹈覆辙,掉入「我」的概念。我常跟同学讲:「人生就是误会一场,我们误会自己,误会别人,也误会这个世界。」你误会有个「我」,误会别人来伤害这个「我」,你误会这个世界是永恒的。你一非加两非,叫三非。这个概念明白之后,接着你产生的问题当下解决。这些问题都不能成立,你的烦恼就不能成立,你有烦恼就是因为这个问题。有「我」就好像有一块玻璃,有玻璃必然要惹尘埃,不论你每天怎么擦,因为它有玻璃。如何让玻璃不惹尘埃?就是把玻璃打破,打破就是悟了。但不可以开悟了就伤害到别人,不可以说:「我开悟了,所以闯红灯。所有的红灯在我的眼里是本来没有红灯。」开悟如果没有作用,一点意义都没有。你要不断地作用,作什么用?就是要利益众生、服务人类,只要你抱着服务人类的心态,你就不会斤斤计较你付出多少。你对家庭、公司、社会、国家都要无私地奉献,不要抱怨。

　　我从来不把佛陀当成伟大的宗教家,他实际上是伟大的教育家,他一生的作为就是教育。同样的,你跟你的孩子、另一半,跟你的同事、朋友讲话都牵涉到教育。你要怎么教育对方呢?我们帮助别人只有一个重点,就是:「我如何帮助他觉醒?」无论你跟他谈什么,讲各种譬喻,万变不离其宗,你所讲的就是要回归到他的内在,让他觉醒,教育所有的人都回归自心,这样才能够解决问题。我以前在企业界上课专门谈这个问题,因为这个区块根本没有人谈,你能够谈到这个区块,假设人家也愿意去认同,将来就好管理,这就叫做无为而治,大家自动自发,很多事情都好谈。生命要从这个角度切入,我们帮助别人亦复如是。

　　生命的实相是很难谈的,当你没有把握,请不要轻易谈。为什么?因为常常变成争论。如果你跟人家争论,就是自己执迷不悟。能够让我们改变的,我们毫不保留地跟他分享,假设他已经形成固定的思维模式了,请你就跟着他,走进他的象牙塔,走进他的泥沼,接着因为你愿意跟着他上山下海,你们就培养了认同感、信任感,最后他反而会听你的话,你再带他从象牙塔里走出来,带他从泥沼中爬出来,这就是窍门。但是,往往你们在象牙塔里遇到九二一大地震,全部被埋在瓦砾堆,就看你有没有那个功夫,如果没有那个功夫,就不要进去。我再讲个更现实一点,佛法最现实,没有什么比佛法更现实,「有能力我愿意帮你,没有能力我会离开你。」我从来不会挽留学生,你们很久没有来,我也不会跟你们说。「师父,您怎么不关心一下他们?」不是我不关心他,而是不可以这样关心,这样是没有意义的。有几个重点你要明白,明白了,就成为你人生处世的态度,做事情不拖泥带水,人家就觉得这个人做事情很有智慧。以后你看到一个人叫西迁,那个人就是我,我的名字叫思过西迁。你叫我思过也可以,西迁也可以,思过西迁也可以,达观也可以,都是假名。事实上我们读过《六祖坛经》的疑问品,大家知道有个概念,不是说你念几句阿弥陀佛你就可以往生西方极乐世界。简单地讲, 我们要懂得静思己过,要懂得去忏悔自己,一个人能够真正去思过,以后才有办法往生极乐世界。你修行任何一个法门,必然要思过。我用这个名字是有用意的,这个名字人家看到很好奇,透过这样的名字,我可以跟别人探讨分享,藉这个名字来跟他结个缘,任何的名字有它的用法。

　　我们早上讲了很多的概念,智慧是拿来用的,不是拿来宣传或是为了名闻利养的,也不是拿来比谁优秀,智慧是拿来度化别人的。现在很多念佛的人并不思己过,思过念佛,或思过修行才是真正的功夫。你们在念佛,每个人的感觉都不太一样。如果你们去参加禅七,我相信念佛的感觉会更不一样,感觉就好像念完就回家。家有两种家,一种是回归自性的家,一种是因缘已尽,回归西方的家,它们都是家,但是不要被家所绑。所以不论学禅、学净、学显、学密都不重要,原则上我们恒顺众生,只要众生欢喜,我们就按照众生欢喜的方式来跟他结缘,共同探讨问题,替他分忧解难。你们念佛自己要有所体悟,否则品质就会差。坦白地讲,我过去念佛完全索然无味,你要自己去体悟,你念一句佛号就是实践,你扫个地就是实践,你不要问为什么,你自己体会,如人饮水,冷暖自知。修行就是实践,其他都是多余的。

　　【所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度。】六祖说我们要度自己心中的〔众生〕,自己从心中自性下手,这才是真正的〔度〕,所以不是口说心不行。