《六祖坛经》第八讲

　　我们接上一次经文，善知识!一切修多罗及诸文字大小二乘十二部经皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。经文到这里。一切修多罗，“修多罗”是印度语，翻译成中国话就是“经典”。经律论三藏，“修多罗”是经藏，“毗奈耶”是律藏，“阿毗昙”是论藏。修多罗除了翻译成经典以外，它还翻译成其他几种意思：翻成“串珠”、翻译成“结鬘”、翻译成“很经典的份量”。也就是说，佛陀所讲的所有经典，大乘佛法小乘佛法，十二部经，各个宗派，各个法门，都是因为有不同人的根性，才有这么多的法门，分门别类。“十二部经”是应该知道的基本名词，十二部，我们千万不要理解成为十二本经，或者理解成为《地藏经》一部、《法华经》一部……，这样理解的话哪里才止十二部?佛法讲三藏十二部，十二部就是十二类，或十二分。就是把佛教经典从教学方式和内容上分为十二大类，称为十二部。这些经典是因为人的根机不同而建立起来的，如果没有众生，就没有佛法;佛法是因为有众生而有佛法，因为有人而有佛法。每个众生都成佛了，佛法也就不需要了。佛法是药，众生是病人，因为有病人所以有药用来治病，所有的病都治好完了，一样药都不需要了。所以，万法本自人兴，由于有不同人就有不同的法门。缘其人中有愚有智。愚为小人，智为大人。六祖大师解释“大人”、“小人”解释得非常独到。因为有愚痴的人和智慧的人，所以分为小人和大人，愚痴人就是小人，智慧人就是大人，这地方讲的就是福报、智慧、心量广大或者狭小。愚人问于智者，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。愚痴的人只要向智慧的人请教，智慧的人给他讲，他懂得了，开悟了，就跟这个智慧的人没有什么差别了。最大智慧，无过于佛。佛陀跟我们有什么差别呢?没什么差别。从本性上讲，我们跟佛陀不增不减，佛陀不增，我们凡夫不减。佛陀没有比我们多出什么东西，我们也没有比佛陀少什么东西，那我们跟佛陀的差距为什么这么大呢?因为我们蒙蔽了本性光明，本来自性的光明被那些灰尘染污了，染污得面目全非了，就失去了自己本心本性那一份珍贵的财富，所以要向智慧的人请教，不懂就要请教。我们清朝末年民国初期，贵州非常有名的高僧了尘老和尚，他老人家非常了不起。我读他老人家的语录，受益匪浅!那真是我们贵州人的骄傲，不是贵州佛教徒的骄傲，是整个贵州人的骄傲!他老人家有首诗是这样写的：“劣吾莫与争，胜我须谦问;死不服高明，终生无寸进。”“劣吾莫与争”，比我差的人，智慧上、品德上、福报上、修为上，方方面面都比我差的人，我就不要去和他争了;“胜我须谦问”，比我高明的人，比我优秀的人，我得谦虚向他请教;“死不服高明”，死活都对比我高明的人不服气;那怎么办呢?什么结果呢?“终身无寸进”，一辈子都没有什么进步!他老人家这首诗写得多好!所以不懂没关系，只要你虚心的请教，不耻下问。学问学问，什么叫学问呢?学而问之，不断学地不断地问，就是学问。又不学又不问，就没有学问。有个笑话，说有个财主，姓陈。这个财主没什么学问，他要请先生来教他的儿子读书。这个先生姓庞，庞大的“庞”。请到家里来了以后，先生就很客气，称他为“东家”，东家怎么样怎么样。这个财主不知道东家是啥意思，他自己不懂，他就想：我明明姓陈，他为什么叫我“东家”呢?他应该叫我“陈家”嘛!耳东陈，左边一个耳右边一个东。这个财主很不高兴：我姓陈，他怎么叫我东家呢?越想越生气，后来他反过来叫这个先生，这个先生姓庞，他叫他“龙先生”，龙先生怎么样怎么样。先生觉得奇怪，这个东家怎么叫我“龙先生”呢?他就说：“东家呀，我不姓龙，我姓庞”。“我知道你姓庞，我明明姓陈你叫我东家，你敢割我的耳朵，我就要扒你的皮”!(众笑)你看这个财主自己不懂，不虚心请教，还比别人厉害，比别人凶，不好好学习，他还要扒人家的皮!所以，心开悟解，心里面的智慧打开了。智慧的人给愚痴的人一种宝贵的启迪，起什么作用呢?起到“妙手”的作用，把他的这个“锁”给打开了。有时候我在想，当我们去请教大善知识的时候，我觉得可能有一个秘密诀窍，什么诀窍呢?第一我建议大家带三个耳朵去听，除了自己的两个耳朵以外再加上一个“耳朵”。第二我建议带上一支笔，为什么?一些宝贵的东西，把它记录下来。这样一方面不虚此行，二方面也比较尊重善知识。我们很多时候就忽略了这个诀窍，在这一点上今人就不如古人，古人就做到了这一点。很多时候，一些宝贵的诀窍、要费很多年才能悟出的一些智慧的东西，在请教善知识的时候，这个善知识毫无保留地告诉你，可是这个人把它当作“三文不值两武”，这就太可惜了!所以要达到心开悟解，亲近善知识是一个重要的方法。善知识!不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。六祖大师的开示，句句都抓住要害!如果我们心不悟，佛就是众生;悟了，众生就是佛。众生是没有觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。道理简单到这种程度。我们呢，是一会儿悟一会儿迷，自己都搞不清楚自己是什么。(众笑)一分钟悟了，这一分钟是佛，下一分钟迷了，下一分钟就是众生了。一会儿跑到佛的境界上来了，比佛还佛;一会儿呢，比众生还众生。佛门里从古到今有这么一句话：一念慈善心起来好像菩萨，一念嗔恨心起来就好像罗刹，前一分钟像菩萨，后一分钟像罗刹。罗刹就是凶得不得了的恶鬼，要咬人的。悟，众生是佛，不悟，佛是众生。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。我们常常说心外求法，什么叫心外求法?就是滔滔不绝地去向外求。我们读古时候祖师大德的经典、他们的著作，经常会有这样的感叹：这位祖师写得真好，这位高僧讲得真好。当然好!那还用你讲，高僧大德讲的东西当然好。问题是高僧大德讲的好，这些东西有没有成为一种营养进入到我的身心，与我的身心浑然一体。如果跟我的身心浑然一体了，我就得到了，受用了。如果我们只是把高僧大德的著作拿来当作一门学科，当作一门茶余饭后以资谈柄的本钱，你会说十部经里面的字句，我会说十五部经里面的字句，你引经据典只能引出哪些哪些经典，我能引用得比你多，这就是嘴皮上逞能了。嘴皮上逞能有用没用呢?没用，到生死关头更没用!不用到生死关头，在生活中烦恼出现的时候一点儿用处都没有。在境界面前一点力量都没有，原来是如何脆弱，现在仍然如何脆弱。学到的那些名词术语，能够倒背如流祖师大德的开示，拿来用了吗?没有用。我们有一位大德平生讲经说法非常了不起，到晚年的时候，他就示现了一个得病的样子。面瘫，就是中风了，口歪眼斜的，很痛苦，躺在床上。痛啊，一会儿忍不住要呻吟一下。他的一个徒弟照顾他，冷不丁就拿一句话冲撞他：“师父啊，你讲经说法一辈子，怎么现在没用了呢?这么一点儿病魔你就显得这么脆弱”。徒弟的这句话说完以后，师父哈哈大笑，“真的没用吗?好!现在我就有用给你看”。他得中风啊，耳朵也歪了，眼睛也歪了，嘴也歪了，都变形了。他用手上下左右的搓揉头部，就像变魔术一样，推了几下，全部正了，然后把脚——脚也有点不对，关节有毛病了——把脚拿起来咔嚓咔嚓像掰木偶一样，三下五除二掰好了。徒弟一看，哎呀，师父真有两下子，一点都不痛了。这个特殊的示现告诉我们：佛法不是向外求，是向内求，向内求有用，有力量来对付烦恼，对付习气，对付业障。这些东西现前的时候，是它为主还是你为主?是它降服你还是你降服它?这就是心外求法和心内求法的差别。菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心，见性皆成佛道。这里六祖大师引用了《菩萨戒经》里的两句经文。我们每个凡夫每个人，每个众生，自性是清净没有污染的，所以叫本元自性清净。如果你把你的自性光明恢复了，你当下就是佛。怎么恢复呢?你的智慧、福德、神通、自在，方方面面都现前，都要拿来用，拿得出来，这不是假的，这也假冒不了。因为这个要兑现，不能开空头支票的，空头支票开给别人可以，开给自己怎么行呢?所以自性清净，自性本元现前了，所有佛菩萨具足的你也具足，佛菩萨能够示现的，你也能够示现出来，这就叫当下成佛。我们怎么染污的呢?烦恼习气啊。在烦恼习气面前，它成了主子，我成了奴隶，所以被染污了。这里有一个故事：古时候有一天，有一个国王去春游，游山玩水，他游玩的队伍浩浩荡荡到了一个山里面，在山路上的时候，就有一个出家人在路当中，因为那个山里面很少有人去，几乎是人迹罕至，所以那个出家人在路当中搭了一个小草棚，在那里修行。没想到这天国王的队伍会来到这里。前面开道那个人过去了，“喂，这个屋子里有没有人啊?”一看，一个和尚在里面，“哎，这个和尚，赶快把这个房子拆了，让路让路。”“什么事情啊?”“国王的队伍马上要从这里经过。”这个和尚接着说了一句吓死人的话：“什么国王不国王的，他是我奴隶的奴隶”。这个开路的人当时吓得魂都飞出去了，“你说啥?”“我说他是我奴隶的奴隶。”这个人马上魂不附体跑过来向国王禀报，“前面有个和尚疯了，话说得好恐怖哟。”“他说什么?” “他说你是他奴隶的奴隶。”这个国王一听，这还了得，马上就亲自下来，“我去看看，这天底下还有这么狂妄的人吗?”国王过去了，一看是个和尚，“刚才是你说的我是你奴隶的奴隶?”“是啊。”“那今天得把这个话说清楚，我怎么会是你奴隶的奴隶呢?”这个和尚说：“财色名利是我的奴隶，你是它的奴隶，不是我奴隶的奴隶吗”。国王一听，嗯，这是一个真修行的好和尚。好!是个好师父!马上命令手下人一定要尊重这个师父，改走其他的路。这个国王如此深明大义，高明啊!不知道这是传说还是生活当中确有其事，就算是确有其事，可能距离我们今天也有一千年，一千年前发生这种事情。财色名利谁做主，谁做奴啊?习气、烦恼、贪嗔痴、骄傲、自大、狂妄、嚣张，这些在我们面前的时候，我是它的奴隶，还是它是我的奴隶呢?世间上的人都是被欲望烦恼牵着走。有的人听到佛门讲“四大皆空”，他以为是酒色财气，酒色财气四大皆空，他根本不知道佛法讲的真正的四大皆空。反过来说，就算酒色财气，世间上的人就是被这四样东西牵着鼻子走。实际上真的有那么脆弱吗?不是。你们看问题和我看问题就不一样。从出家那天开始，我经常冷静地观察，观察来观察去，我得出一个结论：凡夫在烦恼和欲望这些折磨人的东西面前，他是把东边的放下了，把西边的又拿起来了;好不容易把西边的伤透了心，把南边的又遇上了，又给粘上了。其实欲望并没有那么强大。酒、色、财、气，好酒的人，嗜酒如命啊，不惜千万里都要去找那杯酒喝，甚至不惜付出生命的代价，真是有那么大的力量吗?我看不见得。当一个男的和一个女的吵得死去活来，好不容易撕心裂肺地分手了，无论这个男的长得多英俊，无论这个女的长得多漂亮，一旦翻脸的时候，提到他(她)的名字，看到他(她)的影子都是恨啊。他(她)的名字就是那两个汉字，都不愿意看到，都不愿意听到，那个时候还有缠绵、思念吗?没有了。对佛法找不到切入点的人，悟性不够的人，可以经常去几个地方走一走看一看。哪几个地方呢?第一个是医院，第二个是殡仪馆，第三个是墓地。到这几个地方去走一走看一看，你那个狂躁的心，你那个虚幻不实的念头会降低很多。在医生眼里，谁都是病人;在警察眼里，每个人都是嫌疑犯;有什么好迷恋的?有什么好痴迷的?要冷静啊!所以，当你看到酒色财气每一样东西，其中一样你对这它着迷的时候，你要剥开它着迷的那层面纱，看看面纱下面隐藏着什么东西。一个英俊的男生，你看他英俊吗?当你想得到这份英俊的时候，这份英俊的后面带着一连串的妒忌、狭隘、自私，可能还有报复。英俊不能当饭吃，可是自私、狭隘、暴力这些东西会摧残你的身心。真实不真实?真实。悟没悟呢?悟了。什么悟呢?错误的“误”。今天听师父讲，我开悟了，你开始错误了。如果识透自心，就见性成佛啊!净名经云。《净名经》，就是《维摩诘经》。说到《维摩诘经》，这可是一部了不起的经典。不知道我们有居士读过没有?没有读过就去请一本来看看。清朝晚期，中国佛门出了一位了不起的大居士——杨仁山老居士。杨仁山老居士他的学问、智慧、福报乃至在俗世当官，当得也够大的了，相当于现在讲的驻外国的大使。他就是在一个偶然的机会，看到一个地摊上有人在卖家里不要的经书，他走过去一看，发现里面有一部《维摩诘经》。他把他买回家，一读，他知道了，原来人生有如此广阔的天地!原来身心有如此智慧的皈依!《维摩诘经》对他的影响至深至远就是《净名经》。净名经云：即时豁然，还得本性。善知识!我于忍和尚处一闻，言下便悟。顿见真如本性。六祖大师引用《维摩诘经》里面的话说，即时豁然，还得本性。豁然大悟，就是你的心胸原来很蒙昧、很愚昧，非常狭隘，“哗”的一下被打开，一下子顿见光明自在。还得本性。然后六祖举他自己的例子，我，就是他自己;忍和尚，就是弘忍大师。他在忍和尚那里听闻，言下便悟，顿见真如本性。这个称“和尚”两个字是最高最高的称呼，象我们称呼虚云老和尚，为什么称他老人家为“老和尚”?因为总觉得用什么词语都不够贴切了：虚云法师，虚云禅师，都觉得有点生生怪怪的，所以称他为老和尚，虚云老和尚!尤其是称呼德高望重、名震天下的高僧，“和尚”两个字是佛门里的最高称呼。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。六祖大师从五祖大师那里传来的法门就是顿悟，没有丝毫的犹豫，没有丝毫的彷徨，不要丝毫的拖泥带水，“咔嚓”一刀。关于这一点，佛经里有很多形容词，比如“香象渡河”。什么叫香象渡河，就是非常庄严的大象，身上以价值连城的珠宝给它做装饰，这个大象在过河的时候，没看到过大象过河，你想也想得出来啊!没有丝毫的犹豫，迈着豪迈的步伐，“咔、咔”就走过去了。这是多么令人向往的精神啊，这也是魄力!又说“狮子脱索”，狮子是猛兽，突然把一条捆绑它的铁链子一下拉断了，一下从那个牢笼里面冲出来，就是这样一个力量。形容这个人身心得到自在，不受束缚。不受什么束缚啊?不受烦恼、习气的束缚，把这些烦恼、习气都视它。烦恼习气在智慧的人面前，被踩在脚下了，这样的魄力，这就是顿悟!如果不悟怎么办?六祖大师说：若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。这就需要大善知识来给你开导。什么是大善知识?简单地说：解行相应，德行并进。这就是大善知识。他的理解和行止是相应的，不是脱节的;他对佛法的诠释和佛法的修证，是吻合得起来，解行相应的，有德有行的称为大善知识。是善知识，有大因缘。这样的善知识，是很难很难遇到的，要不然怎么叫“善知识难遇”呢?遇到了要相当珍惜。所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。“一切善法因善知识能发起故”，因为一切善法在善知识身上是那么真切、那么实在的流露!我为什么对我的老师法因老法师那么感恩呢?因为他老人家身上哪怕是一个随意的动作，都已经流露智慧了。我们凡夫为什么跟高僧大德差那么远呢?高僧大德的一言一行都浸润着智慧，浸润着福报，所以流露出来都让我们感到那么亲切，那么敬仰。当我们凡夫想到，我要流露出一个智慧的样子，然后就闭着眼睛想一下，智慧样子是什么样子呢?哦，想出来了，想出来就照着这个智慧的样子去装给人家看。我现在装三分钟智慧的样子给你们看，然后下三分钟我再装一个慈悲的样子给你看，那是装出来的。就像演员那样，要先酝酿的。哦，我伤心了，不伤心装伤心啊。善知识不用这样。善知识行住坐卧、语默动静、吃喝拉撒都是智慧的流露，都是福报的流露，这就是善知识啊!亲近善知识，怎么亲近呢?如果你是有心人，你是有相当悟性的人，你就不用以一个很死板的模式怎样怎样去亲近善知识。你要真是悟性很高，你哪怕只跟善知识在一起呆一小段时间，然后你回味：看他吃饭是怎么吃的?他睡觉是怎么睡的?走路怎么走的?怎么为人处世的?同样一椿事情，他怎么处理，不是善知识的人又怎么处理。这不就对照出来了吗!如果你很死板地说：我来请教善知识。像个机器人一样，“师父，我请问一个问题”。 然后师父说“好，我给你说”，这就像两个机器人嘛。亲近是要非常水乳交融的一种感觉。我的老师法因老法师他老人家在世的时候，不管是他的学生，他的皈依弟子，很多海内外仰慕他老人家名的人都来亲近他。但是也有的整天在他面前晃，没有感觉他老人家怎么的，等到老法师圆寂了，嚎啕大哭：“哎呀，老法师走了，我们再也亲近不了啦”。那你早干什么去了?所以老法师圆寂的时候，成千上万的人简直就感到生命的支柱都跨了一样!为什么呢?这就是大善知识的力量!哪怕没有在他老人家身边，哪怕隔着千山万水，但是想到他老人家一言一行，给我们的启示，就有一种非常充实的智慧动力在激励我们。有这样的力量，而且这样的力量也只有善知识身上才有。国王身上没有，总统身上没有，追名逐利，什么乱七八糟的人身上都不会有。善知识身上会有，而善知识又不会自己说：我就是善知识，你来亲近我。凡是说自己是善知识的人肯定不是善知识，因为他连起码的修养都不具备，自吹自擂!连那个稍微有点品行的小学“三好学生”都不如，三好学生还会涵养自己，会谦让，不会自己吹自己。三世诸佛十二部经在人性中本自具有，不能自悟。须求善知识指示方见。这些一切经典，都是在人心当中本来具备的，为什么我们打不开呢?需要善知识来开锁。我每每看到这种现象：这部经也读了，那部经也读了，读完了呢，就拿着这个东西去逞能，这就很滑稽了。有什么好逞能的?憨山大师的著作你读了，读了又怎么样?读了那是憨山大师的。莲池大师的著作你读了，又怎么样呢?那是莲池大师的。窥基大师的也读了，玄奘大师的也读了，印光大师的也读了，弘一大师的也读了。你读了这么多，你呢?禅宗有一个典故，就对这个问题下了一个注解。一个老和尚，从庙里走过来，从一个和尚的寝室面前经过，听到里面在诵经。老和尚就拿起这个手棍敲一下窗户，“诵什么经哪?”里面的那个和尚说：“《金刚经》，阿弥陀佛”。他答应师父。老和尚说“我没问《金刚经》，我问你诵什么经”?这个和尚想：老和尚耳朵背啊。是不是老和尚耳朵背?老和尚耳朵一点儿也不背!禅宗里面祖师大德的话，他可不是耳朵背;不是他的耳朵背，是你的心背，你迷了。诵什么经呢，诵金刚经;我没有问《金刚经》，我问你诵什么经!?按平常人的理解，这肯定是脑子有问题了，是不是?金刚经是金刚经，你是你，你诵金刚经。对，你现在在诵经吗?金刚经里的智慧，是不是变成我们每天吃的饭，摄受的营养到我们身体的内部，进入我的血脉，进入我的五脏六腑，进入我们的四肢百脉，和我成为一体。如果你达到这个境界，你诵金刚经就对你产生作用了。诵完金刚经，金刚经在哪儿?金刚经在桌子上。你在哪儿?我在这。那你跟金刚经不是分割了吗?经是经，你是你。所以“学佛一年，佛在眼前;学佛两年，佛在大殿;学佛三年，佛在西天;学佛四年，佛变成云烟”!这是祖师大德很形象的比喻。学佛久了反而退步了。学佛第一年的时候：阿弥陀佛，师父啊，我要马上成佛，马上忘掉烦恼，马上怎么样我都义无反顾，比佛还佛了，学佛一年，佛在眼前。学佛两年，佛在大殿：佛在哪里啊?佛在大雄宝殿，我今天早上才去拜了三拜，拜完后我才回到我的房间，所以叫学佛两年，佛在大殿。学佛三年，佛在西天：阿弥陀佛在哪里啊?阿弥陀佛在西方极乐世界，你在哪儿呢?我在这。学佛四年，就找不到佛在哪里了，所以学佛四年，佛变成云烟，化成一团烟雾了。最后变得会讲会说而不会做了，讲得头头是道，所以：不假外求啊!一定要不假外求。若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。有知识者自悟。如果你认为亲近善知识，善知识能帮你解脱的话，没有这回事，这就是六祖大师反复叮咛我们的。因为善知识是善知识，我是我，善知识不能帮我吃饭，不能帮我睡觉。所以六祖大师说：如果要指望善知识帮我解脱的话，没有这回事!为什么没有这回事呢?因为自心没有自悟，各人吃饭各人饱，各人因果各人了。这一点就是佛法最真实告诫一切众生的地方。我痛，善知识不能帮我痛，我不吃饭，善知识不能帮我饿肚子，这没法帮的。若起邪YIN妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。如果起了邪YIN妄念颠倒，善知识也没有办法。尤其是自心里根本没有生起起码的姿态，起码的这种态度，没有生起这样的态度，就会恭高我慢，我慢高山，法水不入，他不接受，他不承认别人比他高明，这是最头痛的事情，学佛最头痛的就是这个事情。社会上都有这样一句话：不要轻易显露自己的山水深浅。当你没有搞清楚在座几个人水深水浅的时候，你最好别把自己暴露得太充分，或者最好别把自己表现得那么不可一世，一旦这样做，连退路都不好退了。因为如果突然有一个高手起来说：你的那两下子一点都不行。就像练武一样，自己本来就三脚猫，还在几个高手面前，挥拳踢腿的。突然站起来一个人，还不要说什么，轻轻拿指头一戳你就倒啦，这不是自己出洋相吗?我就见过这么一个人，挺有意思的。以前九华山有个老法师，武功非常好，修行也非常好。凡是真正山水很深的人，他都很平和，尤其是修行很高的人，更加不显露!这个老法师，平常很少有人知道他的武功很深，他个子不大，偏瘦，双盘腿坐在那个小藤椅上面。有一个学武的人，不知道向哪个师傅学了几下子，他听说这个老法师武功很好，每次都跑到这个老法师面前来，在那里呲牙咧嘴的，一下子这个动作，一下子那个动作，大师你看我这个动作怎么样?你看我那个动作怎么样?老法师都笑咪咪的。有一天，他又在那里又挥拳又踢腿，又是打太极，又是练少林。正当他打得很有劲的时候，他回过头来说：“老法师啊，你觉得我怎么样”?老法师这个盘着的腿，可以说眼神不好的人，都没看清楚老法师是怎么动的这个脚，那个脚非常迅速地，盘着腿，一下子就拿开了，“嗖”的一声就划了一个圈，从这个练武的人的头上，“嗖”的划了一个圈。这边还没有看清楚，他的腿“哗”又盘上了。那个人“当”就倒下去了，当场就吓晕了。就这一下子，就把他吓得死过去了。为什么吓这么严重呢?他自己知道啊。老法师是调侃他一下，只是把腿划了这么一道圈，他自己就倒下去了，万一是一个有恶意的人，或者是俗不可耐的人，你俗不可耐，他也俗不可耐，你什么时候被他打倒、打死了你都不知道，所以他才吓得这么厉害，话还没说出来就一下子当场倒在地上。所以佛法教育我们怎么样才能成为一个真正有收获的人。如果起了邪YIN妄念颠倒，善知识拿你没办法，因为那些东西阻塞了你智慧的心灵。一旦阻塞了，出洋相是小事，还有更令人后悔的那些不好的事情。这里有一个笑话，我是很多年前在哪里看到的。有一个人他读唐诗：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”。读完以后，他撇撇嘴，这有什么好稀罕的，我的才华比他高一倍。人家一听，哎哟，这么厉害啊!“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，这是名句啊，你怎么说你的才华比他高呢?人家就说，你来试试，他说：“四个黄鹂鸣翠柳，两行白鹭上青天”。好，真的高一倍!?若起真正般若观照，一刹那间万念俱灭 。若识自性，一悟即至佛地。如果你悟到本心本性，你的智慧像有穿透力一样，真有穿透力。学东西、学技术、学学问，学什么你都要有穿透力，你才学得到好东西，你提高的速度才快，如果老是在那里闭门造车，你进步非常非常慢，我们都希望自己有穿透性的能力。一悟即至佛地，这样的悟性，你只要按六祖大师教授的方法去修证，就会达到。善知识!智慧观照内外明澈，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。实性显现，你就当下解脱了。怎么解脱啊?解脱什么东西啊?绳子一道一道捆绑在我们的身心上面，捆得我们气都喘不出来，要把这些东西解掉，这叫解脱。你还没有认识什么东西在捆绑我们，那你怎么解脱?我问你，你怎么解脱?我没有捆绑啊。要首先知道贼，你才知道抓贼，你认都不认识贼，人家大伙喊“抓贼啦，抓贼啦”，你抓谁啊?咦，一个都不像贼嘛。阿罗汉，是印度语，翻译成中国话，其中就有一个意思叫杀贼。你千万不要理解错了，你一看“杀贼”，哦，当罗汉了，还一天到晚杀人?杀什么贼啊?杀烦恼贼。你得先认识什么叫贼，那个贼是什么东西，然后才去杀它。所有的烦恼习气都是贼，你认识了，把这些灰尘污垢从本性上剔出去，毅然决然地剔出去，你不要前脚剔出去、后脚又把它拉回来了，那你就永远在那里还“箩圈债”。讨债还债，讨债还债，这不成箩圈债了吗?般若三昧，即是无念。达到这样的境界，就是般若三昧。般若三昧是什么呢?是无念，无念是什么呢?六祖大师接下来告诉我们什么是无念，何为无念?若见一切法心不染着。无念也好，无为也好，这些名词，千万不要随意解释，懂就是懂，不懂就是不懂。有个祖师写了一首开悟的诗，他这个诗的后面两句：“对面说不识，饶你母姓董”。这两句话很有意思。什么意思呢?就是你没有开悟，没有认识本心本性，就哪怕你妈妈姓董你还是不懂。从文字上看，祖师这两句话比较俏皮，很幽默，你没有开悟，哪怕你妈妈姓董你也不姓“懂”啊。你看，用一个幽默的语调，把这个深奥的道理说出来了。世间人说，我的妈妈姓什么，我自己跟爸爸姓，所以即使妈妈姓董他也不姓“懂”啊!你懂还是不懂!用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门。于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱。名无念行。用即遍一切处。什么叫用即遍一切处呢?另外有一个祖师写了一首开悟的诗，怎么说的呢?“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”。这恰来恰去把大家都“恰”晕了!第一句恰恰用心时，正当你要用心的时候;第二句恰恰无心用，没有心可用。第三句无心恰恰用，你真的无心恰恰有用，用得很自在。第四句常用恰恰无，经常运用自如却没有感觉到有用什么东西，这就是高手，这就是智慧境界。就像他们练武的人说无招胜有招，练到很高很高境界的时候，真的是乱七八糟都是招数。他们乱七八糟都是招数，就跟一点都不会的人乱七八糟是天上地下的概念了。我认识一个师父练通臂拳，有种拳法叫“通臂拳”，这个师父的通臂拳打得很好，听他说通臂拳练到出神入化的境界以后，给人感觉身体上长了千百只手，前后左右到处都是手，不管你从哪个角度去进攻他，他都会防着你，唰唰唰的眼花瞭乱，那个时候就是“恰恰无心用”，你如果还没有达到那个境界，你连基本功都不会，那你就乱成一团了，说不定还自己把自己打昏了，打昏以后自己还觉得奇怪：怎么搞的?我自己都还没看清楚怎么回事，就昏过去了!六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。我们来去自由吗?不自由啊!为什么不自由呢?有一句很形像的话说出了我们为什么不自由：因为我们“磕三个头放九个屁”，修得少，造得多。头，只磕了三个;屁，就放了九个;功劳跟罪过两相抵消，还抵消不了，所以才不自由。学习佛法，给自己培福报，福报增长了吗?功过相抵了嘛。有时候细心想一想，就发现了，造业多还是功德多?我造什么业了?你造身口意业了。“三业”嘛，身：你杀生没有?你偷盗没有?邪YIN没有?口：你挑拨离间没有?你背后造谣没有?你两边说是非没有?恶语伤人没有?想办法算计别人没有?意：就是贪、嗔、痴。造业多功德少，这不是“进三步退五步”吗?原因在哪里?原因在这里。可是凡夫又有另外一个滑稽面，造业的时候他是不想后果的，把这个凡夫造业不考虑后果说得形象一点叫什么呢?叫“麻雀吃胡豆”。那胡豆多大啊，这么大一颗一颗的，那麻雀的嘴多小，它不考虑后果。什么叫不考虑后果呢?不考虑吃下去拉不拉得出来!嗯，把它咽下去了，闭着眼睛把它生吞活剥地吞下去了。吞倒是吞下去了，哦，拉不出来啦!这叫麻雀吃胡豆——不考虑后果啊!等到后果严重的时候，后悔啦。凡夫造业就是这么造出来的，所以他来去也不自由，通用也不通用，到处都是障碍。障碍是谁设的呢?他自己给自己设的。自己到处设置障碍，自己感觉到处都是堵塞。即是般若三昧自在解脱。名无念行。你通用无滞，来去自由，这样解脱，是无念行。无念是这样的，不是一点儿念头都没有，千万不要照字面解释。照字面解释，无念就是没有念头，无为就是无所作为，这样理解就大错特错!若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。六祖大师怕我们理解错误，怕我们走入岐途，所以在这里又叮咛一句。如果百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。不要让自己的念头坠入“顽空”，当你的念头一片茫然的时候，你整个人的状态进入一片茫然的时候，这时候反而很危险!什么都没想，什么都不知道，这个不是无念，这不是好事，这叫“法缚”，叫“边见”。善知识!悟无念法者，万法尽通。真正悟出无念法的人，他是一通一切通，万法皆通。悟无念法者，见诸佛境界。见到诸佛菩萨的境界，来证明他真正的无念。悟无念法者，至佛地位。这是验证达到无念这个地步。达到这个地步，不是我说我自己达到无念了，你要证明给我看。怎么证明呢?六祖大师说了三个验证的方法。善知识!后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退转者，定入圣位。这是六祖大师交待修学这个法门，就是修学禅宗。大家都来跟我学禅宗，学嘴馋的“馋”。你们如果修其他的法门都进入不了状态的话，我建议你们都来和我学禅宗，大家一起“馋”!——六祖大师要求：修禅法、修禅宗要“同见同行，发愿受持”。六祖大师说的空，不是一无所有;他老人家说的不执着，也不是不持戒、不修行，什么都不做，他老人家是从最高境界来讲。前面六祖大师说过了，我这个法门，是度最上根人，最上乘根机，最上上乘。什么叫上上乘?什么是最上乘根机?严格的说，没有什么上上乘。那为什么要强调这个上、中、下呢?原因在哪里呢?原因在于悟性够不够。如果用我们世间上一句话说，就是脸皮厚还是脸皮薄。脸皮薄的人，就是上乘根弟子，脸皮厚的就是中下根，原因是什么?因为“响鼓无需重捶”嘛!有时候我想，除了佛法以外，世界上有很多很多的学科，很多很多的方法，有些时候一点儿作用也起不了，原因是什么呢?就是脸皮变的太厚了，厚得比城墙都厚了，所以一点儿作用也起不了。那怎么办呢?要顿悟啊!怎么顿悟呢?拿非常锋利非常犀利的刀，“咔嚓”一声，把那个坚厚的污垢，污垢都形成了一个壳，污垢都不是一层了，也不是洗得掉的啦，已经形成一个铠甲了，要怎么才把污垢的铠甲给取下来呢?要拿那个非常锋利的刀，“咔嚓”，把那个铠甲砍破，拿掉。所以“上上根”是这么来的!?同见同行，发愿受持，如事佛故，这样定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。为什么把佛法比喻成*轮，我们佛门里面有两句话叫做“佛日增辉，*轮常转”，这是释迦牟尼佛说的。这两句话是上下句，像对联一样，上联是“佛日增辉”，下联是“*轮常转”。比喻：佛日，佛法就象太阳，放着永远的光;*轮，佛法就像车轮，把佛法比喻成轮宝、车轮，弘扬佛法，就是推动这个车轮不断地转动。为什么要比喻成车轮呢?它里面有几层意思，就是不断弘扬、不断推动，而且它有力量，所有邪知邪见就像螳臂挡车一样，自不量力!一切邪知邪见在佛法这个车轮面前通通被压得粉碎，这就是把佛法比喻成车轮的用意!这里六祖大师讲的也是这个意思。代代相传，佛法不是自私的，不是对某些人说，对某些人保留，对某些人要吝啬，没有这个说法。若不同见同行，在别法中，不得传付。不同见不同行就是“对面不相识”了。你说了我不愿意听，我说了你也不愿意听，既不志同也不道合，这样子还谈什么呢?所以说，如果这样子，在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。只闻来学，未闻往教。只闻求学求教，哪里听说老师去强行拉住人家说我来给你讲吧、我来给你讲，哪有这种道理呢?这样子的话，一点儿益处都没有，而且还对古来的高僧大德有所损害，于法门有所损害。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。“断佛种性”!为什么要这样强调?就是这个缘故。所以六祖大师要反复强调它的份量，生怕愚痴的人不理解，反而诽谤佛法，诽谤佛法还断了他的善根种性。善知识!吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。这里六祖大师用最精炼的语言作了一首无相颂，来告诉大家。还没有说这个颂之前，他说，如果没有照这个道理去修，只是把我说的话拿来当作一种谈话的资本，甚至对别人炫耀的资本，那一点好处都没有。所以“若不自修，惟记吾言，亦无有益”，一点利益都没有。说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。这是第一首，四句为一首。说通、心通，可以用另外一个说法——教通、宗通，宗教皆通，宗教圆融。佛门经常用这样的词语来赞美某位高僧大德，说他宗教圆融、宗教皆通。我们千万不要看到这句话又理解错了，宗教皆通?哦，这个宗教也通，那个宗教也通。在佛门里面“宗、教”这两个字，宗是宗，教是教。宗就是禅宗，教就是教下，宗门教下。一个字理解错了就全错，从头到尾全错光了。说通就是教下，什么教下呢?宗门以外的都是教下。比方天台宗、华严宗、慈恩宗、三论宗，这些教下，谈论教理的，从理门入，庞大的理论体系，这个叫说通。宗就是禅宗。当然，佛法里面讲到宗，讲到教，有很多这方面的开示：“通宗不通教，开口就乱道”，“通教不通宗，犹如独眼龙”。这类似的开示很多。我们读这些字句的时候，千万千万要注意，不要拿起来就跑，拿来就当成自己一种谈话的资本。因为往往这些词句、语句当中有很多很多份量你还没有搞清楚。从佛法的历史上看，通宗的人通教的人，一个历史现象折射出来，还是禅宗它的承担力超过了很多很多宗派，尤其在续佛慧命、承担如来家业的时候，显得特别特别明显。很多祖师大德，因为受到禅宗熏陶以后，就把他的整个心量打开了。这是一个既是事实，又耐人寻味的现象。通宗的人敢于检讨自己，敢于承担自己，敢于反省自己，敢于容纳天下!也因为如此，所以住过丛林的人和没有住过丛林的人有很大差别。才有了“生归丛林死归塔”、 “只在丛林里睡觉，不在小庙里修道”这一类似的字句，这是千锤百炼，不是一朝一夕出来的。原因是什么?是他熏陶出很多宝贵的东西。六祖大师出生在唐朝，那个时候很多的现象都出来了，《六祖坛经》里有很多这样的记载，到后面也会提到。敢于承担，敢于检讨，敢于顶风冒雪把众生的慧命担在自己肩上，这不是说说而已!责备人家容易，责备自己很难很难的!六祖大师他老人家出现在世间，目的是干什么?“唯传见性法，出世破邪宗”!他老人家的第一句话就堂堂正正很威严地提出了他的宗旨，凡是心外求法，凡是心不正的都是邪宗。换句话说，以邪门的心理把佛法的词句挂在嘴边都是“邪宗”!!这是谁说的?不是我说的，历代祖师都这样说。如果你们不信，去把实贤大师的《劝发菩提心文》拿来看看，看得你们一个个潸然泪下，看得你一把鼻涕一把泪。实贤大师那篇《劝发菩提心文》写得太好了!怎么破邪宗啊?法即无顿渐，迷悟有迟疾;只此见性门，愚人不可悉。不是说佛法有顿有渐吗?六祖大师的是顿，神秀大师的是渐。有没有顿渐呢?六祖大师告诉我们，法没有顿渐。从佛法的角度来说，没有顿渐。原因出在哪里呢?为什么我们异口同声都说，这个法门是顿，那个法门是渐。矛盾出在哪里呢?迷悟有迟疾。因为迷和悟的速度每个人不一样。讲简单一点，反应都有快有慢。有人反应快，有人反应慢。我讲一个简单的例子：很多年前的时候，我看到有一个人问另一个人的电话号码，“请问你的电话号码是多少啊”?这人说，比方说手机号码吧，我说一个十二位数的，十一位数的不好说，十二位的谁都没有，现在都只有十一位数的。怎么说呢?他回答说：“138945573721”，这个听的人拿着一个本子，又问“138多少”?“138945573721”，然后又说一遍，再说一遍，最后这个人问到第七遍、第八遍的时候，他还是没记下来。说的人最后说成“1389249不管三七二十一” 了。问的人清楚了，说的人反而说错了，为什么?迷悟有迟疾啊!反应有快慢啊。同样一个事说一遍，有的人可以百分之百记下来，有人再说一遍还是记不住，再说两遍还是记不住，就是因为快慢、迟疾，所以才分出顿渐。只此见性门，愚人不可悉，唯有六祖大师传授的这个法门，心性愚钝的人很难契入。怎么愚钝呢?不是文化高低。如果讲识字、文化、文凭，六祖大师没有读过书呢!他老人家讲的愚和智在哪里呢?在悟性!不在于你是大学文凭、我是初中文凭，也不在于你见多识广，这些都不是怎么紧要，更要在于心性的悟。你悟得快悟得慢?悟得快，你就见性快;悟得慢，你就很难找到契入点，所以愚人不可悉。说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。说一千道一万，就是我们这个黑屋子里面一定要升起一轮红亮亮智慧的太阳。说很多很多法门，不同的方便权巧，目的只有一个：我们这个黑屋子，黑了一千年，黑了一万年，要点一盏智慧的灯，要让太阳的光芒照进这个黑屋子里面，让这个黑暗在一念之间就变成光明!就是这个目的。今天就到这里吧。