尊敬的各位法师，各位大德同修，大家早上好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请大家翻开经本第二品，我这个经本是第六页的第四行，我们从最后一句开始读：

　　【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。】

　　我们先读这一句。在科判里面，我们看到这个是八相成道第七相「转法轮相」，这一段很长。我们讲到这一段的第二大段，就是「文殊智德」里面的第二小节，是「超情离见」。这一段是「远超二乘」。

　　『远超声闻辟支佛』，「声闻」是小乘，佛的小乘的弟子。闻佛说法，讲苦集灭道这四谛法，能够解悟其中的妙理，就能够断除见思惑，能够出离分段生死(即六道轮回)，证得阿罗汉果，这种弟子是叫声闻。所以出离六道的标准，就是断除见惑和思惑，这个「惑」就是烦恼，疑惑的惑。见烦恼就是我们见解上的错误，我们看错了;思惑是我们思想上的错误，我们想错了。见惑、思惑有很多种，见惑有八十八品，思惑有三界八十一品，所以要断除见思二惑是相当不容易的事情。

　　一般佛教导佛弟子是先从小乘入手，小乘主要是讲四谛法。四谛，谛是真谛的谛，叫做苦集灭道，这个就是讲因果。苦集是世间因果，灭道是出世间的因果。在世间，就是我们六道里面，有苦无乐，经上讲三界统苦，只有苦，所谓三苦、八苦这些名相，我们之前已经有讲解过。苦是果，因是什么?因是集，集就是聚集的集，聚集烦恼，烦恼在不断的累积就形成我们的苦报。所以六道里面轮回这条链是惑业苦，因为迷惑，有见惑、有思惑，就会造业。你想错了、你看错了，你就会做错，做错就造业。做错了，就会有果报，这个后果就是苦。苦当中就更加难觉悟，所谓愈迷愈深，变成了恶性循环。因此我们凡夫就在六道里面无量劫的去轮回，从来都没有真正觉悟过，非常可怜。

　　而在六道轮回里面，三恶道的时间是多的，占大多数，三善道的时间很少。你做人，人身难得。佛他有一日为弟子做一个表演，从地上抓起一把土，将这把土向地上一甩，然后伸手给弟子看。就问弟子，我现在把土甩掉了，夹在我手指甲里面还有一些土，这些土多，还是大地上面的土多?当然大地的土要多太多了，不成比例。释迦牟尼佛就说，这一生是人，来生失人身，不能够再做人堕三恶道，如大地土;来生再能够得人身，如我指甲上的土，所以是没得比的。所以我们能够遇到人道，得到人身，这个真真正正叫做千载难逢，不止千载。

　　而在人生里面又得到佛法，这个是难上加难。你看全世界现在是七十亿人口，佛教徒有多少?据统计，全世界佛教徒大概是六到七亿，没到十分之一。六、七亿的佛教徒里面，又有多少是真正闻到佛法?不是说你在寺院里面皈依，拿了个皈依证，拜了个师父，就叫做闻到佛法了，不是的。你在日常生活当中还是迷惑颠倒，就还是要造业，还是要受报。所以闻到佛法是不容易的，佛法在哪里?在经教里面。所以学到经教，明白佛理、知道宇宙人生的真相是一件相当不容易的事情。

　　而遇到佛法的人当中，遇到净土法门的又难上加难，经里面讲「无过此难」，真是难。净土法门可以令你这一生能够成就，当生成佛。密宗讲「即身成佛」，净土宗也是即身成佛，靠阿弥陀佛愿力加持你，这一生能够往生西方极乐世界，一往生你就不退转，你就不会再轮回，你就出六道，出生死苦海。你就是阿惟越致菩萨，《阿弥陀经》讲阿鞞跋致菩萨，这两个都是指不退转菩萨，翻译的音不同，都是同一个名相。你不退转，只有向成佛的道路上进步，你不会退步，你看这个果报多么殊胜!所以遇到净土了，如果你不能把握这个机会，真修、真放下，那就真的太可惜!这一生你想了脱生死就难了。所以真正明白六道之苦，要生起厌离心。

　　在六道里面，确实我们想要觉悟很难。你看现代这个社会，个个都是将功利摆在第一位，功利是什么?贪，贪钱、贪名。你在这个大染缸里面，想不受污染非常难。我很幸运，跟随净空老法师学佛二十年，能够可以将世间这些名利放得下，走上弘法利生、自度度他的道路，靠什么?就是靠每日经教没有断过。在家的时候日日起码听经两个小时以上，每日有早晚课，有发愿求生净土。功课非常重要，功课是修清净心，你念阿弥陀佛、你拜佛，是将你的真诚、恭敬发出来;你听经闻法是受教育，经教是提醒你自己不可以再迷。我们很多时候做事做错了，自己没有办法观照，你反省也反省不出来，一听到经教，知道自己错了，想错了、做错了，所以经教是帮助你反省。古人讲，「三日不读圣贤书，面目可憎」，为何可憎?贪瞋痴这些烦恼都起来了。这是讲古时候，古时候的社会的风气比现在好多了，古人也有贪的，但是不会像现在贪得这么离谱，现在的人是叫做太离谱，为了贪可以谋财害命。譬如说建筑的材料用假的材料，最近我们看到哈尔滨一个大桥整个桥倒塌了，刚刚开通这个桥不久，整个桥就倒塌了，几辆大货车就这样掉了下来，这个材料问题。还有所谓的染色馒头、地沟油、毒奶粉等等，都是显示什么?人心唯利是图到极点了，这些就叫做谋财害命，为了赚小小的利益，将人的生命视为草芥。

　　我们如果在这样的大染缸里面，想要保持出污泥而不染，唯有一个方法，每日不离开经教，每天跟佛菩萨在一起，不要和这些世间的五浊凡夫在一起，你才有可能保存你的清白。经文前面讲的「洗濯垢污，显明清白」，用什么来洗?用经教来洗。我自己的体会，一日不听经不闻法，就面目可憎，真是这样。你未听经、未闻法之前你不觉得，为什么?因为你整个都是污浊的，自己都不觉得，学了佛法之后，你才发现自己原来全身是罪业。我学佛就是这样的体会，愈学愈知道自己是罪业深重，真是一个地狱人。幸亏真的前世有这个善根，今世祖宗有德，父母曾经修过善业，我们沾了光，得到佛法。佛菩萨加持我们，终于能够明白、终于能够回头，然后痛改前非，将自己过去的所有的错误改正过来。将自私自利要放下，将名闻利养要放下，将贪瞋痴慢、五欲六尘的享受统统要放下，你才叫做入到佛法门口，还没有进门，到了门口。入门的人是什么?断见惑了，《金刚经》里面叫做「入流」，入圣人之流。断了见惑叫做须陀洹果，小小圣，圣人里面第一级，一年级的学生。我们现在是幼儿园，还没有进一年级。所以二十年经教的熏习，才可以说到了门口;但是还要努力，稍微一疏忽，或者是轻慢，你立刻就退转，那就真的叫面目可憎了。

　　所以苦集，我们想要断苦一定要断集，你的烦恼、你的习气一定要放下。最大的烦恼是什么?自私自利。什么都讲利，什么都讲钱，甚至做弘法利生的事业也离不开这个利字，都要看一下，对我有没有利?甚至，我从中可不可以得到利益、得到钱财?如果丝毫利都没有，他不肯做。这是什么?大的烦恼，出不了轮回。出轮回首先要破我执，我执第一个，你自私自利要破。要求往生这个是最简单、最容易的，叫易行道，不需要你断见思烦恼，你真正发愿求生极乐世界，你就可以往生。但是条件也是你要放得下才行，即使不能从根本上放下、彻底放下，你起码要暂时放下，从现在开始到往生这一段时间，你要保证放得下才行，这你才能往生。如果放不下，学经教都没用，只是种一些善根，就是过去台湾李炳南大居士讲的，该怎样生死还是怎样生死，该怎样轮回还是怎样轮回，出不了三界。所以要断苦必须要断集。

　　你想要得到涅盘的妙果，「灭」就是涅盘、灭度，「道」是方法，按照佛的教诲如理如法的修学。这个道，学道跟学世间的常识、知识是不同的，老子在《道德经》里面也讲得很清楚，「为学日益，为道日损」，学东西当然要增加，知识要一天一天丰富;但是为道就完全相反，要日损，损是减少，就是放下，一天一天的放下。放下什么?放下你的执着、放下你的分别、放下你的妄想，等到你统统放下，你叫证道了。道不是在外面，你自心里面本来具有的，只要你放下那些障碍道的东西，就是妄想、分别、执着，你就见道了，你就证道了，你就得到灭道、涅盘。

　　我们求生极乐世界，就是要暂时放得下。虽然没有断根，但是起码要伏得住，好像石头压草，草好像烦恼。你想证得阿罗汉，小乘的声闻果位，都要断了见思烦恼的根才行。根断，伏断都不行，伏断只能是得到四禅八定，没有出三界。而求生极乐世界是最容易，不需要你根断，你伏得住就可以。就是你现在这句阿弥陀佛的佛号能够有这个功力可以将烦恼压住，你起贪瞋痴的时候刚刚要起，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，压平了;刚刚要发火骂人的时候，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样就叫伏住。你伏得住，你的功夫才能够成片，你才能够得到念佛三昧。

　　所以我们学了经教，就要每日去检查自己。用《十善业道》可以检查，今天有没有杀生?有没有偷盗?有没有邪YIN?有没有妄语?有没有恶口(恶口骂人)?有没有绮语(花言巧语，讲一些无聊的话、骗人的话)?有没有两舌(在人背后说坏话，挑拨离间)?我们的心里面有没有贪瞋痴?每天就反省，这些是见思烦恼的根。有就要改，一开始，可能早上做的错事，到晚上才反省到，今天早上十点钟我做错了一件事，这个不错了;努力，接着慢慢功力加深，你能够一个小时之后，你就可以反省到，刚才一小时前我做了错事，立刻要改、立刻要忏悔，这个功夫就提升了。继续努力，一分钟之前你做错了事，立刻想到不对，忏悔，前一分钟发了脾气，后一分钟「错了，又犯了」，这个功夫就不错了。再加功用行，前一秒钟第一念要发火了，后面一念立刻阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，慢慢你就压得住了。

　　所以降伏见思烦恼，就是要用忏悔，就是要用念佛。常生惭愧心，知道自己不行。不要跟旁边的人比，要跟祖师大德比，跟《往生传》、《净土圣贤录》里面的这些往生的人来比，看到他们这些人真是修行，我们自己真的一无是处，而且是满身罪业，一定要惭愧。在末法时期，惭愧心是能够保住我们不堕落的最好的心态，所以你看近代的祖师大德都是这样为我们示现，印光大师自称「常惭愧僧」，常常惭愧。如果没有惭愧心，就一定会有傲慢，觉得自己了不起，看到别人都不如我，自己也不错了。你看一念傲慢起来，功夫立刻大倒退，这时候魔就会乘机而入，使你破戒、使你造恶。所以惭愧心是善心，保住自己的修持。我们畅公师父的老师倓虚大师，天台宗第四十四代传人，你看看他的传记，他里面就讲，每天用惭愧水洗尘劳心。尘劳就是在我们从早到晚跟这些人事去交往、去奔忙，你这些尘劳很多，难免就会犯很多错事，用这个惭愧水来洗净这个心，就是「洗濯垢污，显明清白」。真正大修行人，你看看他一定是很谦卑的，知道自己不如人，别人都是佛菩萨示现，我自己是凡夫。你这样看到他，是真修行!

　　所以这里讲，出分段生死，一定要用最真诚恭敬的心念佛，求阿弥陀佛来加持，我自己真是罪业深重，唯有阿弥陀佛才能够把我救出去。在火宅里面靠自己的力量是没有办法，唯有靠阿弥陀佛，自己真是不行，那你这一生才有出离生死的希望。

　　下面「辟支佛」是梵文，翻译成中文的意思就叫做缘觉，辟支是因缘，佛就是觉，佛者觉也。辟支佛就叫做缘觉，因缘觉的意思，简称缘觉，又叫做独觉。这些人他们的修持比阿罗汉要高，他们观十二因缘法得到了觉悟，这个叫缘觉。有些人是观自然的景象，譬如说风吹树叶，或者看到落花流水，他忽然能够觉悟，这些就叫独觉。他们的果位又叫做中乘，声闻是小乘，他们是中乘，这二乘都是还没有真正发起大菩提心。他们能够自觉不能够觉他，所以他们沉没在小乘涅盘的空寂当中，不能够发起平等普度无量众生的大心，所以他不能够圆成无上的佛果。在《法华经》里面，释迦牟尼佛就批评这些二乘人，没有发大慈悲心、大菩提心，住于偏真涅盘里面，所以他提升不了。

　　这些人的心态不是说他不想度众生，他们觉悟了之后，他发现众生是非常难度，不容易度，《地藏经》里面讲，叫「刚强难化」。你不要说其它人了，就是家里人，度他们不容易。我度我爸爸的时候，度了十几年才把他度过来。一开始他反对得很厉害，我皈依佛门的时候，偷偷的皈依，不敢告诉他。他知道我要皈依的时候，他发火，不让我学佛。就要用善巧方便，你不可以跟他对立，「我好心度你，你还这样对我」?这就麻烦，对立了。一定要柔顺，一定要忍辱。所以度众生一定要忍，菩萨六度里面有布施、有持戒、有忍辱，布施是修功德，忍辱是能够保存你的功德。众生对你可能他不理解，甚至他毁谤你，你要忍得住，对他依然是用那种敬顺、爱护的心态，希望他能够受感化。一年不行两年，两年不行三年，十年、二十年，恒常的保持自己的慈悲普度的心，他终于能够回头。

　　一般度众生都要令众生欢喜才行，所以我对我爸爸就是一定要孝顺，要他觉得我是世界上最乖的儿子。你看看学业也好、工作也好，我去美国留学不用他花钱，反而我倒过来供养他，我用我的奖学金每月省吃俭用给他寄，然后每年回来探望他，每个礼拜打电话，每两个礼拜写一封信。回来探望他，带他去旅游，去九华山、东天目山，接引他学佛，入佛门。慢慢的，他觉得学佛的人还真是不错，佛法应该不是一件坏事，可以学一下，可以接触一下，他才接触到。接触了之后，他才认识到这个好，慢慢的他就入门了。到现在，他自己隐居在一个道场里面，每日就念佛听经，求生极乐世界。时间是二十年，不是短时间，一开始不让我皈依，现在赞成我出家。

　　所以对众生你一定要生起慈悲心，而慈悲心就是爱心。爱心的根是什么?是孝顺、孝心，真正爱父母，你才懂得爱众生。孔子在《孝经》里面讲，他说「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德;不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，你连自己的父母亲都不爱不敬，你去爱敬其它人，这个违背道德，违背礼，不合礼。父母的恩德是最大，我们父母都不能够爱，怎能够爱众生?所以一定是从爱父母开始，渐渐把这个爱心扩大。孟子讲的「亲亲而仁民，仁民而爱物」，亲亲，第一个亲字是爱的意思，是动词，爱自己的父母，然后对人民、对百姓你才有仁爱的心;然后再扩大爱物，物的范围比人民就更大了，物是一切众生，有情众生、无情众生，你都爱。这个就上升到大乘佛法的境界了，一切众生跟自己一体，爱众生就是爱自己，这个就是菩提心。

　　所以小乘这些修行人，他觉得爱众生他也爱，但是他没有办法做出这样的牺牲奉献，他觉得很难。而这些来参加法会的大菩萨，是『远超声闻辟支佛地』，远远超过二乘这个境界，不但能够自度，而且恒常度众生。好像《华严经.普贤菩萨行愿品》一样，尽未来际，念念普度一切众生，无有疲倦、无有厌倦。这些参加《无量寿经》法会的，统统是这个境界。这是显示净土法门不是小乘、不是中乘，是大乘、是一乘。你想要求生极乐世界，你都要把这个心发出来：我要发愿帮助尽虚空遍法界一切众生，如若有一个众生未得度、未成佛，我自己不成佛。要发这个大愿，那你求生极乐世界，你一定可以。

　　有些人说，这个心我发不出来，太难了，口上可以发一下，你说真的这样做我做不了。做不了是一个问题，但是你没有发这个心是另一个问题，我们是凡夫当然做不到，但是做不到不可以没这个心。现在是有心无力这可以，如果无心那就不行。现在我们有心无力做不到普度众生，怎么办?先求生极乐世界，去到极乐世界你就做得到。因为你有阿弥陀佛加持，你可以立刻化身十方，好像观世音菩萨一样普度尽虚空遍法界一切众生。所以菩提心现在要发出来。

　　现在发出来的样子是什么?你一定是努力求生极乐世界，尽快去。既然现在做不到，那就尽快去了之后做得到;如果你还是悠哉游哉，不是勇猛精进，那个愿心就不是真的。所以有些人听我讲怎样才能够取得往生极乐世界的把握，你有信有愿就可以往生。他说我有信，我信了，我也发愿了，我就有把握往生。未必!可能只是口上说而已，要看你的实际行动，如果说有信、有愿，无行，那个信愿是假的。行是什么?精进念佛，一切放下，这个信愿就是真的。你能够精进念佛，你的烦恼就绝对能够压伏得住;凡是烦恼压不住的，你的信愿不够坚强，无根。好像一棵树有根，根很深，风雨吹不倒它。风雨就是譬如外面境界的诱惑，顺境你不会起贪爱，逆境你不会起瞋恚。如果你还受外界这些影响，还起贪瞋痴，那个根很浅，风一吹就倒了。我们的根一定要深，你就可以抵御外界的诱惑，抵御外界境界的考验，所以精进修持就非常重要。

　　再看下面一句经文，『入空无相无愿法门』。空、无相、无愿叫做三解脱门，菩萨都已经入这个法门了，他们的境界相当高。什么叫空?一切法都空，《心经》里面讲的「无色声香味触法」，一直到「无无明，亦无无明尽」、「无智亦无得」，一切都是空，无所有。成佛，不是说真的有一个佛果可以成、可以证，你有佛果的这个相，还没有空。所以证得无上菩提是证无所得。

　　一定要将有所得的心放下，为什么?整个宇宙诸法一切的现象、一切的物质统统是空相。现在的现代物理学家对这个已经发现了，他们的研究已经是相当之深入。你看量子力学里面讲到，把物质分析到最后，就不再是原子了，原子已经是很大了，原子是八十年前发现的。现在发现原子里面有原子核，原子核里面有中子、有质子，外面围绕的是电子。中子和质子也是夸克组成，而夸克、电子也不是最微细的，现在发现一种叫中微子，是电子的一百亿分之一，这么小的体积，再往下面分就没有了。所以，中微子它可以在十亿公里的铁板里面自由通过，因为它很小，没有任何障碍。中微子是不是佛法里面讲到的极微之微，就是物质最小的一个单元?有可能。再下面就没有东西了，他们发现只是一个波动，只是振动，由振动产生这些粒子，这些粒子再组合成原子、分子、物质。所以一切的万物分析到最后只是波动，只是一个动相，这个动不是物质。

　　究竟是什么动?德国的物理学家普朗克他就提出来，他说这个是人意识的动，就是我们说心动。佛法讲「一切唯心造」，所以一切的现象统统是心动产生出来的幻象，它不是真的，所以《心经》里面讲，「色即是空，空即是色」。色是物质，物质就是空，空就是什么?如果空里面有动就有物质，空即是色。色是物质，「受想行识亦复如是」，受想行识是讲精神，精神的活动也是空，一切皆空。所以我们很感恩现在的量子力学家，他们研究很深入。科学愈发达，佛法应该愈昌明、愈兴盛，为什么?他们愈来愈证实佛在三千年前讲的宇宙人生真相。所以爱因斯坦曾经讲过，说未来的科学发展要依赖佛教，他认为佛教是所有宗教里面跟科学最密切的。这个是现代物理之父爱因斯坦讲的，确实是非常难得。

　　这个空，如果是你观空了，一切法皆空，而有一个空的相可得，那也是一种障碍，你还没有空。为什么?你还有个空相，连空相也要空，你才叫真正空。所以有些修行人，他的禅定功夫很深，看到一切法皆空，但是他住在这个空相里面，这就麻烦了。那就好像什么?刚刚入城门，这个涅盘城有三个门，有空门、有无相门、有无愿门，三个门入，你哪一个门入都可以。你从空门入，刚刚入门，结果就被塞住在那里了，进不去。所以连空相也要放下，空相也都了不可得。所以叫你无相，将相也都要放下，不能有「有」的相，也不能有「空」的相，无相，真正无相。所以对一切的境界无取无着，无执着，你就不会塞住在那里。

　　你真正无相了，结果《大智度论》里面又提醒我们，「若于无相相，心着生戏论」，这也不能够真正无相，你着了无相的相。空放下了，结果又着了无相，始终是有，所以心不能有丝毫的执着，一起心动念已经全错了，所以叫你无愿，无愿也叫无作。无作是什么?不要动，不起心、不动念。我们凡夫麻烦的是经常就动，遇到什么境界了，他就会起心动念。见到空了，空又起心动念;见到无相了，无相又起心动念，始终入不了城。所以我跟着净空老法师，在旁边听到最多的两个字就是不动、不动。我帮他拿一条毛巾，不动、不动;拿一个水杯，不动、不动。不动、不动听得最多，一开始根本没有去想他为何这么讲，现在明白了，叫你「入空无相无愿法门」，叫你不起心不动念，有动就错了。

　　所以，我们听经也好、学佛也好、念佛也好，要懂得用这个功夫。你听经，听经也是修戒定慧，你坐在那里就定定的听，不昏沉、不掉举(掉举是打妄想)，专心致志听经法，听明白了，马上过去，千万不要住在讲的这段的什么意思，反复在想，你就住在那里了。这些就叫做住心缘相、住文字相，这个不可以住，就这样听，听不明白随它去，随它过去。都是空的、都是假的，《金刚经》里说，「法尚应舍，何况非法」，连佛法也要放下，更何况世间的非法?所以你懂得听经，你能够开悟，你的心定定的听，听得很清楚、很明白，但是不起心、不动念，不去想，时间长了，你就能够得三昧。如果你听《无量寿经》，你能够入念佛三昧;听《华严经》，你入华严三昧;听《法华经》，你入法华三昧。三昧就是不动，正定。定的时间长了，忽然开悟，大彻大悟，所有经教，世间法、出世间法统统都可以通达，没有一样不通。为什么?因为你已经通到了自性，自性是万法的本体，你通到自性，开悟了，所有的法门全部清楚。我们再看下面的经文：

　　【善立方便。显示三乘。】

　　『方便』就是善巧的意思，我们一般讲善巧方便。这个善巧是说佛菩萨救度众生用的方法，「方」就是方法，「便」是便宜，就是最合适的、最适宜的方法，可以帮助众生能够开悟。这些唯有是过来人才懂这个道理，才知道用什么方法，这个完全是智能的应用。智慧是本体，从本体显出来的作用就叫做方便，所以《涅盘经》里面说，「智度菩萨母，方便以为父」。我们以大智慧为根本，智度是菩萨之母(母亲)，这个比喻它是我们的根本;然后从智慧当中能够随顺众生的根性建立法门，应机说法，随缘救度，这个就是方便，方便是众生的父(父亲)。

　　所以佛讲经说法很方便，你看他从鹿野苑开始讲经，讲什么?讲小乘经。因为众生的根性还是很低，你讲很高的法门他不明白，只能从最低的一个年级开始。小学一年级，接着二年级，慢慢将众生提升。所以佛说二乘法、三乘法，甚至有五乘法。五乘是人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘，这些统统都是善巧方便。

　　而在《法华经》里面是「开权显实」，权就是方便，将方便放下了，专门讲真实的。真实的是什么?只有一佛乘，「唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说」。好像《法华经》里面讲的比喻，如果一个小孩子或一群小孩子，在一个大楼里面，结果大楼起了火，小孩子在里面玩不知道。大人在外面看到很危险了，喊小孩子快点出来，小孩子就是不出来，在里面玩得不亦乐乎。于是大人想了一个办法哄他们出来，就说：快出来，这外面有你们最喜欢玩的牛车、鹿车、羊车，你们快点出来就全部给你们。那些小孩子听到非常欢喜，立刻全冲出来，出来一看，也没羊车、也没鹿车、也没牛车，统统是大白牛车。大白牛就是马车，马车跑得最快了。这个比喻什么?马车是一佛乘，羊车、鹿车、牛车是二乘、三乘，哄你出来的时候，用三乘、用二乘，你出来之后，只有一佛乘，无二亦无三。所以你叫做出乎意料，很欢喜。

　　所以《法华经》里面就说开权显实，「开示悟入佛之知见」，讲众生皆能成佛，为每一个弟子来授记，连提婆达多，想要害佛的堕了地狱的人都授记，将来都能够成佛。这个是佛的真实说。为什么?因为佛已经教了四十年，你看看前面讲小乘的《阿含经》十二年，讲方等经讲了八年，就二十年，讲《般若》二十二年，最后讲《法华》、讲《涅盘》八年。所以《法华经》是讲到最后，好像《阿含经》是小学，方等是中学，《般若》是大学，《法华》是研究所，你将会拿博士学位了，所以这个程度才能够听《法华经》。

　　而法华会上，也不是个个人都听得到，你看看，经上讲有五千人退席。法华会的地点跟《无量寿经》是一样的，都是「王舍城耆阇崛山中」。耆阇崛叫做灵山，我们说「灵山一会」，就是讲这个法华会。人数跟《无量寿经》人数一样，也是两万人，但是其中五千人退席。为什么?这些都是大比丘，跟佛学了很多年，都没有这个根性接受《法华》这个一乘了义，没有办法，程度不够。所以退席怎么样?退席就退，佛都说善哉善哉。你够这个程度，才能够接受这个大法。

　　所以《法华》、《华严》这些是一乘法，而《无量寿经》也是一乘法，所以他这个大会跟《法华》没有两样。《法华》会上两万人，这里也是两万人，而且这里没有五千人退席，法华会上五千人退席，这里没有，说明什么?《无量寿经》比《法华经》还要殊胜。殊胜在哪里?不但它是一乘了义，帮你一生成佛，而且它是什么?三根普被，上根、中根、下根统统包含。《法华经》是什么?接引上根人，你跟佛学了几十年，慢慢从下根提升到上根，所以你能够接受。《无量寿经》不用，你从来没有听过经的一样可以接受，所以没有人退席，个个都适合听。《无量寿经》殊胜!所以蕅益大师讲，净土法门是「华严奥藏，法华秘髓」，髓是骨髓的髓。《华严经》的奥妙的密藏，《法华经》秘密的精髓，全在这部经里面。而且你最适合听，你不会说这么高我听不到，不会，一定适合听，所以这部经就殊胜在这里。所以佛显示三乘都是随机来教化众生，等到众生慢慢提升了之后，他自然能够接受大法。

　　我们再看下面经文。下面经文是八相成道第八相，叫做「入涅盘」，经文只有两句：

　　【于此中下。而现灭度。】

　　『中下』是讲中根、下根，我们众生的根性有上、中、下三根，这个根性就是讲我们程度。我们的智慧、我们的福德，如果分上中下就可以分三根。对上根的人，佛就跟他讲真实法，讲什么?不生不灭，所以不会有什么灭度不灭度的问题，不生不灭，没生怎么会有灭?他示现的灭度，佛入涅盘，我们看到佛离开人世，八十岁离开，讲经四十九年，七十九周岁(虚岁八十岁)离开人间，我们看到这样的现象觉得很可惜，佛离开我们了。所以佛离开的时候，阿难尊者哭得不得了，情执。这个是什么?中下根。上根的人，他知道佛不生不灭，他不离开我们，这里的缘尽了，他会去其它的地方继续度众生，随类现身。只要你能够肯学，他就来现身;你不肯学，他就走，他不会有情执。所以众生有感，佛菩萨才有应。

　　连灭度也是教导众生的一种方法。为什么?如果众生知道佛不会灭度的，他就说慢慢学也不迟，反正佛是无量寿，我们慢慢学不用急，就会有轻慢心，就会怠慢，恭敬心、真诚心就会减低，这样学法就很难学得成。印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，如果我们认为，不怕，我现在还有很多时间，佛还有很多机会教我，慢慢学也不迟。好了，到时佛一走，你就怕了。阿难尊者就是这样，他在佛灭度的时候还没有证得阿罗汉果，很悲伤，佛要走了，他才知道那种危急。所以佛走之后没多久，他就证得阿罗汉果，他知道这个时候要靠自己，靠佛没得靠，他就努力精进。你看连佛灭度都是帮助众生。而中根、下根的人，他才看到有灭度，上根的人他知道不生不灭。所以这个统统都是佛的善巧。

　　我想到我自己是怎么发心的?我是原先在澳洲昆士兰大学教书的，跟我们师父学了十几年，跟净空老法师。每日都听经，也听得很欢喜，但是没有一点成就，为什么?没有真干。什么叫做真干?你放下才是真干。所以学佛觉得是一件好事，它可以调解我们的心，帮我们解脱烦恼，所以有烦恼的时候，可以好好听一下经就没烦恼了，多享受。师父说学佛是人生最高的享受，我们要好好享受一下，没有那种生死迫切感，没有那种弘法利生的使命感，过着悠哉游哉的生活。

　　结果到了二00五年十一月，当时我在昆士兰大学，那时是三十三岁，听到师父有一次在北京访问，在酒店里面突然就病了。可能是因为太劳累，他从六月份去了法国，接着去英国，接着一路这样回来，一路从香港去北京，去到每一个地方都是讲法。可能在北京十一月天一冷，遇到风寒就感冒病了，重感冒。我们师父是不进医院、不看医生的，一有病就念佛求生极乐世界，所以在酒店那里就念佛，有几个同修照顾我们师父。他说当时(十一月)，他知道自己寿命要到了，那年是七十九岁。释迦牟尼佛也是七十九岁走的，他自己也是七十九岁，他说应该走了。他年轻的时候别人帮他算命，是四十五岁的命，四十五岁那年他就得了一场大病，他也是不看医生、不吃药，念阿弥陀佛，他知道自己要走了，结果念佛念着念着就好了过来。延寿到七十九岁，他认为够了，四十多年了，了凡先生改造命运延寿才二十年，他延了四十多年，该走了。所以他就在那里念佛。

　　结果有一日凌晨，早上大概三点钟左右，他就很清醒，看到什么境界?他自己躺在一块草地上，看到一层一层的远山非常漂亮，好像云南，不知大家有没有去过?大理苍山，一层一层非常漂亮，草地也是很舒服，他就躺在那里。结果他定眼看到，山上很多很多人向他作礼，他就想，这些是不是听经的人，这么多?然后，很快这些人突然全部变成了野兽，他看这个境界不好，立刻他就坐起来合掌念，因为他讲经，他当时讲《华严经》，都是合掌先念南无本师释迦牟尼佛、南无本师阿弥陀佛、南无本师毘卢遮那佛，他是念这三佛。他就自己很自然的念南无本师释迦牟尼佛，结果一念出来之后，他就看到整个虚空出现了一尊本师释迦牟尼佛，非常大，整个身体好像虚空那么大;然后他念南无阿弥陀佛，又看到阿弥陀佛出现了，释迦牟尼佛隐去，阿弥陀佛出现，也是好像虚空那么大;然后，又念南无本师毘卢遮那佛，这个时候阿弥陀佛隐去，毘卢遮那佛现前。所以可见得你这个念，当下念佛的时候，佛就出现了，我们临终的时候也会这样。他当时又念南无观世音菩萨，观世音菩萨又出现了，这个境界非常殊胜。

　　这个时候他就听到有人在他身后问他，这个声音，他没有回头看，就只听到声音。就问他，你现在在世间还有什么牵挂?我们净空老法师就回答，没有，我没有任何牵挂。他又问，你还有没有什么人要见，什么事要办?净空老法师说，我什么事情都没有，也不要见什么人，希望现在就要求生极乐世界。然后他说，如果是阿弥陀佛看我还需要留在人间，可以帮助众生，接引更多人往生极乐世界，我也可以留，这个不妨，由阿弥陀佛来安排。就这样讲完这几句话，他突然就惊醒了，是似梦非梦的境界。结果醒了之后没多久，病就好了，回到香港休养了两个礼拜，就恢复讲经。现在也是，每日四个小时讲经，从七十九岁到今年八十六岁，七年时间。所以我们知道师父留下来是有任务的。确实你能够往生，而阿弥陀佛没有来接你，那一定是什么?你还有使命，可以帮阿弥陀佛多接引一些人去往生极乐世界，除了这件事之外没有其它事，没有其它理由。

　　当时我听到师父跟我说了这件事，我心里面一则以喜，一则以忧。喜的是什么?我们师父可以留住世间，可以利益更多的众生，这是众生的福报。忧的是什么?自己还没有成就，如果师父突然走了，我就没有办法依止。我现在还没有证得念佛三昧，还没有往生把握，所以更加要努力、要放下。自己就好像一个婴儿一样，这个时候离不开父母，万一父母走了，这个婴儿就一定是要死的，所以有这种忧患意识。

　　所以那一次之后，我就真正发心，不可以再过悠哉游哉的教授的生活，不可以再搞个人享受了。当然自己在学校做教授，这个工作非常舒服，一个礼拜教六个小时课，然后每日跟我妈妈一起早上去河边散步，呼吸新鲜空气，回来做一下早课。吃完早餐，到九点来钟去学校办办公，做两个小时工作，又回来，中午一起吃饭，吃完饭又睡一个大觉。接着下午读读经、听听经，晚上又吃完饭去散散步，是很舒服。但是这样不行!所以我就要发心，那时候我写了一个「报恩立志文」给师父，这个「报恩立志文」就是自己发愿要将工作放下，去跟师父老人家专门学经教，发心弘法利生。我将这个「报恩立志文」给大家读一读，是用文言文写的，就是比较文言一点，大家慢慢听。

　　「敬请师父上人慈悲纳受报恩立志文：举目世间，圣教衰微，人心少善，不信因果，染秽三业，以致纷争迭起，灾厉日增;众生与我，迷失真性，不识宇宙本来一体，但生妄想分别执着，损人利己，造诸恶业，遂感三途苦报，长劫轮回，苦哉痛哉!恩师上净下空上人，不忍众生苦，不忍圣教衰，一生光阐佛陀教育，偏赞净土法门，拯群蒙于苦海，示成佛之殊途。今虽八十高龄，仍日讲经不断。弟子自一九九五年听上人讲经录音录像带以来，十载有余，听经时常有触动善根，泪如泉涌，或有豁然之悟，法喜充满。深感救慧命之宏恩，常恨遇明师之太晚。然虽有悲世度生之愿，却无舍己为人之勇;稍具往生教理之信解，缺少精进念佛之功行。总由宿障太深，习气太重，名闻利养、五欲六尘、自私自利、贪瞋痴慢不能彻底放下。欲得成就，须凭圣教熏修之力。弟子在大学任教，工作繁忙，欲集中熏修却身不由己。每日感光阴似箭，今三十三矣，如少水鱼，常恐道业未成，而无常不期而至。古人云：欲请善知识住世，惟有真实依教奉行。数日前，上人教我看破放下，学儒学佛，专攻《论语》及《无量寿经》。我立志遵依师教，一门深入，长时熏修。待今年于世界各地讲演《因果轮回的科学证明》四十八次圆满后，弟子将辞去大学教职，放下世间尘劳纷扰，静心深入儒佛经典。

　　借上人八十大寿之际，弟子在佛前立下志愿：愿继孔孟释迦之绝学，愿开天下环宇之太平，愿拔一切众生之惑苦，愿生弥陀上品之净土!盖闻孔孟释迦之绝学全是本性本善之流露，天下环宇之太平无非真体本具之面目。众生乃心性之所现，欲拔其苦，何劳外求?净土唯净心之所感，往生见佛，实属分内!是故弟子有信心，在上人指导下，此生必可成就志愿!弟子遗憾觉悟太晚，未能在一九九七年跟随最后一批法师在上人座下剃度，而今上人已封刀不剃矣。然上人常讲，身出家是形式，关键是心出家。弟子愿尽形寿受持《弟子规》、《十善业道》、《首楞严经》四种清净明诲、《无量寿经》，做在家的出家人!自强不息，厚德载物，止于至善。弟子今日立志，愿以真实成就，报答上人施我法乳、生我慧命之深恩大德!亦期望早日成就，以度父母眷属、历代祖先、历劫冤亲，离苦得乐，同生净土!惟愿上人慈悲，不计弟子根性之下劣，怜悯弟子求道之诚恳，加意指导，严格要求!恭祝恩师上人生日快乐，健康平安，常住度生!惭愧弟子：锺茂森顶礼拜呈。二00六年三月十日。」

　　这个就是当时的因缘，为何我发心走这条路。真是缘分，也是师父上人的示现，「于此中下，而现灭度」，他现出来，知道你如果不好好学，错失机会了，将来想学都太迟了，后悔已晚。所以就想到释迦牟尼佛当年他的示现也都是一样，都是帮助众生。所以八相成道，每一个相都是为众生示现的善巧方便。

　　讲到这里八相成道就讲完，我们将八相成道的名相再温习一遍：第一是下生，「舍兜率」;第二、三是投胎、出生，「降王宫」，这个两条;第四是出家，「弃位出家，苦行学道，作斯示现，顺世间故」;第五是降魔，「以定慧力，降伏魔怨」;第六是成道，「得微妙法，成最正觉」;第七是转法轮，这个经文很长，「天人归仰，请转法轮」，一直到「善立方便，显示三乘」;最后是入涅盘，就是这里经文讲的「于此中下，而现灭度」。

　　所以佛最后的示现，正如《法华经》上面讲的，「若佛久住于世，薄德之人……不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来，虽不实灭，而言灭度」。所以灭度是示现出来的，为了什么?为了帮助我们生这种恭敬心，生这种难遭想，很难遭遇到的，好像昙花一现出来，你错过这个机会了，以后再没有机会。所以这些统统都是教导。我们希望佛菩萨住世，希望善知识住世，自己要怎样去请佛住世、请转法轮?最要紧的是自己要依教奉行，六个字：老实、听话、真干。你要拿出这种真诚恭敬的心，自然能够感应佛菩萨、善知识的住世;要不然，即使佛菩萨、善知识当面来教导我们，我们都没有这种恭敬心，就没有这种利益。

　　经文八相成道就讲到这里了。时间又到了，我们下午再跟大家继续来学习。