尊敬的各位法师，各位同修大德，大家好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请大家看经本第三品，我们讲到经文是，世尊告诉阿难，如来正觉智慧是难可思量、无有障碍，能于一念之中这么短的时间住无量亿劫，而且六根都不会有任何的变化。这种不可思议的境界是因为什么?我们看下面经文：

　　【所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】

　　我们先看这一句。『所以者何』，就是为何，为什么佛要这么讲，有这样的境界?下面就解释原因。『如来定慧』，定就是禅定，慧就是智慧，如来的禅定智慧『究畅无极』，这个究是究竟，畅是通畅，无极就是没极限。所以这两句的意思就是讲，如来的定慧力是不可思议的，是究竟圆满、通畅，没有任何的障碍，无有穷尽。定跟慧是佛法三学的其中两个，我们说三无漏学「戒定慧」。戒是基础，我们希望能够得到定、能够开智慧，必须要持戒。持戒不是目的，它是手段，为了什么?为了帮我们得到定。如果我们不能够持戒，心就不会定，心不安。如果有犯戒，受到自己良心的遣责，甚至晚上睡觉都不安宁，所以没有办法得定。持戒是非常重要，由戒得定，由定开智慧。所以定是关键，它也不是目的，它是戒的目的，得定，但是它不是最终目的，它也是一种手段。修定为了是开智慧，开智慧之后戒定都得到圆满了。永明大师讲过，说「定为将，慧为相」。好像朝廷有将相、文武官员，将是武官，相是宰相，是文官，最大的。能够辅助心王成无上，永作众生证道门，这个是讲定慧，就是辅助我们成就无上正觉的，帮助我们救度众生的。一切的诸佛如来，过去佛、现在佛、未来佛，都是因为定慧而得成菩提，所以定慧很重要。到了如来的果地，定慧都到圆满了。

　　因此，『于一切法，而得最胜自在故』。如来的定慧究竟通畅，无上的，所以离开一切烦恼的束缚，能够通达一切法。这个宇宙当中，是无所不知、无所不能，没有任何的障碍，这个就叫做自在，而且是最胜的自在，最殊胜的。《华严经》上面讲到十种自在，十种自在包括什么?第一，「命自在」。如来的寿命在这个世间无有障碍，想什么时候走就什么时候走，想要多住世也可以多住世，不像我们凡夫没有办法控制。

　　第二是「心自在」。用智慧来调伏自心，随时都入种种的三昧，这个心很调柔，想入定就随时可以入定。我们众生就不行，甚至如果是定力差一点的人，晚上睡觉都睡不着，不要说入定，入睡都很难。原来睡觉都要靠定力的，如果你没有定力，睡觉之前，这个思想此起彼伏，定不下来，所以睡觉都要靠安眠药才能够入睡。现在很多人是这样的，香港人失眠的很多，为什么?妄想打得太多了。就要将你的心去调整、调柔。怎样调柔?放下，将你种种的执着、烦恼、妄想放下，这样你的心才自在。我们做不到随时入定，起码到时间要入睡也可以有把握才行。这些心有定功的人他睡觉，睡眠不需要很多，而且睡觉效率很高，一天睡二、三个小时，精神就全部恢复了，他不需要睡那么多。他的心能做主，想睡就睡，头靠在枕头上两分钟就睡着了。然后想说早上三点五十五分一定要醒过来，到时间三点五十五分他自然就醒，不需要闹钟，心自在。

　　有一位老人家，我们听说过的，他一辈子生活规律很正常，他虽然没有学过佛，但是这个人没有太多的妄想，我们说安守本分，他就有定。持戒就得定，持戒是守规矩，他不会有非分之想，晚上八点钟睡觉，早上四点钟起床，天天都这样，晚上也不会搞那么多夜生活。我们很多的香港人，晚上一、二点钟都不睡觉，真是早睡早起，早是什么?早就是早上两点钟、三点钟，早上才睡觉叫早睡。这样的生活作息不正常，对身体不好，久而久之就会有神经衰弱，神经衰弱就是心不自在。所以老人家晚上八点钟准时一定要睡，早上四点钟不用闹钟自动就醒。他说如果醒过来发现是四点零五分，他就知道这个钟是快了，如果是三点五十五分这个钟慢了，一定是四点钟。有这样的本事，这个也是有定功。当然如来心的自在我们凡夫不可思议。

　　第三种是「资具自在」。就可以出现无量珍宝来庄严世界。好像阿弥陀佛，经文里面讲，手中常出无量之宝，利乐有情。众生需要什么，他随手就拿出来，我们说点石成金。他比点石成金还要厉害，不用点，手一伸就有东西，而且拿出来的正好是你最需要的。黄金未必能够当饭来吃，所以你还要去买饭，你才能够吃得到。所以点石成金，不如你手中常出无量之宝，你想要什么，它就可以给你什么，这个神通能力不可思议。好像极乐世界这些珍宝，七宝庄严，随便在地下抓一把沙看，原来全部都是黄金;树上摘几片树叶，是玛瑙;下雨的时候，一接原来下的那些不是雨，是天花。极乐世界无量的庄严，完全都是阿弥陀佛定慧力的成就，愿力的成就。

　　第四种是「业自在」。菩萨能够随种种业，示现种种的果报。佛菩萨在这个世间，做种种的示现，都是随顺因果，绝对不会说将因果规律打破，不可能。善就一定有善报，恶就一定有恶报，菩萨就随顺善恶因果报应来做示现。所以我们看到很多祖师大德都是菩萨再来的，他们也是种种的示现。你看印光大师是离我们最近的一位净土宗祖师，他年轻的时候也是示现学儒家的经典，反对佛法。他年轻的时候学「程朱学说」，程是二程，宋朝的二程，朱是朱熹，他们是执持门庭之见，反对佛法，毁谤佛法。所以宋元之后，儒家的人受他们的影响不少，很多都是因为学了这些之后，反对佛法，造了很多的业。印光大师也是一样，学了儒家的学说之后，他也是反对，反对佛法。结果到最后，二十多岁的时候学了佛经，才知道自己错了，自己道听涂说，根本没有去深入佛经，就人云亦云，跟着别人毁谤，所以就决心出家。

　　但是出家之后，他就示现身体不好(眼睛不好)，所以到了晚年，他眼睛看书都不可以长时间看，一看就眼痛。这个就是他做的示现。因为以前年轻的时候不懂事，毁谤佛法，佛法是人天眼目，你毁了人家的人天眼目，你自己的眼就毁了。他也是随顺这些业来示现，恶业就有恶报，但是他也示现悔过自新，勇猛学佛，在藏经楼三十年不下楼，闭关净修，到了晚年七十岁才成名。帮助众生认识净土法门，他极力赞叹净土，他弘法的方法是用书信。因为他的口音很重，他是陕西人，一般人听不懂他说的话，因此他就给别人回信，别人有问题寄信来请教，他就回信，写了很多的书信。所以后人将这些书信搜集起来，就是《印光大师文钞》。这一套书非常好，完全是佛之知见。我们听说印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来，菩萨来我们这个世间，就是随顺我们众生这些业来示现。

　　下面，第五种是「受生自在」。是随自己的心念，也是随众生的感应，示现在我们世间受生。凡夫投胎自己做不了主，完全是业力做主，所以不能自在。所以我们不要抱怨说，我为什么投胎到这家里，既贫穷又下贱，又这么不如意。如果有这种抱怨就不对，是你自己造的业投生到这里，你要怨就只能怨自己。菩萨，菩萨可以随意自在，我想投到那里就投到那里，我想去帝王家里，我就投到做太子;我想做一个乞丐，我也可以投到乞丐，佛菩萨投胎各种示现不同。你看释迦牟尼佛投胎做了太子，示现什么?「舍家弃欲，行作沙门」。众生所追求的名闻利养、富贵享受，他统统舍弃，他出家做苦行僧，修道。为大家示现富贵享受不是好事，它很容易迷惑人，要放下。六祖惠能大师，我们中国的禅宗第六祖，他示现一个什么?贫穷下贱的人。没有文化，一个樵夫，专门卖柴的，他也示现成佛。所以这两尊佛示现不同，都是为了救度不同的众生。这个表法不同。六祖惠能大师表什么法?表我们成佛跟你的出身没有关系，你出身名门望族，你可以成佛，你出身贫穷下贱也可以成佛，没有文化也可以成佛。成佛不成佛，跟你有没有文化根本是没有关系的，成佛是什么?你放下，将你的妄想分别执着统统放下，你就成佛了。

　　第六种自在是「解自在」。「胜解成就」，能够示现种种的身相，「演说妙法」。用种种的身，随类化身，随类说法。

　　第七种，「愿自在」。随自己的愿力，在一切的国土示现成佛，我们讲心想事成，这个就是愿自在。每一位佛，他们在因地作菩萨的时候，他们发的愿不相同，所以将来成佛，他们成就的国土、度化的众生就不一样。好像释迦牟尼佛发愿是在五浊恶世里面成佛的，度化的是我们这些刚强难化的众生。这是他老人家慈悲、勇猛。阿弥陀佛他成佛，他是发愿成就极乐世界，完全跟我们这个世界是不同的，我们这个世界是多灾多难;他们那个世界，极乐世界是「无有众苦，但受诸乐」。这个是每位佛愿力不相同，无论你发什么愿，都能够成就，愿自在。

　　第八是「神力自在」。佛的神通威力广大无比，能够示现种种的变化。好像我们看到这一品经文里面的释迦牟尼佛，在讲经说法之前，他先是放光，光里面化佛，现出种种的宝剎庄严。这些境界，一般人没有办法示现出来，这是神通。在《观无量寿佛经》里面我们看到，当时韦提希夫人希望想要离开这个世界，她觉得这个世界太苦了，受种种的折磨、磨难，她厌倦了(我们说厌世)，所以求释迦牟尼佛为她指出哪一个世界最好，她想要去求生。释迦牟尼佛用神力为她化现十方一切世界的庄严景象，要她自己看，自己去选择。结果韦提希夫人最后选择西方极乐世界，阿弥陀佛的国土，她说那个国土最好，她愿意求生那个国土。

　　你看释迦牟尼佛他劝人往生很自在，不像我们，讲到口干舌燥人家都未必相信，相信的人就很有善根的了。大家都很有善根，每个礼拜来，我也很佩服、很感恩。我就没有释迦牟尼佛那种能力，如果我在这里用神力能现出西方极乐世界给你们看，就不用讲了。这部经释迦牟尼佛也是一样，到最后第三十八品的时候，礼佛现光，释迦牟尼佛也是将极乐世界现出来，让参加大会的一切大众看。大众不但看到极乐世界依正庄严，还听到极乐世界的法音宣流，连那些小鸟在那里讲经说法都听得到。那些小鸟是阿弥陀佛神力化现。所以参加这个法会总共有两万人，个个都看到，个个都发愿求生极乐世界，阿难尊者给我们做代表，立刻当时就表态，我也愿意求生极乐世界。所以阿难尊者在哪里?现在在极乐世界。所以这部经很殊胜，你看前面讲的这些事实真相、这些道理，到最后表演出来、化现出来给你看，不由得你不相信。所以遇到佛，就是我们肯定保证得度;现在遇不到佛，就凭自己的信心，对着这个佛经，如同佛在世，如同佛在面前跟我们讲，我们生起坚定的信心，那我们最后果报跟阿难是一样的，也都可以往生极乐世界。

　　第九种自在是「法自在」。就能够演说无量的法门。你看释迦牟尼佛为众生讲八万四千种法门，是不是他准备好的?在家里备课，准备了几年，写了一迭一迭的讲义，然后别人问的时候，他就查讲义，我用什么法门来度你。是不是这样?不是，这样哪是自在，这样太辛苦了。释迦牟尼佛根本不需要任何准备，内心里面清清净净，一尘不染，一个念头都没有。众生来问他，请教他问题，他就立刻讲出来，给你一个方法，教你如何解决问题，如何能够修行，如何能够出离。这个法门是随时拿出来的，完全是自性智慧的流露，所以法自在。讲的法契理契机，契理就是确实符合事实真相，不是乱讲出来的。

　　如果不契理就是魔说，魔讲法，也讲得很好听。现在世间很多人很会说话，你仔细听这些，讲的全部都是魔法。勾引你生烦恼、生起贪瞋痴慢，追求五欲六尘，这些是魔说，不契理。佛讲经说法契理，不但契理，还契机。契机是契合众生的根机，就是符合众生的口味，大家听了很喜欢，这个很有摄受力、很有吸引力，长年跟着佛听经闻法，都听不厌。这个是佛的智慧，法自在。

　　最后一种是「智自在」。智慧的智，智慧具足，能够一念之中显现如来的十力无畏，成等正觉。这个智慧是我们凡情不可思议。没有佛做不到的事。曾经有人问，既然如来的智慧是无量的，无所不知、无所不能，能不能够把一个堕到地狱的众生(这个是六道里面最底层的)，把这个地狱的众生一下子将他拔出来，让他成佛，能不能够做到?这个智慧要多高!但是你真正相信如来有智慧自在，你要相信如来有这个能力、有这个本事，使一个阿鼻地狱永世不能够出离的众生，一下子能够成佛。但是有个条件，他愿意成佛才行，他不愿意成佛这样不行。所谓「心、佛、众生，三无差别」，你的心愿意成佛就成佛，愿意做众生就做众生，如来有神力自在，但是他不会勉强人，他没有控制人、占有人的念头，他是随顺众生，随着你。如果控制人、强逼人的，这种不是佛，是魔，魔才强逼人，是黑社会的头，你不听他的话，他就来整你。不是，佛不会做这些事情，你愿意听，他就帮助你;你不愿意听，他就等待你，等你什么时候苦受够了，你再回头。

　　地狱的众生怎样能够成佛?念阿弥陀佛求生极乐世界，一到极乐世界就可以成佛。你看阿弥陀佛的大愿，第二条愿就讲到，一切众生，乃至焰摩罗界，就是地狱界，只要想要求生极乐世界，都可以来。我们看这个愿文，我将这个愿文读出来给大家听。他说，「所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我剎，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣。得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉」。你看，这个就回答你的问题。所有一切众生，以及地狱界的、三恶道里面的众生，你只要想要求生极乐世界，乃至一念到十念，必生极乐世界。一到极乐世界，就蒙阿弥陀佛的教化，悉成，就是大家都成就无上正等正觉，就是成佛，不需要再堕恶趣。如果你做不到，阿弥陀佛不成佛。阿弥陀佛成佛已经十劫，所以这个愿已经实现。因此我们看到四十八大愿完全是如来究竟圆满的智慧所成就的，使十恶不赦的众生都能够一念回心，即得往生成佛。这个法门就显示出如来真实的智能。我们再看下面最后一句经文：

　　【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

　　佛在这里又叫着『阿难谛听』，「谛听」就是你要认真听，拿出真诚恭敬的心来听。你这样才能够受益，你才能够听明白;你不能够谛听，你听不明白。所以『善思念之』，就是你明白了，这个思念不是在想，用我们的逻辑推理在想，这个不叫「善思念」。思念上面加个善字，是离心意识。心意识就是讲的六、七、八三种，第六识是意识，第七识是末那，第八识是阿赖耶识，六、七、八识都离开。离开意识就不用思考、不用分别，离开第七识就不用执着，听得明白就明白，听不明白就随它，你继续听、多听，自然就听明白。千万不要自己去想，自己去想，你说，我想明白了，想明白是变成你自己的意思，不是如来的真实义。所以我们「愿解如来真实义」，是不用心意识，用我们的真诚恭敬的心、用我们的清净心去听，这叫做善思念之。这样你就可以悟入。悟是不用思考的，禅宗说离心意识参，这个是参，不是想。参就是不用心意识。

　　『吾当为汝分别解说』，是佛说我要跟你详细分别讲解，下面就讲出这部《无量寿经》，将阿弥陀佛的来历、极乐世界的缘起为我们讲得很清楚。这里是第三品讲完了，也是这部经的序分到这里圆满。经开三分，这个序分，开头的部分。序分有两个部分，前两品是通序，又叫做正信序，为我们生起信心所讲;第三品是发起序，讲这部经是怎样发起的，是如来放光现瑞发起的。

　　序分我们就讲到这里。下面我们就开始讲本经的正宗分，正宗分就好像一个人主要身体的部分，这个身体里面有五脏六腑，它是最重要的。这个序分好像人的头，第三部分流通分，好像人的手足。正宗分，从第四品到四十二品，这一大段很长的经文。

　　我们首先来看第四品的，这个是「法藏因地」，是为我们讲明阿弥陀佛因地的事情。我们看经文：

　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】

　　我们先看到这里，这里是讲法藏因地，他是在家的时候，遇到佛出世。第一个『佛』是释迦牟尼佛，为阿难尊者讲解，说『过去无量不可思议，无央数劫』，这个时间就非常久远了，我们没有办法思考有多长的时间。「无央数」就是无尽数的意思，算不了的，用我们现在的亿、万单位都形容不出来的。而且单位是劫，劫的时间是很漫长，所以无央数上面，还加个「不可思义」，再加个「无量」，就想不出来了。当时确实，因为我们知道时间是无穷尽，过去无量，未来也是无尽。所以过去无尽的过去有一劫当中，『有佛出世』，这位佛的名号是『世间自在王如来』，这个名号就代表这一尊佛在这个世间教化的宗旨。好像释迦牟尼佛这个名号，释迦牟尼佛是我们这个五浊恶世，三千年前在北印度成佛的这一尊佛。

　　释迦牟尼佛，这四个字「释迦牟尼」，也是他四十九年讲经说法的宗旨之所在。「释迦」这句梵文翻译成中文的意思是能仁，能够仁慈，这个能仁。我们这个世界的众生特点是什么?自私自利，只为自己想，不能为别人想，对人没有慈悲心，不仁。仁者爱人，我们不爱人。所以释迦牟尼佛这个名号，前面两个字的意思就是，要教我们能仁，能爱人、能慈悲待人，放下自己的自私自利，无私的去关怀、帮助、照顾一切众生，这个是释迦的意思。「牟尼」，翻译成中文叫做寂静，就是清净的意思。也是对治我们众生的问题，我们众生心不清净，身心都有很多污染，妄想很多，分别执着很多，烦恼很多。所以释迦牟尼佛教我们心要清净、要寂静。所以释迦牟尼是能仁寂静。你看看，他教化主要就是这两条，教我们自己心要清净，对人要有慈悲，这个就是佛的教化。

　　如果是佛在西方极乐世界示现成佛，就不需要用释迦牟尼这个名号。为什么?因为极乐世界的人，个个都慈悲，个个都清净，你说释迦牟尼能仁清净这个名号就没有什么意义，它对我们众生是需要，在极乐世界就不需要。所以极乐世界这尊佛叫做阿弥陀佛，阿弥陀佛翻译成中文是无量觉，阿是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉。也是代表一切的无量，无量光、无量寿、无量的珍宝、无量的智慧、无量的神通，种种都是无量，这个讲的就是自性。在极乐世界的人，只是上求佛道，为了早日成佛，所以用这个名号。你要知道佛他自己没有名号，名号都是教育，都是为了教化众生用的。

　　当时这位佛叫做『世间自在王如来』，这个名号我们可以想象出来，当时肯定是很多人修行，那里的众生，人都是很有道心，很想去修行，都想出世间，很难得。但是成佛不需要一定要出世间，就在世间你就得到自在。世间自在王佛他将这个法传到哪里?传给阿弥陀佛，阿弥陀佛继承世间自在王如来的衣钵，他是在世间自在王佛教化下成佛的;换句说话来说，我们这个净土法门，是阿弥陀佛传的，它就是世间自在，不离世间而得自在。你看念阿弥陀佛，你在哪里都可以念，你什么时候都可以念。你不需要放下你世间的工作，你在世间照样是敦伦尽分，尽你的义务，扮演你的角色，不需要说找一个山林、找一个茅篷去闭关，不需要这样修。就在你当下的这一个因缘里面，你好好念佛，你就得到世间自在。不离世法证佛法，这个法门可以帮助你做到。

　　在末法时期尤其重要，末法时期的众生福报比较小，想要专门去修行这个需要很大福报。你能够去闭关，找一个道场很好，什么事情都不用你理，什么都不用你操心，这个大福报，有多少人能够做到?告诉大家，我也做不到。我现在在精舍里，每天早上给大众做早餐，我负责做早餐，做早餐也可以念佛。我发现做家务事其实念佛反而念得更清净，为什么?因为你做事的时候，你就不可以想其它东西，你只想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，念阿弥陀佛不需要用脑的，你可以专心做。所以我早上切薯条，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，切一刀念一句，慢慢切，然后切丝。炒的时候，现在天气还凉一些，上个月还是很热的，你对着这个火，如果你不念佛，觉得怎么这么热，你会生烦恼。念了佛之后，很清凉，对着个火炉好像在七宝莲池一样。你看，是不是自在?所以你不需要离开世间，你就可以证佛法。

　　所以这个法门真是很容易修，一句阿弥陀佛，你就念习惯了。我念也是用印光大师十念法，我念的节奏是三三四，连数都不用数，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你看十句，很有节奏感，整个人一念活力充沛。晚上可能晚觉睡得晚，早上四点起床的时候，还有一点睡眼朦胧，一念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，整个人好像正气就起来了，每一个细胞都在跳跃。能量补充靠念佛，比吃任何的补药还要好。

　　世间自在王如来这个名号也代表佛涅盘三德。世间是讲你对世间一切法通达，这个是智慧，智慧就是般若德，般若智慧。自在是讲你离开一切的烦恼束缚，这个就叫做解脱德，这个自在。王是代表法身德，王是最高的。一切法从法身流出，所以世间自在王这个名号，就代表如来涅盘三德，般若、解脱、法身三德，在一句名号当中具有。

　　下面的名号是佛的十种通号，通是每一尊佛都有这十种名号，叫做通号，大家通用。世间自在王这个是别号，就是特别是这一尊佛他的名号。佛的十种通号，这里为我们都列出来，这个是佛教的常识，我们都要知道一下。有不同的讲法，我们采用的是《涅盘经》讲的如来十号，这里讲的是将『无上士、调御丈夫』分成两个号，将『佛』跟『世尊』合成一号，有其它经典、经论它有分开不同，只是开合不同。

　　第一号是『如来』，「世间自在王如来」，如来是第一号。如来的如字是什么意思?代表真如，真如就是自性。所以从真如之道来成就正觉的，就叫做如来;又一种讲法是如来是过去诸佛来的，如古佛再来叫如来。所以佛讲法度一切众生，古佛是这样度化众生，今佛也是这样度化众生，未来佛也是一样度化众生。佛佛道同，绝对不会说两尊佛讲的不一样，不可能。所以每一尊佛讲的完全一样。我们没有成就之前就要跟佛来学，讲经说法也是，佛是怎样讲，我们就怎样讲;千万不要自作主张，自以为是，按照自己的意思讲，就错了。连佛都不会按照自己的意思去讲，他讲的全部是古佛所说的。这一点就很重要，所谓师承，佛是最讲究师承。

　　第二个名号是『应供』。佛已经脱离一切的烦恼，万行圆满，福慧具足，所以应该接受一切天人的供养，天上人间所有众生都应该供养佛。供养佛能够得无量的福报，为什么?因为你供养佛，就是成就佛在这个世间度化众生。佛他的工作就是讲经说法，教学，他不会从事生产工作，不会自己赚钱，自己养活自己，他不会。有人供养，他就在这里留下来;没人供养，他就走了，他绝对不会留恋这个世间。所以我们就应该来供养佛，帮助佛长久住世，教化一切众生，所以请佛住世这个功德很大。这个是普贤菩萨十大愿王之一，请佛住世，还要请转法轮。你仅仅是供养佛，给他饮食，不行，最重要是请他讲经说法，你养着他，不让他发挥作用，等于没用，一定要请他讲经说法。

　　第三种名号是『等正觉』。「等正觉」，它全号全称是无上正等正觉，梵文就是阿耨多罗三藐三菩提，这个我们很熟悉。意思就是「无上道，正遍知」，这个道是无上，佛证得无上的道，其它的道都超过不了他。好像人天之道，很多宗教都是希望能够生天，基督教、天主教都希望上天堂，道家是希望成仙，这些都是道。但是相比佛道来说，佛道是超过他们。因为生天不究竟，还在六道当中，未能够真正放下我执，你就在六道当中。哪个生天?我生天，你有个我就没有办法出六道轮回。佛道高在哪里?将这个我都打破，生不生天都无所谓，我执打破，你就成佛道了。不仅打破我执，还打破法执，没有一个我要生天，也都没有真正的所谓天给我去生，全部都是虚幻的现象，一切唯心所现，都是梦境。佛识破这个真相，告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相皆是虚妄」。叫你一放下，你发现原来我跟一切众生是一体，我跟上帝是一体，这个时候你就成佛了。所以这个无上道，超过一切人天法。对于实际的理体，就是宇宙的本体，彻底照了，彻底明白了，所以叫做正遍知，没有一样不知道。你知道本体了，本体所生的一切现象统统都知道。

　　所以，有些基督教徒跟我们讲，说你们佛门里面讲天堂那些景象，比我们基督教讲的还要具体、还要详细。是，基督教的《圣经》它讲到天堂，没有讲得我们佛经这样详细。佛经说天有二十八层天。基督教《圣经》里面讲的天，我们来看应该是佛教里面讲的忉利天，欲界第二层。因为基督教里面的天还没有放下欲望，要放下欲望才离开欲界;你没有放下欲望，还在欲界，你还有男女之欲、还有饮食之欲，就不行。欲界六层天，上面还有色界天是禅定天，没有男女、没有欲望。到无色界天就更加厉害了，连物质、身体都没有。色界十八层天，无色界四层天，讲得很复杂的、很详细的，这些不是佛自己乱讲出来的，他完全看到。这个是什么?现量的境界，他现前看到，在他面前。他全知道了，叫正遍知，没有一样东西他不知道。

　　第四个名号是『明行足』。「明」讲的是一般讲三明，所谓宿命明、天眼明、漏尽明，宿命是知道过去无量劫来的事情，你前世做什么，统统清楚。天眼是能够看到十方一切的境界。漏尽是一切的烦恼都破除，漏就是烦恼的代名词。这个明在《涅盘经》里面讲是无量善果，叫做明。意思是什么?就是成就佛道，无量的善果，最善果就是成佛。这个是明。「行足」，这个行足是什么?是讲我们修行戒定慧功德圆满了，也就是成就无上正等正觉，这个合起来的意思就叫做明行足。足也可以讲成满足，戒定慧圆满具足，这个境界就是明行足。

　　第五种是『善逝』。「善」是好，「逝」是去，意思就是「好去」。好去是什么?他能够证入大涅盘，这个就叫好去，有好去处。我们如果不求生极乐世界，将来未必有好去处，一口气断了之后，不知道去哪里。很危险的，不可以不谨慎，所以要求生极乐世界。去极乐世界是去哪里?去证大涅盘，脱离一切的烦恼，成就自己的法身。

　　第六个名号是『世间解』。这个「解」就是知的意思，也就是「知世间」。世间一切的众生，你要知道、你要了解，这样才能够度化他们。如来对于世间一切的众生，一切的因果事理，统统明白、统统知道，无所不知，所以他能够教化众生，帮助众生能够解脱，这个就是世间解的意思。

　　下面，第七个名号是『无上士』。天上天下，唯佛独尊，所以叫做「无上士」。为什么佛可以叫做无上士?因为他已经断尽一切烦恼，成就一切智慧，证得无上涅盘，也可以引导众生入涅盘。涅盘就是无烦恼的境界，不是说死才叫涅盘，大家不要错会意思。说某人入涅盘，说他死了，不是。你现在只要把烦恼断尽，你的人身体还在世间，也叫做入涅盘。所以释迦牟尼佛什么时候入涅盘的?三十岁就入涅盘，他断尽烦恼成佛，他就成就无上士。这个时候的涅盘叫有余涅盘，就是他的身体还留在世间，可以教化众生。到他七十九岁那年，身体也离开世间了，这就叫做无余涅盘。

　　第八个名号叫『调御丈夫』。「调御」就是调伏的意思，如来的智慧高深莫测，能够调伏一切的众生，令他们能够脱离烦恼，得入涅盘，所以叫做调御丈夫。什么叫丈夫?这个不是说一般人，说男子汉大丈夫，凡是男人叫做大丈夫，不是这样的意思。这个丈夫男女都可以用，有女中丈夫。根据《无量寿经合赞》里面讲，「若具四法，则名丈夫」，你有四种特征，就叫做丈夫。

　　第一，「近善知识」，你能够亲近善知识。善知识是什么?懂得宇宙人生真相。佛是第一善知识，菩萨、这些大德都是叫做善知识，我们亲近他，得到他们的教化，我们会很受益。《弟子规》里面说，「能亲仁，无限好」，好在哪里?你能够认识自己的错误，你不亲近善知识，还以为自己不错。在他旁边看他言传身教，你知道自己不足。好像我们跟随净空老法师，我是跟随他二十年了，发现跟他的差距始终都没有办法超越，人家这些戒定慧都是完全自然，我们刻意都未必做得那么好，他是自然。这个距离就很大。你刻意做到，也要再做二十年，你才能够做到自然。自然就不需要用心了，好像孔子所说的，「随心所欲，不踰矩」，矩就是戒律、规矩，随心所欲都不会犯规矩。这个境界在我心目中就是如来。

　　所以亲近这样的善知识，你就得到很大的利益。这个亲近包括你要尊重他、恭敬他，跟他学习。跟他学习，要老实、听话、真干。亲近他的人很多，有的人很老实、很听话，有的人不老实、不听话。有的人依教奉行，有的人阳奉阴违，表面一套，背地里面一套，这些不叫亲近善知识，亲近等于没有亲近。善知识心里看得明明白白，知道你是搞假的不是搞真的，他也不会真教你。你真是要去学，他就会真教你;你不是真学，他就是敷衍一下、客气一下就算了，他不会真教，真教得罪人。所以有同修就说，为什么老法师对你整天都没有笑容，整天都呵斥你，对我们又这么客气?确实是这样的，师父老人家对我最不客气，基本上我跟着他，没有好的面色给我看的，但是愈是这样，我就愈尊重他，愈要跟他学。为什么?这样你才学到东西，这样你才提升得了。如果有个人成天在赞你，你真是厉害，你真是有善根，你很会讲经说法，讲到你最后飘飘然，名闻利养的心全部起来，这样就废了。所以我自己下定决心，只要老法师在世，我绝对不会离开老法师，不离善知识，常随佛学。

　　弟子看老师应该如何看?视师如佛，将老师视同佛一样。有些人说，为什么你这样讲，明明他不是佛，你这样说是佛怎么行?我说，我心目中他是佛，在你心目中不是佛。所以我亲近他，我是得到佛对我教化的利益，一切唯心造。我心里面是佛，不就是佛对我有教化?你的心目中看他不是佛，你看他是凡夫，你得到是凡夫对你的教化。你想得到佛对你的教化，还是想得到凡夫对你的教化?我就没那么笨了，我要得到佛的教化。这个不是我自己创造的，《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很明白，弟子事师如同事佛，对于老师就好像对佛一样，不得有丝毫轻慢之心。你轻慢老师，老师不会受什么损害，你自己受的损害就大了，你在浪费时间，根本什么东西都学不到。不但学不到东西，还在造业。所以亲近善知识最重要的就是要有真诚恭敬的心。

　　第二个丈夫的特征是「能听法」。听法要用至诚心、恭敬心来听，虚心听教，这样你就叫做能听法。不能够贡高我慢，自以为是，看不起讲经说法的人。或者是什么?听少就厌足，觉得反正听过两次就知道了，不就是这样，不用再听了。得少为足，这个没有恭敬心，这个听法也很难能够得到法益。所以这个丈夫是要有这种虚心闻法、学法的道心。大家做得不错，你看我们从六月二号第一个礼拜六开始，到今天九月底，整整是四个月了，六、七、八、九，中间就是只有一堂课缺了，因为我去马来西亚，其它每个礼拜六都坚持。你能够这样坚持，这一种恒心就是你的至诚恭敬，用这一种心来学法，你一定得到利益。一座《无量寿经》从头听到尾，我敢保证你信愿具足。信愿具足是什么?一定得生极乐世界。蕅益大师讲，「得生与否，全由信愿之有无」，所以如果漏了课的，希望大家还是以后听光盘补上。现在好像挂在网上，在网上可以Download下来，再听过。以后也会出光盘。

　　第三是能有「思惟义」。就是不仅能听法，还善于思惟。善于思惟，不是说我整天在想这个经文是什么意思，在这里乱猜，不是。这个善思惟就是将经文消归自性，就是拉到自己身上来，对症自身的毛病习气，佛讲经说法句句都跟我讲的，不是跟别人讲的，不是跟阿难尊者讲的，是跟我讲的，这个叫消归自性。直下承当，这个就是思惟义。听经闻法学经教，不是在语言文字上面在研究，在咬文嚼字。而是什么?你自己能够将佛的经教用到生活上面，你才能够产生真正的智慧，能够断烦恼。

　　丈夫第四个意思是「如说修行」。你听经之后，要去做、去行，所谓「说得一丈，不如行得一寸;说得千里，不如行得一步」，你不去落实修行，没有用。譬如我们说要「放下」，这两个字文字上根本不难懂，但是你要做到你才能够明白，如果你没有做到，还是没有明白。文字上这两个字很简单，放下谁都懂得，但是你要真正懂得、真正体会，你一定要去行，要放下。心里面对一切东西，一切人、一切事、一切物都不执着，这才叫放下。

　　所以这四种特征才叫做丈夫，包括女人，还包括二根、无根，就是有些是残疾的、不男不女的，都可以。只要你能够按照上面讲的，能亲近善知识、能听法、能思惟、能如说修行，你就是丈夫。佛来调教你，调御丈夫。

　　第九个名号『天人师』。佛能够以正法教导一切人跟一切天人，天上人间都来接受教育，所以佛叫天人之师。所以基督教他讲上天堂，我们也鼓励他上天堂，上了天堂之后，他们的上帝一定都带着他来跟佛学习，「天人师」，上帝都拜佛为老师。所以你不需要急着劝他现在信佛，将来他的上帝劝他信佛。

　　第十种名号叫『佛、世尊』。「佛」就是以前我们讲过这个字，三觉圆满，自觉、觉他、觉行圆满，这叫做佛。这里就不展开讲了。「世尊」就是圆备众德，为世间所敬重、尊重，这个叫世尊。这个得到世间尊重是靠你的德行，不是你有财富、有地位，别人未必尊重你。你真正有道德，即使你没有财富、没有地位，一贫如洗，你都能够得到大家的尊重。如来这里有十号(十种通号)，我们就讲到这里。

　　今天时间到了，我们就先讲到这里。谢谢大家。阿弥陀佛!