佛说无量寿经讲记(八)

　　济诸剧难，诸闲不闲。分别显示真实之际，得诸如来辩才之智。入众言音，开化一切。

　　“济诸”等两句指与会菩萨实践大悲救苦的普贤大行。堕在三恶趣里的众生，受苦极其深重，基本上没有闲暇，叫做“不闲”。相比而言，人天受的苦就轻微得多，所以人都有休闲的时间，天上无忧无虑，享受的时间就更长，这叫做“闲”。不管是有休闲的人天众生，还是无休闲的三恶趣众生，都是在相续不断地轮回生死，都有无穷无尽的苦难，所以都是“剧难”。为此，诸大菩萨以大悲心遍入一切众生界，以演说正法来救度众生。

　　对与会的菩萨自身来说，确实已经消尽妄念，十方三世的法在一念心中全部显现，得了“一切种智”。但是无量无边的众生都在做着轮回迷梦，对自性本具的如来智慧德相浑然不知，他们一直不断地在妄动轮转，做着无休止的迷梦。所以诸大菩萨以无缘大悲的力量，遍入在一切众生界里普做救度!怎么救度?就是经中所说的这一句“分别显示真实之际”，就是对各类的众生，分别地以语言、譬喻等的种种方便来显示究竟实相。“真实之际”，就是指实相妙理到了究竟之处。

　　真理有相对和绝对的差别。相对的真理，是指比原来更对一些，实际上还没彻底，只是就“接近真理”这一点安立“真理”的假名。比如：原来颠倒善恶，现在认识了善恶因果的法则，就是见到了一分真理，但这还只是缘起上粗显的一分;进一步，见到轮回里只是蕴的现相在相续，就只是不断地由因位的蕴产生果位的蕴，从始至终只有一种因缘生的现相，里面丝毫没有“人我”，这就看到了“唯法、无我”，比前面看得更真实了，但还没彻底;进一步：凡是由因缘显现的法都是假相，而没有实体，这样在认识上又进了一步，但是还没彻底;再认识到虚妄的客尘法本来无有，转过来，以心地法眼亲见到不二的、周遍的本性，这就是真实之际，就是佛成道时三叹“奇哉”的知见，就是究竟实相。

　　与会的大菩萨转正*轮救度众生，就是要显示这个“真实之际”。至于教授的方法，那是因才施教、因人而异，既有方便法、也有真实法。但究竟的目的就是这一个——使一切众生悟入真实之际。

　　为了对众生显示真实之际，就需要有无碍的辩才。所以又说：“得诸如来辩才之智”。智慧是辩才的体，辩才是智慧的用，也就是内有证得诸法实相的智慧，发之于外，就有无碍演说蕴界处等广大义以及空性等甚深义的辩才。这又有法、义、辞、乐说无碍四种，叫做“四无碍辩”。具备了这四无碍辩，就能自在无碍地说法，断除一切众生心中的一切疑惑，使他们都顺利地悟入佛法真实义。

　　“入众言音，开化一切”，就是指与会的菩萨能宣说无数种众生语言，来开明众生的本心，达到转化其心的效果。“入众言音”，是指通达各种众生语言。“众言音”，是说法的工具;“开化一切”，指正式以语言发起说法;“开化”，就是开示佛的知见，也就是开示众生心的本性。

　　“如来辩才之智”指以如来的无碍智慧，能兴起四种无碍辩才：

　　一、义无碍辩：了知万法的义理而通达无碍。说起万法的义理，其实就是指万法的自相和共相。每一个法它自身的体相如何?众多法共同的体相如何?对于万法的自相和共相无不透彻了知，就是“义无碍辩”。

　　二、法无碍辩：就是了知万法的名字，包括万法有哪些种类，其中每一个法又有哪些名称的种类，都无碍了解;对任何一个法用什么名相来表达，也毫无障碍。比如“烦恼”可以说是“结”、是“结使”、是“系缚”、是“尘劳”……;“佛”可以说是“如来”、是“世尊”、是“天人师”、是“调御丈夫”……对万法的种类以及一一法的多种名相都透彻了知，无有障碍，叫做“法无碍解”。

　　三、辞无碍辩：就是无论说什么语言都没有障碍。

　　教法摄在“名”和“义”当中，名是能诠，义是所诠。能诠的名相清清楚楚，该怎么表达，毫无障碍;所诠的义理，对于诸法的自相和共相无不透彻了知。接着就要做到自在无碍地运用各地区、各种类众生的语言而宣说。比如到了美国，就说英语;到了日本，就说日语;到了旁生界，又说旁生的语言;到了天上，又会用天人的语言说法等等。对于世间无数种的语言，都一一通达，能自在无碍地宣说，叫做“辞无碍解”。这样运用众生同类的语言进行说法，就能使众生顺利地接受到法义。

　　四、乐说无碍辩：随顺一切众生的根性，他喜欢听哪一类的法，要相应他的心。说法不对机，等于对牛弹琴。所以要了解众生的根性，要说得对机，让他听得喜欢、受用，这就好啦!

　　总之，这是指与会的菩萨以内在契合圣智，后得位获得无碍辩才，因此能顺应一切众生的根机，宣演四无碍辩，这叫“得诸如来辩才之智”。

　　再讲“入众言音”，唐译说到：“善能分别众生语言。”《密迹经》讲得详细：“三千大千世界里，有八十四亿百千垓众生种类，所说语言各不相同，一切都同归一义，就是最真实的智慧。菩萨顺应各处的众生，宣说种种不同的语言，这样来说法，开导、教化众生。”又说：“此菩萨能入种种言音，能说法开化。”

　　总之，以上说到与会菩萨遵修《普贤行愿品》所说“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”等的普贤大行。

　　超过世间诸所有法，心常谛住度世之道。

　　一切因缘所生法(或者有为法)，总的称为“世间”。有为法里依、正、善、恶、因、果等一切种类的法，叫做“诸所有法”。以总、别来分，“世间”是总体，“诸所有法”是差别。菩萨见到世间诸所有法虚妄不实，既不取著，也无舍离，常在世间随缘度生，这就是“超过”或“超越”。

　　凡夫都陷在虚假的世间法里，过世俗的生活，过的全都当真了!所以是凡庸!而菩萨住在世间，心是超越的，没有凡夫心里的种种执著、妄想、七情六欲，他是自在潇洒，游戏人间。这也就是“普贤愿王”恒顺众生的展开，众生有种种的身体、习气、服装、相貌、生活、语言……所谓的恒顺，就是只要能利益众生，无论什么身份都可以现，无论哪种世间生活都可以随顺，这就是“超越”。既不像小乘著在空边，也不像凡夫著在有边，不挂在任何地方，犹如虚空鸟飞，没有痕迹。

　　“世间”这个词，可以说：“世”是指过去、现在、未来三世，表一切时间;“间”是指东、南、西、北等方隅，表一切空间。这世间范畴里的一切法，或者时空所摄的一切显现，就叫“世间诸所有法”。它的内容就是一切因缘所生的根、境、识等。由于它自身没有自性，只是以因缘的作用而现出了它，所以只是虚假一现，没有自体。

　　以前讲过多次，要常常想一想“电影”这个比喻。这跟目前虚妄分别显现的世间万相，性质完全一样。电影你好理解，之前银幕上根本没有所放映的种种影像，但在因缘和合时就一刹那一刹那地现起影像，这些影像是真实存在银幕上的法吗?有在银幕上呆住一个刹那吗?其实，这里只有因缘和合现起的一个个错觉，说到它的内容就只是这么一点，就好比以揉了眼睛的因缘，而见到空花那样。这里所见是假的，能见也是假的，但人入了错乱的状态，都浑然不知。

　　银幕上有城市高楼、车水马龙、秀丽山水等的景观，有生老病死、悲欢离合、兴衰成败等的情节，有喜怒哀乐等的表现……这就是一切世间相的缩影。电影是二维的影像，人世间的一切现象是三维的影像，周遭的所有一切都是在不断地放“立体电影”!

　　像这样，菩萨完全知道“世间法”是什么样的一种东西。菩萨知道这所有一切都是因缘所生，没有丝毫的自体，都是“电影”。像电影是由胶片、放映机、光线等因缘和合，而不断地现假相，在这些假相上一点真实性都得不到，菩萨像这样见到世间法全无自体，所以菩萨的心是超越的。所谓：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”

　　“心常谛住度世之道”，指的是菩萨自心的境界。“度”是超出的意思。“度世之道”，是指超出世间的妙道。超越了颠倒妄想，处在真实的无为道中。“心常谛住”，就是指心恒时安住于无生无灭的实相妙理而无动摇。这是指超出有为法的假相，证得了无为法性，既不会执著有所度的众生，有所说的法，也不住在无为空里，仍然不断地说法度生，这叫做“谛住”。

　　总之，与会的菩萨恒时安住于无住处涅槃，称为“心常谛住度世之道”。

　　于一切万物，而随意自在。

　　《法华经》说：“尽诸有结，心得自在。”就是指一切烦恼结都解开来了，心得到自在了。凡夫日夜都在受烦恼驱使，所以都不自在。像这样里面的烦恼结没解开，再怎么向外追求，也还是不自在，不可能有丝毫的自在。反过来，一切烦恼心结都解开来了，那就无时无处不自在。

　　“自在”又有神通自在的意思，指无论做什么都无阻碍、无拘束。如果心被拘束，随物而转，那就成了被外物奴役的人。

　　凡夫是执著实有，见什么都认为这是真实的存在。二乘人又住在空当中。这两种都是虚妄分别，都是心随物转。无论心随人而转，或者随相而转，都是于万物不得自在。但是诸大菩萨已经彻见法性，当相离相，不随物转，没有什么能迷住他、捆住他，这就是随心自在。凡夫呢，见到美色、见到黄金，马上就入圈套，因为凡夫心里有贪欲。你说这些我都不贪，就只爱古玩，那拿古玩放到你面前，马上就被迷住了。如果这些都不贪，但还贪法，那又著在法上。总之，这些都是有执著。到了心不被任何东西、任何假相所转时，就是真正得自在了，以真心当家做主人了。不再入圈套，不再随着假相而转，这才真正有了自在。如果入了圈套，不管是大圈套、小圈套、是金子做的圈套、银子做的圈套、还是黄铜烂铁做的圈套，反正是入圈套了!入了圈套，就迷失了自己。时时自己都在，不随物转，就是“自在”。

　　与会的菩萨不仅做到了“不随物转”，还做到了“物随心转”，能够自在无碍地变化。就是神通自在，对万物心无拘系，能随缘变化，利益众生。真正实现了“普贤行愿”：“亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。”等的不可思议解脱境界。

　　为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。

　　(“庶类”，就是一切众生种类。)

　　“不请之友”，《维摩诘经》上讲：“众人不请，友而安之。”就是不必三请五请，以真诚的利他心主动做众生的善友，把他们安置在解脱的安乐中。肇公说：“真友不待请，譬慈母之趣婴儿。”菩萨不是要众生如何恭敬、供养他，才利益众生。就像母亲爱护婴儿，是源自母爱的天性，自发的、心甘情愿的去做的。不必说什么，自然会利益自己的孩子。不是还要等孩子请她，才去做利益。这就是菩萨为众生作不请之友的意思。

　　“荷负群生，为之重担”，这就跟声闻的表现截然不同。声闻只顾自己一个人解脱，不想担起普度众生的担子。而菩萨以勇猛的心力承担起普度众生的重担，这是一切担子中最重的担子。比如一家之主要养好几口人，只是养几口人的负担，而菩萨的重担是要把法界一切众生都度到涅槃彼岸。这样以极大的心力担起救度法界众生的重担，就叫“荷负群生，为之重担”。

　　《大法炬陀罗尼经》里说：“譬如长者家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子。以爱念故，财富乐具悉该与之，无有疲倦。菩萨亦复如是，一切乐具，尽皆与之，乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。”所谓的荷担普度众生的重担，就好比一位家境富裕的长者有许多珍宝，他只有一个独子，爱如掌上明珠，就什么财富、什么能得快乐的东西都愿意给这个孩子。菩萨就像这样，对众生有极大的慈悲心，下至点滴利益功德，都要回向给众生，乃至让众生都证入无余涅槃，得到究竟安乐。这叫“荷负重担”。

　　以上的经文总的是说参与本次法会的诸大菩萨，都成就了“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”等的极广大的普贤行。

　　受持如来甚深法藏。护佛种性，常使不绝。

　　“如来甚深法藏”，就是指如来藏。“甚深”是指即使十地菩萨也测不到它的底蕴，只能像夜晚见色法般模糊的了解。因为这是“唯证方知”，只有完全证到、本性彻底显发了，才知道自性有多么微妙，有多么不可思议，有无量恒河沙数的智慧德相，所以这叫“甚深法藏”。诸大菩萨消尽了无明，彻底亲证了本心，彻底现证到了甚深法藏，叫做“受持”。自领受叫做“受”，不迷失叫做“持”。

　　“护佛种性，常使不绝”，就是指恒时护持本性，常观自在，不令迷失。“佛种性”指法界和诸度，法界指深，诸度指广。实际上众生都本具如来藏，这个如来藏又叫“法界”，是万法的根源，这就是佛种性。因为有佛的种性，所以都能成佛。

　　要知道，众生本来是佛，只是现在暂时入了迷梦。比如地狱众生正当他们被烈火焚烧、痛苦惨叫的时候，他们心中的如来藏也没有丝毫损减。这心中的如来智慧德相，它不是由什么因缘新造出来的法，而是本自具足、本自成就的妙体，叫做“本自元成”。也因此丝毫不受因缘的影响，既不会随着万法的生而生，也不会随着万法的灭而灭，也不会随着因缘而有任何增、减、损、益，它是无生无灭、不增不减的妙体。跟它相比，根、境、识等的一切现相只是像浮云一样忽然显现的法，只是错觉里虚妄的显现，所以叫做“客尘”。这样，客尘只是以迷乱的力量暂时现起的错觉，所以一旦集聚了消除迷乱的因缘，就一定能无余消尽，所以说“一切众生都能成佛”。(众生只是暂时入了迷梦，一旦醒了梦，见到自性本来是佛，就能成佛。)

　　现在要知道凡夫是生死的现相都只是因缘生的假相，而这样的假相是真实中没有的。既然这只是无而现的假相、是实际无有的法，那就只是虚妄的分别。所以在《辩法法性论》里说：“实无而现故，以是为虚妄。”就是：实际没有“它”，还显现了“它”，所以是“虚妄”的。又说到：“唯计故分别”，就是：这只是自己的心在遍计，除了心遍计之外，一切时处都得不到它，所以只是“分别”。比如我们做梦，梦里显现了山河大地，很容易明白这些山河大地不是“实有而现”，而是“无而现”，所以这只是自己虚妄的分别!梦里只是自己的心在遍计：“这里有山、那边有河、远处有桥”等等，真实中这样的山、河、桥梁等一无所有。

　　像这样知道了客尘法是本无之后，排除了客尘法，剩下的就是本有的法，也就是纯粹真实、不和虚妄法混杂的如来智慧德相。这里无论法、报、化三身的体性，大圆镜、平等性、妙观察、成所作四智的体性，一切如来智慧德相都在里面圆满具足，丝毫不缺，而这是以如梦般的影像法丝毫破坏不了的，这就是常住不变的佛性，就是本性住的佛种性。

　　再从“广”的方面解释佛种性，就是指布施等波罗蜜多。这是指觉悟之后，从觉悟的心中发出无量无边的波罗蜜多妙行，或者无量无边广大、周遍、妙善的普贤大行，以此而庄严佛果。这就是指世俗菩提心，世俗上要发无量行愿。

　　胜义中，众生本具的妙明真心是显现万法的根源，称为“法界”。它是觉的体性，又称“菩提心”，这是指心的本性中法尔安住的佛种性，有它就能成佛，无它就不能成佛，就像芝麻里有油就能出油，沙子里无油就不能出油一样，所以是“佛种性”。

　　对于“法界”和“诸度”这样两种佛种性，恒时护持，远离障碍，叫做“常使不绝”。

　　接下来再从利他上解释这一句。这是指诸大菩萨护持众生心中的佛种性，使世间佛种性不断。众生心中都有如来藏，从本以来不变不坏，具足超过恒河沙数的自性功德，只是暂时被无明障蔽了而不起用。所以大菩萨们以大悲心教化众生，开发众生心中本具的如来藏，这就是“绍隆佛种”。说到世俗上的缘起，只有发起愿行菩提心才能成佛，愿行菩提心就是佛的种子，指的是“上求菩提，下化众生”的誓愿和行动，以发起了上求下化的大愿大行，就能成就无上佛果。所以《华手经》说：“无牛就无醍醐，无菩萨的发心就无佛种子。有牛就有醍醐，有菩萨发心，佛种子就不断绝。”

　　这样从利他上解释，就是指与会的大菩萨们为了普度众生，自己在心中受持一切诸佛法藏，由此在无佛法处宣说佛法，使一切有缘众生种下善根，久久成熟，从他内心里发起菩提心，迈上成佛的大道，以至最终开发本性，这样就是“护佛种性，而不断绝”。

　　总之，与会的大菩萨真正成就了“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习”等的极深广普贤行愿。

　　兴大悲，愍众生，演慈辩，授法眼，杜三趣，开善门。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。

　　(“三趣”指地狱、饿鬼、旁生三种恶趣，“杜”就是关闭、杜绝。)

　　菩萨悲愍众生，普遍地使他们离苦得乐，这是一种真实的、平等的大悲心。虽然凡夫和二乘人也有悲心，但悲心不广大、不平等。比如凡夫对于怨敌不起悲心;二乘人只是在入灭前做一些慈悲利他的事，到了入灭后就不再起悲心;或者，只是对苦苦有情生悲，对坏苦有情、行苦有情不生悲心，这都不是广大、平等的悲心。

　　《涅槃经》说：“三世诸世尊，大悲为根本。”诸佛都是以拔济众生苦难的大悲为根本。《入中论》讲到：“初如种子长如水，常时受用若成熟。”到菩萨最终成佛时，以大悲心自然成了无量众生的受用处，就像一棵果树到了成熟、果实累累的时候，就能常时给予众生受用。与会的大菩萨就是这样“兴大悲、愍众生”的。

　　“演慈辩，授法眼”，就是指诸大菩萨以慈心给予众生安乐。怎么给予众生安乐呢?就是为众生“演慈辩”，就是以大慈心给众生演说能够得利益安乐的妙法。结果如何呢?就是授予了众生法眼，意思是由开示佛法真实义，使众生生起慧解，而看清了万法的真相，这就是给予了他法眼。再看身心世界的现象，就都一清二楚了!没听佛法时好比瞎子，看不清有为法的体性、有漏法的体性、无为法的体性，轮回的真相、世间的事业、感情、根身、器界等等什么都看不清!整套的观念、行为都是颠倒的。而闻了佛法之后，就会在见解上发生全盘的转变。以前认为样样是实有的，现在认识到样样是虚假的!以前认为有很多独立存在于心外的事物，现在认识到世间万法都是空花幻影，一切只是虚妄的分别，求这、追那全都是捕风捉影。

　　像这样授予众生法眼，使他看清万法的真相。这才是以大慈心利益他，不只是给他好吃、好穿、好住，而是给他法眼，让他看透世间的真相，从而远离妄想执著，真正得安乐。安乐不是在外面求得到的，要在里面止息了攀缘妄动，就有安乐!像这样开启了法眼，停下了妄想、执著，就得到大安乐。

　　“杜三趣，开善门”，这是指这些大菩萨以大悲心饶益众生。众生最苦就是堕落恶趣，所以首先要关闭恶趣的门，要先引导众生断除恶业。要告诉他：身体做什么行为是恶，将来得什么恶果;口里说什么样的语言、心里起什么样的念头属于恶行，将来会遭到什么恶报。要让他认识因果规律，从心里真实生起断恶的决心，这才能从根本上杜绝恶趣。

　　进一步要开导他怎么积极地用自己的身、口、意来行善，告诉他善行有哪些种类，以及做了之后会得到哪些殊胜的安乐果报。通过循循善诱地启发，使他心里对行善发起真实意乐，逐渐地把身口意转在做善法上。又给他多讲因果的道理和事例，使他觉悟到：以前用口说了很多绮语、妄语、恶口、两舌，造了很多口业，一旦业力成熟，会显现很漫长、很惨重的果报。现在要把舌头转过来，常常说诚实语、柔和语、和合语、具义语，就会积累很多福德;过去都是颠倒的过生活，用这个身体不知道造了多少恶业，现在要好好用这个身体多多地行善积德;过去用自己的心不知道起过多少贪、嗔、痴的邪念、恶念，现在要尽量用自己的心发利他的善心、起慈悲喜舍的善念。这样教会他有意识地训练这个心，让心越来越习惯起善念，就是帮他打开了善门，把他送上了善趣和解脱的安乐之道。

　　再按净土法门来解释，怎么是“杜三趣、开善门”呢?就是指这些大菩萨都在引导无量众生往生极乐世界，因为只要把众生安置在极乐世界里，以佛力加持，净土的功德力加持，就自然关闭了恶趣，打开了善门。阿弥陀本愿里说：“国中人天寿终之后，再堕恶道，我就不取正觉。”所以只要使众生生到净土，就让他永远不堕恶趣、不堕生死、不退失大乘。一往生就圆证了三不退：所谓位不退，不堕生死;行不退，不堕小乘;念不退，念念流入一切智海。这就是真正的“杜恶趣、开善门”。

　　“以不请之法，施诸黎庶”，这是以大慈心的驱使，在有因缘的时候，一定会主动地为众生讲解佛法。“黎庶”就是指黎民百姓，引申为普天下的众生。一切众生都需要佛法，只要有合适的时机、因缘，就把最能利益到他的佛法布施给他，把他带上安乐之道。

　　“如纯孝之子，爱敬父母”，菩萨对待众生就像孝子爱敬自己的父母那样。“于诸众生，视若自己”，这是指众生受苦就像苦在自己身上，表示与会的大菩萨们都有同体大悲心。人最宝贵的莫过于自身，现在把众生看成自己，那就永远不会舍弃众生。因为众生苦就是自己苦，自己被一根刺刺到都绝对会尽快想办法拔掉，如果众生苦像苦在自己身上一样，那绝对会为众生拔苦，恒时会为众生拔苦。所以《涅槃经》里讲到：“一切众生受异苦，悉是如来一人苦。”(一切众生身心上受的种种苦，都是如来一人苦)。由于受这样的同体大悲所驱使，会永无停止地救护众生。

　　总的要知道，参与法会的诸大菩萨都真实成就了“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”等的广大普贤行愿，真实做到了、彻底实现了“恒顺众生”这一普贤愿王。《普贤行愿品》里说：“能令众生欢喜，则令诸佛欢喜，诸佛都以大悲心而为体故，若能以大悲水饶益众生，则能成熟诸佛菩萨智慧花果”等等。与会的大菩萨都成就了这样以同体大悲恒顺众生的普贤大行。

　　一切善本，皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议。

　　这一句是总结参与法会的诸大菩萨圆满地成就了权、实二德。

　　总之，诸大菩萨一切善本都修到了究竟之处，都证得了究竟涅槃，都具足诸佛无量的福德和智慧庄严，都是从果向因的大菩萨。“智慧圣明，不可思议”，按照肇公的解释：“智慧，体;圣明，用。无事不照，谓之圣;菩萨权实灵照，不可以言思拟议其形容，故云不可思议。(意思：智慧是本体，圣明是妙用。一切事无不照见通达，叫做‘圣’。菩萨的权智和实智所生的灵明照用，以语言和思维无法揣摩、无法议论它的情形，所以叫做‘不可思议’。)”

　　丁三、结说

　　如是之等菩萨大士，不可称计，一时来会。

　　像这样从果向因、德遵普贤的大菩萨，有不可计数那么多，都一时同来参与法会。

　　这不光只是肉眼能看到的会场里的大众，肉眼看到的只是前面讲的一万两千等大众，而这里说的是无量无数。可见这不是同一层次、同一境界的事，虽然人类的肉眼见不到，实际上有无数从果向因的大菩萨一齐降临会场。

　　为什么这些大菩萨一时同来参与法会呢?因为这些大菩萨为法的心是相同的，他们都是德遵普贤的大菩萨，都有本愿：一是有愿要听闻净土妙法，二是有愿要广弘普贤行愿，三是有愿要普度十方三世的一切有情往生净土、究竟涅槃。以这个缘故，同心同德、一时前来集会。

　　要知道修持净土法门有入有出，在回向上有往相和还相两种，往相指入净土，还相指出净土。入净土是指回向时以作愿摄持一切众生同生净土，由此就能往生净土，圆成自利功德;在净土得到大成就之后，就以本愿出净土普度众生，这就是指还相的回向在净土成就后出净土门，化现在十方世界里，摄持无量众生往生西方极乐世界。普贤行愿也是这样，前面发广大愿王，之后以导归极乐来成满普贤行愿。所以往生极乐世界是一条速疾成就普贤行愿的捷径。

　　要知道：阿弥陀佛已经成佛十劫，这期间有无数菩萨已经成佛。既然他们得到弥陀本愿慈恩的摄受，由于往生了阿弥陀佛的净土而迅速成佛，所以一定都有护持弥陀愿海法门的大愿;也因此，当释迦佛即将宣说净土第一经时，都以本愿力同来听法。

　　讲到这里就很清楚，当年世尊传授《无量寿经》的大法会上，不是只有人间一万二千比丘等少数有情在听佛说法，而是极其盛大的法会。既有人间能看到的丈六比丘身的化身佛以及在场的声闻等听众，还有无数大菩萨同时莅临会场听佛说法。这就不是人间的境界了。

　　总之，由以上经文可以证实这部经是当年殊胜的因缘会遇时，世尊对无数菩萨众和人天宣说的净土大法。而且从“参与法会的菩萨众都遵修普贤大士之德”这一点，证明了修持净土法门能快速圆成普贤行愿而成佛。所以《普贤行愿品》里说：“我既往生彼国已，现前成就此大愿。”