佛说无量寿经讲记(四十九)

　　以下以层层较量的方式，显示国中圣众身相端正，举世无双。首先以贫人跟帝王相比：

　　佛告阿难：譬如世间贫穷乞人在帝王边，形貌容状，宁可类乎?阿难白佛：假令此人在帝王边，羸陋丑恶，无以为喻，百千万亿不可计倍。所以然者，贫穷乞人，底极斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽。

　　佛对阿难说：比如，世间贫穷的乞丐站在帝王旁边，他的相貌形态比得上帝王吗?

　　阿难回答：假如让这个乞丐站在帝王身边，他的身形会显得非常丑陋，神色极其憔悴，二者根本无法相提并论，差距岂止百千万亿倍。为什么呢?因为，贫穷乞丐是最卑微、下劣的人，他破衣烂衫，以残羹剩饭勉强维生，饱受饥寒困苦，活得简直不像个人。

　　为什么这二者差距如此悬殊?

　　下面首先讲贫人先世无善，故感果贫贱，不及帝王：

　　皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌。不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散。苦身聚积，为之忧恼，于己无益，徒为他有。无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦。罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。

　　阿难说：这都是因为他前世不培福德，积聚财富不肯布施，越富有就越悭贪，只想索取，贪得无厌。由于不相信修善受福，从而肆意造作罪业，因此，犯下的恶行堆积起来比山还高。像这样，到了生命将尽之时，一生辛苦积累的财富不得不舍弃，连一根针也带不走。由此内心当中难以割舍，非常忧苦。生平积下的那些财富对自己毫无利益，只能归别人所有。正所谓“万般将不去，唯有业随身。”由于没有修集对后世有益的善法，结果自己在中阴路上没有善行功德可作依靠，不得不被恶业所牵，直接堕入恶趣，感受极其漫长、难忍的痛苦。等到恶趣受报完毕，再次获得人身时，也会受罪业余报的影响，投生为下贱之人，愚痴、卑恶。虽然是人道众生，其实他过的根本不是人的生活。

　　下面讲帝王宿世修善，故感果善妙，胜过贫人：

　　所以世间帝王，人中独尊，皆由宿世积德所致。慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争。是以寿终福应，得升善道。上生天上，享兹福乐。积善余庆，今得为人，乃生王家，自然尊贵。仪容端正，众所敬事。妙衣珍膳，随心服御。宿福所追，故能致此。

　　阿难回答：世间帝王在人中最为尊贵，都是由于他往昔积累很多功德所致。也就是他在过去生中，怀着仁慈、博爱之心，广泛地救济、利益大众，以坚定的信心修持善法，与人和睦相处，从不和人勾心斗角、争名夺利。所以到他寿终之时，自然有福报响应，得以投生善趣。升入天界，享受不可计数的福报、快乐。以所积善行余报所感，再次转生为人时，就会投生到帝王家中，自然成为人中极尊贵者。他的仪态、相貌端正悦意，为众人恭敬承事，妙衣美食随意获得。这都是由于宿世福业所致，才能感得这些安乐受用。

　　下面第二层，以帝王跟转轮王相比：

　　佛告阿难：汝言是也。计如帝王，虽人中尊贵，形色端正。比之转轮圣王，甚为鄙陋，犹彼乞人在帝王边也。

　　这时佛对阿难说：你说的对。但相比而言，世间帝王虽在人中极其尊贵，相貌端正，神色显耀，但是让他站在转轮圣王身旁，又会显得非常粗鄙、丑陋，就像乞丐站在帝王身边那样。

　　帝王是一国之君，在国民当中最为尊贵。但转轮圣王统治整个四天下的人类，在一切人道众生当中最为尊贵。所以二者的福德差距极大。因此，相比于转轮圣王，人中帝王也显得身形丑陋，神色憔悴，现为福薄之相，无法与之相提并论。

　　下面第三层，以转轮王相比于忉利天王：

　　转轮圣王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又复丑恶，不得相喻万亿倍也。

　　世尊又说：虽然转轮圣王威德之相殊妙庄严，在一切人道众生当中最为第一。但是跟忉利天王相比，又显得非常丑陋，百千万亿倍也比不了。可见二者差距极其悬殊。

　　下面第四层，以忉利天王相比于他化自在天王：

　　假令天帝，比第六天王，百千亿倍不相类也。

　　假如让忉利天王上生到第六天，站在第六天的天王身边，又是百千亿倍也比不上。

　　下面第五层，以他化自在天王和极乐国中圣众相比：

　　设第六天王，比无量寿佛国菩萨声闻，光颜容色，不相及逮，百千万亿不可计倍。

　　如果让欲界当中，相貌、神色最殊胜、庄严的第六天王，站在无量寿佛国土里的菩萨、声闻等圣众身边，也会显得黯然失色。在容貌、神色方面，也是百千万亿不可计数倍无法相比。

　　我们知道，只有一一修集相应的因缘，才能出现相好庄严的色身。就菩萨三十二相来说，通常情况下，要在百劫当中修集福德，最快也要经过九十一劫，才能感得妙相庄严。而且积百善才成一妙相，也是相当不易。

　　但是，一生入极乐国土，得到弥陀愿海的加被，当即“摄佛功德成自功德”，显现报得相好。自然具足跟佛同类的三十二相、八十随好，超出第六天王无数倍。因为三界中的妙相庄严都是有漏福业所感，而净土圣众的相好，完全以佛愿海神力而报得。所以这种相好如佛一般，极为奇特。

　　像这样举一反三，其他方面也是如此。国中天人在神通、智慧、资具、音乐受用等方方面面都超出三界。就像前面经中所说，极乐国土的音乐，远远超胜第六天最美妙的音乐。极乐国土的饮食，在十方世界中最为第一。从神通上说，一生入极乐净土，顿时报得大乘的广大神通。比如天眼通，至少能见到百千亿那由他诸佛国土里的事。不仅无数倍地超出天人的神通，甚至远远超过一般阿罗汉的神通。

　　《往生论》以“胜过三界道”来显明极乐国土的清净总相，也说明极乐世界里的一切，都不是有漏福业所感的三界福果。就像昙鸾大师所说：极乐国土“出有而有”。也就是它超出三有，同时依弥陀愿力而有。所以，无论是国中圣众的相好、神通、受用的资具，以及莲花、光明、音声、妙香等等，全部是不可思议的妙有，超出三界有漏境相。

　　那么，怎样能受用到这“出有而有”的妙境界相呢?其实也很简单。只要你的心跟弥陀愿海相合，一往生极乐世界，立即成就这些不可思议的微妙功德。就好比说，一个穷小子通过自己多年的努力，读书考取功名，从地方官一层层升迁，历经周折，最终才能成为皇帝身边的大臣。但是，这种方式非常艰难，最后能成功的人也非常稀少。如果以另一种方式，也就是你直接生在帝王家，从小就在帝王身边，长大后立即成为国王。这样既迅速又稳妥，是最好的路线。

　　我们求生极乐世界，走的就是这样一条捷径。只要你现在对于阿弥陀佛有真实的信心，对于弥陀愿海赐予真实利益，有迫切的希求心，这样你的心跟弥陀愿海相通，就能顺利生入极乐世界。之后成为阿弥陀佛的法子，你就能自在享用弥陀慈父所赐予的功德法财。顿时出生跟佛同类的相好、神通等等，轻而易举地成就超出三界天王的无量无数倍的殊胜功德。

　　下面再次阐明极乐国土依报殊胜。首先总说国中一切衣服饮食等事相和身心，相应化现：

　　佛告阿难：无量寿国，其诸天人，衣服饮食，华香璎珞，缯盖幢幡，微妙音声，所居舍宅宫殿楼阁，称其形色，高下大小。

　　佛对阿难说：阿弥陀佛国土里的天人，受用自在，如意化现。无论是衣服、饮食，供佛的妙花、德香，还是身上装饰的璎珞，空中的宝盖、幢幡，以及微风吹击宝树，水流相互撞击等时，发出的微妙音声，还有所居住的舍宅、宫殿、楼阁等等，总之这一切五尘受用全部随圣众的心，现出相应的形状、颜色、高低、大小等相。

　　“称其形色，高下大小”，指国中万物无不“随众生心，应所知量。”也就是随净土圣众的心，自然现出与他们相应的形量等等。以舍宅为例，随着国中天人心中所想，自然显现出相应的颜色、形状，高度、广度。无论希望有多少间，是怎样的规格、结构，由哪些妙宝所成等等，都能非常恰当地随心化现。

　　就好比镜子里本身没有任何形相，随着镜前人的身形，就会现出跟他同类的影像，一一恰如其分，没有丝毫差错。不会随着丑陋的人现出端正的像，也不会随端正的人显出丑陋的像，不会随高大的人现矮小像，也不会随矮小的人现高大像。又好比空谷本身没有音声，随着人们口里喊出的声音，就好丝毫不差地传出相应的回响。想想看，连一面镜子，一个山谷的反应都这样恰如其分，更何况阿弥陀佛的妙心呢?

　　其实，佛心如镜，众生心如身，由于众生心就在佛心当中，无有毫许间隔，所以是如影随形，如响应声。你起一个什么样的心，顿时就现出相应的形相，也就是以圣众的心为能感，以弥陀的悲愿为所应。所以佛经也常常以他化自在天来譬喻极乐国土受用自然。

　　《往生论》也以如意宝性比喻极乐国土。也就是弥陀妙心有无碍赐予众生所愿的力量。法身阿弥陀佛恒居于常寂光土，清净微妙，无一相可得。而每个众生的心都在佛的真心当中。由于国中天人的心各不相同，所以，随着四土九品无数往生者所修善业的大小、深浅等，与弥陀愿海相合，自然显现出相应的量。也就是会显现出各种相应的衣服、饮食、璎珞、宝盖、幢幡、妙香、音乐、舍宅、宫殿等等，它们所具的形状、颜色、大小、数量、体性等等，也是随心所现，无不恰当。

　　下面再次阐明极乐国土依报庄严，其中就差别显示殊胜功德。

　　首先，众宝随心现前：

　　或一宝二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念即至。

　　国中天人受用的舍宅等事，或者由黄金等一宝所成，或者以黄金和白银等二宝合成，乃至以无数种妙宝合成。总之，全部随往生者心中所想，自然化现。

　　二、宝衣布地：

　　又以众宝妙衣，遍布其地，一切天人践之而行。

　　另外，由各种妙宝连缀而成的妙衣，遍布在极乐国土的大地之上，国中天人们全部踩在这些妙衣上行走。

　　三、宝网罗覆：

　　无量宝网，弥覆佛土，皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃曜，尽极严丽。

　　极乐国土的虚空当中，处处具有以无量妙宝交织而成的罗网，整个覆盖着国土;这些罗网全部以金线、珍珠等百千种不同妙宝所成，奇特微妙，珍贵特异，相交装饰，具足庄严;并且在宝网的东、南、西、北四面都挂有妙宝铃铎。整个宝网的光彩色泽闪耀辉映，极为庄严奇丽。

　　《观经》也说：“诸天宝缦弥覆树上，众宝罗网满虚空中。” 各种天宝帐幕周遍地覆盖在极乐国土的宝树上，由种种妙宝所成的罗网遍满虚空当中。

　　同样，《往生论》也说：“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”即“庄严虚空功德成就”。阿弥陀佛在因地时，立誓成就虚空庄严。所以果位之时，应着本愿，从无漏妙心当中自然流现出无量宝网，遍满国土整个虚空。

　　有人想：极乐国土如虚空般广大无边，宝网怎么可能周遍覆盖呢?

　　当然，如果宝网是心外物质的体性，就需要很多机器、材料、人工等的因缘来生产，那不必说遍覆无边无际的虚空，就连在一个小范围里完全覆盖也很困难。但是，极乐国土里的一切事相，都是佛的妙心所现，其实就是佛的智慧。而佛心遍一切处，所以尽一切处都能显现。

　　要知道，极乐国土里的一切现相，都不是我们分别心所能测度。正所谓“一一庄严，全体理性”，极乐国土里的一切庄严事相，全部是弥陀法身妙智所现，是佛地因缘法，是事事无碍的境界。

　　经中讲到“光色晃耀”，即一光当中含有百千种色，一色里面又出百千种光。如《观经》所说：“一一宝珠有千光明。一光明八万四千色”，以及“琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光”等等。由于事相即是真如全体，而理体又包含一切，所以“即色即光、即一即多”。也就是说，“一”是以法界为体，所以“一”中含“无量”。“色”也是以法界为体，所以“色”中可以含“光”。“光”也是以法界为体，所以“光”中还可以含“色”、“声”等等。

　　就像《观经》所说：“八种清风从光明出，鼓此乐器，演说苦空无常无我之音。”意思就是，光中还能出风，风中可以出声。又讲到：“有大光明，化成幢幡无量宝盖，是宝盖中，映现三千大千世界一切佛事。”也就是光中可以化现色形，一中能够映现一切。经文还说：“从如意珠王踊出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和鸣哀雅。常赞念佛念法念僧。”意思是说，从七宝池里的如意珠中，能够放出金色妙光，金光之中又会现出灵鸟，灵鸟还能宣演法音等等。总之，国土里的一切事相无不是法界全体，而法界之中本来没有色、香、依、正、一、多等的自性，所以事与事之间融通无碍。

　　但是，在我们分别心前，却成了事和事之间互相隔绝而不融通。比如，我们会认为是“一”就不是“多”，是“多”则不是“一”。或者色不是香、香不是色，依不是正、正不是依等等。这就是互相阻隔，不能融通。

　　所以，极乐国土的妙相庄严，根本不是分别心所能测度的境界。就像《往生论注》所说，如果把帝释天的工艺大臣带到极乐世界去观看，那么，即使他有一千只眼睛，也看不透极乐世界一种事物的微妙庄严;再怎么用尽心思，也无法了解其中一分。其实，不仅凡夫没办法测度，就连阿罗汉、菩萨，都没办法衡量极乐国土的微妙境界。正如蕅益大师所说：极乐净土“乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽。”

　　所以，宝网“尽极严丽”。其中“尽”和“极”都表示最为殊胜，无与伦比。也就是极乐国土里的万物，具有无量功德妙用，最为庄严奇丽，根本不是语言所能描述，分别心可以衡量的境界。这也正是第二十七愿“国中天人，一切万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。”的真实体现。

　　第四、德风吹鼓。

　　首先讲风体调和，迟疾得所：

　　自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。

　　极乐国土当中，常有自然功德妙风徐徐吹起。德风协调和顺，既不寒冷，也不炎热，冷暖适度，柔和不硬，不会特别缓慢，也不过于迅疾。

　　“自然”，指不假功用造作，无须预计安排，一切都从弥陀妙心当中任运流现。或者说是弥陀本愿的自然起用。

　　“德风”，即性德真风，就像《楞严经》所说：“如来藏中性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。”七大，即地、水、火、风、空、见、识，都是如来藏中的种性，所以成佛之时，自然从如来藏中，显现出性德真风。极乐世界的风，就是阿弥陀佛彻底消除客尘垢染，从离垢真心当中，应善缘而现起的风，因此圆明具德。也可以说它是“风中之精”，因为极乐国土的风，总集了十方世界当中一切风的精妙，自然合会而生，是一切风中最精妙的风。

　　就像吴译所说“亦非世间之风，亦非天上之风，都八方上下众风中精，自然合会化生耳。”极乐国土的风，不是三界当中天界或者人间以有漏业所感的风。比如，随着人们的共业，世间会出现各种各样的风，有清风、和风，也有狂风、暴风等等。春天，微风和煦，人们会感到舒适、温和，但是到了冬天，就会出现寒风凛冽的境相，让人感到痛苦。相比来说，天上的风虽然美妙一些，天人的身体触到时，能够出生喜乐，但也只是有漏乐受，是一种以无明为根源，修福业而变现的风。而极乐国土的风，从弥陀妙心当中自然流现， 所以它不寒不热，调和适中，清凉柔软，具有无量微妙功德。

　　具体有哪些功德妙用呢?

　　吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音。流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐，譬如比丘，得灭尽三昧。

　　自然显现的德风徐徐吹起，吹到种种宝网，以及众多宝树之上，发出无量音声，这些音声都在宣演妙法，比如宣说苦、空、无常、无我以及诸波罗蜜多法等等。而且，随着风的吹动，空中自然散发出万种温和雅正的功德妙香。国中天人闻到妙香时，内心当中的烦恼及染污习气，自然寂灭不起。并且，风一触到身根，顿时得法喜乐、解脱乐等等，就好像比丘得灭尽定所获得的无漏乐那样。

　　我们知道，极乐国土以五尘作佛事，国中天人一触到微妙五尘，当即得大加持，灭过增德。这里讲到德风以声尘、香尘、触尘作佛事的情况。

　　风鼓妙声

　　“吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音。”这是以声尘做佛事。德风徐徐吹动宝树宝网时，自然演出无量无数的妙法音声。

　　所谓“微妙”，《往生论注》说：“出有而有曰微，名能开悟曰妙。”意思是，极乐国土超出三有，但又不偏于枯寂。虽然不是三界所摄，不是世间的行境，但能依于一乘愿海，流现出无量的功德庄严。并且能够超越二边，了悟从容中道。

　　“微妙法音”，是指从弥陀妙心中现出的清净音声，这种音声跟佛无别，同样是“一一音中，具一切音”，“佛演一妙音，周闻十方国”。所以，你不要认为弥陀色身为高，水声、风声等为低。要知道，国土里的一切事相都是平等理体，都是弥陀妙心，没有胜劣高下之别。只是随众生心而应现不同事相。

　　前面也讲过，法藏菩萨发愿成就自在闻法的功德，现在大愿已经成就，所以在极乐国土当中，任何一种音声都能说法。像是水流撞击的音声，会演出无量妙法。白鹤、孔雀等灵鸟发出的音声，也会演出无量妙法。这里讲到，微风吹动宝网、宝树所发出的音声，也同样演出无量妙法。

　　因此，国土里的一切音声，也可称为“愿力灵籁”。其中“籁”是声音的意思。人口吹奏箫、埙、笛子等发出的声音叫做“人籁”， 风吹孔穴发出的声音叫做“地籁”，人心的自动叫做“天籁”。而极乐国土里的一切音声，全部从佛的灵明妙心所现，是弥陀本愿的自然起用， 所以叫做“愿力灵籁”。

　　风送妙香

　　“流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。”这是以香气作佛事。德风吹起，虚空当中自然传出无量妙香。你的鼻根一闻到香气，心立即与法相合，烦恼习气自然不起。

　　“温雅德香”，其中，“温”即温和，指香气适合人心，“雅”即雅正，指香气能使人远离爱染。“德”即功德，指香气具足无量功德。而且香的种类无量，同样是一一香中出无量香。

　　“其有闻者，尘劳垢习，自然不起。”这就说明香也可以“说法”，让你一闻到就消除垢染，显发智慧等等。

　　其实，所谓“说法”，不只是通过语言文字可以说法，以香气同样能说法。因为，究竟的“法”就是指你的本心。而极乐国土的妙香，能够给你指示本心，让你一闻到就有所觉悟，所以香也在“说法”。

　　我们娑婆世界的众生，耳根相对最利，所以此方大多以音声作佛事。但是在其他国土，就有以色、香、味、触等作佛事的情况。比如，《维摩诘经》[1] 说，众香国以香作佛事。那里的人们各自坐在香树下，闻到妙香时，自然安住戒行，获得一切德藏三昧，具足所有菩萨功德。极乐世界摄集十方无数佛国的精妙，弥陀本愿里也有以香尘作佛事的大愿。所以，在极乐国土当中，风一吹起就能散出无量妙香，使得国中香气普熏。其实，这妙香就是佛的智慧。所以鼻根一接触，立即得大加持，心中的尘劳垢习自然止息。

　　其实，这就是阿弥陀佛的方便波罗蜜多，达到登峰造极的表现。一般来说，要让心中的烦恼垢习不起相当困难。我们观察自己就知道，遇到境界时，立即现起各种分别妄动，出现种种邪思妄想，很难遮止烦恼现行。遇到顺情的境相，马上心生贪染，遇到逆情的境相，立即现起嗔恚等等。但是到了极乐国土，就在受用妙欲的同时，就能寂灭烦恼垢染，显发自性功德。所以，我也常常说，往生是“乐行成佛”，到极乐世界之后，一丝一毫的忧苦也没有，唯一受用无量喜乐。

　　这样就知道，如果不是这么微妙庄严，释迦如来怎么会在经中再再称赞极乐世界呢?如果没有这么不可思议的功德力用，十方诸佛又怎么会高度赞叹，并一致劝导所化众生发愿往生弥陀佛国呢?

　　所以，我们应当满怀信心、欢喜心，求生阿弥陀佛的极乐国土。要知道，真正有信愿的人最有福气，因为极乐世界是最好的去处;发愿往生是最有智慧的选择;一往生到那里，从此就踏上了最快捷的妙道，拥有了最光明的前途。

　　风触生乐

　　“风触其身，皆得快乐，譬如比丘，得灭尽三昧。”这是以触尘作佛事。德风一触到身体，自然获得种种安乐，不仅身体调畅适悦，更奇妙的是，风能够直接加被往生者的心。就像比丘灭尽第六识的心王心所那样，让你当即得到如同入灭尽定一样的无漏觉受。

　　我们娑婆世界的风，吹到身上时，最多能让你感到凉爽。但是极乐世界的风能够作佛事，它具有无量的妙德，具有佛的全分神力。所以，只要你一触到这微妙德风，当即得大加持。就像第三十九愿所说：“设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。”

　　其实，一旦你真正懂了德风的这些微妙功德，那时你必定对于风就是阿弥陀佛深信不疑。不然的话，一般色法的风怎么可能宣吐无量法音?怎么能够随着听者的意愿自在说法?其实，不必说其他色法的风，就连圣者阿罗汉，以及学道位的菩萨都做不到这一点。而且，一般色法的风即使能够吹送香气，但是能让众生一切尘劳当即不起吗?一般色法的风吹到身上时，能让众生获得犹如比丘入灭尽定般的安乐吗?然而在极乐世界，具有这样不可思议功德利益的风处处都有，所以到那里之后，时时处处都能得佛加持。这样的话，你还会生烦恼，退入小乘，或者退入虚妄分别吗?

　　另外，我们现在应当把整个极乐国土汇归为阿弥陀佛的智慧。这样之后，一往生就能真正成为弥陀愿海摄受的对象，就能成熟愿海神力加持入心的因缘。以这个因缘，你的整个身心世界就能完全转为莲花化生，转五浊为五清泰。从此不会堕入轮回、二乘，以及虚妄分别当中，念念增益菩提善根，登入不退地，一刹那也不会退转下来。

　　要知道，极乐世界是事事无碍的法界，一切地、水、火、风、空，色、声、香、味、触，无不是妙明真心所现。像这里所讲，国中万物一多无碍，也就是一风之中具有无量微妙法音，以及无量温雅德香等等。极乐国土里的一切事物，都超出了我们分别心所能衡量的范畴。因为我们这个世界里的事，极乐世界全部没有，而极乐世界里的事，我们这个世界全部没有。所以，以我们的思维、想象，根本没办法触及。就连声闻、缘觉、菩萨的智慧也没办法彻知。它唯一是无上佛果的行境。

　　通常来说，我们的五根入到悦意的五尘中时，心就会不由自主地生起爱著。如果你远离五尘，又难免堕于偏枯当中。但是，极乐世界是利用五尘作佛事，所以根本不必远离妙欲。正所谓“当相即道，即事而真”，你的心就在见色闻声等的同时，自然会归于道。既不会散于欲尘，也不会偏于枯寂。

　　就像前面所讲，在宝池中沐浴，德水一触到身体，就能开神悦体，荡除心垢。喝进去后，能够净除身心上的无量过患，并且能增益菩提善根。受用妙食的时候，也是身心柔软，无所味著。听闻妙音的时候，就能自然念佛、念法、念僧等等。

　　其实，就像《往生论》所说，极乐国土里的一切庄严，像是光明、妙音、德香、甘露、微风等等，都是第一义谛妙境界相，都是佛的智慧，无不圆明具德，并且能够如意满足一切众生的需求。所以，极乐世界的五尘，并不只是外相美好，让人感到舒心悦意，它的根本要点在于让你迅速成佛。也就是你在受用五尘，生起喜乐的当下，阿弥陀佛就加持你，让你真正开悟见性，离障显德。因此，一往生极乐世界，从此就不再起我和我所的念头，绝对不会出生烦恼。而且诸根寂静，合于涅槃理体，毕竟成佛。

　　从这里你要体会到，这就是阿弥陀佛多生累劫精勤修行的成果。他通过无量劫的辛勤努力，积聚无量的福慧资粮，来成就这一切。现在阿弥陀佛已经成佛，他的大愿也圆满成就了。所以整个极乐国土就是一大庄严海。这里的一花一香，一水一木，都远远超过一切世间万物。其他三界六道跟极乐世界相比，那实在是太贫乏，根本无法相提并论。而我们一旦生入极乐世界，当即无数倍地超过帝王、天王等的一切众生，也超过了二乘行人，甚至从修道进程来看，也超过了按通途教法在三大阿僧祇劫当中修道的菩萨。

　　你一往生极乐世界，一切不可思议功德自然报得。只要跟弥陀愿海相合，得到佛力加持，不必自己修神通，自然开发出极广大的五神通;不必担心辩才，往生之后自然辩才无碍。也不必担心我现在烦恼炽盛，罪业深重，到了极乐世界，进入七宝莲池，在八功德水里洗一下，自然荡除心垢;也不必担心智慧下劣，那里的光明、德风、池水等等都会加持你，让你时时开启智慧，增益菩提善根。

　　要知道，单凭自力修行，对于末法时期大多数人来说非常困难。就修寂止来说，以自力修到欲界一心，都没几个人能成功。甚至让心稍微得到轻安都相当困难。更何况是四禅八定，乃至出世间的三昧功德?但是一往生极乐世界，根本不必自己修持，被极乐国土的德风一吹，当下身心调和，自然入定。

　　所以，只要往生极乐世界，就能很快成就不可思议的功德之利，必定能够非常迅速地圆成佛道。也因此，普贤菩萨率领华藏海众，一致导归极乐净土，圆成普贤无量行海。同样，我们了解了极乐国土的功德庄严后，就应当发起猛利的希求心，决志求生，这样才能得到这一切不可思议的功德利益。

　　[1] 《维摩诘经》：“但以众香令诸天、人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。”