尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好。阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请看经本第四面第二行：

　　【咸共遵修普贤大士之德。】

　　我们上一次讲到这一句的经文。这一句讲『普贤大士之德』，就是讲十大愿王。我们上一次讲到第三愿，从「礼敬诸佛」、「称赞如来」到「广修供养」，今天我们继续来讲普贤大愿，讲第四个，就是「忏悔业障」。前面的三愿是讲修福，佛法非常重视修福，当然也重视修智慧，要福慧双修。没有慧，光有福，不行;没有福，光有慧，也不行。要修慧，第一个先要把业障忏除掉，所以忏悔业障这就很重要。我们学佛的同修往往都会把一句话挂在口头上，说「我业障很重」，身上有病，或者遇到不顺心的时候，就往往说自己业障很重，然后找办法去消业障。消了半天，有去做忏法的，有去拜忏，好像用了不少的方法，业障似乎也没怎么消过。甚至你问一问他，什么叫业障?他也答不上来。业障都不知道是什么，你说他消个什么?所以首先我们要把什么叫业障搞清楚，就好像抓贼一样，我们要抓贼，首先认识那个贼是谁，然后我们就好抓。

　　什么叫业障?这个障是障碍，障碍我们的福德，障碍我们的智慧。什么东西障?是「业」障了。什么叫业?业就是造作。我们的言语行为，甚至起心动念，这些造作留下的后果，那就叫业。这个后果就是把我们本性中的智慧、德能、才艺障住了，这叫业障。所以要消业障，我们首先要明白，什么叫业障。如果不明白，可能业障天天在增长，我们也不知道。

　　要消除业障，从哪做起?首先我们要把恶业给断除，恶业是我们最大的障碍，所以断一切恶，这是第一步。断恶之后，接下来怎么办?是不是业障就消尽了?也没有，那是大的业障可以说没有了，可是还有一些不少的业障。什么业障?你还在修善，善业它也是业，凡是有业就有障。所以要善恶两边都不造，业障就真正没有了。善恶业都没有，这个业我们就叫净业，清净。所以我们修净土宗就是修净业，我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，极乐世界是净业所感，恶业感应不了极乐世界，善业也感应不了极乐世界，是要净业。因为恶业的果报是三恶道，善业的果报是三善道，这都是六道里面的果报。可是极乐世界不在六道里面，要修净业才能到极乐世界，净业六道里面没有果报，只有西方极乐世界才有这个果报。

　　我们听到这个话，说不要修恶业，这个我明白，那善业也不修了，好了，从今以后咱们什么都别干了，善也不要修了。你听到这个话，又听错了，误会常常会有。所以我们初学的人听经一定要细心听，否则错解意思。这里不是说让大家不修善，善还得修，但是修善咱们不要去希求善的果报，这就不会有业。我们把修善所积累的福德、功德都回向往生西方极乐世界，不求六道的果报，这就把善业转成净业。所以要懂得这个道理，善的果报，我们自己不享，我们不是为了享果报才去修善。我们把这个果报去给一切众生享，自己就要求到极乐世界去，早日乘愿再来，广度众生，那你这个就叫净业。

　　明白了什么叫业障，下面我们来讲忏悔。忏悔这个名词是两个字，一个字是中国字，悔字是中国字，忏它是梵语音译过来的，它的梵文叫忏摩，中国人喜欢简单，就用一个忏字，加上中国原来就有的文字悔，合起来叫忏悔。它真正的意思就是后不再造，这叫忏悔。我们常常都会犯过失，首先我们知道自己有过失，这是觉悟。觉悟了之后，我们就要肯改。能够在大众面前，我们自己把所做的过失说出来，毫不隐瞒，这是你有改过的决心。如果说都不敢说，那你肯定不肯改。所以把过失说出来，请大家来监督，这个是表示自己有改过的决心，这叫发露忏悔。

　　我们香港佛陀教育协会，这里每周义工都有发露忏悔，这个很好。有几个志同道合的同修，大家组成个小组，人不用很多，咱们不是搞热闹的，小组之间，互相发露忏悔，或者向老师、向善知识发露忏悔，这个能够把自己业障去除掉。因为你敢说出来，就说明你肯去改，改了，这业障就消了，这叫忏除业障。

　　有的人说，我讲出来被人家耻笑、被人家批评，怎么办?你要真想忏悔业障，你就不要担心这个。你要知道，自己犯的过失、造的罪业，把它说出来了，别人毁谤我、讥笑我，这是帮我消业障。古人也讲，「善欲人见，不是真善;恶恐人知，便是大恶」。我们行善，不需要人知道，这个是真善，这是真正有阴德。阴德就是人家不知道的善，往往天给他很好的报酬。咱们有恶，恶不要怕说出来，如果恶恐人知，那就叫大恶。所以我们的恶说出来，马上给人批评，这就报掉了，以后不要再受果报。善不要让人知道，以后会有很厚的福报，这多好。如果你倒过来，做了善事就希望别人知道，希望别人表扬你、赞叹你，马上就报掉。自己造的恶又怕给人家知道，隐瞒着不肯说，结果这个恶愈积愈多，善马上就报了，结果最后就没善，只有恶，你想想将来的果报，那就太可怕。所以发露忏悔，这是很好的一种忏除业障的方法。

　　当然忏除业障最重要的就是后不再造，我以前犯的过失，今后不能再重复的犯。像孔老夫子称赞颜回，说他是「不贰过」。第一次犯了过失，觉悟了，第二次不会再犯，叫不贰过，那就是真正的忏悔。所以绝对不是说我向人家发露忏悔，把这过失说一遍，说完就没事了，然后该造的时候又造，这没有忏悔。甚至如果是把发露忏悔也做为一种表现的方式，这就更大错特错。所以咱们这忏悔班义工同修有不少，心态就很重要。如果说我上台来忏悔，表现出来说，「你看我忏悔得那么深刻，你们还不够我深刻吧?」你看，这忏悔都能忏悔出傲慢心来，这个叫加重罪业!那个忏悔就变成作秀，不是真忏悔。所以忏悔也不用大场面，就是小范围互相的忏，真修的人在一起。如果找不到这样的人，自己在佛菩萨面前吐露自己的心声，这也行。但是最重要的，你得改，说了你就得干，说改就得改。如果说了一遍不肯改，这就等于欺骗佛菩萨。有的同修真的他每天都在佛菩萨面前叨咕，说今天犯了什么罪业，昨天骂了人、贪小便宜等等，他就在佛菩萨那里还挺诚心的忏。忏完了第二天又干，干完之后，晚上又在佛菩萨面前又忏。忏得久了，人就皮了，就等于是欺骗佛菩萨。泥塑木雕的佛菩萨你都要去欺骗他，你想想，你什么人不能骗?那个罪业反而更重。

　　所以这个我们要晓得，一定要认真的改过自新，这叫真忏悔。当然有些罪业是根深蒂固，不是说一、二天就能够忏掉的。我自己也天天都在忏，确实有不少的习气。要去断，不是说马上就能断得了，所谓「冰冻三尺，非一日之寒」，很多习气是什么?多生多劫养成的。譬如说什么?爱看人家毛病这个习气，甚至爱说人家的毛病，这种习气多生多劫养成的，不经意它就会犯。说好了，在佛菩萨面前说，以后我再也不能够说人家过失，再也不能看人家过失，结果后来又忘了，又犯。所以有时候他也不能说不是真修行，不能说他没有诚心，他是有诚心要改，可是往往这个业习深重。

　　我曾经就向师父上人请教过，那是好多年前，大概是五年前，师父在澳洲净宗学院，有一天我上山在学院跟老人家一起用餐。用完餐，我向老人家请教个问题，我很诚恳，我说：自己发现很多的习气毛病，很重，想忏除，但是好像自己功夫又不够，忏不了。天天在佛菩萨面前祷告，希望佛力加持，自己一定要改，结果还在犯。师父老说要真干，我到底现在是不是真干?我是不是还在欺骗佛菩萨?我说的是很诚恳，因为我这是真正的困惑。师父看到我这个样子，他就非常缓慢的、语重心长的跟我讲：你这个就是真干。师父这个话，我听出这是安慰我，让我感觉到对改过真正有信心，要不然真的是改过改到最后都没信心了，到底能不能够降伏住自己的毛病习气。但是只要你的心真诚，对深重的习气，只要你肯改，你最终能改。

　　你看普贤菩萨这忏悔业障，我们读「普贤行愿品」，忏悔业障是「念念相续」、「无有疲厌」，这不能疲厌。人家普贤菩萨他是等觉菩萨，天天都在忏悔业障。经文上说的，说假如这些业障有形相的话，尽虚空都容纳不下。这么多的业障，他是普贤菩萨，等觉位的，尚且这么多的业障，还在念念不停的忏悔，那我们凡夫比起普贤菩萨，业障不知多多少倍，我们岂能说一下就能够忏得掉的!所以我们也要学普贤菩萨一样，念念忏悔，无有疲厌，不能间断。犯了怎么办?犯了再忏，那忏了又犯?犯了再忏。一直忏下去，你的业障会愈来愈减轻，最后会消除。确实你看这么多年修学，我自己就发现，业障习气是比以前少很多，当然还是很多，现在减少了不少，是有进步。所以有志者事竟成，你只要有真诚心，愿意忏除业障，你会有效果。真正的忏悔是要得定才行，还要开智慧才行。定久了，开智慧了，你的智慧一开，就叫转识成智，转烦恼成菩提，这个时候业障真正就忏除掉，彻底根除。

　　所以我们看到这么多法门里面，真正殊胜的法门就是净土念佛法门，用这个法门来忏除业障，效果最殊胜。我曾经在此地讲过印光大师一篇文章，这个文章我给它立了个名字，因为它这是给人的一个回信，它没有名题，我给它起了名题叫做「净土忏悔法门」，印光大师就教我们用念佛法门来忏悔。你知道我们的业是来自于造作，身口意的造作，假如你把这个造作都放下，一心念佛，那你看这不就是消业了吗?念念佛号不间断，你证得念佛三昧，这一切的罪业种子都不会起现行。那个业种子还在，但是已经被深深的压住，不会再起来，你就不会有障碍。等到你念到理一心不乱的时候，那你真正是转识成智，这些无始劫来的业习种子统统给转了，转成什么?转成菩提种子，转成你成佛度众生的这种方便的因缘，所以这个忏悔才是真正的忏悔。

　　所以我们只要老实念佛，一起恶念，一起这些妄念的时候，我们就把这念头转成阿弥陀佛，不能够姑息、纵容自己的妄念，一定要用佛号去对治，下死功夫，难行能行，难转能转，最后你就能够转过来。也不要把过去做的这些罪恶的事情摆在心里，常常内疚，自己折磨自己，这个不是忏悔业障。不仅不是忏悔，而且是加重业障。你想想，过去身口造作的恶业，已经犯了一次，现在又心里老想着，又重复的在意地上去造，那你的业障怎么可能消?只会加重业障。所以忏悔不是说老是在心里面内疚，不是那个。把这些念头统统放下、忘掉，不要理会，只理会阿弥陀佛，专心的念这句阿弥陀佛，这个就是真正的忏悔，你就后不再造了。等到什么时候你念到见到一切人、一切物统统是阿弥陀佛，都是阿弥陀佛的化身，你满眼所见全是阿弥陀佛，从内心到外界都是阿弥陀佛的法界，这个时候恭喜你，你成佛了!那真的所有的业都空掉了。这叫真正最殊胜的忏悔。

　　我们来看第五个愿，是「随喜功德」。一切众生无始劫以来，都有一个深重的习气，就是什么?嫉妒。看到别人比我好，我就心里不愉快;看见人家行善，心里就放不下，甚至想要障碍。这个嫉妒的烦恼是让我们生生世世造作无量的罪业。所以佛教导我们要修随喜法，看到人家有成就，他得了好处、得了利益，我们心里面随着高兴，「见人之得，如己之得」，就好像自己得到一样。见到人家行善的话，我们还要尽力去帮助他，所谓「成人之美，不成人之恶」。孔子也是这样教导我们的，这种人才叫做君子，哪怕没有能力去帮助他，我们也应该有这样随喜的心，生欢喜心，赞叹他、鼓励他，去成就一桩善事。所以这叫随喜功德。

　　这里讲的随喜的对象是「功德」，这个标准就高了，这里没有说随喜善法，叫随喜功德。什么叫功，什么叫德，我们也得搞清楚。真正的功德是戒定慧，持戒是功，得定是德;修定是功，开智慧是德。所以真正功德，这是三无漏学，戒定慧。如果说持戒没有定，这个叫善，他得到的是福，他不是得到的定，不是得到功德，这个我们要了解。所以我们持戒、修善，有没有功德，就看我们有没有定，有没有慧。如果自己持戒、自己修善，看到别人不持戒、别人作恶，就看不起他，生骄慢心，这就没有功德。所以六祖惠能大师在《坛经》里面说得好，「若真修道人，不见世间过」。你要是真正的修道人，你绝对不会看世间人的过失，真正修道人只会看自己过失，自己忏悔业障，他不会看别人有什么什么过失。看人家过失，心就不清净，不清净就不能得定，心里是妄想分别执着。所以虽然自己持戒持得再好，实际上定已经失掉，他得到的最多就是世间的福报，他没有功德。

　　所以真正修行人，要存什么心态?印光大师说，「看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫」。这菩提道上，只有一个人是凡夫，就是自己。自己是学生，其它的人全是我的老师，全是善知识，全是佛菩萨，他来教我的，他来考验我是不是在境界里面会动心，会不会把清净心给失掉。所以我对外面的所有的人、所有的事、所有的物，只有恭敬，只有供养，绝没有去批评，更不会傲慢嫉妒，这叫真修行。所以常常看别人不是，自己没真修。

　　有时候也有一些人会跑来跟我讲，某人有什么问题，有什么毛病，你得注意。我呢?我不听这些话，何必拿别人的过错放到自己心里，把自己的清净心给污染了?这是愚痴。其实你要看到别人有错，实际上谁的错?自己的错，你在这些境界里面已经起了妄想分别执着，那就错了。你要是离一切妄想分别执着，你的心是清净的，你怎么看到外界的境界不清净?所以这个我们要懂得。

　　我们再看第六愿「请转法轮」。佛法是师道，教育是师道。自古以来师道是所谓「只闻来学，未闻往教」，因为老师有他的师道尊严，学生是要去求学的，过去都没有听说老师跑到学生那里去教他的，没有，都是学生跑到老师那里求学，这显示学生对老师的恭敬心。一切的学问都是从恭敬心求来的，印光大师说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚和敬是修道人成就的秘诀。老师他不会要求学生对自己恭敬，绝对不会有这样的。如果有这样的老师，他名利心放不下，那就不是真善知识。但是为什么要提倡师道尊严?这是为学生好，学生有恭敬心，他才能真正学到东西，这是学生自己应有的态度。对老师如果没有恭敬心，轻慢老师，这个什么都学不到。

　　我曾经也遇到这样的人，他听课，听传统文化的课，他不是用诚敬好学的心态去听课，而是什么?看看这个老师讲得怎么样，比那个老师好还是比那个老师差。甚至去品味一下，老师今年的境界不错，提升了，比去年好多了，他是以观众品味演员的那种心态来品味老师。这样他能不能真学到东西?学不到。因为他没有对于道有真正的诚敬，所以听来的只是个常识。一场课下来，他只会得到个什么概念?这个老师比那个老师好，那个老师比这个老师差，打妄想了。甚至我们师父过去也讲过，有些人所谓护持这些老师，他挑哪个老师?最叫座的、法缘最殊胜的，去护持他，简直是把老师当作戏子一样去捧。我们师父讲了很不客气的一句话，这叫「玩弄佛法」，这哪有说他有恭敬心?真正想学道的人，不管老师讲得怎么样，我都以十分的恭敬心去听课，就能学到东西，这个是我们应有的心态。

　　讲到「请转法轮」，转法轮就是讲经说法，要用礼请。懂得礼请的人一定是内行人，他对于佛法真正有修学。不懂佛法，他不懂得礼请。所以真正有修行的人、善知识、佛菩萨，他会代一切众生去请法。众生不懂得请法，他无知，不知道佛法的可贵，你能够代他们请，你功德无量。为什么?你请的这个善知识在这里讲经说法，这些听众因此而得度，这个功德全是你请法的人。所以请法师讲经，这是功德不可思议。我们看到本经，这个经是谁请的?阿难尊者请法。你看他这一问，那个功德就真的不可思议，佛赞他「善哉善哉」，「汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫」，这个功德就不可思议。阿难懂。所以这个我们应该学习。

　　下面第七愿是「请佛住世」。「请转法轮」可能就请一次，请法师来这里讲一座经，讲完他就走了。但要知道众生根性不齐，利根的人他听一座经他就能开悟，像六祖惠能大师听五祖讲《金刚经》，讲了还不到一部，讲了半部他就开悟了，这是上上根人。但是历史上有几个六祖?就一个。大部分人都是上中下根，往往听一部经很难开悟，很难成就，这就需要什么?天天熏，每天都需要有法师来讲经。所以真正有智慧的人，他就会把法师留在此地，请他长住，这叫请佛住世。目的是能真正成就这一个地方的众生，他时间住得愈久，众生的成就就愈大，人数也就愈多。所以我们应该有慧眼，看到谁是真正的善知识。

　　现在这个时代要找佛菩萨化身的，那很难找，我们是肉眼凡胎，不认识佛菩萨。要找一个有修有证的善知识也很难，证是证果。现在我们能遇到一位有修有学的人就不错了。他是真在学，真在修，虽然没成就、没证果，那也算是我们的善知识，我们就发心把他留住，留住在这个世间，留住在这个地区，成就利益这一方众生。真正善知识他一切随缘，他不攀缘，绝对不会说他想在哪个地方住，没有，他是随着众生，哪里请他，他就去哪里。所以这个缘要请法的人来把握，缘就是机会，我们要把握机会，见到善知识我们一定要礼请他来给我们讲课，而且启请他长住。

　　当然最重要的礼请，是我们大家真正愿意接受他的教诲，他就很欢喜住在这里。如果说大家不愿意听他教诲，甚至阳奉阴违，表面上对他很恭敬，请他住好的房子，给他很好的斋菜，供养很丰足，但是没有真修，没有依教奉行，那这位善知识他也不会在这里长住。要知道，真善知识他心中早就放下名闻利养，名闻利养对他，他不会动心的，他来成就众生只有一个条件，就是这些众生真听话，老实、听话、真干，他就住这里。

　　所以你看我们香港众生很有福报，师父上人在香港这个地方住下来，香港住的条件可以说远不如澳洲，我清楚。但是为什么师父不在别的地方讲经，很多地方都请师父，师父就选择在香港讲，本来香港这是花花世界，一不利于修行，二也不是好住的地方，人山人海，生活质量并不高。那是因为师父老人家看到这个地方大众听经比较认真，人数也比较多，确实在其它地方我们看到，像澳洲没有这么多人来听，当然师父就要先度那个多的众生，所以师父选择在香港住下来。不过我也要提醒大家，往往师父在讲经的时候，可能座下的很多是大陆来的同修，咱们香港本地的同修不一定很多，这个我们也得要警惕。大陆的同修在这里听他有诚敬心，因为什么?他来一趟不容易，你看来香港签证只有七天，而且花费也很贵，香港住也贵，他千里迢迢坐飞机、搭车来这里，听这几天经，那肯定是全神贯注。师父选择这里也是照顾大陆的同修，咱们香港同修是沾光而已，这个我们要晓得，不要以为自己好像真的是根性很好，你看师父来度我们来了。万一要是大陆哪一个道场真能够请师父去了，师父走了，那我们就后悔不及!

　　所以我们真想请师父住世，住在这个地方，最重要是自己有十足的诚敬心，而且认真依教奉行，这是请佛住世的第一条件。这个世上假如还有一个人是真听话、真干，那善知识就不会走。我们师父常讲，古时候的高僧大德他住世是因为有传人，真正能传他法的人，听了他的法能入境界，所以这些大德就不会走。就像父母培养小孩一样，这个小孩是他的血脉，父母一定是好好的照顾他，把他栽培长大，让他能独立了，父母才能够离开。如果父母没有孩子，那就可以天天出去游山玩水。所以佛法也不例外，这个地方如果真正有一、二个传人，善知识就决定不会离开这里，他要培养佛法的血脉。这个就是刚才讲的「请佛住世」。

　　实际上普贤行愿只有这七条，后面还有三条是属于回向，回向实际、回向菩提、回向众生，这三条是属于回向。这是第八愿「常随佛学」，这就是讲回向菩提。常随佛学，就是常跟着佛学习，因为佛是我们最好的榜样，我们跟着佛来学，提升会很快，《弟子规》上也讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，亲仁最好的就是亲近佛。而一切佛当中阿弥陀佛第一，所以你要亲近佛，选择阿弥陀佛最好，他是「佛中之王，光中极尊」。怎么样亲近阿弥陀佛?你发愿求生西方极乐世界，这就能亲近阿弥陀佛。在现世，你认真的读《无量寿经》，依照《无量寿经》来学习、来修学，你就是亲近阿弥陀佛。《无量寿经》就是阿弥陀佛。所以师父老人家他劝我们以阿弥陀佛为老师。怎么拜这个老师?天天读《无量寿经》，天天听《无量寿经》，依照《无量寿经》里面讲的理论方法，来改正我们自己的想法、看法、做法，断恶修善，破迷开悟，这就是真正学阿弥陀佛。这是常随佛学，这是讲回向菩提，真正学佛，学作佛。

　　第九愿「恒顺众生」，这是回向众生。这个顺很重要，中国人特别讲究孝道，孝道最重要是孝顺，能够顺父母，这才能叫孝。这里讲的恒顺众生，把众生看作自己的父母一样，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我们对他要像孝顺父母一样的去孝顺，而且永恒的孝顺，这叫恒顺众生。大乘佛法重孝道，而且把孝道扩展，你看大乘菩萨戒经里面，《梵网菩萨戒经》就讲到「孝名为戒」，以孝做为戒律，做为根本的修行。

　　在恒顺众生的过程中，是需要有高度的智慧，甚深的定功。因为众生都有他的毛病习气，你要跟他们在一起，你要学着忍。你要不能忍，你怎么能够顺?忍里面成就自己的定功，成就自己的智慧，学着跟一切众生交往的过程中心平气和，不能看这个也不顺眼，那个也不顺眼。你还有看到不顺眼的人和事，说明内心的分别执着放不下，心不清净。

　　在恒顺众生的过程中，最重要的是觉悟众生，帮助众生破迷开悟，转凡成圣，最后能圆成佛道。当然众生的根机有不同，有些众生根机成熟了，我们就应该帮助他圆成佛道。怎么帮助他?劝勉他念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这就是真正帮助他圆成佛道。他要是肯信、肯听你的、肯发愿求生净土，这个人根机成熟。没有熟的众生，他有善根，但是没有成熟，我们也应该多给他种善根，多劝导他学习这个法门，而且自己做个好样子来影响他、带动他，给他培善根。没有善根的人，要给他种善根，这是菩萨恒顺一切众生。

　　没有善根的人，我们怎么给他种善根?你对他合掌念一句阿弥陀佛，给他九十度鞠躬，让他生欢喜心。他这句阿弥陀佛听进去了，「一历耳根，永为道种」，这就是种善根。你在你的家门口贴上阿弥陀佛的标签，邻居家看了，你这家信佛的，看到这个标签就念一句阿弥陀佛，他也种了善根。所以方法很多，总要有这个心来帮助众生。在跟众生交往的过程中，看到某人对你这个佛法有兴趣，你要多给他介绍，赠送他经典，赠送他光盘，劝他来学习。这是成就、成熟他的善根。

　　第十愿是「普皆回向」，这是讲回向实际。什么是实际?真如本性。真如本性普遍十方，尽虚空遍法界，一切宇宙万物都是自性所变现的。所以普皆回向，也就是回向真如本性。这是普贤行愿最终极的行愿。

　　刚才我们将十愿介绍完了，这个是普贤菩萨修行的纲领，「普贤大士之德」。实际上这十条纲领它所涵盖的是无量无边一切法门，我们如何去落实?在日常生活行为当中，我们去落实普贤行，在待人处事接物上，我们都能够把这十愿认真的去做，而自己佛号不要间断。一句佛号里面实际上也具足了十大愿王。真正求生西方极乐世界，我们在这世间所做的一切都回向西方极乐世界，这也是普贤行。这句经文我们就讲到此地。再看下面经文：

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

　　这是接着「咸共遵修普贤大士之德」下来的。普贤大士之德刚才也讲了，它是修德。当然所谓「全性起修，全修在性」，性修不二，性德和修德是不二。这里讲的『具足无量行愿』，那就是讲具足十大愿王，因为无量的行愿总不出十大愿王，而十大愿王它也是有阶梯式的，后后胜于前前。你譬如说第一个「礼敬诸佛」，第二个「称赞如来」，称赞里面就包含着礼敬。第三个「供养」，供养也一定包含着礼敬和称赞，后后胜于前前，后面的一定包括前面。

　　我们师父提倡净宗修行五大科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王。十大愿王也包括前面的四个科目，三福、六和、三学、六度，统统包括。你譬如说三福里面第一条，「孝养父母，奉事师长」，如果你已经做到了普贤行愿，你做到礼敬诸佛了，你一切众生都能礼敬，当然你也就能够做到孝养父母、奉事师长，那肯定也包括前面。所以「具足无量行愿」，实际上就是讲十大愿王。

　　十大愿王最后一条的「普皆回向」，它是无所不包，所以可以说一切佛法都含在普皆回向当中，后后胜于前前，后后包括前面的。普贤行愿一直到最后是导归极乐，这个味道就浓了。你看「普贤行愿品」里面讲，这是普贤菩萨自己说，「我既往生彼国已，现前成就此大愿」。普贤菩萨往生到极乐世界，他就能成就十大愿王，使十大愿王圆满，也就是这里讲的具足无量行愿。

　　所以这十大愿王的圆满，还要在西方极乐世界去完成。那你就想想，我们要是不往生，我们怎么可能实现这个无量行愿?普贤菩萨也劝导一切众生求生净土，「行愿品」里面讲，「普愿沉溺诸众生，速往无量光佛剎」。无量光就是无量寿佛阿弥陀佛，无量光佛剎那就是阿弥陀佛的西方极乐世界。他愿十方世界所有一切六道沉溺诸众生，沉溺诸众生尤其是讲的六道众生，都能够赶紧的往生西方极乐世界，这是普贤的大愿。

　　世尊当年讲这部《无量寿经》的时候，我们看到这些菩萨跟着普贤菩萨一道来到世尊法会现场，来听经，来做影响众。这些菩萨人数多少?后面的经文里讲到，「如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集」，人数是无量无边，这些都是乘愿再来的菩萨，很多都是西方极乐世界下来的。他们全都是遵修普贤大士之德，换句话说，都是普贤菩萨。所以「普贤菩萨」它是个通号，不是专指某个人，一真法界里面的四十一个法身大士的位次，全是普贤菩萨。

　　底下讲『安住一切功德法中』，这一切功德法就是如来果地上的无量功德。怎么样安住?你能够得普贤大士之德，你就安住。普贤大士是能住，如来功德法是所住，安住在一切功德法中。就本宗来讲，最具体的说，这一切功德法就是一句阿弥陀佛的佛号。这一点不假，你能够称念这句佛号，你要知道，这句佛号叫万德洪名，这个万不是数目字，它就是一切的意思，所以万德洪名就是一切功德法，它是阿弥陀佛一切功德，如来果地功德之所成就。所以我们的心如果安住在这句佛号上，那你就是在「遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中」。所以本经句句经文都可以落实，我们每一个人都可以修。你要真正知道这句佛号功德不可思议，你焉有不念佛之理?你肯定会专心念。

　　『游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸』，这四句是圆圆满满的含摄了净土法门。前面「安住一切功德法中」，这是讲专修;这里讲的「游步十方，行权方便」是专弘，专修专弘这个法门。行权的权是权巧，权巧方便，把这一个无上第一、究竟圆满的法门介绍给一切众生，这叫游步十方，行权方便。

　　「入佛法藏，究竟彼岸」，佛法藏是一乘果海。佛在《法华经》里面说，「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘法就是佛的佛乘;二法就是大乘、小乘;三就是所谓三乘，声闻、缘觉、菩萨。佛在《法华经》里告诉我们事实真相，实际上只有一佛乘，没有什么二乘、三乘。你要入一佛乘，就是入佛法藏，你能够究竟彼岸，就是你能够圆满无上菩提。怎么样去做?你能念这句佛号，你就能达到。这个佛号是整个如来究竟圆满的果法，是一切功德法藏，一切法藏就融汇到这一句佛号当中。所以你能念这句佛号，你就入佛法藏。《华严经》里讲的「念佛成佛」，这样殊胜的境界，要是修其它法门，恐怕你都没有下手处，你怎么修?怎么入佛法藏?难!这一个法门容易，你就念一句阿弥陀佛，你就成就。底下经文，我们继续看：

　　【愿于无量世界成等正觉。】

　　这是讲菩萨他受用，前面是讲自受用，这里是讲他受用，他受用是帮助利益一切众生。菩萨除了自己成就功德智慧之外，还要帮助一切众生，这个帮助是没有条件的，佛经里面讲的「无缘大慈，同体大悲」，没有条件的。你问为什么佛菩萨帮助众生不讲条件?咱们世间人好像不能理解，帮助人都得有个条件，都需要问问到底得到什么好处。佛菩萨他没有讲究这个，为什么?因为同体大悲，他看一切众生跟自己是一体的。既然是一体，那何必要讲条件?就像左手要是痛了，你这右手去抚摸它，去帮助它，难道还讲条件吗?不会，因为是同体，因为是不二。这是佛菩萨他已经证得这个境界，知道自己跟众生确确实实是一体，所以他无私无求的、尽心尽力的来帮助众生。帮助众生这就是度众生，众生迷失了事实真相，佛菩萨就帮助他们破迷开悟，了解宇宙人生真相，他也就能离苦得乐。

　　所以佛菩萨度众生他也是度自己，因为自他不二;不度众生，换句话说，也不能度自己，自己也不能够得到圆满成就。这个道理我以前听师父讲了很多次，但是没真明白。有一次给师父点化。我二00六年底辞掉了工作，跟师父老人家来修学，我就有一个心愿，很想能够找一个很安静的地方，远离尘世，闭关修行，能够早点证得念佛三昧，早日成就，至少得拿到往生把握，那时候才出来度众生。我有这个想法，但是师父好像常常考验我，常常让我去这儿去那儿，譬如说国际上的宗教的会议，师父就让我去代表参加。然后哪个地方请师父讲经的、讲课的，师父也让我去代表。所以我愈想清净下来，好像愈跑的地方多。

　　有一次因为这个困惑很久了，我就忍不住就请问师父，那是在马来西亚，师父带着我跑到马来西亚去。结果吃早餐的时候，我就问师父，我说，「师父，现在自己功夫没到，没开智慧，是不是应该闭门清修，不要出来，能够把自己修成就了，然后就出来度众生?」结果师父就给我棒喝一句，说等你成就了，恐怕这世界都毁灭了。我当时没听明白，我说，「师父，您不是说自他不二吗?所以我们成就自己，不也就是成就众生吗?自己成就了才能成就众生」。师父说，「对，那你成就众生也是成就自己，你还是有二，你没有不二」。师父讲这个话，我似懂非懂，当时还没明白，但是反正师父教我怎么做就怎么做，自己不要有什么想法。

　　到后来，到今年年初，有一个事情，我终于好像豁然明白了。这是什么?我父亲年初的时候，我接他到身旁来照顾，那时候我还在云南，我请他来，他也很高兴，来看我。结果可能是因为水土不服，气候他不太适应，结果得了感冒，感冒之后很快就转成肺炎，一个晚上一个晚上的咳嗽。结果当时我们带他去看医生，打吊针，好像都没什么效果。我说这个真的是挺麻烦的，老人家来这里本来欢欢喜喜，结果得了这么一场病，他老人家也很烦恼。我晚上就照顾他，陪着他，他晚上他咳得不能睡，我晚上我也不睡，我就坐在他旁边，他需要照顾，我就照顾，他不需要照顾，我就坐在旁边念佛。当时过了二、三个晚上，我看他很辛苦，所以我就在佛前祈祷，发愿祈求佛菩萨加持，我代我父亲受这个病苦，让他病苦减轻。结果真的，愿可不能随便发，一发，真的我也得了肺炎了，我也咳得一晚上一晚上睡不着，两个人就对咳。大概真的他的这个病苦他分给我一些了，我就有了这个负担，他的负担就减轻。后来我们就请了一位老中医，给我们开了药，两服药，他就好了。我自己我知道我是代他病的，所以我就干脆不吃药。结果他病好了，我的病也跟着好。这个事情让我好像明白了不少，什么叫自他不二。当我们真正发起真诚心为父亲代受这个业报的时候，这真的父子是一体，你就真的能够代他受，真的可以帮他消除业障。自己受点苦不在乎，如果能够代父亲受，所谓父债子还，理所当然，也很好，很甘心。

　　佛法教我们，一切众生都是我们的父母，我们既然能够代父亲受苦背业，那我们为什么不把心量扩大，为一切众生受苦背业?我明白这个道理，于是我也在佛前发愿，我发愿愿代一切众生受苦，尤其是三恶道的众生，他们的苦比我父亲的苦苦多了。你看饿鬼，那是千年受饥饿的苦报，地狱那更不用说，畜生也是遭宰杀的痛苦。菩萨发愿都是愿代一切众生受一切苦，所以我们要真正发起这个心。结果这个心发了之后，没想到没过多久，我就有这个因缘去受菩萨戒去了。受菩萨戒首先第一个你得发菩萨心，虽然你没这个境界，没这个功夫，但是你也得有这个心才行，至少你也是叫做初发心的菩萨，小菩萨，那也是初发心。所以愿代一切众生受苦，令诸众生毕竟大乐。你真发起这个心，那你就可以称得上是一个菩萨，但是这个菩萨自己生死烦恼还没了，初初发心，但是难能可贵，你只要认真修行，把修行的功德回向给这一切众生，真的可以帮助他们消除苦难。

　　等到你往生极乐世界，你乘愿再来，你能够像这些菩萨一样，你可以真的很自在的广度一切众生，众生应以什么身得度，你能现什么身而为说法。你看《法华经》上面观世音菩萨三十二应，应以佛身得度者，他能现佛身而为说法。这里经文讲的『愿于无量世界成等正觉』，就是讲应以佛身得度就现佛身而为说法，这是举一个例子。「普门品」里面是讲三十二应，他是应佛身。佛身都能应，其它身当然都能应。所以这是讲到这些大菩萨们可以示现种种身来普度一切众生，而且在无量世界去化身，不是光一个娑婆世界。这个功德之殊胜不可思议。你到了西方极乐世界，你就能做到。现在我们要发这个心，你这个心没有，对不起，你往生不了，这叫菩提心。现在是叫有心而无力，但是往生之后，你有心也有力，那个心是一个心。所以这个我们要明白，要敢发出这个心，这叫大菩提心。当然菩提心它的根就是孝心，所以为什么先要修三福，三福第一个是孝养父母，孝道是菩提道的根本。我也是从这里得到的觉悟，这才明白师父讲的「自他不二」到底是怎么一回事，真的是可以不二。这一句是总说，「愿于无量世界成等正觉」，是讲示现成佛。底下的经文是别说，细说告诉我们怎么样来示现成佛。一般经上讲「八相成道」，这里就有体相，我们看经文：

　　【舍兜率。】

　　我们一句句看。这一句是八相中的第一相，这个是佛还没有成佛之前，他的身分是等觉菩萨，等觉菩萨叫补处菩萨，就是他是候补佛，等着因缘成熟的时候，他就补佛位来成佛。像我们现在释迦牟尼佛的时代，弥勒菩萨现在是候补佛。释迦牟尼佛没成佛之前，迦叶佛时代，他之前的佛是迦叶佛，当时释迦牟尼佛也是补处菩萨。这些补处菩萨统统都住在兜率天，这是一个规矩。就好像从前帝王时代，太子一定要住东宫，不能住其它的宫，是这样一个道理。

　　我们问，补处佛为什么一定要住兜率天?你问这句话就好像问，太子为什么一定要住东宫，不住南宫、西宫、北宫?这都是表法的意思。因为东宫是东方，东方是太阳升起的地方，这代表太子即将要继位，如同初生的太阳一样。如果你让他住西宫，这麻烦了，太阳要落山了，没上台就已经下山。所以这个表法的意思我们要懂。兜率天也是表法，『兜率』是梵语，翻译成中国的意思叫知足，或者叫喜足，欢喜、知足。等觉菩萨住在兜率天它表这个法，就是一定是知足的人才能够成佛。如果还不知足，就不能成佛。不仅对于世间法没有丝毫的贪心，你知足;而且对出世法也没有贪心，真正永断贪心，你就知足，你才能够成佛。所以补处菩萨一定住在兜率天，这是他要降生的时候，降生到人间，所谓「舍兜率」，他离开兜率天宫，下降到人间来。下面经文是：

　　【降王宫。】

　　这是八相成道的第二相和第三相，它包含着投胎和出生这两个相。佛他要示现成佛，一定要示现跟我们一般人这样的一个样子。他为了教化众生，所以他也示现跟人一样，有出生，有长大成人，然后出家行道。如果是他从天宫下降来，他不是投胎的，他是什么?好像从天而降一个天神，那众生看到他，觉得你这是天神，我们没办法跟你学，他也就没有这个信心、没有这个勇气来学佛道。佛来这里示现，他也示现是父母所生的，我们也是父母所生的。他能成就，我们为什么不能成就?所以这个修学证果的勇气也就能提升起来。投胎有这样的用意。所以佛他是人，不是神，他是一位老师，跟我们普通人示现的一样。当然，他虽然示现的是普通人，但是他并不普通，他是等觉菩萨。然后他出生在王宫里面。佛降生在世间，他不是随随便便降生，他一定选择大富大贵的人家，王宫，为什么?因为富贵都是世间人所求的，世间人辛辛苦苦一天到晚都在忙着求富贵。但是佛示现他已经得到了，天生就有这个富贵，然后他把它舍去，世间人所追求的我不要，这是给众生非常好的提醒。说明什么?富贵并不能使我们真正快乐、真正幸福。世人迷惑颠倒，才会追求这个东西，菩萨觉悟了，他把这个放下。就像释迦牟尼佛，他是太子，即将要继承王位，可是他出家，他不要这个王位，这都是提醒。另外一个意思，就是他不示现贫穷的身分，也有一个道理，就是不要让人讥嫌，他看到你这个人这么贫穷，你去出家修道，当然了，你出家你能够很多人恭敬你，你还是搞名闻利养的，所以这个会有讥嫌。出生在王宫，他不会有这个问题，他已经是所谓「贵为天子，富有四海」，他名闻利养具足，他不会求名闻利养。下面一个经文：

　　【弃位出家。】

　　这是第四相。菩萨他示现做太子，他本来可以继承王位的，可是他不要了，把富贵统统舍掉，这是告诉大家，世间富贵并不是真正的幸福。出家人他们能够修道，身心清净，这才是真正的福。所以福要清净的，叫清福，这才是好的。世间人所追求的叫洪福，洪福也是福，但是我们一般讲福气，说你福气很大，福后面还有个气，你享福还得受气。这真的，你看很多大富大贵的人他受气，那不是真正的福，所以不如清福好。底下经文：

　　【苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

　　他把王位舍掉了，出家修苦行，去学道。他是等觉菩萨，甚至可能是古佛再来示现的，也示现像普通人一样，出家要求学，学很多外道的学问，跟着很多的世间善知识学，也学得非常用功。所有的法门，所有的学问，他都学到手了，这是什么原因?他『作斯示现』，就是示现一个道理，这些外道学到最后没有结果，世间法不是究竟法。他统统学会了，然后他要到菩提树下去打坐，打坐是什么?把所有平生所学统统放下，然后他夜睹明星，豁然大悟。他做这个示现，告诉我们，世间这些学问，所有的宗教、所有的哲学、甚至所有的科学，统统解决不了生死的问题。一定要什么?你要把自己的妄想分别执着放下，你才能够把生死问题解决。所以开悟这种事情跟你学和不学都没有关系。你看释迦牟尼佛给我们示现的，是他学了很多，什么都学会了，然后放下。他不放下，他不能开悟。

　　我们中国历史上，你看唐朝也出现了这样一个人物，六祖惠能大师。他什么都没学，一个不认识字的樵夫，根性很利，去拜见五祖，结果五祖给他点化，他就开悟了。他什么都没学，他也能开悟，证明开悟这个事情跟你学和不学没有关系。关系在哪?你要能放得下。你放下了，你就能够开悟。你所学的，当然也不是白学，你所学的学问统统变成你度众生的方便智慧。但是如果你不肯放下，那你所学的就变成你的所知障，反而障碍你的开悟。学得愈多，反而障碍愈大。所以我们明白这个道理，知道学的目标是要放下，这是实学。

　　放下之后，释迦牟尼佛他开悟了，证得佛果，然后开始做什么?讲经说法。讲经说法就是做教育的工作。教育实际上不仅是言教，还有身教，释迦牟尼佛的言教他是讲经四十九年，说法三百余会，这是言教，但是更重要的是他的身教。身教从什么时候开始的?决定不是说从鹿野苑度五比丘讲经开始，不是，从「舍兜率，降王宫」就开始了，这些统统都是他的身教，做这个示现『顺世间故』，「顺世间」就是在给世间人做个榜样，教化众生。再看下面经文：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是讲八相里面第五相，降魔。修道的人都有『魔怨』，什么叫「魔」?什么叫「怨」?魔不是外面那个妖魔鬼怪。《八大人觉经》里面就讲得很清楚，经上讲四魔，第一个魔叫五阴魔，五阴是什么?色受想行识。色是我们的色身，身体。受想行识是我们的精神，就是我们的身心，这就是魔。这个魔就是折磨，使我们很痛苦，身心都有煎熬。所以我们了解这个身不是我，实际上它是个魔，你不能够把它当作自己，怎么能把魔当作自己?这个身让我们很辛苦，让我们很累，很受折磨，所以要把这个身放下。所谓放下，不是说你去自杀，不要了，不是，你自杀，你还投胎，还会有身，就是你不要去执着它。很多人对这身体爱护得不得了，天天想着怎么去保养，吃什么补品，结果补来补去也没看他身体好到哪。这是什么?最好的补品是清净心，你身心都没有烦恼了，这是最好的保养，心清净则身清净。你看我们师父上人八十四岁高龄，你看他身体多好，精神多充沛，精力充沛，天天讲经说法，还接待客人，处理很多事务，没有见到他有劳累的迹象。什么原因?心清净，这就是能够降伏住这个魔。

　　第二个魔就是烦恼魔，第一种是五阴魔，第二是烦恼魔。烦恼最重的就是贪瞋痴慢这些烦恼，它也是折磨我们的，当然还有见思烦恼。广说，还包括尘沙烦恼、无明烦恼，这些统统都是魔。所以魔不在外面，全在我们自己的心里头。如果我们天天都活在烦恼中，都有贪瞋痴慢，你没有离开魔掌。降伏魔就是把烦恼克制住。

　　第三个魔叫死魔。这是什么?假如我们遇到了殊胜的法门，现在发心修行，可是还没有修成就，结果寿命到了，所以就不能成就，这是个大障碍。我们生生世世都有修行，都有学过佛，如果你过去生中没学过佛，你不会来这里听我在这讲两个小时，这么辛苦，你们过去生中善根深厚。为什么过去生中没成就?没成就之前寿命就到了。所以这一轮回一转世，有隔阴之迷，过去所学的、所修的中断了，那还要看下一生还能不能遇到佛法。如果遇不到佛法，那就废掉了。即使遇到佛法，你可能也得二十岁你才能真正学佛，也中断二十年。所以死魔也是个大障碍。

　　头三种魔都是自己身上、心中的，不是外面的环境。第四个魔叫天魔，这就是外在的。什么叫天魔?天魔是讲外面环境的诱惑，就叫天魔。释迦牟尼佛在这人间示现成佛的时候，真的有天魔来扰乱，六欲天主魔王波旬，他来变现这些魔军来吓唬，或者变这些美女、魔女来引诱，这是叫天魔。但是释迦牟尼佛不为所动，这就降伏住了。我们修道，说老实话，用不着魔王波旬来引诱你、来诱惑你，用不上，你还没到那个功夫。就是你走到大街上，你看外面这些灯红酒绿的环境就足以诱惑你。假如你看到外面这些境界你就动心，譬如说男孩子走在路上看到那个美女的广告牌，看了之后还想多看几眼，完了，这受诱惑了。女孩子很喜欢买衣服，看到今年服装设计师设计的这么漂亮的服装，心就动了，就想去买，这也受诱惑了。所以周围的环境你看都是魔。你要是不认识它，你就陷入到魔掌当中你都不自知，所以你学佛怎么能成就?天天都在魔掌当中。所以真正降魔就是克服自己内心的贪瞋痴慢的烦恼，外面不受诱惑，这就是降魔。

　　魔是自己内心的，你要用定力，「以定慧力，降伏魔怨」，把这个烦恼控制住，这是定。外面叫怨，我们师父讲有四大怨家，财色名利。这四大怨家都是来引诱你的，你要有智慧认清它，那个不是好东西，你不能受它诱惑。所以自己能够勤修戒定慧，你才可能降伏魔怨。戒定慧怎么修?读《无量寿经》就是修戒定慧，你能够把这部经从头到尾认认真真的读一遍，不打妄想，这是修戒、修定;读得清清楚楚是修慧，戒定慧一次完成。等你的功夫提升了，这些魔怨自自然然你就能降伏。当然你的功夫愈提升，那个诱惑的境界愈来得厉害，这是肯定的，所谓「道高一尺，魔高一丈」。等到你快要成佛的时候，那时候魔王波旬就会来了。但是你还是要用定慧力去降伏，因为这一切的境界全是虚妄，不是真实，这是你用智慧去看破。下面我们再看一条经文：

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这是八相里面的第六相，这是讲成道了。降魔之后你就能成就，成佛了。所以我们修学重在降魔。修学，师父讲三年扎根，十年专修。这三年的扎根就是降魔，当然降的是最重的贪瞋痴慢这些魔。再提升，你还要继续降魔。实在讲，师父就讲说「五年学戒」，这就是降魔，五年学戒重在行门，不用求解，修的是根本智。等你这个根本智得到了，后得智自然就得到，后得智是你要出去广学多闻。这个就是你就真正成就了，然后你才能够出去弘法利生。但是我们现在说老实话，要成就根本智，五年都不够，我自己感觉到要用十年，十年成就根本智，用的方法是「一门深入，长时熏修」，这是断烦恼。四弘誓愿里面讲，第一个你得发愿，「众生无边誓愿度」，就是发愿愿代众生受一切苦，令诸众生毕竟大乐，你发这个大愿。然后下来就是断烦恼，降伏魔怨。等你把烦恼降伏住，你有定慧力，你才有「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你学法门是弘法利生。现在我们这讲经说法也不能叫做弘法利生，都是什么?学讲，自己成就为主，兼来度他。等到你成就了之后，那你就是一心一意度他，那时候你学法门成佛道，『得微妙法，成最正觉』。「得微妙法」就是讲证得实相妙理，宇宙人生真相，你真正得到了。「成最正觉」就是成无上佛果。对于我们凡夫而言，微妙法就是在《无量寿经》里面，就是这一句阿弥陀佛。你能念一部经，念一句佛号，你这一生也决定成无上正等正觉，就是成佛。

　　今天时间到了，我们就先讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。经文我们还没讲完，后天继续跟大家分享。谢谢大家。阿弥陀佛!