尊敬的诸位法师，诸位大德、菩萨，大家晚上好。阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请看经本第十四页第二行，是在第四品。我们先把经文念一段：

　　【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】

　　先看到这里。上次我们讲到，世饶王听佛说法，发心出家修道，取的法号叫法藏比丘。这位比丘非常的难得，他在世间自在王如来会下修学，非常的精进，这就是以后成为了阿弥陀佛。所以这一段经文是介绍阿弥陀佛在因地修行的状况。从法藏比丘这样的示现里面，我们要学习他的修行，首先是修菩萨道。前面我们讲了，世饶王没有出家之前，他已经发起无上菩提心，也就是他已经成菩萨了。发了心之后出家，那就要真修行，修什么?修菩萨道。宇宙当中，我们大分可以分为十法界，十大类，六道加上四圣法界。六道是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，这都是凡夫。出离了六道以后就成为圣人，有四个法界，所谓声闻、缘觉、菩萨、佛。菩萨是十法界当中的一道，是觉悟了的众生，他的觉悟程度很高，不仅远远超过六道众生，而且远远超过了阿罗汉。阿罗汉是声闻，阿罗汉上面是缘觉，也叫辟支佛，再往上才是菩萨。他是觉悟了的有情众生，所以菩萨翻译成中文的意思，也叫觉有情，他是有情众生，有情就是他还有情感，他还是有烦恼没有断尽，但是他觉悟了，他发心作佛。所以他的目标就是再往上提升，成佛道。

　　我们自己反省一下，我们现在学佛了，有没有发心作佛?发心很重要，如果不发心，你决定不能成佛。世间人讲立志，如果志不立，你这个功夫就没有着力处。佛法讲发心、发愿都是立志的意思。学佛的人要发心作佛，然后要修菩萨道。如果我们不修菩萨道，说老实话，要往生极乐世界都不可能，为什么?因为极乐世界是纯一菩萨的法界，不仅是菩萨，而且是普贤菩萨的法界。普贤菩萨那是菩萨里最高的、最殊胜的菩萨。所以我们要去极乐世界，首先你得要像一个极乐世界的人，你也得像法藏比丘那样发菩提心、修菩萨道，菩萨道就是觉悟之道。菩萨的位次多种，在《华严经》上讲的有十信、十住、十行、十回向、十地，上面还有等觉，五十一个位次，统统都是觉悟了的人，只是觉悟的程度有不一样。

　　如何觉悟?不同的法门修学的方式不一样，教下它用学习经教，禅宗参禅，净土宗是用念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是修清净心，心清净了自然你就觉悟。佛法修行的纲领，可以用三皈依来概括，皈依佛就是觉，皈依法就是正，皈依僧就是净。觉正净代表着三个不同的法门，像禅宗是从觉门入，当下要觉，立地成佛。教下从正门入，你要有正知正见，正知正见从哪里来?从经典中来。密宗和净土宗都是从净门入，修清净心，密宗的清净心标准要求很高，在染污的环境下你都能保持清净心，这是密宗的标准，那不是凡人可以修得来的。净土宗就比较容易，净土宗是远离污染来修清净心，这个凡夫容易做到。所以我们用念阿弥陀佛来修，当我们内心里有任何烦恼，有妄念，立刻提起阿弥陀佛的佛号，把心就净下来，这叫真修行。所以我们自己问一问，到底有没有真修?不少同修听经念佛也有点年头了，《无量寿经》可能也念了不少遍，念得很熟，甚至能背，每天也念佛也拜佛，可是问一问这心是不是清净的?是不是一天比一天烦恼少了、智慧增长了?如果确确实实这心一天比一天清净，不要说一天比一天，一个月比一个月，甚至一年比一年清净，这就已经不简单。如果没有，过去有这么多烦恼，现在还是这么多烦恼，那就证明没有进步，没有进步说明没真修。所以念佛、拜佛、念经那都是个形式，那是一个修行的样子，如果没真修，那就成了装模作样，那就不是真的。所以功夫就从看看能不能够把烦恼伏住。你的烦恼伏住了，自然就觉悟，自然就有智慧，遇到这些问题，你自然就知道怎么解决，这就是所谓修菩萨道。

　　要知道修菩萨道，不是说让我们离开我们的生活和工作，佛法在世间，不离世间觉。法藏比丘是示现出家修菩萨道，但是菩萨不一定要出家才能修。你看看本经一开头，参与法会的大众，列举了出家的菩萨才五位，在家的菩萨十六位。修净宗法门，在家的人比出家的人要多，尤其是末法时代，不信你看看咱们这个礼堂里面，你就晓得了。如果你说一定要出家，那没人修。所以就在你自己的生活，你自己的工作岗位上，就可以修菩萨道。怎么个修?只要你能够没烦恼，在你的工作上你能保持清净心，保持觉悟，这就是修菩萨道。

　　你看《华严经》里面善财童子五十三参，他参访的善知识里面，五十三位善知识真正出家的只有五位，其它的都是在家，各行各业男女老少都有。他们都是在自己的行业当中示现觉悟之行，他们都是菩萨，不管做什么事业，都能够觉而不迷、正而不邪、净而不染。所以我们学佛千万不要挑剔，说我现在做家庭主妇，天天都忙很多活，家里活都干不完，哪有时间修菩萨道?这就把菩萨道跟生活对立起来。要知道，你在家把你的家务做好，把你的本分尽到，让家里人都生欢喜心，你就是在修菩萨的布施;天天耐烦做事，你就是修菩萨的忍辱;你做事都有条不紊、中规中矩，这就是修菩萨的持戒;心地很清净，有主宰，不会胡思乱想，你就是禅定。你看，菩萨六度就在你的日常生活中你就能落实。所以各行各业都有菩萨，关键是你有没有觉悟。你当学生的，学生里有菩萨;当老师的，老师里有菩萨;做工人，工人有菩萨;做农民，农民有菩萨;做企业家，企业家的菩萨，都有，只要你能觉悟。所以佛法运用到我们生活当中是活活泼泼。

　　当然法藏比丘在这里示现的是出家的菩萨，出家也是做他的事业，做什么事业?弘法利生的事业，这是出家人的本分，所谓以弘法为家务，以度生为事业。当然首先自己得觉悟，你自己觉悟了，你才能够度众生;自己要是没觉悟，不仅不能度众生，可能会误导众生。

　　我们看到法藏比丘在这里发了无上菩提心之后，所谓无上菩提心，就是念念度众生的心，四弘誓愿第一条，「众生无边誓愿度」，他真干。经文里面说，『高才勇哲，与世超异』，高才勇哲是讲他的天赋非常好，他不是普通人，过去生中久修善根，所以这一生遇到佛法，一遇到佛法他就真干真修，进步很快，天资又聪明，高才勇哲。这个一般人学不来，为什么?前世没有他修得那么好，当然跟他来比就有差距。不过佛法它是平等法，不管是你天资高还是天资低，只要你认真修学，都能够有成就。

　　《阿弥陀经》里面讲的十六位尊者，其中有一位叫周利盘陀伽，他就是天资很差很差，你们任何一个人都比他好。他怎么差法?他是基本没有记忆力。他出家，出家得念咒子、念经，什么都不懂，什么都念不会，教他一句经文，念了上句就忘了下句，念了下句忘了上句。最后大家都没辙了，就去报告释迦牟尼佛，这个人不能再让他出家了，他根本什么都不懂，笨得要命。释迦牟尼佛很慈悲，佛氏门中不舍一人，既然来了，那就是跟佛有缘，就能得度。所以就传给他两个字「笤帚」，就是扫地的那个笤帚、扫把，就让他念两个字，再多的不会，这两个字。这两个字念起来也费劲，人家教，教了笤忘了帚，教了帚忘了笤，这没办法了。教了老半天终于把他教会了，笤帚能念成串了，然后就让他天天扫地，念着笤帚笤帚。结果念着念着，他一门深入，长时熏修，结果后来就大悟，证果了，证了阿罗汉，这一下子智慧就现前，就通了。这个是什么?天资极差的，那是我们说的业障深重，这是因为过去生中吝法这么一个因缘。所以我们佛法可不能吝法，遇到有缘人应该多向他介绍，绝不能够留一手。本来可以多介绍点的，偏偏就留一点，这个就吝法，吝法将来就跟周利盘陀伽一个下场。所以从这里可以看到，天资无论高低，只要你肯真干，都能够成就。

　　法藏比丘在这里他是「高才勇哲，与世超异」，世间没有人能比得上他，这是因为他过去生中修得好。我们讲三种布施具足，财布施他能得财的福报，无畏布施他能得健康长寿，法布施他能得聪明智慧。法藏比丘三种具足，财富，他是身为国王，那是普天之下莫非王土，财富当然是应有尽有。而且他叫世饶王，那个国度是非常丰饶，物产丰富、经济发达的这么一个国家。身体也健康，那时候的人在世寿命四十二劫，可能还不止，这么长的寿命。一劫可不是年，一劫等于十二点七亿年，四十二劫这么个寿命，咱们地球人找不到，健康长寿。还有聪明智慧，高才勇哲，三种布施具足。

　　我们讲这三种果报，世间人都希求，那你要懂得修布施。你想希求财富，譬如说做企业的、经商的，没有一个不想要财富，财富怎么得来的?从布施中得来。你多布施，愈布施愈多，可千万不要害怕，我把这些都舍掉了，我就没钱了。不会，愈舍愈得。中国的文字讲舍得、舍得，你愈舍愈得，得了怎么办?得了你先别停在那，你还得舍，把你所得的还得舍。舍得两层意思，一个是讲舍了就能得，第二个你得了还得舍，舍你的所得，不断的得，还不断的舍，无有穷尽。

　　你想聪明智慧，法布施。流通佛法，弘扬佛法，佛法就是教人觉悟的，包括儒释道传统文化这都是智慧的教育，你要能讲，你就发心出来讲。你要不能讲，你印光盘、印书那都是一样法布施。现在还能够做网络，网站弘法那更方便了。

　　无畏布施就是你真正帮助病苦，帮助那些烦恼的人得以解脱。病苦，有的是身病，有的是心病，现代人得心病比身病更严重，现在的自杀率年年都在增长。人精神空虚，物质生活丰富，可是精神生活愈来愈痛苦，你要去帮助他解脱精神上的烦恼和痛苦，你给他开导，这也是无畏布施。

　　果然你肯修三种布施，你这三种福报一定会很圆满，你看我们师父上人这是最好的一个例子。他在年轻的时候，既没有财，人家给他算命，说他四十五岁就得走，也没有地位。大概前生有点法布施，所以聪明还是有的，但是财和无畏布施比较少。结果学了佛之后，老师就教他努力修，修财布施怎么修?没有钱，先从一块钱、一毛钱开始布施，慢慢的愈布施愈多。布施到现在，他跟我们讲，每年经他手布施出去的，一千万美金。他也不知道钱怎么来的，你看多殊胜!健康长寿就更不用说，大家有目共睹，八十四岁高龄，精神体力赛过年轻人，天天讲经两个小时没问题。法布施那就更是不得了!天天讲经说法就是法布施，智慧高广。所以我看到了师父上人这个果报，我也很羡慕，我把大学的工作都辞掉了，教授不当了，来这里学着修三种布施。

　　我们发心弘扬佛法，护持佛法，这三种布施都具足。像我，我现在虽然没有财，工作舍掉了，没工资，但是我们在这努力学习佛法，弘扬佛法，这是内财布施，用身体，用体力，内财布施。内财布施，师父讲的，比外财布施更殊胜，你有钱你能拿钱出来，你未必能够干那个事，你要干那个事，你体力加上去，那你的布施就更圆满。所以我对自己的前途非常有信心，为什么?这是佛讲的，你肯修三种布施，财布施、法布施、无畏布施，讲佛法让人解脱烦恼，这就是无畏布施。我将来也肯定得财富、得聪明智慧、得健康长寿，一点怀疑都没有。现在有那么一点感觉，我原来工作舍掉了，澳洲，我是在昆士兰大学做教授，有房子、有车、有高薪、有名位，现在舍掉了。把房子舍掉了，我到哪都有房子住。把汽车舍掉了，我到哪都有车坐，还不用自己开车。不用自己开车、不住自己的房子好，不操心，是自己的东西操心。现在没有钱，钱都舍掉了，我现在发现用不上钱。所以别人送我的红包，要供养我，我就转手把它放在功德箱里，拿去印光盘，我用不上，像古人讲的「置金银于无用之地」，这多潇洒自在!所以你真肯修，你就能得，这叫自在，看破放下就得自在。我这是小自在，师父那是大自在，我们先从小的做起，慢慢就能得大自在。

　　底下的经文，『信解明记，悉皆第一』。信在佛法里非常重要，《华严经》讲的「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你想在佛法里成就，最关键的你要有信心，没有信心，佛法是修不成，它跟世间法不同。世间法做学问先怀疑，先提出一个英文叫hypothesis，一个假设前提，然后你去论证，看看这个前提成不成立，这假设是不是可以经过验证的，然后你才相信。佛法刚好不同，相反，你得先信，佛法大海，信为能入。修学不一样，信了之后，你才有解，才有行，才有证。信这里头学问很深，在蕅益大师的《弥陀要解》里头我们看到他讲了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，六信。我们先讲两条，信自、信他，首先第一个信就是信自己。佛法这个信跟世间宗教的信不一样，宗教首先让你信神，信上帝，这是他们的前提条件。佛法讲的信，先是信自己，信自己什么?信自己本来是佛，《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，你信这个，这个是最重要的信，所以我们得直下承当。你要自己不信自己是佛，那你绝对不能成佛，你没有自信心。你得能够敢承当，你有可能成佛。包括往生极乐世界也是，你首先相信自己本来是佛，现在念佛求生净土，一定成佛，这是信自。

　　第二个才讲到信他，信他是指信释迦牟尼佛，这是他佛。我们净土宗还要信阿弥陀佛，佛佛道同，他们讲的这些道都是一样。这本经《无量寿经》是释迦牟尼佛给我们讲的，这里头也转述了阿弥陀佛的很多教诲，像这四十八大愿，这只《无量寿经》里有，其它的经典没有看到，这是阿弥陀佛自己宣说的。佛绝不打妄语，都是讲真实语，所以我们要相信佛讲的确实是真的，决定无虚。然后你就老实听话真干，佛教我们怎么做，我们就怎么做。佛是我们的老师，他是过来人，他已经成佛了，然后他把自己走过来的这条路这个经验教导给你。释迦牟尼佛怎么成佛的?蕅益大师《阿弥陀经要解》里写得很清楚，释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，这个没有细细去读《阿弥陀经》，你都忽略了，没看到。释迦牟尼佛他自己说，「我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法」，释迦牟尼佛在这个娑婆世界里面行什么难事?就是行念佛成佛的难事，他得阿耨多罗三藐三菩提。在本经里面，就是《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一样的，一部经，在《阿弥陀经》里讲说「行此难事」，那没有别的事，就是念阿弥陀佛这个事，得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛，然后再为诸众生说此难信之法，那就是念阿弥陀佛求生净土，这个难信之法。

　　释迦牟尼佛说得很明白，他也是行这个念佛成佛之事，然后把这个事也劝导众生，我们得信他。不仅释迦牟尼佛，我们看到十方诸佛都是劝导一切众生求生净土。《阿弥陀经》里讲的六方佛赞，本经《无量寿经》讲十方佛赞，十方所有的佛都劝导众生念阿弥陀佛求生净土，我们得相信。老师是过来人，我们不相信他，相信谁?往往我们凡夫对于老师总是有怀疑，用自己的心量，自己的境界，来量度老师的境界，总以为老师跟我们差不多。我们自己很多烦恼，我们说话不诚信，我们以为老师也是跟我差不多，教导我们只是说得好听而已。这是什么?以小人之心度君子之腹，这不仅得不到利益，反而有罪过，怎么能这样看低老师?用这种心态学习，真的佛来教你，你也得不到利益。

　　反过来你要真信，你的老师真的就是佛。像我，我相信师父上人就是佛。别人说你怎么能这么说?他不是佛。你不相信是你的事，你不相信，那他对你就是凡夫;我相信，他对我就是佛，一切法由心想生，我死心塌地相信他。这是《阿难问事佛吉凶经》里面讲的，为人弟子怎么样?「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」，做学生的把老师看作佛，这是佛教导我们的。我真信，他对我就是佛，我心想生。所以你是不是真得利益，真的就看你的诚敬心。等你相信这一切众生都是佛的时候，你就成佛，十信心满，你就成佛。成了佛的人都讲一切众生是佛，《华严经》上讲得很清楚，佛一成佛就说，「一切众生皆有如来智慧德相」，他心目中所有众生就是佛，他信，他是证得了，当然他是真信。我们没证得，还不能叫真信，但是我们有个正信，起码能说服自己，我肯这么信，那利益也不小。

　　所以能信了之后，你才能解，这个解不是研究。用研究，那世间做学问是用研究。我以前就是搞学问的，在大学里当教授，每天要想着怎么教课，怎么写文章发表论文，干这个离不开研究，得用心意识。研究出来的东西不是真智慧，为什么?它落在你的心意识里头。学佛法完全用不同的套路，不能研究。不能研究我怎么学?就是让你直下去承当。譬如说我们读经，这部《无量寿经》读，要不要说先把它研究明白才读?不需要，你拿起来就读，从「如是我闻」一直读到最后「信受奉行」，一遍读完再一遍。读了不明白怎么办?没要紧，不明白你也照读。一遍不明白读十遍，十遍不明白读一百遍，一百遍不明白读一千遍，也能就明白了。古人讲的「读书千遍，其义自见」，意思自然就涌出来。那个意思是不是你想出来的?不是，它自己像泉水一样涌出来，那个叫悟出来的，不是想出来，是你的心清净了以后，智慧自然就现起来。那不是靠你的推理研究搞出来的，搞出来的那个不是真智慧。所以这部经你现在开始读，一直读，随着你的境界不断的往上提升，那个意思愈来愈深刻。

　　这经我已经读了十多年，我现在还是天天读，读之不厌，真的我这一生从来没看过一本书有读《无量寿经》读得这么多遍，读了几千遍还在读。我想读到什么时候为止?真的得读到成佛为止。随着我们不断提升自己的境界，这个意思愈来愈深，愈来愈广，说明这经里面有没有意思?经里面没有意思，如果有意思，它是死的，定在那，你只能有一个意思，那你最多读一遍，了解意思就完了。像现在人看报纸，看完新闻，这意思明白了，你也不会再看第二遍。有没有人说拿着报纸一天成天在那读，读那条新闻读上一百遍、一千遍的，有没有?没有，它就那个意思，一遍也就够了。《无量寿经》佛经可不同，佛经是佛清净心中流露出来的智慧，清净心里有没有意思?没有意思，如果有意思，心就不清净，就染污了。佛是清净心流露出来的智慧，你也得用清净心去接受，你也不能想他是什么意思，你想出来的意思肯定不是佛的意思。所以读经是什么?修我们的清净心，有了清净心，别人一问，你就懂得讲，那是什么?根据他的情况，你对症下药，对机说法。

　　讲《无量寿经》，你看我们师父讲了二十多年，从一九八几年开始讲，讲到现在二十多年，讲了头尾三十多遍，包括「大意」，包括「菁华」等等，大大小小讲了三十多遍。现在我就看他这些不同的版本里面讲得都不太一样，在台北华藏讲的，跟在美国达拉斯讲的就不一样，在香港讲的也不一样，这经文怎么可以讲出不同的意思来?明白了，因为对象不同。你要对谁讲，那就讲不同的意思，为了让他能得到利益，也证明经本身没有意思，所以你能讲出无量义。师父自己也是清净心，佛这个经也是清净心流露的，所以一对众生的机，他就能讲出不同的意思。所以我一看，这么多的这些意思不同，每一个意思都很好，真有必要把它会集在一起。像《无量寿经》我们现在读的这个版本是会集本，那是什么?佛也讲过多次《无量寿经》，总共史上翻译了十二次，留下五个原译本，七种已经失散，五种版本，夏莲居老居士把这个意思会集在一起。我想师父老人家他讲经这个讲记也得要会集，要不然你这个意思漏，这里讲到的，那里没讲到，你就得把它会集起来，让大家去自己体会经文的意思。

　　所以这个「信解」，解绝对不能用研究，要修清净心。所以读经的时候，就是你专心读，不要打妄念，不要想经里是什么意思，就是这样读，不要读错，不要读漏就行。一遍一遍的读，就有开悟的可能，信解。「明记」，明就是明了，这是讲智能，记是记忆，不会忘记。法藏比丘记忆力很强，跟周利盘陀伽正好相反，佛讲过一遍，他全都能记住，一生不忘。「悉皆第一」，信、解、明、记这四样都是第一，在世间自在王如来会下所有的学生当中，他是最优秀，真正是佛的传人。不仅是佛的传人，真的我们以后看到，他是青出于蓝而胜于蓝，超过世间自在王如来。所以阿弥陀佛成佛了，诸佛赞叹他是「光中极尊，佛中之王」。

　　我们再看底下经文，『又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动』。前面讲的信解明记，这是讲他天资好，品学兼优，超过其它同学，这都是讲一般的状况。可是这一句经文，「又有殊胜行愿」，这就比其它学生更特殊，殊胜的行愿，就是后面我们看到的阿弥陀佛四十八大愿，这其它学生没有。他要建立西方极乐世界，这个愿力推动他，所以他的修学特别精进。及念慧力，念和慧是三十七道品里面的五根五力中间的两条。三十七道品我过去讲过一遍，讲了三十六个小时，比较详细的介绍七科，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，加起来正好三十七科，三十七道品。这里讲的念和慧，是五根、五力里面的条目，五根五力它的条目是一样的，都是信、进、念、定、慧。信是讲我们的信心;进是精进;念这是我们的正念;还有定慧，定是定力，慧是慧力，慧根、慧力。根是基础，就像树有了根，它能够禁得起风雨的吹打，就有力能够抗衡风雨。

　　要知道，五根、五力前面有三科，这三十七道品，三十七道品是整个佛法修学的总纲领，一切的法门、一切宗派都不能离开三十七道品，净土宗也不例外。你问，有些不认识字的老太太，她们念阿弥陀佛，念到最后预知时至自在往生，她也没学过什么三十七道品，她怎么能成就?其实她虽然没学过三十七道品的这些文字，可是你仔细观察一下她的行持，她老实念佛，一句佛号念到底，她不怀疑、不夹杂、不间断，她三十七道品圆满了。所以我们要修真的，重视实质，不是搞佛学研究。对于知识分子，确确实实需要讲点佛学常识，这也是摄受，摄受他们来学。知道佛法里面有非常完整系统的教理，知识分子学起来来劲，这是什么?度化这种、接引这种根机的人。像我这种人(知识分子)，就得学。因为什么?我们没有办法像那老太太那样老实，教你念佛你就一直念到底不打闲岔，也不去问，不问个所以然，就这么一直念到底，她成功了。我们这个都是属于劣根性，比不上别人，只好学，学通了，学懂了，明白了，你就开始真干。

　　五根、五力，刚才讲的前面有三科，前面是四念处、四正勤、四如意足。因为时间关系，我们就不展开来讲，大家有兴趣，可以去请一个「三十七道品」的光盘，细细去听。这个四念处就是讲智慧，教我们看破，观身不净、观受是苦、观行无常、观法无我，这四念处，这都是什么?看破，认识宇宙人生的真相，这是四念处。看破了之后，你才能够放下。四正勤是断恶修善，很精勤的断恶修善，所谓「未生恶令不生，已生恶令断」，已经犯了恶的就断掉，没有生的恶不能再让它生;未生善令生，已生善要保持。这就是四正勤，就是断恶修善，这是放下恶业。

　　四如意足?这是你放下烦恼，所谓欲如意足、精进如意足、心如意足(也叫念如意足)、还有思惟如意足(就是慧如意足)。这个就不展开了，这就是讲放下。所以四念处是看破，四正勤是精进的断恶修善，四如意足是放下。放下你才能如意，如意是自在。真正做到这一点，你这五根五力就有基础，那才能够扎实。

　　所以法藏比丘在这里是「及念慧力」，他已经做到五根五力。这个念慧力，这是五力，五根都做圆满了。我们问，到西方极乐世界能不能够说需要把四念处、四正勤、四如意足也做到?那是，你要到极乐世界之前，你得先做到。到了极乐世界，直接就是修五根五力。你看《阿弥陀经》上讲「五根、五力、七菩提心、八圣道分」那是后面四科。前面三科?前面三科在极乐世界之前你就得修圆满，否则你就去不了极乐世界，所以前面是扎根，我们师父讲的断恶修善就是扎根。然后你还得看破放下，四正勤就是断恶修善，加上四念处、四如意足是看破放下。你想想，你不断恶修善，你怎么可能去极乐世界?极乐世界是「诸上善人，俱会一处」，你不善，你不能跟他们在一起。你不能看破放下，你舍不得这个世界，你对这个世界很贪恋，很计较，放不下，那你也不能到极乐世界去。所以到了极乐世界，前面三科都圆满了，从五根、五力开始修，要懂得这个道理。

　　法藏比丘在这里也就是真的跟极乐世界的菩萨都是一样的，这前面三科圆满了，后面直接就是五根五力，他的道心坚固。后面讲的，他用「殊胜行愿，及念慧力，增上其心」，让他的菩提心不断增上，他不会懈怠。而且「坚固不动」，修行他只进不退，他不退转。我们想想为什么修行会退转?道心不够坚固，古德讲的「露水道心」，像露水一样，一会儿就干了，没了。

　　我们以前也这么过来的，也有不少同修跟我一样，刚开始学佛的时候很勇猛。那时候我记得一九九七年，我还在达拉斯，我还在美国读博士，见到了师父上人，师父老人家送我一套《华严经》，鼓励我去读《华严》，他说你这一辈子能从头到尾读一遍，也很殊胜。我当时就发了愿，我要跟师父学《华严经》，回去就要读《华严》，送我精装本五册，这么高这么一大沓。回到学校宿舍关起门来读，师父讲一天读八小时，大概读两个礼拜能读完，好，那就读。结果读第一天下来，有点累了;第二天下来不行了，困了，读着读着怎么眼皮就往下耷拉;第三天再读不下去，就中断了。这是什么?露水道心，不能够像法藏比丘那样坚固不动。如果真是每个人都能坚固不动，那早成就了。

　　我们这个世界这么多众生都在学佛，为什么成就的人少?当然一个是退缘很多，外面诱惑，引诱的特别多。境界一变动，我们的心就跟着动摇，不能安住在道上。内心的烦恼又多，外面境界又诱惑，这一对上，那就完了，退转。所以在娑婆世界修行难，十进九退，进一步，得退九步。以前有一个什么扭秧歌的舞蹈，是进一步退两步的，我们修行是进一步退九步。所以成就的难，堕落容易，为什么要求生净土?就是因为这样，在这个世界要成就太难太难了!一定要到极乐世界去，极乐世界就永不退转，个个都是「以念慧力，增上其心，坚固不动」。那是什么?一个，极乐世界没有退缘，全是帮助你增上的，再加上阿弥陀佛加持，还有很多的这些上善之人跟你做同修道友，所以你只进不退。

　　再看经文，『修行精进，无能踰者』，这是赞叹法藏比丘，他出家之后那是认真修行，精进不退，他的精进程度超过了所有的同学。无能踰者，这个踰就是超越，没有人能超越他。所以怪不得他成佛了之后，没有一尊佛能超过他，就是因为他在因地上修行也是无能踰者，有这个因，自然有这个果，所以这是我们应当效法、学习。他这样的修行精进，不是为自己，都是为众生。自己早一天成就，众生就早一天离苦得乐，这是大慈悲心、殊胜行愿在推动他。我们再看底下经文：

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。】

　　先看到这。这里是讲他具体的成就，经过精进的修行之后，他发起大愿，所以『往诣佛所』，这是到老师那里，他的老师是世间自在王佛。向佛先行礼，『顶礼长跪，向佛合掌』，这是最敬礼，表示对老师的恭敬。学生能不能够成就，关键在他有没有尊师重道，对老师是不是有十足的恭敬心。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。法藏比丘在这给我们做最好的榜样，他为什么有这样殊胜的成就?他对老师恭敬，见到老师，行这么大礼。这种礼是恭敬心自然流露，没有丝毫的傲慢。见到老师不能行礼，这是内心有傲慢。肯定是诚于中而形于外，你心中有什么样的念头，你外面表现就有什么样的礼节。

　　老师选学生也是从这上面看，看这学生对老师恭敬程度如何。不是老师希望学生恭敬自己，如果是希望学生恭敬自己，这个老师就不是什么很好的老师，他还有名利心。他看这学生有恭敬心，知道这学生将来也能成就。老师自己不需要人家恭敬，但是他要选学生，他得栽培那个真正能成就的学生，就是看尊师重道。尊师的人才重道，不尊师的人肯定不重道，不重道他怎么能成道?要知道，师道建立在孝道基础上。所以老师选学生，从什么人当中选?从孝子那里选。所谓做老师的传人，他能得老师的道，必定本身他是个大孝子，因为师道建立在孝道基础上。他对父母能够恭敬、孝敬，他对老师自然他那个恭敬心是真的，不是假的。对父母不恭敬，傲慢无礼，对老师显出那个恭敬的样子，那假的，不是真的，那可能是这老师很有名望，所以他特别恭敬，可是他不会真正的学。

　　这里长跪、合掌，这是古印度最敬礼，长跪又叫胡跪，就是右膝着地，单膝着地。不是我们中国人那种双膝跪地，他一个膝盖着地，为什么要这么跪?这都是表法的意思，表示随时可以站起来服务于老师，老师一有需要，你可以非常敏捷迅速的去站起来做，所以单膝跪，站起来方便。「向佛合掌」，合掌，十指并拢合掌，代表什么?一心。手指张开这样合掌就是你的心是散乱的，十指连心。你这心一心一意就是肯定手指都合在一起，表示什么?一心一意接受老师的教诲。

　　底下『即以伽陀赞佛』，「伽陀」是梵语，翻译成中国的意思是孤起颂，这个颂是赞颂，类似中国的诗歌，它一首一首的。中国的诗歌比较讲求押韵，讲求平仄，但是印度梵文他们的偈颂比较的活泼，不太讲求平仄对仗，所以叫偈颂。这个偈颂往往在经文里看到很多，你看本经就有三处有偈颂。有一种颂叫重颂，有一种叫孤起颂。什么叫重颂?就是佛在前面经文里面，就叫长行文，长行文里面已经讲过的意思，后面再用偈颂的形式再复述一遍，为什么?因为偈颂它是诗歌的体裁，而且言简意赅，读起来比较容易记忆，这是方便我们学习，让我们记得住。还有一种情况是佛在讲经的时候，上课，讲经也是像学校上课一样，但是它跟学校上课不一样，在于学校的上课它是有固定的学生，一起上课一起下课，可是佛讲经他不能固定，这些听众想什么时候来，随时都欢迎，肯定有个先来的有后到的。后来的那些人，前面的就没听到，佛很慈悲，为了让这些后来的也能听到，所以在讲完长行的经文之后，后面还要用偈颂的形式把这前面的意思大意再讲一遍，让后面的人也听到完整的意思，这是佛的慈悲。所以有重颂，重复的意思。

　　这里的这个偈颂不是重颂，是叫孤起颂，就是前面没有讲过这个意思，这个就是新讲的意思，叫孤起颂。这个是七言颂，每一句有七个字。每一首是四句，总共有十首，我们可以分成三个段落。前面两首偈子是赞佛的，赞法藏比丘的老师世间自在王佛，赞佛的意思是学生对老师感恩戴德的意思。后面第三首到第九首，是法藏比丘的发愿，表达自己修学的愿望。最后一首偈子是求佛给他做证明，自己发的愿是真的，绝没有妄语，请佛来证明。我们来看这个孤起颂的经文：

　　【颂曰。如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　这是第一首，是赞佛光明相好。相好，用我们现在话来讲是他的仪表、仪容。『如来微妙色端严』，色就是他的色相，端是端正，严是庄严。佛的相貌非常的美好庄严，我们现在话来讲，他是美男子。美貌是福德，相貌美自然别人看了就喜欢，就愿意亲近。佛他是福德智慧二足尊，都圆满了，所以他的相好是一切世间众生都比不上的。这也是他接引众生的一个手段，众生看到佛的样子这么样的庄严，他也就来跟着佛学习。《楞严经》里面阿难尊者怎么出家的?经里面记载，是阿难尊者看到释迦牟尼佛的相好庄严，他就感觉到这个相绝对不是父母天生的，肯定是后天修成的，所以阿难尊者也要跟佛出家，要修佛的相好。你看佛摄受众生。

　　我们师父他相貌也很庄严。在几年前我们在澳洲的时候，有一次当地有一个护法要请师父吃饭，说要亲近一下师父，她有个酒店，请师父到她酒店去应供，请悟行法师来安排。悟行法师，「好吧，妳想亲近师父，正好有这个因缘可以让妳亲近亲近师父。」结果她跟师父吃饭的时候，她一直就盯着师父的脸，这是一位女众，年纪也是有六十多岁，一直看着师父的脸。结果大家说「妳要吃饭吃饭」，她说「师父怎么天生丽质?」大家说，「不能用天生丽质这个词，怎么能说师父天生丽质?应该说相好庄严」。因为她看到师父的脸白里透红，又没有用什么任何的化妆品，结果有这么好的一个皮肤，她看到都呆了，她自己的皮肤都比不上，所以对师父特别佩服。所以对师父佩服什么样的人都有，反正自己的相好本身也是接引众生的一个手段。师父所到之处，问他最多的一个问题，大家都问的，就是什么?「师父你身体这么好，怎么保养的」?大家都羡慕师父的健康，那个体质。所以这是修学的一个成果，你还没有开始讲经说法之前，你得把成果先亮给别人看，让大家佩服。

　　底下讲到『一切世间无有等』，佛的相好庄严，一切世间都不能跟他相比，这是佛智慧福报圆满。这个世间的人他喜欢什么样的相貌，佛就示现他最喜欢的相貌，他认为这样的相貌最有福，他就现这个相貌给你。所以在这个世间，他示现三十二相八十种好，这世间人觉得这个相真的是最福的相，看到佛真的都圆满。在不同的地区，佛就现不同的相，譬如说在西藏那个地区现的相，佛菩萨的像，跟在汉族地区佛像就不一样。你看观世音菩萨，在中国的相那都是非常美丽的，让人觉得和蔼可亲。你要去西藏密藏里面的观世音菩萨，那个相貌脸是青的，有红的，看起来都挺恐怖的。还有一些其它的护法菩萨，张牙舞爪，青面獠牙，看起来很恐怖，为什么?因为每个民族他所崇尚的相的标准不一样。西藏的人他们游牧民族，好斗，他要是看到中国汉族这里头的那些这么温柔这么善良的相，他反而看不起。他喜欢什么?那种很狠的那种相。所以佛菩萨在他那里示现，你狠，我比你更狠，让你佩服。佛菩萨没有一定的身相，所现的相都是你心目中最崇拜的相，这样你才能跟他学。所以一切世间没有能比得上佛的相貌。

　　底下说，『光明无量照十方，日月火珠皆匿曜』。这是赞叹佛的智慧光明，佛有光明，佛放光。佛的光有两种，一种是身光，他平时不放光他也有光;另外一种是他放光，这些都属于形相上的光。还有一种，这个光明也代表智慧，佛的智慧也是无量，广大无边。所以这里说「光明无量照十方」，这个两种意思都有，既是指他的光明，也指他的智慧。「日月火珠皆匿曜」，日月就是指太阳、月亮。这些火珠，星星、所有的发光体，包括我们世间一切的宝物可以放光的，跟佛光比起来都远远不如。佛的光明就好像太阳光，这些日月火珠的光明，就好像在太阳光底下点一个蜡烛，那个光显不出来。皆匿曜，就是被佛的光给覆盖住了。佛的光明跟日月的光明不一样，太阳光它光是很亮，但是很刺眼，夏天的这种太阳光很烤人。可是佛光虽然很亮，但是绝对不刺眼，非常柔和，让我们在这佛光当中心就清净，生起善念，没有恶念。这个光是性德之光，自性里面透出来的光明。佛已经圆满的证得自性，所以性德光明一点都没有障碍。其实我们自己每个人都是这样，性德中的光明都是这样，可以无量照十方，可是现在不显了，为什么不显?因为我们自己有妄想分别执着，这些烦恼把这个自性光明给埋藏住，自性光明反而匿曜。所以这些光明德能，全是我们自性中本有，不是佛独有。我们再看底下一首：

　　【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】

　　这前面一首偈子是赞叹佛的色相光明，这里这一首是赞叹佛的德能慈悲。『世尊能演一音声，有情各各随类解』，这是讲他讲经说法。佛的慈悲表现在他讲经说法度化众生，因为众生之所以有苦，正是因为迷惑颠倒，不知道宇宙人生的真相，所以迷惑就造业，造业就要受报，受报就有苦。所以佛度化众生，就是让我们觉悟，让我们从迷惑颠倒中回头。所以佛来到世间，肯定都是从事讲经说法的行业。

　　这里佛的能力不可思议，世尊就是佛，能演一音声，这是经中所说的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛讲经特别的有意思，他讲的话，一讲出来，底下听众，不管是这些众生从哪来的，有人道的，有鬼神，有天人，还有其它法界的，他们都能够听得明白。他们自己都讲不同的语言，可是佛讲这一个语言他都能听懂，不用翻译。现在我们讲《无量寿经》，礼拜一、三、五得讲国语，礼拜二、四、六得讲粤语，为什么?我讲国语的时候，香港人讲粤语的，就听不懂。我讲粤语，讲国语的人又听不懂，所以就得分两次讲。我就不能够做到能以一音声，众生随类各得解，佛就有这个能耐。现在科技也发达，确确实实有翻译机，像联合国开会，他们也会用翻译机。不同的人来自不同的地区，讲不同的语言，他们都戴着耳机，然后翻译机给他翻译，他就听到自己的语言，但是这样的翻译总是比不上别人亲口说得好。佛不需要借用任何的科学仪器，就是一音说法，所有的众生听到都是自己本国的语言，而且还自己的地道的土音，他听得非常亲切。「有情各各随类解」，这有情众生，不管是哪一道来的，这不仅是不同国家地区的人，还有不同道的，有饿鬼道的，有畜生道的，天龙就是畜生道，还有天道的，还有他方世界来的，他们听到都能理解，都能够在佛教诲下开悟。这就是真的不可思议，佛的妙音，这都是性德起用，自性本来具足万德万能。

　　后面这一句，『又能现一妙色身』，这是讲佛应化身不可思议。现一妙色身，妙色身是讲他的报身，也是讲法身，法身、报身都是妙。『普使众生随类见』，这是讲应化身。佛具足三身，法、报、化。法身、报身，众生一般看不到，能看得到的是应化身。佛应化在世间，让众生看到的这个应化身，就是随着众生的心，现出他们所喜欢的相。佛自己没有一定的身相，所以能现无量相。所以中国人看的佛像就像中国人，外国人看的佛像也像个外国人。所以佛教传入中国来之后，中国人打造的佛像，都是跟中国人一样，脸是很圆满。你要去泰国看那个佛像，下巴尖尖的，跟他们泰国人很相像。韩国人造的佛像跟韩国人很像，日本人造的像跟日本人很像。对不对?对，确实是这样的。佛教传到哪，都本土化、现代化，随着众生心，现所知量。现在佛教传到美国去，就得要造出他们美国人的那个样子，这才能够度美国人。所以佛教传到中国来，用的建筑都是用中国宫廷式的建筑，佛教的寺院都是琉璃飞瓦，都是宫廷一样的建筑，为什么?因为中国人对皇帝最尊敬，皇帝迎请来的国师，住的宫殿也要跟皇帝的一样，寺庙都采用宫殿式的建筑。这个跟泰国的，跟缅甸、跟那些小乘国家的寺院就不一样。

　　我们师父在美国住了十五年，在那里把净宗带到美国去，可以说是美国净宗初祖。别人问师父，我们要建道场建什么样子?师父说，一定要建得像白宫那个样子，不能建得中国宫殿式的，为什么?美国人觉得你这是中国古代的东西，拿到我们这儿现代的美国怎么可能适用?他不能够生信心和尊敬心。他尊敬什么?白宫，那是总统府。所以就真的，洛杉矶净宗学会，它那个道场就真的像个小白宫，这是本土化、现代化。这个是赞佛，赞佛完了，法藏比丘就向他的老师报告自己修学的愿望。底下是从第三首到第九首，是表达他的心愿，我们一首一首来看：

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法】

　　这是第一首，这是法藏比丘报告他的修学心得。他在前面我们看到，他是「高才勇哲，与世超异。信解明记，悉皆第一。修行精进，无能踰者」。他修行有什么心得?他在这里跟他的老师，也是跟大众汇报。这里讲到说『愿我得佛清净声』，他发愿立志成佛。学佛的人立志很重要，你要立志做什么?我们步入佛门，别人问你，你来这里干什么的?你能不能说「我来这儿是学成佛的」?如果你真有这样的大愿，你的成就就很高。法藏比丘在这里开始表达自己的愿望，就说自己想成佛，愿我得佛清净声，愿自己像佛一样，得佛清净的音声。为什么要得清净音声?为了度化众生，音声是教学的手段。在我们这个娑婆世界，《楞严经》里面文殊菩萨拣选圆通，说我们这个世界众生耳根最利，应该听，听就能够听明白。所以释迦牟尼佛在这个世间讲经说法，他用什么?用音声做佛事。他没有著书立说，他没有写东西，他是什么?每天讲经说法，讲了四十九年，天天不间断。在他会下成就的人很多很多。他为什么不写书，他要讲?这就是因为我们众生耳根利，听能听明白，要你看你未必能看明白。所以大家来听经，听经是一个很好的修学方法，你就能明白。教你回去读经未必能看明白，听就明白了，耳根最利。

　　法藏比丘在这里发愿成佛，成佛就是为了用法音，清净法音来弘扬佛法。而且所度的对象，这里讲的，普及无边界。法藏比丘心量特别大，他不是只要度一个世界的众生，或者几个世界，他是无量无边的世界，无边界，整个宇宙，尽虚空遍法界所有一切众生都是法藏比丘要去度的对象，这是他心量之广大。

　　底下讲『宣扬戒定精进门，通达甚深微妙法』，他所宣扬的内容是什么?这讲佛法。讲佛法，佛佛道同，所有的佛讲的都是一个道理。所以佛法概括起来讲什么?就是戒定慧三学。这里说「宣扬戒定精进门」，三学里面戒定慧他讲了前面两条，当然也就涵盖了慧。这个精进门，实际上也是讲六度，菩萨六度，精进是其中一条。当然戒和定也是六度当中有的，持戒、禅定，所以这是讲什么?三学六度，这是佛法。三学里面持戒、得定、开智能，这个顺序不能颠倒。所以法藏比丘在这里特别强调戒定，因为慧是自然而然，你有了戒定自然就开慧。智慧不用学，你得了定，得定的清净心起作用，这就是智慧。所以我们功夫用在戒和定，戒就是守规矩。学佛的人要知道，戒是最重要的基础，戒为无上菩提本。如果没有戒律，佛法也就不存在，虽然有经典在，那也是有跟没有是一样的。所以我们要佛法住世，最重要的自己持戒修行，世上还有人持戒，佛法就没有灭。戒一般来讲有三种，所谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。一般来讲，律仪戒，佛制定的五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，这都是明文规定，这一定要持守。

　　最根本的五戒，这叫根本戒。如果一个学佛弟子不守五戒，那他学的是假的，不是真的。五戒是什么?不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，每一个学佛弟子，必须严格遵守。前面四条杀盗YIN妄，这四条叫性罪，性戒，为什么?就是你即使没有受过五戒，你犯了这四条也是犯罪，还是一样有果报，不管受不受戒都要有。当然受了戒还犯，那是罪上加罪，明知还故犯，罪加一等。第五条是酒戒，那是属于遮戒，就是防范。我们喝了酒容易乱性，没有智慧就容易犯杀盗YIN妄，所以佛不让我们喝酒，就是怕我们犯杀盗YIN妄。懂得这个道理，最重要的前面四条，根本重罪，一定要防范。譬如说杀生，杀生戒，不仅不能够杀害一切生命，人不能杀，动物也不能杀，昆虫蚂蚁都不能杀。那你问堕胎是不是杀生?当然堕胎是杀生，胎儿也是生命，不仅是杀生，是杀人，不仅是杀人，杀自己的亲生骨肉，那个罪是特别的重，杀业、杀生当中最重的一个罪业。杀，包括的范围太广了。

　　所以戒，现在讲经的人比较多，讲戒的人很少，希望我们将来真的要多讲讲戒，为什么?戒要是持不好，学佛是假的，佛法也不能兴旺。我们想求生西方极乐世界，这五戒没做到，也是枉然。这个要细细的讲，譬如说杀生，包括范围太广，你譬如说吃肉算不算?那不是我杀的，别人杀好给我吃的。他为你杀的，你当然也就有罪。你说他不是为我杀的，我是到市场买那些三净肉，那算不算是杀生?当然那肉是杀生得来的，所以跟你也有连带关系。你不吃，他也就不宰了。你要吃，牠就得找你讨债。所以只是杀业的轻重有所不同，杀都有连带的关系。吃肉本身也跟杀业有关，世上为什么有刀兵劫，有这么多灾难?就是因为有杀业。你能吃素，你就跟这个世上的杀业绝缘了，将来世界有灾难，你可以不用受。当然再进一步讲，杀生是伤害一切众生，不一定说伤害他的身命才叫杀生，伤害他的心情，让他生烦恼，你恼害他，那也是杀生。你让人生气生一场，那等于让他等于是寿命短了好几年，这你不等于让他慢性自杀?这都是杀生有关。所以彻底要把杀心放下，清除干净，就是内心里面没有丝毫恼害众生的念头，你这条戒才能说持得清净，你就想想。

　　偷盗、邪YIN、妄语都是这样的。如果我内心里面还有想占人便宜的念头，这个工作不错，我可以多占点便宜，让别人吃亏，这就是偷盗。邪YIN，不一定说真正做出这样的行为，念头有一念不正，心上已经犯了，这个业果也是注定。妄语也是，妄语是不诚实，可能未必说出妄语来，但是心已经有欺心，要欺骗众生的这个念头，这都是属于妄语。最明显的，咱们修行人天天在佛菩萨面前祷告，发愿自己断恶修善，结果刚发完愿之后，看到人家做的事不让自己满意，就生气，就骂人，你这不是欺骗佛菩萨吗?你这不是天天在佛菩萨面前打妄语吗?欺骗人都有罪，那欺骗佛菩萨罪加一等，你就想想这些戒律。这四条根本戒，你要真持得好，你真的就是世上的圣人，所以一定要努力去持。这是属于律仪戒。

　　当然还有善法戒，还有饶益有情戒，饶益有情就是对众生有利益的，摄善法戒就是凡是善事我们都应该做，不做是不应该的，不做就是犯戒。律仪戒是止持，这些坏事我们不能做，这是止持。但是遇到好事你要是不做，你也是犯戒，所以戒是很广泛的。饶益有情戒，凡是对众生有利益的，都得做。你看师父上人到现在这么高龄，他还要在全世界四处奔走，去倡导伦理道德因果教育，推动团结宗教的工作，倡导世界和平，这就是饶益有情戒。这个事情如果你见到了你不去做，对大乘菩萨来讲这也是犯戒。菩萨戒它包括止持和作持，该做的没做，那也是犯戒，应该利益众生的事情你没有去尽心尽力做到，那就菩萨戒上就说犯了戒。所以戒定精进门，包括范围很广。你真正持戒持好了，你定就修得好，持戒有功，得定就是德。得定了，你自自然然就开慧。

　　底下说的精进门也是很重要的，六度里面这里单举出精进这一条，意思很深。学佛要成就，精进最重要，菩萨善根里面唯一就是精进。世间善根是无贪、无瞋、无痴，没有三毒烦恼就是三善根。出世间菩萨善根就是唯一精进。我们学佛，有的人成就快，有的人成就慢，为什么?就是在精进的问题上他没做到。我们师父反复强调，一门深入，长时熏修。我们要想成就，掌握几个原则，第一个，跟一个老师学，这叫师承，遵守老师的教诫。持戒广义的，特别包括遵守师诫，老师教诫，遵守多少年?五年，古代规定五年学戒。我们现在时间要拉长，因为什么?根性比较差。像我们师父他跟老师学十年，我自己就跟着一个老师，如果从头算起，我十九岁开始听师父经教，到现在十八年，没换过老师，真的从头到尾就听一个老师学。像我这种根性恐怕又得double，得二十年，遵守老师教诫。

　　还需要什么?一门深入，学一部经。前面说有戒定的基础，就是你把根扎好。师父让我们三年扎根，扎四个根，我现在已经扎了四年，现在师父才让我一门深入《无量寿经》，这是一门。学多少年?我现在打算至少学十年，十年用在一部经上，这是精进，这才有可能开悟，你才是「通达甚深微妙法」，这就是开悟。如果不从精进上下功夫，你学得很杂，什么都学，什么经都看，什么的老师都听，那不叫精进，叫杂进，叫乱进，这个不会有什么成就。所以通达甚深微妙法，从精进中来。这个甚深微妙法是什么?就是这一部《无量寿经》，这一个念佛求生净土的法门。三藏十二部，莲池大师说，都让给他人悟，他到晚年就专念阿弥陀佛求生净土，为什么?他得到了甚深微妙法，一切经论指归都是指归净土。所以我们很幸运，得到这一部甚深微妙法《无量寿经》，只要老实真干，一门深入，你这一生也决定成就。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位法师、大德多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!