尊敬的诸位大德同修，大家晚上好，阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请看经本第一百零三面，倒数第二行，从最后一句开始看起：

　　【善解世间无边方便。所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　这章的经文讲的是菩萨修持。上一次我们讲到这一段，有提到极乐世界的菩萨们，他们的生活、待人、处事、接物到底是什么样子的，我们应该要去学习。经文这里讲到『善解世间无边方便』，这是接着前面经文讲下来，前面经文说，五眼都具足了，「觉了法性，辩才总持，自在无碍」，这是菩萨有真实的智慧，对于世间出世间一切法都明了通达，而得自在。自己得到了真实的利益了，当然还需要帮助众生，那么帮助众生就要懂得说法善巧方便。这里讲到「善解世间无边方便」，善解就是善知，对于世间一切的众生，他们的根性、他们的喜好、他们的兴趣，这些菩萨都非常明了。所以讲经说法就很有方便，善巧方便，能够让众生当下听到了之后就得到利益，这所谓说法契理契机。觉了法性，辩才总持，自在无碍，这是自己对于理已经通达了，就是说法契理。那么对众生而言要契机，如果契理不契机，众生不爱听，他觉得这个没有意思，或者这不是我需要的，你要能够投其所好。

　　譬如说现在众生都很喜欢赚钱，谈到钱，眼睛都瞪大了，其它的都不感兴趣。那你要怎么样去教化他?那你就要懂得方便，你要告诉他，佛法里面就教你怎么赚钱，保证你能赚得很多，而且赚了之后还很快乐，不是说赚了钱就不快乐。很多人赚了钱不快乐，钱愈多愈烦恼。你看很多的一些大富翁，出门都得穿上防弹衣，请很多保镖，生怕自己被暗杀、被绑票，所以他一天到晚忧虑，不是快乐的。那佛法就教你怎么赚钱，还怎么能够赚得快乐。众生听了就很高兴来听，他们就感兴趣，怎么样赚钱?佛法告诉你，布施，布施财是因，你得财富是果。财布施有过去生，有这一生。如果你过去生中就修了很多财布施，你这一生生下来就是富贵，你福报大。但是如果我们生在贫穷的家里，那怎么办?怎么能够得到富贵?也有办法，从现在开始布施，学袁了凡先生，自己断恶修善，多修财布施，愈修你这个财富就会愈大，这是因果，种善因必得善果。而且你从布施得来的财富会让你很幸福快乐，助人为快乐之本。你要是拼命的赚钱，不肯布施，实际上赚来的钱还是你命中有的，你不用那样去赚，你消消停停的、自自在在的，你也能赚到这么多，何必要这么辛苦?甚至还要用那些不法的手段、卑鄙的手段，赚来的还是你命中有的，那你反而造业了，将来还要受苦报，何苦来?所以佛法就是让你增长这个智慧，明白了我怎么样修这个因，这样就知道怎么得果，这就是方便。

　　实际上佛法是不是只教你赚钱?当然不是，这是善巧接引，让我们通过修布施，慢慢的学放下。最后发现即使你福报很大，修得很大的福，你觉得还是不那么自在，那么怎么办?有没有再能提升?有!提升是什么?经典里头有智慧，帮助我们提升我们的灵性，最后要超越六道轮回。六道轮回这个关很难突破，原因就是我们太执着，不肯放下。所以佛教我们先从那些恶的执着转成善的执着，然后最后要把善的执着也要放下，所以教我们断恶修善，这就是方便，它是让我们破迷开悟的基础。如果没这个基础，不可能破迷开悟，你恶的执着都放不下，那所谓善恶二边这个执着更不可能放下。

　　放下执着，再提升，还要放下分别。放下执着你证阿罗汉了，还不是究竟圆满，那还是方便，还要再提升，证得菩萨果位，断了分别。但是菩萨法还是方便，再进一步把分别放下了，还得断妄想，把起心动念都要放下，这你就证得佛的果位了，你就真正得到自在无碍。所以佛教导众生一步一步来，看着众生是什么样的根性，一步一步的帮他们提升，那么这都是我们要学习的。观察一个众生他是什么样的根性，你要给他相应的教导，不可以太高，太高把他吓住了，不敢前进;也不能太低，太低他会生轻慢心，要说法恰到好处，这是智慧。

　　所以佛法没有定法可说，所谓佛法都是依众生不同的根性随机说法而已，众生心里有什么样的烦恼结，佛法是帮你解开，解开了之后，那佛法也要放下。《金刚经》里面用竹筏做比喻，像我们过河，要踩着竹筏过河，过了河之后，竹筏也得放下，你不能背着竹筏赶路，那佛法就像个竹筏一样，它帮你过河的，所以佛法都是方便。真实?真实无话可说，不起心不动念还说什么?所以佛讲他无法可说，这是他从真实的境界当中说出来的，所说的法都是方便法。那么这些菩萨对这些境界都通达，『所言诚谛』，他说的每一句话都出自于真诚心，所讲的都是真理，「谛」就是真理，这也是我们要学习的。我们师父总结菩提心，就在我们这个讲堂正面两副对联，「真诚清净平等正觉慈悲」，这是菩提心，菩提心的体就是真诚，对一切人、一切事都要用真诚，没有丝毫的虚伪，这才是跟菩提心相应。

　　底下说，『深入义味』，「义」是讲义理，指世出世间一切法的义理，那么这些道理都是非常的深微，而这些菩萨都能够见到，都能够明了。底下我们再看经文：『度诸有情，演说正法』，前面讲的是深入义味，他自己证得了世出世间法的真相，然后这边说「度诸有情，演说正法」是运用，用于帮助一切有情众生。这个「有情」的情是指所谓的烦恼，情就是烦恼，有情就是还有烦恼的众生。下至地狱里面的众生，上至等觉菩萨都属于有情众生，等觉菩萨尚有一分的生相无明习气没断尽，都算是有情。所以这是讲对九法界的众生，这些西方极乐世界的菩萨都有能力对他们说法，可见得他们的智慧、他们的境界之高。

　　那么对一般众生讲法这个不难，可是如果对菩萨，甚至对等觉菩萨，你还能对他说法吗?等觉菩萨境界这么高，那他演说正法说什么?西方极乐世界的菩萨们到十方世界会说什么法?我们想到当然就是《无量寿经》，就是净土法门，他们就是这样修成的，那当然他也会用这个法门向一切众生推介。这个法门可是诸佛所行境界，一切诸佛都赞叹、都宣说。所以这些极乐菩萨对一切有情众生说这个法，等于代佛来说法。等觉菩萨也要听，他还没成佛，等觉菩萨怎么成佛?他也到极乐世界去成佛，所以他对这个法门也是恭敬受持。等觉菩萨，你看看《华严经》上讲到的普贤、文殊两位大士，这是《华严》里头的上首，毘卢遮那佛左右手，我们背景后面的两位大菩萨，他们就是等觉菩萨，你看他们都发愿求生西方极乐世界。所以这个法门，上至等觉、下至地狱众生都要修，三根普被，利钝全收。依照这个法门来修学，成佛是最快速。如果我们不依这个法门修，要知道人家菩萨还说得过去，我们凡夫可不行，我们别说一生想成就，十生、百生、千生、万生那都未必能修得成，为什么?因为这个世间退缘太多，你想在这个五浊恶世里头能够超出三界，那太不容易，这全都是把我们拖回六道的缘，诱惑特别多。

　　所以我们这一生能够遇到《无量寿经》，这个缘分太殊胜了!因为这一生我们好好把握住，真正一切放下求生净土，那你就决定往生，你就这一生出三界，彻底了脱轮回，这是无上的正法，可不能错过。这里「演说正法」，说之前先要演，演就是身教，自己先做到，自己做到了然后教导一切众生，那众生才服你。所以我们自己首先要自度，拿到往生把握，等你拿到往生把握之后，只要跟你有缘的人都会得度。像刘素云老师这是我们的好榜样，人家就有往生把握，我们看到了她就真正生起信心，原来这个法门是真实不虚，她能做到，我们每一个人都能做到，只要你真干。真干就是真放下，对于世间、出世间一切法都要放下，从心里头彻底放下。不是说我不造了，我身体不做了，这就是放下，不一定，你心上还想着都不行。那这个确实要下真功夫，很多毛病习气，我们自以为已经断除了，其实未必，只是什么?没有境界在眼前。如果境界来了，你能不能放下?境界在面前的时候，你能放下，这是真的;不能放下，那是假的，只是你没有这个缘而已，不代表你真放下了。所以每天我们修行、忏悔，反省就是在这里去反省，看看我这内心里还对什么没放下。最难放下的我们要下死功夫放，因为不放那就障碍我们往生。

　　那么要放下，首先要看破，看不破确实很难放下，我自己就很深有体会。自从我把这个工作放下之后，那是很简单，人家觉得我好像挺了不起，我说没有什么了不起，这是万里长征第一步，真的，把身外之物放下而已。放下之后，这五年的熏习，一眨眼就过去了，五年，从二00六年底开始到今年，五年了，五年来天天不离经教，天天在熏习，才发现真的很多东西没放下，不断的放下，你在放下的过程中你就是进步。五年后的今天确实比五年前放下了不少，那身外物当然最容易放下，然后身体要放下，你心里的种种忧虑、牵挂、烦恼要放下。最难放下的就是亲情，对于家里人的执着确实不容易，那么这些都要慢慢的放。放下之后不是说事情不做，还是要做，譬如说你孝养父母，你还是要孝养父母，可是心里真的是把这个情执放下了，放下之后你就自在。像后面经文上讲的，这些菩萨们他为什么会自在?因为他对于这一切法都不执着，他看破了。我们来看经文，他们为什么能放下?他看破了什么?经文上说：

　　【无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】

　　这是他们得大自在，这个自在跟如来果地上的自在是无二无别的。这个无，『无相』，不是说什么都没有，这个无跟《心经》上讲的空是一个道理，事上有，但是理上无;相上有，性上无，这才是「无相」。所以诸佛如来在十方世界示现成佛，他示现三十二相八十种好，这不是相吗?怎么能说无相?相是有，但是他证得理无，这个体是空，那个相虽然说有，叫假有，不是真有。佛家讲真和妄，标准在哪里?真的是永恒不变的，妄的?是暂时、可变的。那这个相暂时的，一般我们容易理解，人有生老病死，所以我们这个人身是个相，它是暂时的。万物有成住坏空，它也是暂时的。但这个理解不是究竟，究竟的理解是什么?这个相是剎那生灭，不是说有一个过程。我们人生在世几十年，几十年这一个相，几十年当中有，几十年以后就没了，这个好理解。

　　但是事实真相不是这样，事实真相是什么?这个相是剎那剎那在生灭，这就是生物学上讲新陈代谢，新陈代谢不是说几十年才一次，也不是一年才一次，也不是一天才一次。我们新陈代谢，你看细胞的这个生和灭每一秒钟都在进行，前一秒钟的你的身上的这些细胞，跟后一秒钟的你就不一样，有的细胞已经死了，有的细胞又生了。这个我们大概能理解，所以一秒钟跟一秒钟的你都不一样，那到底你是哪一个相?前一秒钟那个相，还是后一秒钟那个相?它到底有还是没有?再说得更真实一些，这就是佛在《菩萨处胎经》里面讲的，这是释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，世尊问弥勒，这一弹指有几相几识?还有几个形?形是讲物质世界，识是讲精神世界。弥勒菩萨告诉我们，弥勒菩萨是等觉菩萨，他看得清楚，对这个事实真相通达明了，他说，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，念极微细，不可执持」。这个意思就是说，在一弹指间，一弹指速度太快了，一秒钟都不到，弹得快的一秒钟能弹五下，这一弹指，就是五分之一秒，就已经有三十二亿百千个念，那就是多少?百千是十万，也就是三百二十万亿个念头生灭，每一个念头生灭里头都有形、都有识，就是有物质世界，也有精神世界，也就是我们这个宇宙。宇宙从哪来的?一念而生，念念在生灭，因此宇宙也是剎那剎那生灭。

　　所以这个相，这一切相，宇宙万物，它存在的时间有多少?就是这一念之间，前一念这个相跟后一个念的相已经不同，不是一个相，两个是毫无关联。那么我们现在看到的宇宙这些万物，它确实有存在，你看人是存在的，物也存在的，怎么能说它在念念生灭?我看不出来。确实因为它生灭速度太快了，所以你没看出来，你看出的是一个连续的假相，生了又灭，灭了又生，生了又灭，灭了又生，这个连续的假相。就好像人看电影一样，我们看电影的银幕，那看出连续的这些电影的情节，对吧?那个连续相实质上它不是连续的。你看看它那个电影的底片你就知道，那个底片上一格一格，一格一格，一格就是一个相。放映机把这一格里头的那个相投影到银幕上，如果定在那，你就知道那是一个相，但是现在那个相底快速的通过投影机，以一秒钟二十四次这样的速度来放映，我们看到这影片，这个相就连续起来了。连续起来的相好像真的是逼真，我们看着电影，很投入在里头，看到好的情节我们很高兴，看到悲伤的时候我们就流泪，实际上都被这个假相迷惑了，那相没有。你看到底片就知道，前一个相跟后一个相没有关联，它们没有联系的，前一个不是后一个，后一个不是前一个，它们俩决定不一样。但是连续起来，好像就相似，就相关联。

　　你看看，看电影这样的速度，这底片生灭的速度是一秒钟二十四次，我们都已经会被蒙骗，那现实这个宇宙，它的生灭速度是一弹指三十二万亿，这么快的速度，我们怎么能看得出它是剎那生灭?看不出来，真的被迷惑了。所以在这些相里头就执着、就分别，在这些境界里头起心动念，造业。造业那就受报，造业是什么?实际上就是念头又继续的在生灭，不停。不停，那个相就连续，连续就会有因果的相发生，种善因得善果，造恶因得恶报，因果循环不间断，相续不空，所以说「万法皆空，因果不空」，就是这个道理。为什么说万法皆空?因为它无相，全是你念头变现的，只是在念念相续，所以相有连续，实际上没有相。电影机还有个底片，实际上的宇宙连底片都没有，那就是念头，念头哪有什么真的实在的这种相，就是念头。所以你就知道，原来无相才是真实。无相不是说真的没有，它有，但是那个相是假相，实际上是空的。

　　你明白了这个道理，自然就会『无为』。「无为」这个为就是作为、造作。一般世间人在这个世间他都有作为，他要造业。譬如说一个小孩出生了，他要读书，他要考大学，然后出来工作，结婚、成家、生子，反正念念都在造业，没停，停不下来，这是有为。为什么他有为?因为他不明了这是万法皆空，所有相都是虚妄，他不明白，他把它着实了。所以迷惑了之后，自然就造业，就有为，有为造业就会受报，因果相续，无量劫到今天都没停过，这个相剎那生灭，无量劫到今天，从来没停过。什么时候停得下来?没有念头，你无为了，起心动念都没有了，这就是相就灭了，那就真正明心见性。

　　所以永嘉大师在禅宗这个《证道歌》里面讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，作梦的时候明明看到有六道，看到有十法界，作梦。梦怎么来的?念头生的，念念在相续，所以梦境也在相续。我们现在就是在梦境当中，明明看到了有这些相，实质上真的是梦，哪是真的?等你觉悟了，念头停了，前念已灭，后念不生了，这个时候你就看到真实相，那就是常寂光，那就是自性，觉了，觉悟了，空空无大千。

　　证得这个境界以后要怎么办?不是说什么都不做，还得做，无为之后还得有为，有为是什么?度化众生，度化众生是有为，可是虽然有为，他不迷了，他不执着了，甚至不起心不动念，随缘来教化众生。他知道教化众生也是一个幻相，所谓「梦中佛事，水月道场」，佛事就是教化众生的事业，梦中的佛事，不是真的;水月道场，水中的月也不是真的，都是幻相。但是明知是梦中佛事，还要去做，明知水月道场，还要去建，不着空、不着有，空有二边都不执着，这叫中道，这是他们无相无为。所以他能够在度众生的时候不退转、不堕落，化身到十方世界六道里面度众生，他不会受影响。

　　底下讲『无缚无脱』，这个「缚」是缠缚，什么是缠缚?烦恼是缠缚。六道的众生有见思烦恼，被烦恼所缠缚住，那么把见思烦恼放下了，这叫解脱。解脱之后在四圣法界，不在三界之内了，四圣法界的阿罗汉、辟支佛，还有菩萨，都被尘沙、无明所束缚，阿罗汉、辟支佛有尘沙烦恼，菩萨尘沙烦恼断了，有无明，无明也是缠缚，无明最难破。在《楞严经》上，富楼那尊者他向世尊请问，无明是怎么来的?我们说把无明断了就成佛了，那断了无明之后，将来还会不会起无明?无明什么时候起的?断了以后还会不会起?这些问题也有人问过我，我就告诉他，《楞严经》里面富楼那尊者三千年前就问过了。世尊的答复很简单，说了八个字，「知见立知是无明本」，无明从哪起的?知见立知就起无明了，什么意思?就是我们知了、见了，就是我们六根接触外面一切境界就叫知见。那么知见不去立知就没有无明，也就是不起心、不动念、不分别、不执着，就不立知。问题是我们凡夫在知见的基础上又立个知，起心动念了，分别执着了，这无明就来了。

　　好比我们随便拿一个东西来做代表，这是手表，我看到了这个东西之后，如果我不起心、不动念、不分别、不执着，这个对我没有障碍，我不起无明，我还是无相、无为、「无缚、无脱」。那凡夫见到它，第一念见到了，刚才讲到那个念生灭速度很快，一弹指间三百二十万亿个念头生了，第一念见到了自己都没觉察，第二念就生了，第二念生了，「这是一个手表」，第二念，这第二念就叫无明、妄想，看见就看见了，还起什么心?动什么念?可是我们偏偏会动念，止不住，不仅是动念，还有第三念，「这个手表不错」，这叫什么?分别，分别它好丑，是好的表还是不好的表，是名牌的还是非名牌的，分别就起来了，有妄想又有分别。还不止分别，还有第四个念是执着，执着是什么?「这表真好看，我一定要」。起了贪爱心，执着，见思烦恼。你看这一剎那当中，已经这些念头全部都生起来，太快，我们自己都没觉察，这就是无明的根本。所以真正觉悟的菩萨，看到了一切万物，就练自己不起心、不动念。当然我们学要从先断执着开始，最粗的一个念头，就是粗浅的粗，最粗重的那个念头开始断，细微的念头那很难断，粗重的是执着，首先把自己的一切贪爱心放下，贪瞋痴慢这个要放下。还要学着不分别，看到了一切好的东西不起贪爱，不好的东西不起厌恶，甚至不要分它好丑，这就是不分别，这个我们好好的学，能够练得出来。至于说不起心不动念这就太难了，那怎么办?我们用念佛，反正不管它是好是坏，我这佛号一扫而过，把分别执着都扫掉。夏莲居老居士讲的，「境缘无好丑，佛号一扫过」，这就是真修行。

　　所以到了这个境界，实际上还有什么缠缚可言?没有缠缚，这些菩萨念佛已经念到理一心不乱，他知道了一切法皆空，无相无为，本来无一物，何处惹尘埃?哪有缠缚?缠缚都是你自己妄念生的，没有妄念何来缠缚?真正禅宗里讲的「百花丛中过，片叶不沾身」，没有缠缚了，当然也没有什么解脱可言了，有缚才会有脱，没有缠缚哪里有脱?所以这个境界比阿罗汉的境界还要高，阿罗汉境界还有缚有脱，他解了见思烦恼，这解脱了，还有解脱的相，这些菩萨们连解脱的相都没有了。

　　为什么他们知道无缚无脱?这就是底下讲的『无诸分别』，实际上缠缚、解脱都是你的分别心作用，你有分别了，那就叫颠倒。所以在《心经》上也说「远离颠倒梦想」，不分别不执着就远离颠倒，那个时候你就无缚无脱;远离梦想，不起心不动念了，你成佛了。这个起心动念要断，很难，不能够刻意去断，刻意你已经是在妄想，你的念头没放下，所以真不容易。在《永嘉大师证道歌》上也讲到，「不断妄想不求真」，这是我们念佛的时候也要懂得这个原则，我们念佛不要想着我这妄念怎么老这么多，赶快阿弥陀佛把它压住，你看你在那打多少妄想。所以真正会念佛的，有妄念怎么办?不要去理会，不想去断妄想，也不求真，就是不要求一心。很多人，我念那么久，什么时候才得一心不乱?人家《阿弥陀经》里面若一日至若七日就一心不乱，我们都念了七年了，还不止，还没得一心。老想这些事，老这么想，那对不起，这一辈子恐怕都没指望得到一心不乱，为什么?就是你这有求的心没放下。所以念佛就这样平平妥妥念下去，这叫老实念，你还想要求一心，还想要断妄想，这就不老实。所以那句佛号就是绵绵密密，有妄想不理它，由它去，你只理这句佛号，佛号执持不放，妄想随它去，妄想自然就少了，这就是近似的无缚无脱。

　　我们这一生如果真肯修，是可以达得到，我们境界当然不要求太高，你只要能做到从早到晚一句佛号不间断，你就是『远离颠倒』。所以在日常生活中，待人处事接物，要常起观照，什么叫观照?观自在菩萨他就是能够观，「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，所以他「远离颠倒」梦想，究竟涅盘。《心经》上的这个境界很高，我们未必这一生达得到，也不是想达到就达到的，愈想愈达不到，妄想!我们能做到的是什么?观佛号在不在，那叫观自在。佛号就是自性，我们现在没有明心见性，不可能观自性。那我们怎么修观自在法门?我们就观这句佛号在不在，看看有没有丢掉?随时随刻都在观，阿弥陀佛、阿弥陀佛，所谓的观就是这句佛号你老实念，你耳听，口念耳听，专注的念。要是佛号丢了，这就不在了，赶紧收回来，专注的念佛，这样我们能够达得到。所以今晚我准备去通宵念佛，我就要实践这个方法，看看能不能够就一个晚上，通宵都能够佛号都在，如果你昏了，昏迷了，睡着了，佛号肯定就不在了。或者是你很精神，但是打妄想，想东想西，这也佛号不在了，这就是练真功夫。好，下面再看底下经文：

　　【于所受用。皆无摄取。遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　这是讲菩萨在日常生活中他们的一些事相，前面讲的是理，他理通达了，怎么样子生活?这里说『于所受用，皆无摄取』，「受用」就是你的享受，享受可不可以接受?可以，在接受这些享受的时候，别忘了无相无为，凡所有相，皆是虚妄，都不是真的。所以受用可以，但是要注意「皆无摄取」，摄取就是执着，用我们现在的话来讲就是控制、占有，你当真了，这叫摄取。如果你在受用的时候没有摄取、没有执着，没有这些念头，那你得大自在，这是自在的受用。所以这些菩萨他们上供诸佛，下化众生，在极乐世界衣食住行那都是极为殊胜美好，有没有丝毫的执着?没有。极乐世界再好，他没有一个念头想把它据为己有，没这个念头。他度化众生，也没有一个念头说，我现在在度众生，这众生全靠我来度，他没遇到我，那真的是不可能得度的，幸亏他遇到我了，我是他恩人。这些都是凡夫才会有的念头，这就是执着，具足了四相，我相、人相、众生相、寿者相，佛不是告诉我们无相吗?哪来的我、人、众生、寿者?所以他度众生非常的努力、非常的精进，但是没有任何的执着，离四相、离四见。

　　『遍游佛剎，无爱无厌』，到十方一切世界去度众生，他能够做到「无爱无厌」。这个无爱无厌怎么才能做得到?没有分别就做到了。这个爱就是喜欢，厌就是讨厌，这是执着心，执着心是从分别而起的。你首先有善恶、美丑、是非的分别，所以你就会有这些执着，那你就得不到自在受用，你的受用不正常、不自在，会有烦恼。譬如说我们要度家里人，家里人是跟我们很亲近，我们要先度，没错。但是我们度他们的时候很执着，对于他们要求很多，你不能吃肉，吃肉杀生，这一生吃他半斤来生得还他八两;你要注意不要看电视，师父说了，看电视破坏清净心，别看报纸，不要听广播。行了，家人被你拘束得简直就是他痛苦得不得了，那我们是不是度众生?这不是度众生，自己都没度，何能度众生?所以自己先要放下这些分别执着，然后度众生就是跟他们一起过日子，给他们做好榜样，无爱无厌，就像演戏一样。在这个世间我们就演这个很好的角色，学为人师，行为世范，让众生能够觉悟。他看到你很自在、很快乐，他就佩服你，他就愿意跟你学，你就自然度他了，不要要求他怎么样，让他自己起发那种好学之心。

　　极乐世界的菩萨他对于净土没有爱恋、没有贪爱，对于秽土没有厌恶。譬如说他到西方极乐世界，看到娑婆世界这五浊恶世，真是我怎么能再回去?不能再回去。他们会不会有这些想法?不会，无爱无厌，他不会讨厌，只要有缘他就来了，来了就是什么?演戏，演戏也可以用不同的角色，用好的角色也行，不好的角色也可以，扮演一个善人扮得很像，忠臣孝子，他能够扮演得很像;如果你让他扮演一个老奸巨滑的人，他也能扮得很像，种种方便手段就是为度众生。譬如说他可以扮演岳飞精忠报国，他也能扮演秦桧，秦桧是卖国贼，然后他示现个果报，你看遗臭万年，死了这么多年，现在人家看到他的像都向他吐口水，都打他，他也是扮演，都是能够觉悟众生，知道要学岳飞的精忠报国，不能学秦桧的卖国，这都是示现，他就觉悟，众生就觉悟。所以这些菩萨在舞台上的表演，活灵活现，而自己内心一点执着都没有。

　　底下讲『亦无希求不希求想』，「希」是希望，「求」是求取，菩萨没有希望，也没有要求取什么，这是无愿无心的境界。如果是我们有希望，那就会有苦恼，有希望就会有失望，如果你没有希望就不会有失望，就不会有烦恼。甚至我们现在要度众生，有没有要希望众生得度?不要有这个希望，你有这希望，你烦恼多。所以有的学佛人，好像不学佛还没那么烦恼，这一学佛烦恼更多了，为什么?原来还没这些希望，现在有了，原来的烦恼没放下，又增加了很多烦恼，这烦恼不就多了吗?所以佛教我们度众生随缘不要攀缘，你有希望这就是攀缘，所以我们应该怎么做?就好好的做一个好样子，依教奉行，对于一切人都没有求的心。那有缘见到你了，你肯听，我就给你讲，那你当然就得利益。得利益是你自己得的，也跟我无关，我也不会觉得居功，他要不听?不听那就没有缘。没有缘，我自己好好念佛提升自己，你看这不是自在吗?所以随缘去做就好。当然这个随缘不是讲随便，随便是有缘你都不认真去做，那就是随便。到有缘的时候我们要尽心尽力去做，要做得很圆满。那么如果做的时候，缘发生变化了，现在这个世间做好事很不容易，好事多磨，往往你要弘法利生，会遇到很多很多的障碍，那怎么办?如果这个缘断了，我们的好事发了心了，但是缘不成熟，我们也不要烦恼，发了心了，你就圆满功德了。佛在经上讲的，发意圆成，你这个心发了，那就行了，有缘那功德就圆满了，就成就。没有缘做不到，没有成功，那你也功德圆满，只是众生没有福报，这事情做不成功。所以自己永远保持心地清净，这是真正放下。佛教我们放下身心世界，这个心的牵挂、执着，包括希望，都要放下。

　　底下讲到『亦无彼我违怨之想』，这是讲到对一切人、一切事，不要分别好丑、善恶，所以自然也就不会有「违怨」的想法，就是对立、怨恨、冲突，这些统统都是执着。我们在这个世间，一定要记住，绝对不要跟一切众生结怨，冤冤相报，没完没了。这六道当中，我们就是老是干这个，冤冤相报，讨债还债。那么真正觉悟之后，我绝不跟人结怨，别人来跟我结怨，那是他的事情，我自己?不跟他结怨，他对我再不好，我都逆来顺受，我自己念阿弥陀佛不间断，我修放下、我修忍辱，我知道我忍也最多再忍几十年，我就到极乐世界去了。我要是跟这个人来对立了，我跟他结怨了，那我就生生世世跟他抱在一起轮回，那是没完没了。所以要有这种警觉心，对一切人、一切事、一切物，不要有爱憎的心，这是凡夫心、轮回心。放下爱憎、放下执着，只用一颗真诚的心待人，真诚你自然就清净、就慈悲，你这就是修菩萨行。我们再看下面经文：

　　【何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　这个『何以故』是问原因，为什么这些『菩萨』他能够做到前面的「无希求亦无希求想，无彼我违怨之想」，他能够把一切对立、矛盾、冲突从心里彻底放下，为什么能这么做到?这些菩萨『于一切众生，有大慈悲利益心故』，这个「大」就是讲没有分别、没有执着，这「慈悲」就大，有分别有执着的这个慈悲就不是大，小慈悲，心量小。像世间人，他对自己的亲人、自己喜欢的人就很慈悲，对他们很好;但对自己讨厌的人，或者无亲无故的人就不慈悲，这就不是大慈悲，大慈悲一定是从清净平等的心里生出来的，对自己至亲的人如此，对一般不认识的人，乃至蚊虫蚂蚁都是用这个平等的慈悲心。那么这些菩萨在一切的事相上炼这个心，即相离相。就在这个事相上，但是心没有分别执着，他不是说事情都不做了，利益众生的事都不做了，不是的，还是做，做了而不执着，在这些事相上修自己的定慧，长养自己的慈悲。『舍离一切执着』，「一切执着」，世法、出世法都放下，都没有了。『成就无量功德』，你能够放下一切执着，就能「成就无量功德」，你有执着就没办法成就功德，所以功德是什么?功德是戒定慧，那个只能自己修，别人给不了你，阿弥陀佛也给不了你，阿弥陀佛只能给你福德。极乐世界那是殊胜庄严的环境，还有你到了极乐世界，你能得到神通道力，但是功德你得自己修。什么是功德?持戒有功，你能得定这是德，德是果，功是因。你修定是德，开智慧就是果。开智慧是功，你得到的自在解脱，《无量寿经》上讲的清净平等觉，这就是德。所以无量清净平等觉，这是功，你能得到无量寿庄严，这是德。所以这个功德是一层一层因果相续。我们再看底下经文：

　　【以无碍慧。解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语。乐在正论。】

　　这个前面讲到的舍离一切执着，成就无量功德，是自利，自受用。底下讲的是利他，包括『以无碍慧，解法如如，善知集灭音声方便』，这是你在自利的基础上去利他，自利了才能利他。如果自利达不到，不可能帮助别人，而且是什么?还会误导别人。所以我们学佛首先自己要开智慧，那你才能够去教导众生。否则自己没入境界，往往法都会讲错，误导。误导可不得了，古德有所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。真正有这个例子，唐朝有一个法师说法说得非常的无碍，结果人家问他，人家向他请教，说大修行人还落不落因果?他说大修行人不落因果，这话说错了，结果堕了五百世的野狐，野狐狸，做畜生道。后来遇到了百丈禅师，这个野狐狸牠因为有修行，牠能够化成人身到百丈禅师会下听讲经。百丈禅师是一位开悟的祖师，看出来了，底下坐的是个非人，不是人。会后这个老狐狸就来向百丈禅师请问说，「大修行人落不落因果?」这个问题五百世他自己没悟出来。百丈禅师说，「你这个问题我现在不跟你解答，等明天大伙再相聚，我讲经讲完了，你当众提出来，我要当众给你解答，才能把你的因果解开」。结果第二天老人家又来了，化成一个老人，来了之后听完讲经，他就问，当众问，「大修行人落不落因果?」百丈禅师回答他，「大修行人不昧因果」，改了一个字，落改成昧，不昧因果什么意思?因果你明明白白、清清楚楚，一点不会昏昧，昧就是不明白，胡涂，愚昧的那个昧。所以大修行人有因果，但是他有这个因果，他不迷，他很明白，前因后果他知道。像佛有没有因果?佛也有因果，他都有马麦之报，但是他知道这个果前因是什么，以前前生造作不善因，这一生要有这个果，所以他不会再造不善的因。所以他不昧因果。

　　所以这是讲法，你看错一个字就有这么大的妨碍，当然这个字是个关键词，一般不是那么关键的字就没那么大的果报，这说明什么?讲法，得自己真正通达，真正领悟了你才能说，否则就会误导别人。因此自己要入境界，就是这里说的开智慧，「以无碍慧，解法如如」。契入境界了，智慧开了，正知正见就得到了。那么这个无碍慧是对宇宙人生真相通达明了，真正理解万法如如，这个如字不好懂。开经第一句「如是我闻」这个如，这个字就是这里讲的如如，意思很深。如讲的就是宇宙人生真相，这个只有法身大士他们才能够真正了解，阿罗汉都没有这个本事，为什么?因为他虽然断了我执，但他还有法执，有法执就不能解法如如。

　　那这个如如什么意思?第一个字这个如就是真如本性，第一个如;第二个如是讲一切万相。前面是讲性，后面讲相，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，这叫如如。这个愈听愈胡涂了，到底什么意思，性相不二，性相一如?这个道理是很深，但是用个比喻应该来说比较好懂一点，古人常用「以金作器，器器皆金」来比喻，器就是器具。我们在香港到处都可以看到金铺，卖黄金的，你走到周生生、谢瑞麟，你看到这里头琳琅满目的金器，金戒指、金手镯、金项链，还有种种的那些金子做的工艺品，那些都是器。器，各式各样的不同，但是全是金子做的。你进到这个金铺里头，你问服务员，说拿个戒指，他给你个金戒指。金戒指就是金，金手镯也是金，所有的器无不是金，器就是金，那器就是相，金讲它的性，本性是金。相如其性，相就是性，这个我们就能理解了，性相一如，性相不二。你说我不要黄金，我只要器，我只要那个手镯，我不要黄金。不行，黄金就是手镯，手镯就是黄金。你也不能说我手镯也不要，项链也不要，我什么都不要，我就要黄金，那也拿不出来给你。所以这两个性相分不开的，它是一不是二，这我们能理解了。

　　所以凡夫愚痴就在于只看到相，看不到性，好比进了金铺，我只看到手镯、项链这些种种的器，就看不到黄金，黄金在哪?看不见，我只看到手镯，我只看到项链，凡夫就是这样的，迷在相上，所以就忘失了性。在相上还分别，这是金子做的佛像真好、真庄严，那是金子做的魔鬼像，真讨厌、真可恶。那你就要佛像，不要那个魔鬼像，对吗?要是觉悟的人两个都要，两个都是金子，同一公斤黄金做出的两个像，价值相等，是不是?我知道了，我两个都要，不分别，都是黄金。所以觉悟的人看到性了，就不会迷在相上，他就不分别不执着，都好，哪个不好?都好，这就是觉悟。所以众生跟佛不同的地方就在这，凡夫见相不见性，佛见性，所以他也就不执着相，这就是见性。

　　所以一切法我们都要如是观，知道这一切法都不离自性。所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，无情是无情众生，一切山河大地万物，都同圆种智，这个种智就是自性。等我们自己明心见性了，我们看到一切山河大地，情与无情都是同圆种智，为什么?全是一个性生出来的，对有情众生分上，我们讲他佛性，众生皆有佛性;对无情众生，山河大地、花草树木，我们讲法性，佛性跟法性是一个性不是两个性。所以你想想真正见性的人哪会还有冲突，哪里还会有对立?哪里还有彼我违怨之想?没有对立了，全是一个自己，都是一个自性变现，自己跟自己还会过不去吗?还会起冲突打架吗?不可能。所以这个道理我们常常听，熏习得久了就会明白，把原来那套凡夫的观念要淡化，最后要放下。那么真正听懂的人，他一定不会跟一切众生对立。所以经常常听，虽然听一次、二次不行，还不懂，听个百次、千次，甚至万次、十万次，最后就能听懂，熏习的力量久了，你就真正解法如如。一旦能够领悟了，你就入境界了，那你就是菩萨。

　　下面讲『善知集灭音声方便』，「善知」就是善解，前面讲的解法如如，这里善知是有智慧。首先有根本智，根本智得到了，在日常生活当中修后得智。根本智是心地清净，一切放下，无相无为，这是根本智。后得智是什么?在待人处事接物当中有智慧。这里讲的「集灭」，实际上概括了四谛，苦集灭道，集是苦的因，苦是集的果，我们为什么会有苦报?因为集，集什么?集烦恼，烦恼念念相续，得到的就是苦报。灭就是灭烦恼，灭是果报，道是因，我们要修道，修道证果。这是讲到世间因果和出世因果，两种因果，四谛法门，四谛里面说的。那么菩萨善知，就是统统明了。

　　「音声方便」，这个音声是讲灭恶的教诲。佛以音声做佛事，他讲经说法，劝导众生觉悟，这就是音声。方便，方是方法，便是便利，就是这个方法能够巧妙的运用在生活上。对于一切的现象，我们明了了之后要去用，那么怎么用?在一切的人事环境、物质环境上，我们锻炼自己不分别不执着，锻炼自己佛号不间断，然后你就得到自在受用。这个自在受用就是现在我们讲的生活的艺术，你过着艺术的生活、自在的生活，这些菩萨们，你看，他们表演的生活当中就是这样，艺术的表演。

　　『不欣世语，乐在正论』，「世语」是世间的话语，对于世间的话语「不欣」，就是不执着，不会乐此不疲。一般人，不学佛的同修，那是没话好说了，学了佛的人，没真学，学了点皮毛，都乐在世语，什么叫世语?互相之间见面聊天，聊那些家常，那些无聊的事，甚至讲张家长、李家短，人我是非，讲今年出款的新装是什么样的?哪里的楼价卖多少钱?等等这些都是世语，那就叫废话。真正念佛人不讲废话，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，所以这个语言愈少愈好。讲话费神，爱讲话的人这种肯定是什么?心力不专心，他的心神涣散，不能集中。思想集中的人，话不多，不会有什么废话。这世语，还有一切引起你生七情五欲的话，包括这世间的所谓文学艺术、诗词歌赋，现在的这些文艺节目等等，那都是属于世语这类，它让你动感情。哪怕是这个感情可能是正的、善的，那都属于世语，因为动感情都是烦恼。这个「正论」就是让你真正得智慧的，让你生清净心，让你将来能出三界的，这是正论，这是以佛法的标准。世间法的标准，孔老夫子删订《诗经》，他用三个字做标准，「思无邪」，就是不要让你的思想产生邪念，这就是世间的正论。但是佛法的正论，连这些思无邪的，但是让你动感情的，让你生起贪爱、生起执着的，这些统统放下。

　　所以佛门里讲经，如果是对真正修行人来讲，那是要严格要求。我们在这里研究经教，这就是正论。那么讲一般的世间的善法，那都属于世语。但是话又说回来，如果没有世间的善法做基础，那我们也很难入正论。像讲《无量寿经》，谁是真正有资格来学?世间真正善法都圆满，三福他做到了，所以《无量寿经》帮助他坚定信愿，念佛求生净土，他成佛去的。这种人难找，为什么?因为世间正论都很少人去学习了，这是我们现在讲传统文化，已经断了好几代，所以现在要救，还得要从世间做人的道理来开始讲起。那么真正把人做好了，你才能够作佛。如果我们人都做不好，想往生那不容易，那几个人说能够到临终的时候忏悔往生?那都是凤毛麟角，都是因为他过去生中有真正的修行，善根深厚，只是这一生还没遇到净土法门，遇到净土法门他就忏悔往生。我们一般人没到那个境界，都要老实的从做人开始做起，把人做好了，那你念佛自然功夫就得力。下面我们再看经文：

　　【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。】

　　这『知一切法，悉皆空寂』，就是《心经》里面讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是指物质，那么一切法不仅包括物质，也包括精神，所以「受想行识，亦复如是」，色受想行识包括了物质和精神两个方面，受想行识都是属于精神。那么一切的这些现象，都了不可得，空寂，都是什么?前面说到的，我们的妄念，念念相续所生起的一个连续幻相，所以是空寂。不仅说一切万物了不可得，我们这身体都了不可得，那么懂得这个道理就能放下。『生身烦恼，二余俱尽』，这个「二余」，余是指余习、习气，烦恼习气有两大类，一类是烦恼障，一类是所知障，这叫二障。那么这些菩萨不仅说二障断了，连余习，习气都断尽了，这个境界是等觉菩萨的境界。

　　『于三界中平等勤修』，他在「三界」当中，这是所谓的倒驾慈航，大慈大悲救度众生。那么他「平等勤修」，心里面没有好坏的分别，不会觉得三界之内这是五浊恶世，这不好，极乐世界好，他没有这种，平等。他勤修，这是做示现，包括自度度他，他都认真的学。像释迦牟尼佛当年示现在我们这个世界成佛，首先他看到生老病死，他觉悟了，他原来是太子，然后为了解脱，逃离了王宫，出家修道。修得很辛苦，修了十二年，到处学习、到处拜师，结果学了很多很多，发现学了这些都没用，都不能帮助他真正得到解脱。最后他一切放下，在菩提树下打坐，世法、出世法全部放下，妄想分别执着也放下，这时候他开悟。开悟之后，他教诲我们，讲经四十九年，这是勤恳的修。但是他自己不起心不动念、不分别不执着，给我们做这个好榜样。那么也是告诉我们，我们真正要觉悟，不仅世法要放下，连你所学的这些佛法，他学了十二年，是跟这些宗教家们学的，平生所学都要放下，到达了无知的状态，无知就是没有妄想分别执着了，所以他无所不知。所以你觉悟不觉悟，跟你学的多少没有什么关联，看你能不能放下，学了之后不能放下，那所学的成了所知障，这就是佛，你看，他给我们示现。

　　最后『究竟一乘，至于彼岸』，这个「彼岸」是大涅盘，成佛了。这「一乘」，不是二乘、不是三乘，二乘三乘都属于佛的方便说，真实说只有一乘，一佛乘，就教我们成佛的，一乘大法。那什么是一乘法，而且是究竟的一乘法?告诉大家，就是一句阿弥陀佛。这个我们师父在讲经当中讲了很多次，古大德，尤其是隋唐时代的高僧大德，他们将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法做一个比较，哪部经第一?《华严经》第一，经中之王，根本法轮。那《华严经》到末后普贤十大愿王导归极乐，导归到《无量寿经》来了，《无量寿经》就讲极乐世界，所以《华严经》只是《无量寿经》一个导引，所以《华严经》跟《无量寿经》比起来?《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。那《无量寿经》，你看我们这学的本子四十八品，我们问哪一品第一?跟诸位讲，第六品，讲阿弥陀佛四十八愿。那第六品当中四十八愿，哪一愿第一?十八愿，十念必生愿，十念必生就教我们什么?念阿弥陀佛。所以你看整个《大藏经》导归到最后就是一句阿弥陀佛，这不就是究竟一乘吗?你把这句佛号一直念下去，你整部《大藏经》都念了，你能成佛。「至于彼岸」，你到了大圆满，真的不再用其它法门就可以了。大势至菩萨就是这样示现的，不假方便，自得心开，就这一句佛号，够了。再看底下经文：

　　【决断疑网。证无所得。以方便智。增长了知。从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　『决断疑网』，这是没有怀疑。怀疑就像网一样，很麻烦，我们掉在里头出不来，障碍着我们的善根。特别是我们要修净土法门，断疑生信是最重要，信愿行三资粮，第一个是信。那么要断疑生信，必须要明白道理，就是要对净土法门要深刻的理解，理愈明，信愈深。所以你这个「疑网」断了，你必定是勇猛精进，你发大愿一句佛号念到底，不夹杂不间断。你还没达到这个程度，说明你还有疑网，你没断，如果你断了疑网，你怎么会佛号间断?不可能。那怎么办?现在得断疑网，要听经，把道理要搞明白。真搞明白的人，一定会像这些祖师大德一样，像莲池大师、印光大师，到晚年什么都放下，就一句阿弥陀佛、一部《阿弥陀经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，大小本，我们就一部《无量寿经》，这就决定往生。

　　『证无所得』，「无所得」这就是般若智慧，证得了圆满的般若智慧，《心经》上讲的「无智亦无得」，就是这个境界。『以方便智，增长了知』，无所得是根本智、是实智，根本智起作用了就是「方便智」，这个方便智是用，用在你的生活当中，所以般若无知，无所不知。所以我们现在要学无所不知，首先学无知，无知是心清净，心里一个念头都没有。别人看起来呆呆的，老实人，其实这是大智若愚，你问他什么都不知道，他只会念阿弥陀佛，这种人大智慧。智慧开了，遇到什么事情都无所不知。所以在智慧开了以后，心地清净了，你要接触境界，「增长了知」，学无所不知。

　　『从本以来，安住神通』，「本」就是讲本来具足，这个「神通」是我们的性德，本来具足的，不是从外面得来的。我们怎么样来「安住神通」?最简单的方法就是大势至菩萨教给我们的，「都摄六根，净念相继」，这一句阿弥陀佛，你安住，你心安在这个佛号上就是安住神通。为什么?你安住在阿弥陀佛，你将来一定往生，你这往生了，那神通广大。所以你安住佛号，这就是安住神通，你就『得一乘道』，这「一乘道」就是教你圆满成佛之道，就是无上正等正觉。成佛，要知道不是从外面学来的，都是内心自证的，所以圆满菩提，归无所得，都是你自己本有的，不是外面学的，外面学不到，全是本性当中具足，你只要证得自性，明心见性了，佛性现前了，你就成佛了。所以『不由他悟』，不是从外面，「他」是指外面，不从外面得。所以我们现在听经念佛，没有别的，都是为了把我们的妄想分别执着断除。断除了之后，佛性现前，你就得了，得到菩提，说得也没得，你本来就有。

　　今天时间到了，我们这一品经文也讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!