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无量寿经浅释,无量寿经全文,钟茂森:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第四十一集)——手机学佛网

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钟茂森:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第四十一集)  

  尊敬的诸位大德、同修,大家晚上好,阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,请大家打开经本第一百零五页,倒数第二行:

  【真实功德第三十一。】

  今天我们来学习新的这一品经文,在这一品经文当中世尊给我们讲了很多比喻,来显示西方极乐世界的诸菩萨,他们自利利他的无量功德。在夏莲居老居士这个会集本当中,总共采取了十五种比喻,这十五种比喻从各个方面让我们能体会菩萨功德之殊胜,当然也是勉励我们努力去效法。我们来看第一个比喻:

  【其智宏深。譬如巨海。】

  这句是用大海来比喻菩萨的智慧。无论是自己修行还是教化众生,一定要有深广的智慧做基础。如果没有智慧,不但不能够度众生,而且往往是误导了众生,那么自己也就难免会有罪业,所以佛法是建立在智慧的基础上。每一个同修当然都很想开智慧,智慧怎么能够开?佛在《华严经》上告诉我们,「众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着不能证得」。如来智慧是每一个人都有的,一点都不欠缺,为什么我们不能得到?好像失去了。佛告诉我们,但因妄想执着不能证得,因为我们有妄想,因为我们有执着,所以本性中本有的智慧就不能现前了。这是世尊将这个秘密给我们一语道破,原来我们本来都有像佛一样的智慧,但是就是自己这个妄想执着把它覆盖住了。执着是属于烦恼障,妄想是属于所知障,这两种障碍使到我们不能够智慧现前。那我们要求智慧,是不是靠学得很多、听得很多,就能够开智慧?不是,你学得多、看得多,而如果你这个二障没破,那你学到的,清凉大师讲的叫「增长邪见」,那不是智能,佛讲这是世智辩聪。像世间的这些聪明、才艺,那些都不是真正的智慧,为什么?因为他们断不了烦恼,真正的智慧可以帮你断烦恼。凡人虽然有很聪明,头脑很好使,但是他一天到晚想很多是非,人我对立,胡思乱想,那个不是真智慧。恰恰相反,这就是障碍,世智辩聪,佛告诉我们这属于八难之一。真正的智慧,要从戒、定、慧这样来形成。持戒得定,修定才能开智慧,所以开智慧的基础就在于持戒。

  西方极乐世界这些菩萨们,他们的智慧『宏深』,「宏」是大,广大;「深」是无底,广大无边,其深无底,用『巨海』来比喻。他们这个智慧正是因为圆满的持戒、修定得来的。这个戒在小乘来讲,是讲佛所制定的这些戒律,像五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒等等,这些戒是禁止我们造恶。而大乘戒律范围就比这个要广,大乘戒是指佛在经论里面所说的一切的教诲、一切的教训、教诫,这都属于戒的范畴,我们都要遵守。不仅要断恶,还要修善,还要利益众生。佛的教戒范围很广,我们要抓住原则、抓住纲领,就能够有下手处。这个原则纲领最重要的是三皈戒,皈依佛、皈依法、皈依僧。我们一入佛门都要受三皈,三皈是什么意思?觉而不迷是佛,正而不邪是法,净而不染是僧,我们皈依这个,皈依觉、正、净,这才是真正的三宝,真正皈依处。

  那么修学的顺序,菩萨四弘誓愿就给我们讲得很明白,首先你要发心,把心量拓开,不能只想自己,所以第一个愿就是「众生无边誓愿度」,这是发慈悲众生、怜悯众生的心。佛法以慈悲为本,方便为门。慈悲心增长,正是你学佛的进步。如果我学佛学了十多年、几十年,发现慈悲心没什么增长,看到别人受苦受难好像不关痛痒,那这学是白学了,只学了些皮毛,没拿到根本。像我们现在这个时代灾难很多,你看前几天日本发生大地震,八点八级,引发的大海啸,一下吞没数以千计的人的生命,动物就没得记数,当然还有很多的财产损失。而且在地震当中又引发了,在日本东京附近一个核电站爆炸,造成核辐射,这些都是灾难。我们看到这些灾难,会不会没有动心?反正跟自己无关的,我没遭灾难就行了,这个慈悲心就没发出来。没发出来,当然就不会有断烦恼、学法门、成佛道的动力,所以懈怠、懒散。看到这些灾难,立刻要想到,我要怎么救。你说我能救吗?我这一介草民,根本没有能力救。你可不能看小你自己,为什么这么说?佛告诉我们,整个宇宙都是唯心所现,唯识所变的,谁的心?谁的识?我的心、我的识,我的心现出来的,我的识变出来的。既然如此,我们要问问自己,为什么我这心会现这个现象,我的识会变出这样的一种灾难的情形?难道我自己没有责任?佛告诉我们,贪心感水灾,瞋恚感火灾,愚痴感风灾,傲慢感地震。我们看到地震,马上要反省,我这傲慢心断了没有?还会不会有自以为是、自赞毁他的这些做法和念头?如果还有,这是地震的因,所以我这个世界、我这个宇宙当中会有地震出现,菩萨就有这种承当。

  你看连中国古人都知道这个原理,他们说,「天下兴亡,匹夫有责」,匹夫就是平民老百姓,这天下兴亡跟我这一个平民老百姓有关吗?有关。我有责任吗?我有责任,而且我要负完全责任。为什么?这个天下不是别人的天下,是我自己的天下,是我心现识变出来的。菩萨看到众生有苦、有灾难,他立刻会想到,这是我内心烦恼还没断尽,感召到这个世界有这些灾难,众生有这些苦恼,所以他发了众生无边誓愿度的心之后,一定是烦恼无尽誓愿断,真干!

  所以我前天晚上看到日本的大地震视频,从高空卫星录下来的这一段视频,真的看到那些海啸海水,十米高的海水,一下就吞没了正在行动中的汽车和人,眼睁睁的看着这些生命遭到海水的吞噬,当时我心里很触动。所以我就从当天,我就发愿持八关斋戒,希望用自己戒行的功德、念佛的功德,回向化解灾难。自己要永断傲慢心,因为自己傲慢心不断,我们的法界里头的地震它就还会出现。所以菩萨断烦恼的这个动力,没有别的,看到众生苦,我们要学菩萨,要持戒、要念佛。持戒念佛是断烦恼,还要看经教,学经教长智慧,修清净心、修平等心、修慈悲心。经题上讲的清净平等觉,这就是我们净宗的主旨。

  烦恼断了,有了这个基础,才可以学法门,「法门无量誓愿学」,学法门干什么?为度众生的。如果烦恼没断尽,法门是不可以学的,学了会怎么样?增长邪见、增长所知障。不仅世法不能学,佛法也不能学。你只能学一门,一门深入,这一门是用来断烦恼的,你心专。像我们学《无量寿经》,我们就专在《无量寿经》上,其它统统放下。等到你专到一定程度了,心定了,开智慧了,烦恼断了,至少得断见思烦恼,你断了烦恼之后,才可以学法门。你就广学多闻,干什么的?度众生,因为众生根性不同,你光靠一个法门度不了。法门就好像医药一样,众生害的病不同,我们要用不同的药给他,那我们就得学,学不是为自己,是为别人。

  直到自度度他都圆满了,圆成佛道,「佛道无上誓愿成」,这四弘誓愿讲顺序的。有的同修,特别是年轻同修,也很难得,有弘法利生的大愿,他发愿要弘护正法,那么要学习,师父老人家现在提倡要救世靠什么?靠一本《群书治要》,《群书治要》这真正可以治国平天下。唐太宗编这部书,当时真的依这个经典、这部书的教诲,他能够有贞观之治,这都是世间法。师父老人家现在提倡要用这部书来帮助世间,那我们要发心弘扬这部书就有矛盾,我们烦恼没断,现在要不要学这个法门?要不要深入学这个?学这个就不专了,不是一门深入了,那烦恼都没断,何以度众生?确实在现在这个时代跟古时候不一样,古时候人心厚道,社会比较安定,没有那么多灾难,所以要学佛学道很容易,很容易就有成就了。现在很难,社会都不安定,甚至灾难要是来了,我们怎么办?我们想学佛也很难成就,没成就,这灾难来了,我们还得六道轮回。现在怎么办?是先自度,还是要先度他?那么对老年人来讲,当然你就得要坚定的求生净土了,不能再等,一心一意念阿弥陀佛求生净土,在灾难没有现前之前,你得拿到往生把握。

  这个日本的大地震,前天我收到日本有一位同修来的电邮,她也是我们净宗同修,在东京附近住的,她说在这个地震海啸来的时候,她心里也很害怕,念佛,给我们来了一个电邮。并且电邮最后她说到,说如果是这几天没有接到我们的电邮的时候,可能我已经遇难了。那这几天我都还没接到她的电邮。看到这种情形,我们能没有触动吗?当然我们是一心念佛,祈求佛力加持她,如果缘分到了,阿弥陀佛来接引她往生;缘分要是没到,能够化险为夷,能够遇难呈祥。所以我立即回了她一个e-mail,告诉她,一切放下,念阿弥陀佛,求生净土,不要害怕,阿弥陀佛一定来接妳。灾难来了,妳看到海啸马上就盖到妳头顶上了,妳能念阿弥陀佛,妳决定往生。妳不惊不乱,一心念佛,肯定往生。但是妳这个时候害怕了,贪生怕死了,那往往妳自己障碍自己。贪生怕死,可能还不得不死,可是往生净土就没分了。

  所以这个时候我们自己平常就得要看得破、放得下,否则这真的是妳要在那个时候,那妳没得好想的了。我这电邮发过去,不知道她能不能看得到,希望她能看得到。她只是千千万万受难人当中的一员,那还有更多的众生,还有没有听到净土法门的,他们真的是在生死苦海中无依无靠。所以我们现在当前对自己要一心一意求往生,对这个社会我们就要尽心尽力的帮助社会、化解灾劫,这是一个学佛人义不容辞的使命。特别是年轻人,要深入传统文化,用传统文化可以救世间。

  现在是一个非常时期,如果按照一般的这样的原则,确实你烦恼没断不可以学其它法门,可是现在《群书治要》没人弘扬,那怎么办?是不是眼睁睁看着这个地球在灾难中毁灭,那我们的慈悲心又在哪?没有慈悲心,我们的烦恼是永远断不了的,所以这个时候就得豁出去。烦恼不断不能学法门,没错,那就得断烦恼,赶紧把烦恼断尽,那你就赶快来弘扬传统文化,不能等。烦恼能不能断?你要真干,很快能断,特别是靠念佛法门。《弥陀经》里面讲得好,若一日,若二日至若七日,你念到一心不乱,你就断烦恼了,一心不乱你就能学法门。而且那个时候你学习《群书治要》,弘扬《群书治要》,也是肯定得三宝加持,你智慧开了,你触类旁通。所以现在这个时势紧迫,逼着我们断烦恼,不能再等,再等真的没救。所以大慈悲心生起来之后,那么你断烦恼就会坚决,不容毫分烦恼习气再夹杂在心中,非得使自己的心纯净纯善而后已。

  极乐世界的菩萨们都有这种悲心,所以他们持戒、修定,精进!所以智慧弘深,这个智慧是不可思议的。那么他们怎么能修得这个智慧?统统都是靠「发菩提心,一向专念」得来的,现在这个时代要发菩提心其实缘也很好,为什么?你看到苦难众生,你看到灾难多,这时候你发菩提心,其实也是一个殊胜的缘。如果众生都非常好,像天堂一样的生活,恐怕你看了也就好像觉得没有什么必要去度众生了,众生都这么好。现在是苦,所以我们也是感恩这些众生,你看他以自己受苦受难做为代价,引发我们菩提心,发菩提心也是靠因缘,经上讲菩萨善根从因缘生,这个因缘也是太好了。

  所以大前天我们这里《群书治要》小组,老师们在这里准备开始研讨,结果那一天发生了日本大地震,晚上我们看了视频,对我们很震动。我感觉到这也是佛菩萨的示现,示现给这些众生,示现这些苦难给我们看,逼着我们要发大慈悲心,发起救世的心,发起无我的心,难行能行、难忍能忍,要肩挑这种道义,荷担这个弘法的家业。发了心最重要的你得要一向专念,用一向专念来断烦恼。大势至菩萨教给我们怎么念佛?「都摄六根,净念相继」,这是断烦恼的第一法门。你能够随时随地都摄六根,那你烦恼随时随地就能断,它不起来了,心清净。所以念佛人有了菩提心,念念不离佛号,念念不忍心离开佛号,为什么?我离开佛号,我就起烦恼,我起烦恼等于加重了这个世界众生的苦难,我不是帮助他们,我是加重他们的苦难,我念佛才是帮助他们,帮这个世间消灾免难。我少念一句佛号,就少一分功德,众生的这个业力就没办法减少。所以你想到这个,怎么能忍心断这个佛号?所以我感觉到同修们如果真正想要发起菩提心,你们可以看看日本海啸的这个视频,看了之后,你这个菩提心就能生起来,然后怎么做?念佛,自己一心一意求生净土,没有妄念,这个世界什么都放下,你什么都放下了,你就没有妄念了,你还有妄念说明你还没放下。

  真正一心一意求生净土,这个世界跟我不相干,而我希望到了极乐世界能够赶紧乘愿再来,帮助这些苦难众生。我是对这个世间没有任何的希求,只希求到极乐世界,然后赶快回来。你愈早回来,众生就愈早一天得你的利益。所以你这个心念念不舍,功夫成片那很快得到。只要你功夫成片,你决定有把握往生,至于你会不会往生,那看你跟这个世界有没有缘分,但是你肯定是能往生。你要是跟这世间有缘,阿弥陀佛不会那么早来接你,他会留你在这个世间多度几个人,多帮助一些众生,护持正法。那我们现在还没走,那也不必着急,不必起心动念,一起心动念又是妄念夹杂,安心的随缘度日,还是不忘念佛、不断念佛。帮助众生尽心尽力,但是佛号还是不间断,一向专念,一直到命终,那你这个世缘已了,该度的众生都度尽了,该做的事也做完了,阿弥陀佛就来接你,自己不用着急,连往生也不着急。《弟子规》上讲,「宽为限,紧用功」,什么时候往生,咱们不去想它,但是紧用功,佛号一句接一句不间断。这是第一句经文。我们再看下面第二句经文:

  【菩提高广。喻若须弥。】

  前面讲到的智能弘深,这里讲的『菩提高广』,这个「菩提」,其实也是智慧,而在这里特别是指智慧的作用,这个作用是什么?警觉心,菩提是不迷、觉悟。「菩提高广」就是讲菩萨有高广的警觉心,他能够时时刻刻都不迷,即使是在五欲六尘当中,他不会迷惑,不迷惑就不会造业。那么在苦难当中,他也不迷,他不惊不怖。如果惊怖害怕,那还是迷。你把这个世界当真了,不知道,你忘了,这世间凡所有相,皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影。你看到海啸来的时候你就忘了,你把那海啸当真了,这不是菩提高广。『喻若须弥』是比喻像须弥山一样高。我们走在这个社会当中,处处都是火坑,处处都是陷阱,会引诱你堕落的。假如我们这个警觉心不高,一迷下去,一念迷就念念迷,一迷到底了,那就很麻烦。所以真正念佛人,他警觉性很高,如果忘失了念佛,想到别的地方去了,起了那些妄念,他立刻就会察觉,前念迷,后念马上觉悟,不能让妄念相续,要让净念相续。这个是我们需要锻炼,而且不断的去听经闻法熏习,能够增长自己的这个警觉心。好,我们再看下面第三句:

  【自身威光。超于日月。】

  这也是比喻,日月是光明,光明的来源,比喻这个光明很殊胜。『自身威光』就是讲菩萨自己的修持,「威」是威德,「光」用我们现在话来讲就是光彩、风度。佛菩萨放光,那我们凡夫没办法放光,但是也会有我们所谓的光彩,我们的气色。那么这个威光『超于日月』,这是讲威德、德行很高,风度很好。有德行、有风度,气色自然也就好,我们说光彩照人、神采奕奕。这种样子一走出来,让大家看了之后自然就生起欢喜、生起敬重,对你就感佩,那跟你学习的心也就油然而生。像我们师父上人,真的是八十多高龄,走到哪里为什么都能让人生起敬佩心?不用说话,就这个样子一拿出来,人家个个没有不敬佩的,就是他老人家的神采风度、自身威光,能令一切众生生起欢喜、敬服,而愿意跟他老人家学习,这就是接引众生、摄受众生。如果我们身体不好,病怏怏的样子,出门在外一点风度都没有,不讲礼仪,邋邋遢遢的,人家看见了,谁还会跟你学?一说这是佛弟子,行了,别学佛了,你看就这德性,就等于给佛脸上抹黑。众生他没学佛,首先看你的样子,看学佛是什么样子。你看《地藏经》里面就讲这个例子,过去地藏菩萨久远劫前曾经做过大长者,他看到佛的那个形像端严美好,很向往,所以向佛请教,为什么你有这样殊胜庄严的相?佛告诉他,我是因为生生世世无量劫发这个愿度众生。结果大长者听了之后,他也跟着发心,你看他也学佛了。包括阿难尊者为什么出家?他不是为了生死出家,他是看到释迦牟尼佛的形像太庄严了,他说这不是父母所生的相,他修来的,所以他也想修这样的相好,所以出家。所以这个形象很重要,威仪要讲求。儒家也讲求威仪,「君子不重则不威」,重是庄重,威是你有威仪,你有那种威严、庄严,人家看了自然生起恭敬心。所以这自身的威光,我们要常常去检点,这是接引大众,也是在宣传佛法。下面第四个比喻:

  【其心洁白。犹如雪山。】

  这个『雪山』是指当时喜马拉雅山,佛在喜马拉雅山山脚尼泊尔,就是现在的尼泊尔那个地方出生的。喜马拉雅山是世界上最高的山,在山上是长年积雪,所以叫雪山。所以佛常常讲经的时候也用这个雪山来做比喻,在这里比喻心地,心地的清净、洁白、一尘不染,就像雪山一样纯白色的没有丝毫污染。那么这也是在提醒我们,我们要保持我们清净心。修行的一个纲领,尤其是净宗,就是修清净心。我们在这个社会要修清净心,真的也不容易,为什么?处处都是污染,六根接触六尘,六尘全是染,那你六根会不会受染?怎么能够六根不受染污?你要懂得都摄六根,在六尘境界上你要收回来,不要去攀缘那个六尘境界。所以眼非佛勿视,耳非佛勿听,口非佛勿念、勿讲,非佛勿言,心非佛勿动、勿念。

  所以儒家孔子教颜回也是四勿,那是非礼勿视、勿听、勿言、勿动,我们师父老人家提倡我们非佛勿视、勿听、勿言、勿动,这个动是心动,起心动念就念佛号,这就不受染污。那眼怎么是非佛勿视?我出去外面香港街头也没看到佛像,那你要懂,谁是佛?这一切众生都是佛,你要提起这个正念,你所见到的众生都要把他们当作阿弥陀佛看,不能看众生的毛病习气,那都是佛示现的,来考我们的。要听就听佛号,不管别人说什么,你只听自己念佛号,没错。口就念阿弥陀佛,不是说一定要讲的话,不要讲,干嘛要这么多废话?我们师父讲的,什么叫废话?不是阿弥陀佛一律都是废话,你看看,连讲经弘法也是废话,确实。为什么说讲经弘法也是废话?讲经弘法也不能让你成佛道,你成了佛之后,你发现原来讲经弘法不也是废话吗?真正成佛就念一句阿弥陀佛就够了。当然因为众生爱听废话就得讲废话了,把他讲明白了,那你就不用讲了,你念阿弥陀佛了。真的,你想想,连讲经弘法都是废话,那你还讲其它的话更是废话。所以古人教我们,「有口只宜念弥陀」,「少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活」。你想成佛证法身,只有念佛,把念头都掐死,掐死之后成佛道,你才知道真的唯靠一句佛号,那个时候要不要讲经说法?自己没有讲经说法,众生来启请,众生有感,佛就有应,他讲经说法也没讲,说而无说,无说而说。就好像钟似的,你叩它一下,它就响一下,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。它自己有没有说?没说,它没有鸣。所以这都是佛教诲我们,心就念佛号。讲经说法遇缘而生,不是攀缘,也不要有一个心说我能说法,我能说法这是我相具足,众生听法那是众生相具足,我、人、众生、寿者四相具足,那个就不是『其心洁白』了,心地不清净了,就染着了。讲经说法只能说是修善,将来得人天福报,不能够帮助你往生。所以这个心地要空寂,一尘不染。

  你看前面讲自身威光,这里讲其心洁白,自身威光是外表,其心洁白是内心,有其内自然有其外。古人讲,「诚于中而形于外」,你的心清净,自然就有威德,自然就有一种一般人没有的神彩,不是造作刻意得来的。我们再看底下经文:

  【忍辱如地。一切平等。】

  前面讲到其心洁白是修清净心,『忍辱』是修平等心,佛用大地来做比喻,大地能够忍辱。你看大地什么都能够承载,你在地上喷个香水它能接受,你给它撒泡尿它也能承受;好人它也承受,坏人它也承受。一切境界善恶好丑统统接纳,没有分别没有执着,这是大地!所以我们学就学大地,这叫忍辱。忍辱是忍住不生分别,即使是在逆境恶缘面前,还是不起分别执着,『一切平等』。平等是没有好丑、没有善恶、没有顺逆这些分别。蕅益大师讲,「境缘无好丑,好丑在于心」,其实外面境界哪有什么分别?没有,全是自己心中的分别。当你能够用平等心去看外面的境界,外面境界就平等,一切平等。菩萨修这个忍辱,你愈能忍,你成就愈大,成就的这种大小跟你忍辱的程度是成正比例,小忍就有小成就,大忍就大成就,不忍就没成就,一切菩萨都是要得成于忍。尤其是你想在这个世间做一点好事,好事多磨,你不忍就不能成就好事。最大的好事是什么?弘法利生,弘法利生要不要忍?当然要忍,愈是大好事你愈得忍,你做好事人家都不理解、都误会,毁谤你、嫉妒你,甚至陷害你,那你会不会退心?退心你就没有忍,那你就成就不了大地的这种厚德了。所以真正能忍,他才真正放得下,不能忍的就是没放下,放下了哪有说不能忍?所以我们要修行,最好的修行就是忍辱。一切境界来了,我们都接受,不要分别,现在很顺,很顺就顺,现在是逆境,逆境也顺,这心就平了。我们再看下面经文:

  【清净如水。洗诸尘垢。】

  前面讲的其心洁白是从性体上来说的,这里『清净如水』是讲修德上来说,我们要修清净心。真心本来清净,没有染污,所以其心洁白。但是现在我们的心为啥不清净?为啥有染污了?那是习气使然。习气本来没有,那就是我们有妄想执着产生了,那怎么办?要去除习气,『洗诸尘垢』就是去除染污。怎么去除?最好的一种方法就用这部《无量寿经》就够了,这一部《无量寿经》去除染污、洗诸尘垢是最好的,真的从你现在初发心一直到成佛道,这一部就够。不要说一部经,一句佛号都够了,大势至菩萨就是靠这样成就的。他就是「都摄六根,净念相继」,「不假方便,自得心开」,从凡夫地到成佛,都是靠这个法门。那一句佛号都够,况且是一部《无量寿经》?所以我们要耐心去学习、去深入,自然你的烦恼习气一天比一天减少,智慧就一天比一天增长。这个尘垢,最重的尘垢就是你看到别人有毛病,你就生起不高兴了,这就是染污,这个习气确实很重。我到现在说要把这个习气去除,还没有干净,当然现在有一个好处,因为熏习经教久了,这个念头一起来就是不会很长时间,大概也就是一、二分钟之内你肯定能觉察,那马上就要把这个念头放下,洗,这尘垢太深了,要洗掉。一、二分钟时间太久了,我感觉到,要怎么样?一、二秒钟之内,这个功夫算不错。算不算成就?也不算成就,要到什么?念头刚起,立刻觉察、立刻放下,最后用久了这个功夫,念头不起来,这才叫成就。你这句佛号要提得快,念头刚起,阿弥陀佛,把它压下去,这叫洗尘垢。心要是你刚有不清净,你马上就觉察,要练,要用忏悔法门,把自己的那个尘垢洗掉。忏悔最刚刚开始是佛前发露忏悔,或者是在善友面前发露忏悔,一天忏悔一、二次,最重的先忏掉,到最后,不是说一天到晚课的时候才忏悔,太晚了,你一天下来那尘垢积累了二十小时你才去忏,那太厚了,要怎么办?要先锻炼一个小时之内就能觉察出来,一小时之前干的那个坏事,做错了事、讲错了话,或者起了错的念头,马上忏悔掉,这还是初学。一小时还是太久,一分钟,慢慢缩短时间,一分钟之前干的坏事,马上就想到错了,忏悔,要真干。然后缩短到一秒钟,那你就很不错了。因为什么?即使海啸来了,那一秒钟还没到你跟前,你这时候能够提起佛号,你就有把握往生。一分钟还怕没把握,那地震恐怕快,一分钟还不到,瞬间几秒钟之内就把人给吞噬掉了,那个时候要是提不起佛号,那就麻烦了。所以要有紧迫感、危机感,孟子说「生于忧患,死于安乐」,真的是这样。好,我们再看下面经文:

  【炽盛如火。烧烦恼薪。】

  火代表智慧,『炽盛如火』是代表智慧很高,因为能够修清净心,自然就有智慧,清净心作用就是智慧,唯有靠智慧你才能断烦恼。所以烦恼比喻作柴,『薪』就是柴,智慧是火,把那柴给烧尽了,这是说明智慧一现前,烦恼无明统统断了。就看你能不能够提起智慧了,转烦恼为智慧,你一转那烦恼就尽了,没有了,问题是能不能转。譬如说当别人骂你的时候,你要是马上起来,这人怎么骂我,我得骂回他,生气了,这是什么?起烦恼了,那就是凡夫搞六道轮回,轮回心造轮回业。智慧是什么?别人还是骂我,同一个人、同一桩事,他这一骂我,我立刻想到,这是来炼我忍辱的,佛教我们要看一切众生都是佛,他就是佛示现,看看我能不能考试考过关。我不起烦恼,任他骂,这就是智慧。你看智慧一起来,烦恼是不是就没有了?这叫转烦恼成菩提,转得要快。再看下面经文:

  【不着如风。无诸障碍。】

  这个障碍在这世间很多很多,做什么事都会觉得有障碍重重,我们的人觉得很不自由、很不自在。像身体有毛病这是障碍,你想修行想用功,觉得身体很累,像我们想念二十四小时佛,念不起来,念着困、累,这就是障碍。想做好事,往往有人嫉妒、有人障碍,这都是属于障碍。那障碍怎么来的?佛告诉我们,一切障碍都是执着来的,没有执着哪来的障碍?所以障碍实际上不是外面,是你内心的,自己找来的。佛在《金刚经》上面教导须菩提尊者,要做菩萨,要弘法利生,要遵守两句话的教训,「不取于相,如如不动」。你没有执着,不要取相,不要分别执着,你就没有障碍。理事无碍,事事无碍,外面任何的这些事情发生,全都是来成就我们的。譬如说有人要请我们去讲法,结果中间有人障碍,这障碍来了是不是障碍?你不执着就不是障碍。你说明明我要讲经说法,众生要听我讲经说法,那他不是障碍了这个法缘吗?众生没有能够有机会听到我讲经说法,这不是障碍吗?其实真的不是障碍,为什么?他障碍你怎么?你逆来顺受,你随顺他,不讲就不讲,各人因果各人负责,他障碍众生的法身慧命,那他的因果就重了,而我们?我们一点执着心都没有,绝对不会因为人家障碍我们就起瞋恚,或者是你觉得一定要怎么样去突破障碍、去攀缘,那成了世间法,不是佛法。你这样放下执着,随缘,恒顺众生,实际上不也是在教导众生吗?你是不用言教,你用身教,告诉众生要「随缘消旧业,再莫造新殃」,「不取于相,如如不动」,这就是教学。

  你看我们师父上人,他在世界各地弘法,也有障碍他的。过去在台湾台北这个道场,华藏图书馆讲经,有人就要把他赶走,把这道场据为己有,师父马上就离开,示现一个什么样子?一切法都不执着,连弘法都不执着,『无诸障碍』,对他老人家哪有障碍?他这种示现正是弘法利生,我们从他这个身教当中学到的,不会比他的言教当中学到的要少。尤其是我们现在发心要弘法,对照对照老人家过去的行持,我们体会得特别深,他能障碍这是什么?你跟这众生的缘还是不够,你跟这个障碍的人过去生中有这个恶缘,那就了了,再莫造新殃,债就一笔勾销。所以这个『不着如风』,像风一样,它没有着的,是真正修德,修自己的德,而恢复性德。前面那四句,其心洁白,犹如雪山,前面这个四句都是讲性德,后面着重讲修德,忍辱如地,到这里不着如风,性修不二。那么下面是讲自利利他,这个利他之德,我们再看经文:

  【法音雷震。觉未觉故。】

  『法音』就是讲为众生讲经说法,『雷震』是比喻像打雷一样的响声,可以震动人心,引起人们的警觉、觉悟。那么他觉悟了,得到佛法真实的利益,『觉未觉故』,第一个「觉」是动词,就是觉悟那些未觉的众生,让他们了解宇宙人生的真相,让他们认识净土法门,发愿往生成佛,这是觉未觉。所以佛菩萨在这世间给我们最大的恩惠就是说法,让我们听了之后真正能觉悟,觉悟了就能放下,放下了就能离苦得乐,究竟的离苦得乐。再看下面经文:

  【雨甘露法。润众生故。】

  前面讲法音,这里讲甘露,都是比喻佛菩萨说法利生的,可是这两句意思有点不相同。法音是讲以音声做佛事,真的是要讲,上台讲课,或者是跟人家介绍佛法。这里『雨甘露法』,「雨」是下雨,下的是什么?下甘露,这也是比喻,那这就不是指音声而已,这个「法」代表什么?六尘都在说法,滋润众生。这众生就是我自己,我现在六根接触六尘境界,能不能够得到法益?佛菩萨他用各种形式的教学方法,不光是音声,还有形像,还有这些礼仪等等,都是说法,教导我们觉悟。说法可以说是尽善尽美,譬如说你走进佛堂,我们这佛堂里供着佛像,佛像庄严,金色身,让你看到之后生起恭敬心,形像是在说法。燃香,这香燃起来了,让我们的心静下来,香表清净、表信心、表戒定,戒定真香,所以闻到香味,马上这些正念就提起来了。所以六尘都在说法,那么这里比喻就像雨露滋润着大地万物。

  下雨,天降大雨,久旱逢甘露,大树受到滋润,小草也是受到滋润,平等。当然大树和小草得到的滋润,它们得到的不平等,为什么?大树吸的水量大,小草吸的水量少。它吸的水量多少,跟天降雨无关,不会天说,这大树这么大,要的水多,我给你多下点,小草不要那么多水,少下点。天没有这样的分别,都是各个万物它有不同的根性、不同的容量,它吸收就不一样。所以佛菩萨讲经说法,他无分别,平等的遍洒甘露。听的人有的得的利益大,有的得的利益少,这个利益的多少在谁的问题上?在自己。我怎么能得到大利益?印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,同样一个人在说法的时候,我们在底下听,想要得到圆满的利益,你要怎么存心?你把那个台上讲法的人当作释迦牟尼佛,当作阿弥陀佛,你就得到佛的利益,那是圆满的,你能开悟、你能证果。如果你把他看作普通人,行了吧,他讲得不怎么样,我上台讲还可能比他好。这种心,那你真的只能得到一个凡夫给你说法的利益,或者甚至一无所得。有的人听法是怎么听?留心听听这个人讲的到底哪儿有错,看看他逻辑上合不合理,不合理的要批判他一下。这样的存心那是毫无利益,不仅无利益,听来的都是烦恼,增长烦恼、增长分别执着。你看,就看你自己的存心。

  过去佛,古印度的时代,有一个优婆夷,就是在家女居士,供佛供僧非常虔诚,附近有一个寺院,她每天请一位寺院的出家人来应供。那么请出家人来,都是毕恭毕敬,五体投地向他顶礼,然后供养食物,然后向他请法,非常虔诚。结果有一天轮到一位老和尚,这个和尚虽然年纪老,但是刚刚出家的,他学佛也没怎么学,年纪大了学不了,佛法不太懂,结果很害怕不敢去她家应供,怕被居士问到了答不出来,所以就不敢去。但是因为寺院里都要轮流去,轮到他就得去,他没办法只好硬着头皮去。结果去了之后,因为他自己心里没底,走路走得特别慢,结果走到那居士家,居士在门口远迎,看到这位老人家走路非常缓慢,这个仪态端庄,油然而生敬意,觉得今天来的这位老人家一定是非凡的得道高僧。所以恭恭敬敬把他请到家里,向他五体投地,比往日对其他出家人更为的尊重,那个恭敬心更强了。给他上饮食,然后他已经吃完了,然后向他顶礼求法,请他讲经说法。这老人家不懂说法,她问了也不好意思不答,自己在那里很惭愧,叹息,说「人哪,这老了就是不行了」,就说了这么一句。

  结果没想到这位优婆夷一听,马上想到这人有生老病死,这个十二因缘里面,无明缘行,行缘识,识缘名色,这么一直缘下来,人有生老病死,都是因为无明而导致的,所以要断老死,必须要断无明。结果她就进入了禅定,就这样一句话让她进入禅定,后来忽然就开悟了、证果了,她非常高兴。结果她睁开眼一看,这老人家不见了,为什么?这老人家因为害怕,担心她再问第二句,更没话说,赶紧就溜了。结果这个优婆夷看了,这个老人家有神通,怎么一下就不见了?结果立刻就找这个寺院,找着方丈,说「今天非常感恩,是哪一位高僧来度我,让我都已经证得果位了」。这方丈也是一位阿罗汉,告诉她,就是某某那个老和尚,妳去见他吧。结果这位女居士要去拜谢,那个老和尚看到女居士来了,更加害怕,这还没完?还要找我?让我下不了台。结果那个方丈和尚就安抚他说,「你这一去已经帮助她开悟证果了」。这时候这位老人家心才安下来,这一安,他自己也证果了,就怕心不安,这心一安他也证果了。这是佛陀故事里面有这么一则。可见得什么?你看这位女居士她凭什么能听这一句话,老人家普普通通一句话,她就能开悟证果,说法的人还没证果,听法的人已经证果了。为什么?因为她有十足的恭敬心,真的十分诚敬得十分利益。所以大家要真正想要听经得到大利益,用十足恭敬心,我没开悟,你们都开悟了,真的是如此。好,我们再看底下的经文:

  【旷若虚空。大慈等故。】

  这一句是比喻心量之大,能够包容。我们现在讲肚量大,肚量大的能够包太虚空,所以学佛首先得学拓开心量。你看你要到寺院里面,一进山门天王殿正对的就是弥勒菩萨像,中国弥勒菩萨的像大肚子的,一位欢喜的大肚和尚。这就说明什么?先得学大肚量。弥勒菩萨就是慈氏菩萨,本经里面有他的名字,慈氏就是弥勒菩萨,大慈,无所不能容,大慈是平等,平等的慈悲。那我们怎么学?怎么学大慈?怎么学心量大?先要做到内心里面没有怨恨的人,没有看不惯的人,没有我不能原谅的人,没有我不爱的人,从这儿学,这就是大慈。大慈是平等,一切人我都爱,「凡是人,皆须爱;天同覆,地同载」。好,我们再看底下经文:

  【如净莲华。离染污故。】

  这也是比喻,用莲花比喻清净。莲花,佛门里面常常用,这也是一种道具,教学的善巧的工具,它是表法的,表什么?你看那莲花,根长在污泥当中,它的茎是在水当中,花是开在水上面,这代表什么?六道是污泥,出了六道了,上面的水表的是四圣法界,水是清净,四圣法界。花开在水之上,这代表它出了六道,也出了四圣法界,换句话说,超越十法界了,超越十法界就是一真法界,一真法界在十法界之上。所以『离染污故』,不仅六道凡夫的染污离开了,连四圣法界的染污都离开了,六道是世间法,不染世间法。不染世间法,还染了佛法也不行,也是染污,佛法也不染。像《金刚经》上讲的,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,佛法都要舍,更何况世间法。这是代表莲花出污泥而不染。要舍离染污,最关键的就是你要放下妄想分别执着,这才能舍离。所以菩萨帮助众生是无尽的慈悲,但是帮助众生的时候,他没有着众生的相,这一着就是染污。譬如说佛菩萨讲经说法,没有想我能说,没有想众生能听,或者是想到这个所说的是什么法,他是没有我的相、没有众生的相,也没有中间法的那个相,三轮体空,离一切染污了。

  我们听法也要会听,也要离染污。现在是听锺老师讲《无量寿经》,我在听,听锺老师在讲,讲的是《无量寿经》,你看你有没有三轮体空?没有,你也在着我相人相众生相寿者相。所以真正会听的,怎么听法?听而无听,无听而听,不着言说的相,甚至不着心缘相,不起心不动念,专注的听,不要想。你听法的时候,你要是想刚才这老师讲的什么意思,在琢磨着,那叫妄想分别执着。听经如果这样听法,听几十年都不开悟的。所以会听的人他不分别不执着,听到耳朵里听得很清楚、很明白,但是他不起心动念,不去想、不去琢磨,听懂了就懂了,听不懂就由它去,这就是会听。这种听经也是在修戒定慧,你这两个小时在这就修两个小时戒定慧,不是这两个小时打妄想。我这边听边想别的事,这也是打妄想;或者是边听边琢磨着老师讲的什么意思,这都是打妄想;或者听着听着打瞌睡,这是无明,妄想无明,这不开悟,所以这是要练,怎么练?你听到什么都没关系,关键是你能够修戒定慧,练到什么?心能够不动,不为法相而动,这叫会听,那得到的利益是无比的殊胜。好,我们再看底下一句经文:

  【如尼拘树。覆荫大故。】

  这个『尼拘树』在印度是一种热带的树,树很高很大,树叶也是很大,在树底下很荫凉,印度很热,大家都喜欢荫凉,所以都会在树下。所以尼拘树也就是代表佛说法给众生带来清凉,这是佛大慈大悲,所以『覆荫』一切众生,这是讲讲经说法,孔子讲「有教无类」,什么人他听法都能得到利益。在佛门里面的这个讲经说法跟一般学校里不一样,我过去是在大学里教书的,大学里教书,学生的素质比较整齐。我在大学通常是教研究生班,那都是经过本科,本科也是读金融专业,上了研究生也是读这个专业,大家相差不会很远,你教起来当然就很简单,很容易教。但是讲佛法不一样,讲佛法这个课室里头是大讲堂,什么人都有,男女老少、各行各业,程度参差不齐,有初来学佛的,有已经学了几十年的,你怎么能够像这里讲的「覆荫大」,让个个人听了都觉得有利益,这是很不容易的一桩事情。

  如何能做到?过去李炳南老居士教我们师父上人,「至诚感通」,你不是说你很会讲,你讲的这些道理让每个人听得都觉得很受用,不是你自己的能力,自己没开悟、没证果,哪来的能力?甚至我们现在观机的能力都没有,你怎么能讲得出来,让众生都得利益?唯有靠至诚心感通三宝加持,靠三宝威神加持,让听众听懂,让这个法能够入到他的心里,让他能觉悟。所以我们上课之前都在佛前三顶礼,就是求三宝加持、龙天护佑,让众生能够开悟,你这一讲自己没开悟,他开悟了,你祈求佛力加持。登座之前我们要礼狮子座,因为这个座,法座,不是一般人能登的,我们登上来,不是自己有什么德行、有什么智慧,坐在这儿真叫德不配位,只是什么?还有一点不忍众生苦、不忍圣教衰的慈悲心,代佛说法。佛法不讲,没人讲不行,我们要去讲,但是我们又没有能力讲,没有这个智慧讲,只好靠三宝加持。所以弘法利生也是二力法门,靠自力,更靠佛力。自力就是这么一种至诚心,真想帮助众生觉悟,自己没有名闻利养的心,没有傲慢心。不能说我讲得好,大家都是我度的,这是傲慢。别人的恭敬供养,你就起了这种贪着,名闻利养没放下,至诚心没有。至诚心没有了,就没办法感得三宝加持,你讲法众生得不到什么利益,那他可能听一座,第二天不来了,这是他没利益,何必来这儿浪费时间?所以最重要是至诚感通。好,再下面我们看第十四句比喻:

  【如金刚杵。破邪执故。】

  前一句「覆荫大故」比喻慈悲,无缘大慈,同体大悲。这一句『金刚杵』比喻智慧,「金刚」往往用来比喻般若,金刚般若。因为在古时候金刚是金属里面最坚硬的,它能够破一切物,所以金刚钻最坚硬,能够破除一切的坚硬物。所以金刚杵,用金刚做的杵更不得了,可以破最坚硬的东西,这是比喻用金刚智慧破除一切邪见执着,邪执也是很坚固的。我自己是很感叹,过去学佛不深还没有这样的深刻的认识,现在学了将近二十年了,真是虚度二十年,妄想执着一分都没断,真是坚固。那这个执着最粗、最基础的一分就是见思烦恼里面的见惑,第一个身见,身见都断不了,那其它的别谈了,还执着这个身体,所以自己就感觉到真的难断。在学习、在用功的时候,苦了累了就想睡觉,精进力就不够,就容易懈怠下来了,这是什么?身见太执着了,太深了,所以想想这一生说要断尽见思烦恼出三界,靠自己的力量确实难,难于登天,唯有老实念佛求生净土去,希望是什么?在临终的时候,用自己至诚心感得阿弥陀佛来接引,凭什么来感?真信了,真愿意去,这个世界一切放下,就凭这一点点信愿,去感得佛的接引。我们再看第十五句比喻,最后一句的比喻:

  【如铁围山。众魔外道不能动故。】

  『铁围山』是指非常坚固的大山,这是比喻什么?不可动摇,『众魔外道』都不能够动摇。什么是「众魔外道」?第一个讲魔,什么是魔?在《八大人觉经》里面把魔分了四类,这个魔其实就是折磨那个磨,让我们的身心都不得自在,都是折磨。第一个就是五阴魔,五阴就是我们的身心,五荫是色受想行识,色是色身、肉体,肉体常常折磨,困了想睡觉,饿了想吃饭,不吃饭很痛苦,有病了那也很痛苦。受想行识呢?这是讲心里,各种的煎熬,各种的那些烦恼,这都是折磨,身心的折磨,这是第一种。第二种魔,烦恼魔,烦恼很多很多,佛把无量无边的烦恼作归纳,归纳成二十六类,六种根本烦恼,二十种随烦恼。再归纳就可以归纳成三种根本烦恼,就是贪瞋痴。那再归纳就是贪,贪是最重、最根本的一个烦恼,所有烦恼都从这儿生的,这就是魔。你要远离魔难,得要把贪念彻底清除,这才能够脱离魔爪。第三是死魔,生死都是很大的折磨,很苦,人一死了,投胎了,即使你再来生做人,可是你学的佛全忘了,你要没遇到佛法,又是颠倒造业,即使你要遇到佛法,你要学你也得二十岁吧,我就是十九岁,虚岁二十岁才接受佛法,那也虚度二十年光阴。前生我们知道肯定我们都学过的,没学过接受佛法不会生欢喜心的,但是你至少虚度二十年光阴,今年三十九,明年四十了,学了佛之后又二十年,感觉到还是虚度,估计前生学得会比这一生还好,这一生实际上都是退转了,所以死魔真是麻烦。更何况死的时候,佛讲犹如生龟脱壳,极为痛苦,所以这真的是大折磨。那么这前面的三种,五阴魔、烦恼魔、死魔,都是讲自己本身,不是外面的,魔就在你自己,你看麻不麻烦,没跟魔离开过。第四种才是讲外面的,讲天魔,天魔不光是指天魔波旬那个魔王,不是,魔王固然是天魔,还关键是指我们周围的环境,环境的诱惑那就是魔,魔境界,声色犬马、五欲六尘都在诱惑你,你能不能够不动心?你要动了心,那就是着了魔了。所以要降伏魔怨,就是降伏自己的心,外不着相,内不动心,这是比喻菩萨智慧像铁围山一样不为魔境所扰。外道是指心外求法,这叫外道,不是说其它宗教,那些叫外道,不是,学佛的人心外求法也是外道。

  这是十五个比喻给我们讲极乐世界的菩萨自行化他的真实功德,这个功德其实是说之不尽。佛是用比喻,当然比喻还跟事实相距很远,怎么比喻都不是究竟,我们从比喻当中去体会,最关键的是要去学习,去在日常生活当中向这些菩萨学习,去落实。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地。有讲得不妥之处,请大家多多批评指正,谢谢大家。阿弥陀佛!

  我们来一起合掌恭念回向偈:「愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。」阿弥陀佛!

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