尊敬的诸位菩萨、大德，大家好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请打开经本第一百三十二页，第四行，这是「重重诲勉第三十六品」。我们把今天要讲的经文先念一念：

　　【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。】

　　这个经文讲到在六道轮回里面，我们舍身受身，每一次的轮回肯定会遇到自己的冤亲债主。都是过去生中结下的冤仇，这一生会面了以后，阿赖耶识的种子翻腾出来，所以就进行讨债还债，互相杀伤。这些冤亲债主，可以说自无始劫来是无量无边的。我们因为在轮回当中迷惑颠倒，所以跟众生结了不知多少的冤仇，欠了多少的债务。有欠必须有还，所谓杀人偿命，欠债还钱。那么就会出现在这一生，各种人事环境里面的不如意。佛教我们，在不如意的人事环境里面要忍让，忍让就是还债，就是解怨，不能够去计较，不能够起对立，所谓是冤仇宜解不宜结。

　　如果就事实真相上来说，《般若经》上就讲得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。你要真正明白了这个话，你自然就能放得下。既然眼前一切的现象都是虚妄，那你还计较个什么?你还执着个什么?统统要放下。碰到了冤家，要能够逆来顺受，他要什么就给他什么。他要名，你给他名;他要利，你就给他利，绝对不跟他争，绝对跟他没有冲突。因为你是个明白人，明白人绝对不会跟胡涂人起冲突，肯定是两个人都胡涂才会起冲突。为什么?他要的，我不要;我要的，他肯定也不要。我要往生西方极乐世界，他不要。所以他要跟我争，他要争的，世间的名闻利养、五欲六尘享受，这些我们都不要，你看这怎么会有冲突?所以冤仇自然就化解了。

　　不仅不跟他争，而且我们修行，所有的功德都要回向给这些冤亲债主，这样解怨的效果更为显著，我们菩提道上才能够一帆风顺。所以我们念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，这两句就是回向给一切怨亲。我们真正发愿求生西方极乐世界，就希望无始劫的这些冤亲债主，他们的这些怨恨，在我们这一生统统了结，不要再等到来生。如果还要等来生，那我们还要陪着他轮回。所以绝对不起一个对立的念头，绝不起不平、绝不起怨恨，而生感恩之心，感恩他们做我的逆增上缘。如果没有他们这样对付我，我说不定还觉得人世间挺美好的，不想走了。这样他们一逼着我，我就想放下了，这不就是我们的逆增上缘吗?那是我的善知识，帮助我们求生净土。用这种心态，什么样的冤仇、债务都可以了结了。这一生就是最后生，下辈子不会再来六道，你是极乐世界的人了。

　　如果还有一丝毫怨尤之心，那底下讲，『从小微起，成大困剧』，这个小微，就是指非常小的摩擦，乃至是念头上起的微细的对立，这就是轮回的因。没有放得下，来生就跟着搞轮回。遇到了，来生又见面了，那就会起摩擦、起冲突，而愈演愈烈。最后，这个对立冲突，到了不可开交的地步，「成大困剧」，对于身体、对于名誉、对于财产造成重大的伤害。我们从新闻媒体里面几乎天天都看到，人与人之间，往往因为小的摩擦，而造成杀伤。那么这些小摩擦，最早这个起源从哪里来的?底下经文就告诉我们：

　　【皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。】

　　这里把人与人之间为什么会起冲突、对立原因分析得很清楚。这个原因不外乎这里所说的，『皆由贪着』发生，贪是贪欲，着是执着，坚固的执着，不肯忍让。在一切境缘当中，特别是财色，这个境界上放不下。自古以来，为财为色弄到破家亡身，甚至是国家毁灭，这样的例子比比皆是。所以『不肯施惠』，施就是放下，他放不下，不肯将身外之物拿出去布施;惠就是施予恩惠，身外之物拿出去布施，还能利益别人。而不肯舍，不仅利益不了别人，却是害了自己。这是坚固的执着，占有、控制，这些念头都是很大的错误。这就是佛法里讲的我执。首先执着这个身是我，所以对身外之物也很执着。如果真正明白了身都不是我，那身外之物你就能舍了。

　　我们冷静的思惟一下，身外之物，你能够真的据为己有吗?你的财产、房屋、汽车、家亲眷属、名誉、地位等等，你真能据为己有吗?不可能的。你以为你能拥有，那只是你的妄想在作祟，这不是事实真相。为什么?你要真能够拥有，你就能够带得走。那你身外之物，生不带来，死不带去，哪里是你的?最多可以说你是暂时保管一下，而且未必保得很长久，看你是不是能够修德积善。你要修德积善，还能够长久一点，如果是造恶、纵欲，那就很快会失掉。无论多久，人总会死的，这一死了以后，什么都带不走，真的是「万般将不去，唯有业随身」，你能带得走的，就是你所造的罪业!而世人愚痴，不明白这个真相，所以『各欲自快』，这就是什么?纵欲。

　　『无复曲直』，这是讲不讲道理，所谓是利令智昏，为了满足自己的私欲，做出种种伤天害理之事。『痴欲所迫』，根本还是愚痴，愚痴里面产生了贪、瞋的念头，欲就是贪欲，贪不到就会瞋恚，造了种种的恶业。『厚己争利』，就是为了满足私利。现在这个社会是功利的社会，人人都讲竞争，个个都追求私利，这就是孟子所讲的，「上下交征利，其国危矣」。现在不是一国而已，整个世界，举世之人都争利，那就是其世危矣，地球危矣!所以我们看到现在的这些种种天灾人祸，探求其原因，就不难领悟了，贪瞋痴造成的。

　　下面又说到，『富贵荣华，当时快意』，人都希望得到富贵荣华，这是所谓快意之事。可是个个想得到，却不是每人都能得到，你去争也未必争得了，为什么?要看你命里有没有，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，这不是靠争就争得来的。即使一个小偷，去偷别人的财物，能偷得到的，都是他命里该有的财物。如果命里没这个财，那你试一试，你去偷，你去抢，恐怕还没下手就被人逮住。为什么?命里没有!所以明白这个道理，为什么要干那些偷鸡摸狗、损人不利己的勾当?所以古人说，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子明白了「一饮一啄，莫非前定」，你过去生中有修那个善因，这一生才得善果。你能布施财，才这一生有财富，这不是靠你这一生苦心积虑能够争得来的。既然如此，何必去争?你能不争，你就是个君子，乐天知命。

　　下面又说，『不能忍辱，不务修善』。君子明白道理了，知道什么福报是靠修来的，不是争来的。这一生有荣华富贵，那是过去生中财布施的结果;这一生容貌的美满、六根完具、健康长寿是前生无畏布施的结果;这一生聪明智慧，这都是前生法布施的结果。所以君子乐于修善，种善因，将来必得善果。他能够忍辱，能忍辱就不造罪业。

　　『威势无几，随以磨灭』，这是享受荣华富贵的时候，要有这个觉悟心，享福的日子并不会长久。那么福享尽了怎么办?如果现在不懂得积德、修善，反而天天造业，这是糟蹋自己的福报。原来如果有福报，因为作威作福、仗势欺人，这就把福报大大的折损了。譬如说你本来有六十年的福报，就折成三十年了，这一生的福报都享不圆满。

　　所以世出世间圣贤都教我们要惜福，这很重要。你自己有福，又知道惜福，珍惜自己的福报，能够节约，能够爱惜物命，那你这福报能够保持长久，一直到老都不衰。到老的时候还能享福，才叫真的福报。年轻的时候多吃点苦，不要紧，把福报留在晚年享，年轻应该多修福。如果现在不懂得修福，只是图享受，把福报都享完了，晚年没有福报，那就真苦了。所以有福报应该怎么办?多布施，多与社会大众共享，那你的福报就辗转增胜，愈来愈大了。而修福报最殊胜的，莫过于弘护正法。

　　所以我现在明白了，走弘法的道路，这才是最光明的。我现在是不到四十岁，学讲经，发愿弘法利生，法布施。《普贤菩萨行愿品》里讲，「一切供养中，法供养最」，最殊胜。我把外财都布施掉了，孑然一身，没有任何收入，没有任何财产，甚至养老金、退休金都没有，全身心投入到学习和弘扬圣教的工作上，我知道将来我是愈老愈有福报，很有信心。

　　你看看我们前面有人，我们的师父上人就给我们做好的示现。他老人家年轻的时候，还没我有福报。当时小的时候，就遭遇到战争的苦难，失学。可以说在社会上没有地位，又没有财富，可是这一生遇到了好老师，指导他走上弘法的道路。他弘法弘到现在，五十三年弘法，学佛六十年，今年八十五高寿，身体健康、耳聪目明、头脑敏捷、精力充沛，每天讲经四个小时，年轻人都比不上他。论财富，他供养就太多了，他自己都不知道有多少，据他讲，每一年从他手上布施出去的，印送法宝都有一千万美金。聪明智慧来讲，那更没得说了，深入经藏，智慧如海。所以你看他老人家给我们展现出三种殊胜的果报，修财布施得财富，他是内财布施，他没有外财。无畏布施，讲经说法觉悟众生，人觉悟了就不会有忧虑、恐惧，这是无畏布施，也是法布施。

　　所以我现在发愿走他这条道路，我信心十足，前途一片光明。所以我现在身上也就不用带钱了。现在弘法，专职弘法五年的时间，已经有小小福报现前，怎么样?吃住都不用愁，去到哪里大家供养的非常的丰富。我们并不需求人家供养，人家自动来。所以像这次，我跟随师父上人到台湾，去了几天，别人就看到我出家了，供养的红包供养很多，我把这红包统统转供养当地道场，请他们去印经布施，我身上不带一分钱，用不上。我感觉到有福比有钱要好，有钱人未必有福报，有福不需要用钱。这个窍门是什么?就是布施。不断的布施，你的福报就不断的增长。福报增长了，还要继续布施，千万可不能够停住在那里，要享福了，这一想享福的念头，这福报就停止了。不能够停止，继续努力。像我们师父上人一样，尽形寿专干法布施，而不享福，把福报都留在临终的时候享。所以师父也讲，世间第一等聪明人，就是肯散财、肯施财，不仅把外财施掉，布施掉，内财也要统统布施出来，也就是说要全心全力为正法、为众生来工作，不计较自己的利养。我们再看底下一段经文：

　　【天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。】

　　『天道』，就是讲自然之理，这就是讲因果定律，种善因得善果，造恶因得恶报。这就是天道，所谓天道好还。这个不是上帝主宰的，没有人去安排，全是自然而然。完全是你自己心里变现的，所谓自己做自己受。轮回也是自己造的，十法界依正庄严，都是自己念头造的，没有人去营造。所以这里讲「天道施张」，施就是展示，张是扩张。

　　『自然纠举』，纠是纠查，举是举罪。如果造了罪业，就自然会变现出恶道，来消这个罪业。所以因果报应不是从外面来的，完全是自心变现。所以菩萨明白这个道理，起心动念都很谨慎、很小心。因为他知道，只要起一个恶念，将来都有恶报，所以他不敢随意造作恶业。

　　『茕茕忪忪』，这是讲临命终的时候，果报将现前的时候，自己惊慌失措。但是这个业已经形成，所谓定业难逃，惊慌也没有用，恐惧已经晚了。『当入其中』，这就是到恶道里去了。这个事情『古今有是』，众生造作恶业堕三途，这是不知道有多少。所以佛菩萨看在眼里，非常的悲痛哀伤，『痛哉可伤』。有没有办法去解救他?没有办法，为什么?他是自作自受，这个事情连佛菩萨也代替不了的。佛菩萨能帮助我们的，就是劝勉我们努力断恶修善，发心求生净土，了生死，出三界，这就是佛菩萨对我们的加持，他的加持就是教诲。所以佛在这里苦心劝导我们要听佛的话，要依教奉行。所以下面经文说：

　　【汝等得佛经语。熟思惟之。各自端守。终身不怠。尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。】

　　佛对着我们讲，『汝等』，这一品经文虽然是弥勒菩萨做我们的代表，但是佛不是光对他讲，他已经是等觉菩萨了，佛不必去劝他了，佛是借着他劝我们。凡是读到这部经的，都是佛劝导的对象。『得佛经语』，「经语」就是专指这一部《无量寿经》，不是指别的经，也不是指别的版本，就是这一部《无量寿经》会集本。这个本子是五种原译本的集大成。释迦牟尼佛当时在世，讲这部经是多次宣讲的。经过夏莲老的整理，会集成为现在我们读到的最完备的本子，得来真是不易!所以我们读这部经，要『熟思惟之』，首先我们这部经要读得熟，那就要多读，师父对我们净宗同修提出的要求，就是首先要把《无量寿经》读上三千遍，这是熟读。那你真能把这部经读上三千遍，你对这部经就很熟了，应该来讲你能背诵了。那这部经能够背诵了，还要天天去背一遍。如果能背就方便了，你走路的时候，散步背经是最好的，经行。

　　我常常就在我住处的阳台上，经行。一早起来的时候，天刚刚亮，这里五点钟就亮了，就在那绕佛、经行、背经。这部经我可以说是最熟的，其它的经还不会背，就这部经能够背得很熟。读经、背经目的是断妄想，修清净心。所以读经的时候，诵经的时候，不要去分别，不要去思考，一直读下去，经的意思不用去思惟、研究，就是这么读，这是修戒定慧，这是断烦恼。平常要多听经，听经也不要听杂，专听这部《无量寿经》。我们师父老人家现在讲《净土大经解演义》，你就专听，最好一片光盘，从头到尾反复听，听十遍，那你也很熟。

　　过去刘素云老师她在家里听经就是这样听，一小时的光盘在家里放十遍，今天就专听这一个小时，反复听，第二天再换下一片。你要听的遍数多，你才能记得住。这是听经明理，明理才能够在日常生活当中用得上，要把《无量寿经》在日常生活中去用、去落实，要去做到。这就是『各自端守，终身不怠』，要依教奉行。

　　这经不是光用来读而已，也不是光听听而已。你要是做不到，你就没有受用，所以一定要去做。做要要求自己做，不能要求别人做，所以各自端守，这是自己的事情。人家做不做是人家的事情，不要管，先管好自己。修行是修自己的毛病习气，这眼睛不能看别人的毛病习气。所以天天都要做反省检点的功夫，用这部经就做为自己的对照。尤其是什么?这部经三十三品到三十七品，这段就是讲了很多我们娑婆众生的这些恶习，我们细细反思，看看经上讲的这些毛病，我有没有?如果有，赶紧改过来;如果没有，要好好勉励自己，万万不可犯。这就是端守，端正身心，就依《无量寿经》做标准。终身不怠，怠是懈怠，要精进，不能懈怠，尽此一生都要努力的来奉行《无量寿经》。你努力精进也就是几十年，一转眼就过去了，「后生无量寿国，快乐无极」。所以什么样的苦，我们都要能够忍。咬咬牙，忍过去了，你就往生西方极乐世界，永远得到解脱。

　　下面教我们如何待人、处事。『尊圣敬善，仁慈博爱』，圣人，在佛法里讲，是诸佛菩萨，我们要尊敬。尊敬关键在于依教奉行，这才叫尊敬。敬善，善是善人、善知识，我们要尊敬。这个话含义就是讲，孝亲尊师。尊圣敬善先从尊重父母做起，父母都不能尊重，你肯定不会尊重老师。因为父母对我们恩德很大，我们的身命来自于父母，假如父母都不恭敬，你要说恭敬老师是假的，这是表面功夫，不是你从内心里发出来的。那么能够孝亲尊师，进而把孝敬心扩大，对一切诸佛菩萨，一切圣贤。

　　仁慈博爱，这是讲对大众。仁，儒家讲的，推己及人，想到自己就要想到别人，不可以自私自利。自己想得到快乐，也要让别人得到快乐，让一切众生也得到快乐。慈就是讲给予众生快乐。博爱，就是从仁心发展出来的，推己及人，而至于博爱。博爱就是泛爱众，《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」。佛法讲的范围更广，凡是物，皆须爱，一切众生都要爱，这才是博爱。这个爱心遍法界虚空界，对一切众生，都用真诚的慈悲心、平等的慈悲心，这叫博爱。那么这个存心称性，就是自性本具的德，这个不是靠勉强造作得到，完全是自性本具的德性现前了。

　　我们众生迷失了自性，所以会起妄念，妄念里面还起分别执着，还有自私自利，这都不是自性本具，这是我们妄识里面产生的。我们就是在这些妄念当中，搞生死轮回，很苦!所以遇到佛法，这一生要觉悟。觉悟了怎么办?就得老实修行，听话。得佛经语，不容易，要听话、要真干。在佛法的修学上，不管你修哪一宗，哪一个法门，最贵就是老实。老实人不怀疑，妄念少，容易得度。

　　我自己反省，在世间读书是读了不少，博士学位也拿到了，还在大学里教书、搞研究，所以搞到最后，就发现自己妄念特别多。这妄念怎么来的?学来的，天天都在思惟，天天都在想，做学问你就得怀疑、就得思考。别人看我们这做学问的，好像都是聪明人，可是现在学佛法发现，这聪明反被聪明误，这叫自作聪明。其实是什么?不老实。这个聪明，在佛法里称为世智辩聪，不是真正的智慧。佛法讲了八难，其中一难就是世智辩聪。所以现在回过头来学老实，这转弯还真得要好长一段时间，能转得回来。知道人生短暂，不可以再走弯路了。遇到了真善知识，给我们指出一条路，这条路就一直走到底，一生绝不改变，这才有成功的指望。所以自今以后，我就老老实实的学这一部《无量寿经》，念这一句阿弥陀佛，其它都放下。也不怕被人笑，你什么都不懂，就懂《无量寿经》，就会念阿弥陀佛。对，我就会这个，就会这个能往生，能出三界。那个什么都会，什么都通的，最后什么都用不上，到头来还搞生死轮回，这就是经上讲的「痛哉可伤」。

　　不仅自己度自己，还要度众生。这里讲『当求度世，拔断生死众恶之本』，自度度他，都靠这个法门。那么我们问，这个「生死众恶之本」是什么?佛给我们讲，妄想、分别、执着，这就是生死众恶之本。我们要拔掉这个根本，用什么方法?用这一部《无量寿经》，用这句佛号，就成功了。

　　善导大师给我们讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这个本愿海就是专指《无量寿经》。《无量寿经》讲阿弥陀佛四十八愿，所以这部经是诸佛如来所说的第一经。那么这部经教我们老实念佛，这一句佛号是正念。除了这句佛号以外，其它念统统是邪念，必须放下。为什么说只有念佛是正念?因为念佛你才能够脱离六道轮回，你才能够蒙佛接引往生西方，一生不退成佛。你搞别的，其它的念头你办不到。所以这个是大事因缘，我们要牢牢的把握好这个因缘，这一生一定要成就。

　　那么佛说一切经，有人问，为什么你说《无量寿经》是第一经?这如来出兴于世，他也为了说这部《无量寿经》，说弥陀本愿海，那佛为什么还讲其它经?我们要知道，佛讲这一切经，他不是对一个人说的，众生根性不相同，所以佛讲的法也就不同。对根性成熟的众生，佛就跟他讲这部经，劝他念佛，求生西方极乐世界。对其他的还不相信这部经的、不能够相信这个法门的众生，佛只好给他说其它经，你说这部经他不信。一切法门最后都引导你入华藏世界。你看《华严经》很清楚，到了华严世界，最后还是十地菩萨始终不离念佛。还是最后念阿弥陀佛，导归极乐世界。

　　所以学佛人要把目标认清楚，我们是这一生拔断生死根本，超越三界六道。『当离三途』，这个三途是六道里面最苦的。这是『忧怖苦痛之道』，忧是忧虑，怖是恐怖，六道里面这是充满了忧虑、恐怖、苦痛。那我们怎么离?对这个世间什么都放下，什么都不执着，一切都能舍。不仅世间法要舍，连出世间法也要舍。我这一生就紧紧把握着这净土法门，一部经、一句佛号老实念去，那你这一生就决定到西方了。四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，怎么讲?这是师父劝大家，你现在先别学这么多法门，就学一个，学一个净土法门够了，你能往生西方，在西方极乐世界，那个时候，你就可以法门无量誓愿学了。所以现在暂缓，不耽误我们自己的时间，学太多了，扰乱自己的精纯，障碍自己往生，那就得不偿失了。我们再看下面的经文：

　　【若曹作善。云何第一。当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。】

　　『若曹』就是你们，佛劝我们要『作善』，就是修善。修善哪一个第一?这是涵盖世间出世间法，哪一善是第一善?底下讲『当自端心』，端就是端正，这个端心就是八正道里面讲的正念。心端正了，身自然就端正。身端正，不造恶业;心端正，不起邪念。那么我们具体怎么个端心?只要你这心里有一句阿弥陀佛，绵绵密密不令间断，你这个心就端正了。所以心端正是不怀疑、不间断、不夹杂。那么心端正，当然身也就自然端正。所以这一部《无量寿经》，可以说最契合现代人的根机。

　　这个话是黄念祖老居士在他的《无量寿经解》里头讲过的，我们师父也常常讲。黄念老讲过，《华严》、《法华》这些大经，只是《无量寿经》的导引而已。换句话说，《华严》、《法华》是权说、方便说，《无量寿经》才是真实说。《华严》、《法华》最后还导归到这部经上来，到极乐世界才能够圆满。

　　在现在这个时代，大家生活都很紧张，工作很繁忙，更没有时间去研究什么大经大论。不像隋唐时代，当时社会安定，生活节奏没有像现在这样，快得不得了。古人是活在诗情画意之中，他的心是定的，他有很多时间，所以他能够研究这些大经大论。但是这个时代现在过去了，真正有时间去研究大经大论的太少了。要度广大众生，《无量寿经》最好不过。这部经不算很长，也不会很短，把极乐世界、阿弥陀佛介绍得很清楚，而其义理跟《华严》、《法华》不二，文字都比较来说浅白，不难懂。所以在现在这个时代，宣讲这部经非常契机，一定是会法缘殊胜。所以时代在往前走，我们也需要做相应的调整。那么这个法门、这部经，可以说是契合一切众生的根性，无论是上根人，还是下根人都适合，这法门妙!

　　所以我自己就立定决心，就在这一部经上下功夫，自行、化他都用这部经。说老实话，只有自己成就了，自然有能力帮助别人。所以自己端心、端身了，也就可以帮助别人端正。这里举这个身，就分比较细。后面还讲，『耳目口鼻』。那么这里的身，就是讲身体。我们身礼佛，就专礼阿弥陀佛。你能够礼阿弥陀佛，也就等于礼一切诸佛。这个不需要去分别执着，一即一切，一切即一。所以我们供养佛像，不用供养很多，像印光大师你看他晚年，就供一尊阿弥陀佛像。你老看这尊佛像，印象就深刻，到我们往生的时候，佛就会现这个身、这种像来接引你，你绝对不会弄错。我们的耳专听自己念佛，我们口念阿弥陀佛，耳听自己念阿弥陀佛，眼睛专看佛像，鼻闻香炉里面的香，这都端正了。你能够专注，心就定了，心定这才能得念佛三昧，这个要靠自己。『皆当自端』，不是靠别人来约束你，我们是自己要用功。

　　『身心净洁，与善相应』，你能够如此来端正自己身心，用一句佛号来修养清净心，心清净则身清净，自然就会身心净洁。与善相应，这个善就是《无量寿经》经题里讲到的，清净、平等、觉，这是大善。跟这个相应，这是佛心。再看底下经文：

　　【勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。为之不谛。亡其功夫。】

　　佛劝我们『勿随嗜欲』，万万不可以随着自己的贪欲和嗜好，要是随顺自己这些烦恼习气，那就很麻烦。『不犯诸恶』，这身业要持戒修善，要守法，一切的恶业都不造。『言色当和』，这是讲口业，言语要柔和，我们的容貌、颜色要安祥，要和蔼，所谓和颜悦色。『身行当专』，你看这里又提到要专，那么人只要能够专，就很容易得定。所以我们修行选择法门，最好选一个，这专。你能专了，那心就能安，这是《大学》里面讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」。安的状态是什么样的?『动作瞻视，安定徐为』，你心平气和，自然一切举止、造作就会安祥，这是讲风度威仪。说话也好、行动也好，要缓慢一些，不要仓卒，不要慌张，徐徐做去。你看我们师父上人，那就是这样，不管你有多急，他心里面总是保持平衡，绝不会慌张，这心在定中。

　　『作事仓卒，败悔在后』，这往往有此现象，这是行持上不稳重，心浮气躁。这心不安定，行为也就慌张。仓卒，《弟子规》上讲的，「事勿忙，忙多错」，仓卒做起事来，肯定有很多错误，有错误就失败，就会令人后悔。『为之不谛，亡其功夫』，如果所行不慎重，那我们修持功夫就会丧失掉。这个「不谛」的谛，是讲真实，就是说我们的修行就不真实了，那功夫是假的。

　　我现在反省过去，五年前，还是很心浮气躁，那往往就是作事仓卒，很多事情不先做好准备，这提前不做好准备，临时就手忙脚乱，一点禅定功夫都没有。往往这效率也很低，为什么?因为老出错，出错就重新再来，浪费时间。现在跟着师父修学，看到他老人家的举止、言谈都那么「安定徐为」，我也要学。发现你这个动作缓慢，一点不会影响你的效率，为什么?因为你心在定中，你处事、接物就会考虑周详，不会错乱，这就是《大学》讲的，「安而后能虑，虑而后能得」。而且人举止安定，心也容易安定，念佛你才可能连得上片。这一慌张，佛号就忘掉了，而且我发现，不仅是佛号忘掉了，甚至什么?自己手头上的东西都会忘掉，这是慌乱。一慌的时候，你这个东西就找不着了，往往是有这样的经验。你找不着的时候，把心一定下来，念念佛，突然想到这东西在哪。这是佛对我们的教诫，非常的具体。这一品经文，我们就讲到这个地方。下面我们看第三十七品：

　　【如贫得宝第三十七。】

　　这一品的品题是从譬喻上来说。举一个比喻，劝勉我们要努力的修善、念佛，要精进，就好像贫人得到宝物一样，那种渴求的心，用这个心来求道。我们看经文：

　　【汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国为善百岁。】

　　那么这一段里面，佛叫着弥勒菩萨及当时与会的大众，『汝等』，当然这也包括我们所有遇到《无量寿经》的人，我们听到佛的这个呼唤的音声，那就要直下承担，要依教奉行。『广植德本』，广是广泛，植是种植，德本是什么?如果依大乘经论里面来说，就是四弘誓愿，就是六度十愿，这是德本。如果依净土法门来讲，这个德本就是一句弥陀名号，这一句名号，万德之本。你看莲池大师批注《阿弥陀经》里面讲得很清楚，这一句佛号不但是正修，也是助修。所以净宗里面念佛是正行。除了一心念佛以外，我们现在这个身体，还没有到极乐世界，那么现在还生活在这个世间，不能够脱离广大群众，我们在待人、接物方面要用什么心态?佛在这里叮嘱我们『勿犯道禁』，道是道理，禁是禁戒，不要违反道理，不要触犯禁戒。换句话说，学佛的人一定要守法，一定要讲道理。这个道禁，当然不仅是指佛所说的戒律，包括佛在一切经论里面的教训，也包括世间一切法律、规约、制度、风俗、习惯等等，都不可以违反。世间禁戒很多，无非都是为了维系社会的秩序，所以人人如果能守法，这社会就和谐。我们学佛弟子，在哪一个国家、哪一个地区，都要遵守当地的法令制度，不可以坏世间法，违犯这个法规。要想做到不违道禁，要想做到广植德本，底下所说的就很重要了，怎么做?要『忍辱』，忍辱是忍耐，你如果不能忍，那你想不犯道禁就很难。所以要忍得住烦恼，控制得了情绪，自然你就可以守得住道禁，这是讲持戒，持戒必须要忍辱。

　　底下又讲到『精进』，唯有忍辱的人才能够精进。忍辱要有耐心，要守得稳，守规矩，他心是定的、是专的,唯有他心专才能够精进。所以精是专精，不夹杂。尤其是我们现在学这个法门，最贵的是专，心就定在这个法门上，一直修下去，没有不成功的。不成功的往往是因为广学多闻，学得太多了，就夹杂了，往往心里就会起很多疑虑。

　　祖师也在批注经典里面特别告诉我们，我们的信心要足到什么地步?举个比喻来讲，假使阿罗汉、辟支佛、地前菩萨，个个都引经据典来告诉你，修这个法门你不能成就了，你要改修其它法门，你怎么办?一定要坚持，肯定佛所讲的话是究竟了义，决定不错。所以你对他讲，你引的经典很多，也很不错，我很尊敬，但是这是佛对一般其它根性的人说的，对我这种根性的，唯有是什么?我要好好老实念佛，修这个法门。那祖师又更进一步说，假如十地菩萨都来跟你讲，甚至等觉菩萨都跟你讲，你不要学这个法门了，你修我给你教的这个法门，那你会不会动心?还是不能动心!无论是哪一位佛菩萨来劝我们，不要修净土法门了，我们心也不能动摇，那是真正定了。这心能够定，就得三昧，功夫念得不错的，那预知时至自在往生并不困难。这就是大势至菩萨所修的净念相继。

　　这里讲的『慈心专一』，慈是讲与众生乐，悲是拔众生苦。我们现在想要帮助众生离苦得乐，用什么方法最好?劝他念佛，劝他求生西方极乐世界。尤其是现在这个时代，灾难日益频繁，很多的人都活在恐慌当中。我们念佛人看到这种情形，怎么救他?最好都是劝他念阿弥陀佛，这就是慈心。心要专一，专注在这个法门上，其余的暂时都不搞了，怕来不及了。

　　我们自己认真念佛，做好样子给众生看，让大家看了之后，他也有信心，也欢喜来念佛，这就是你的慈心，大慈大悲。大慈大悲还是表现在你修这个法门专一上。自己念佛，劝别人念佛，人家即使不相信，但是他听到你念一句阿弥陀佛这个佛号，所谓「一历耳根，永为道种」，这善根给他种下去了，将来这善根成熟的时候，他一定能够往生成佛。这就是你的慈心表现。

　　所以我们日常生活当中，无论遇到什么样的人，对什么样的众生，我们都念阿弥陀佛。打电话拿起电话来，阿弥陀佛，不管对方听与不听，都进去了。我们在外面挂些佛像，或者雕刻上「南无阿弥陀佛」六个字，过路的人看到了这几个字，他心里也跟着念了一句南无阿弥陀佛，这好!另外我们大力推广《无量寿经》，这部《无量寿经》就是详细介绍阿弥陀佛的，详细说明阿弥陀佛这句名号的功德的，你如果能了解了这个名号功德，你念这句佛号就不一样，功夫容易得力。

　　所以我们也是专一，把我们的心力、资源都集中在弘扬《无量寿经》上，这部《无量寿经》要多多的印送。你看这个世间，华人人口十几亿，有多少人能得到《无量寿经》?毕竟还是少数，不够分。除了《无量寿经》以外，他光拿到这个经本，他也未必肯念，那必须有人给他讲，那能讲《无量寿经》的人又很少，怎么办?我们可以把讲《无量寿经》的光盘，多多的去印送，劝他们来听。他听懂一段就能得一段的受用，听甚至比去自己读效果更好，为什么?这是文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他就拣选观世音耳根圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」。也就是说，我们这个世界众生的根性，耳根最利，我们看未必能看得懂，听能够听得懂，听容易觉悟。所以劝人多听经。

　　下面又说到，『斋戒清净，一日一夜』，这是讲修行。这个斋戒，斋是什么?从形式上来看，是讲日中一食，就是过中就不吃，过了中午就不吃东西了，一般讲持午。不过持午，如果是真持这个戒，要求就很严格了。那非得是算得很精确，你这一天，根据天文日历，什么时点上是属于日中，太阳正中的时候，过了就不能吃。这个问题，在现前这个社会，持斋确实就很不容易。斋，我们要知道它的意义，意义在哪里?就是清净。斋，斋心，心地清净这叫斋。戒就是持戒，持戒是讲我们的行为造作，要符合戒律。我们的心要清净，心、行都要清净，这叫斋戒清净。

　　一日一夜，就是二十四小时，你能在此当中精进念佛，这念佛就是斋心，念佛就是重持戒律。这是蕅益大师讲的，真能念佛，放下一切恶业的造作，这不就是大持戒吗?那么一天一夜要真干，把身心世界一切放下，单提一句佛号，不令它间断。把精神提起来，一天一夜，不能睡觉，要拚命，要认真努力来让这句佛号成片。

　　如果是七日七夜，这就是所谓的精进佛七。不过七天七夜，一般人受不了。七天不能睡觉，确实很难。我自己曾经做过一次尝试，在家里试过七天七夜打佛七，就是不睡觉，身体不躺下来，实在累了坐一会儿，坐好了，又起来绕佛、拜佛，这一句佛号，这感觉到确实是不容易。中间虽然说不睡觉，还会打瞌睡，精神还会有不振作。一天一夜一般人可以受得了，咬咬牙能挺下来，这是修真实的功夫。

　　能够修一日一夜，这样的修法，那确实胜过在西方极乐世界的修行。为什么?西方极乐世界那个环境很清净，他们身心很清净，这个斋戒清净不难。我们在这里，浊恶的社会当中，要想身心清净，那可真不容易。所以这就胜过极乐世界为善百年。底下把原因跟我们讲，我们看经文：

　　【所以者何。彼佛国土。皆积德众善。无毫发之恶。于此修善十日十夜。胜于他方诸佛国中。为善千岁。所以者何。他方佛国。福德自然。无造恶之地。唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　『所以者何』，这佛自问，底下是自答，为什么说在这个世间，你能够清净一日一夜，胜过无量寿佛的极乐世界一百年的修行?这底下说，因为『彼佛国土』，在极乐世界的人，都能够『积德众善』，就是每一位极乐世界的菩萨，那都是诸上善人，没有造恶。不仅不造恶，连恶的名都没有，所以极乐世界是绝对生不起一个妄念、一个恶念，真是纯净纯善，『无毫发之恶』。所以为什么要求生极乐世界?那里你不会造恶，就绝对不会造恶因，不会受恶报，这是阿弥陀佛加持的。

　　其实我们在这个世间也有体会，你像我们跟着师父上人身边，就不太容易起恶念，不太容易造恶行。为什么?这是大善人，他这个磁场就会影响我们，他是善的磁场。我想很多同修都有这样的感觉，在善人、善知识旁边，你就感觉到不会生恶念。如果是在外面这个浊恶的场所，杀盗YIN妄的场所，那你就很容易起恶念，贪瞋痴就很容易起来，道理是一样。那么在这个世间修善不容易。

　　经文又说到，『于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁』。这个跟前面意思相同，前面讲，一日一夜，胜过极乐世界百年。这里讲十天十夜，十倍，胜过他方诸佛国中，为善千岁，他方就是其它的世界，说明整个宇宙里面，我们这个娑婆世界最为浊恶。

　　『所以者何』，底下把原因又说出来了。『他方佛国，福德自然，无造恶之地』，这是讲诸佛报土，跟极乐世界也很相似，都是福德自然。在那里的众生福德具足，念念都是善，真是没有毫分不善间杂。无造恶之地，就是不容许你造恶的机会。当然他方佛国的，那都不是普通人，在我们这个世间上讲，他们都应该是圣人。在极乐世界，跟诸佛国土有不同，就是什么?西方极乐世界，它是个凡圣同居土。虽然你是凡夫，你往生到这个凡圣同居土里面，你也跟圣人没两样。你也是一样福德自然，不会造恶，你的心一样那么清净，这是阿弥陀佛本愿加持。所以西方世界得到一切诸佛的赞叹，最主要的就是赞叹阿弥陀佛的凡圣同居土。这个实报庄严土，诸佛国土都一样，不需要特别赞叹;方便有余土，西方极乐世界大概也好不了其它世界多少;最难得的就是凡圣同居土，这个他方世界没有。像我们这些烦恼深重的凡夫，一到了极乐世界，你看马上就跟阿惟越致菩萨平齐，那就是上善人了。所以佛讲这个话，都是劝勉我们要厌离娑婆，欣求极乐。

　　底下经文就讲，『唯此世间，善少恶多，饮苦食毒，未尝宁息』，佛在这里很感概。其实佛当年讲的，大家还未必能够体会得那么深刻，现在讲这个话体话特别深刻。你看现在这个社会，是不是善少恶多?行善的人太少了，到处都看到众生造恶。饮苦食毒最明显了，你看这几年，我们听到新闻媒体里面讲到的，什么地沟油、什么染色馒头、什么毒奶粉，乃至这些蔬菜、瓜果统统都有毒，整个土地都被农药、化肥给污染了。所以饮苦食毒，在现在来讲，我们感受就特别深刻了。这还是物质，食物上的饮苦食毒;还有精神食粮那就一样，现在这个精神污染，精神的生活，那污染就更多了。打开电视、打开网络，那全是毒。未尝宁息，这些毒天天在增长，所以人心天天在堕落。那这个世间就一定会有大灾难来临，造恶因得恶报!所以我们细细去想一想，这想要让身心得一天清净，都非常不容易，所以这个世界怎么还能够待?赶紧要求往生。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。阿弥陀佛!