请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第八十页：

　　疏【正定聚者，拣异邪定不定。】

　　这一段是给我们解释，菩萨要自行化他必须成就定力，定力在此地称为『正定聚』，底下大师给我们解释，禅定里面有正定、有邪定，不定就不必说了。什么叫做『邪定』?佛法里面讲定有许许多多种，凡是与自性相应的这是正定，与自性不相应的都不是正定，以这个标准来拣别，就是来区分，我们不难明了。比较上来说，世间禅定与出世间禅定相比，世间禅定就不是正定;出世间小乘人的定与大乘人的定相比，小乘人的定也不算是正定，这就是比较的说法。凡夫(就是外道)他也有定，这种定功，一种是他自己修得的，另外一种是鬼神、魔附在他身上，他似乎也有这种能力现前。我们在《楞严经》里面读到五十种阴魔，我们可以理解。经上给我们说得很清楚，魔要是离开，他的定慧能力就丧失，魔加持他，他有这个能力。这些都是属於邪外之定，不是属於正法的。

　　四禅八定在世间法里面来说，还算是正定，但是对出世间法来讲，它不算是真正的正定。这个地方所讲的正定就是它不退转了，我们晓得四禅八定还是有退转的，还是有失掉的。由此可知，此地所讲的定，最低限度也是小乘四果罗汉所证的九次第定，因为得到这个定，他以后不会退失了。所以正定聚严格的来说，必须以这个为标准，他才不退转了。

　　疏【初心进退未定。】

　　初心，前面跟我们解释得很多，包括圆教十信位的菩萨，都是属於『初心进退未定』。从这个标准来看，正定聚一定是要见性，不见性都还不能算是正定聚。这个标准就相当高，比阿罗汉要高得多。

　　疏【今生安养，无论高下，皆不退转故。】

　　这是很特别的法门，在一切经教里面来说，《华严》跟《法华》是圆教，全圆，圆圆满满的。我们这部经是得一部分的圆，许许多多地方与《华严》的理论、境界相通。《华严》称为大不可思议经，而本经称为不可思议功德，实在是有它的道理。底下解释聚的意思：

　　疏【聚者会也，即文中诸上善人之会。】

　　西方极乐世界跟我们这个世界不一样，我们这个世界有些人得定功，有些人没有得到，得到的少，没有得到的多。西方极乐世界个个都得到，换句话说，个个都圆证三不退，所以才称之为上善之会。

　　疏【今谓入此聚中。】

　　就是入他们这一流，与他们同一会。

　　疏【见佛闻法故。】

　　由此可知，我们今天在此地修行，实在都是在做预备的功夫，什么时候才是我们真正开始修行?一定是到达西方极乐世界，这是真正开始修行了。前文说「凡夫无力」，没有能力，也就是讲初心菩萨，「唯应专念阿弥陀佛，使成三昧」，三昧就是一心不乱，「临终正念，决定往生，见佛得忍，还来三界救度众生」，这几句话非常的要紧。这是给我们指示出来，我们这一生努力的目标方向。此地又说，『见佛闻法』。

　　疏【六心堕落者。】

　　什么叫六心堕落?这里面有一段故事，这是值得我们警惕的。

　　疏【身子发菩萨心。】

　　『身子』就是舍利弗，舍利弗尊者他示现的是小乘阿罗汉，小乘人没有菩提心，他忽然发心要回小向大，要修菩萨道，发了大心。

　　疏【已证别教六住。】

　　六心就是这个意思，他已经证得别教的六住位。别教七住位才不退，别教七住等於圆教七信，到这个时候才不退。他在六住，还没有到七住位。

　　疏【因逢乞眼，遂退大心，沈沦五道。】

　　《演义》有简单的注解：

　　演【已证六住者，别教七住方名不退，今止证第六，故尚有退缘。因逢乞眼者，身子因中发大乘心，因天帝化作婆罗门，为之乞眼，身子与之，婆罗门即弃地践踏，由是退失大心。】

　　有这么一段故事。诸位一定要明了，你发心行菩萨道，有些人故意来给你找麻烦，其实那些找麻烦的人往往都不是简单的人。他一发大菩提心，帝释天(忉利天主)化身来考验他发的心到底是真的还是假的。一考就失败了，禁不起考验。如果他知道是忉利天主来考验他，他就不会退心，他不晓得!忉利天主变现一位婆罗门，而婆罗门感觉到非常的痛苦，舍利弗尊者在路上碰到了，就问他：你有什么困难，怎么这么苦!他说：我家里有个病人可怜得不得了，现在好不容易找到一个医生，医生配药方需要药引子，这个引子太难找了，我没有办法，所以一天到晚愁眉苦脸。他就问：药引子是什么?他说：要一个真正修道人的眼睛来做药引。他说：这个不难，我是个真正修道人，我舍一个眼睛给你做药引子。他就挖一个眼睛给他。

　　眼睛挖下来之后，那位婆罗门说：你老人家搞错了，我要的药引子一定是要左眼睛，你挖了右眼，这个可惜，我不能用了。舍利弗尊者说：你为什么早不说呢?早说，我瞎了一只眼还有另一只眼，你现在害得我两只眼睛都不能用了。没法子，把左眼再挖下来，挖下来他没有眼睛了。婆罗门拿了眼睛闻一闻：这个眼睛不行，不太好。丢在地下践踏，不要了。舍利弗尊者一听，心想：菩萨道难行，算了，我还是修小乘。从菩萨道退心，又退回到小乘。所以菩萨道真正难行，难忍能忍，难行能行，不发心则已，发了心就有天神鬼神来考验你。如果你不是真正的发心，必定会退转。真正的发心，他心是清净的，在顺境里面决定不生欢喜心，逆境里面不生瞋恚心，这个心永远是清净慈悲，这是真正修菩萨道。

　　菩萨所求是求福求慧，那我们在念佛法门里面，诸位要记住，求慧，慧是清净心里面生的，清净心起作用就是智慧。福德从哪里来?福德是从慈悲心里面生的。所以，清净、慈悲就是福慧双修。可是，清净慈悲都要以平等心为基础。诸位想想，如果心不平等，你就决定不清净。你要想心真正清净，一定先要修平等，怨亲平等，而后心才会清净，智慧才增长。清净心对待别人就是大慈大悲，所以能生无量的福德。一个真正发心修行的人，一定要抓到修行的纲领，这样才能真正的成就。

　　疏【尘劫声闻者，有於大通佛世发心，皆因退大，尘点劫来，堕声闻位，故经云：鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多，及其结果少。】

　　这是讲小乘人多半无法发心修菩萨道。这些阿罗汉当中，有许多是从大通佛那个时候就发心了。大通如来那个时候，释迦牟尼佛才刚刚发心学佛，他老人家已经成佛了，与他同时在一起修行的，还有许多人一直到现在还在声闻位，还在做小乘阿罗汉，原因就是退心。像舍利弗这个示现一样，菩萨道真正难行。所以经上才有这么几句话，『鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多，及其结果少』。鱼产卵一次产几十万，真正能长成鱼的也不过是几条而已。罗汉发心修菩萨道也是如此，发心的人太多了，真正能成菩萨的，如凤毛麟角，太少太少了。为什么?重重难关你要能突破，无论什么样的折磨你都不在乎，决定不退心，这样才能成功。说到念佛，念佛求生净土比发菩提心实在是容易得多。我们这一句佛号，在这一生当中真正能把持得住而不退失的也不多!果然不退，像我们前面所讲「不间断，不夹杂」，这一生决定能往生。间断、夹杂就是退心，这也是值得我们警惕的。

　　我记得有一年过年，李老师在莲社为大家开示，一开端就说：过年大家见面喜气洋洋，见面第一句话就是恭喜恭喜你，细细想来，有何可喜?寿命少了一年，业障又增加不少，严格的讲是悲哀，哪有什么可喜!世间人颠倒错乱，把可悲的事情当可喜，真正可喜的事情早忘得干干净净。如果我们世情一年比一年淡薄，道念一年比一年浓厚，那是可喜!还在搞名闻利养、五欲六尘，把这句佛号不当作一回事情，哪有什么可喜!念佛人退得多、成就的人少，一样的道理。

　　疏【引此以明初心菩萨，犹宜亲近如来，得所依归，终无退转故。】

　　佛给我们说经第五个因缘意义就在此地。我们听了之后，最低限度我们这句佛号不要退转。菩提心那是真正会退转，希望这句佛号不退转，希望往生这个意念不要失掉，这样才能『亲近如来，得所依归，终无退转』。我们跟初心菩萨，没有两样!

　　玄义【故知念佛，菩萨之父，生育法身。】

　　我们这个肉身得之於父母，我们法身从哪里来?得之於念佛。

　　疏【菩萨父者，华严十一经，威光童子睹如来相获十种益，首云得念佛三昧，名无边海藏门。】

　　华严十一经，就是华严第十一卷。这是说大威光童子，莲池大师引用这段经文来证明初心菩萨应当亲近如来。

　　疏【疏谓，以念佛三昧，菩萨之父，故首明之。】

　　这个『疏』就是清凉大师的《华严经疏钞》。念佛是菩萨之父，莲池大师说这个话，是根据清凉大师《华严经疏钞》，不是自己随便造的，确实是有依据的。

　　演【睹相获益者，华严云：大威光太子，睹波罗蜜善眼庄严王如来成正觉。】

　　他见到佛示现成等正觉，见到就得十种利益。十种利益里面第一种：

　　演【首自念佛三昧，名无边海藏门，终至得智光明，名一切佛法清净藏。】

　　此地举一个开端、一个末后，当中八条省略。

　　演【以世人观德人之容尚能意消，况见佛妙相，宁不得益也。】

　　世间人看到有道德、有修持人的威仪风采，我们内心都有所感触，何况见佛!我们看到人的相好，见到好的威仪，自自然然就肃然起敬，妄念都消掉了。世间一个道德之人尚且有这种力量，何况诸佛如来?所以威光童子见佛就能得利益，这个我们可以相信。这个地方特别值得一提的，「念佛三昧，菩萨之父」，清凉大师依据《华严经》来给我们发明这个意义。菩萨要成佛，在无量行门里面，实在说念佛是最为捷径。我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，第一位善友德云比丘，《四十华严》叫做吉祥云比丘，梵文是相同的，翻译的人不一样，实叉难陀把他翻作德云，般若尊者翻作吉祥云。他教给善财是念佛法门，而末后普贤菩萨十大愿王导归极乐。

　　《普贤行愿品别行疏钞》，这本书是《华严经》的精华。《疏》是清凉大师做的，疏是经的注解。《钞》是宗密大师做的，钞是注解的注解。清凉是华严宗第四代祖师，宗密是第五代，是清凉的学生。这是《普贤行愿品》权威的注解。我们今天学《华严经》，必须以这个本子为依据，不能读全部的《华严》，读这一本就够了，这一本就是全部《华严经》的浓缩，也是整个《华严经》的精华。所以我们特别把它再翻印流通供养给诸位，希望诸位珍惜，要认真的去研究。《华严》提倡念佛法门，特别是念阿弥陀佛这个法门，所以在「威光童子」这一章经他也是这么说。

　　疏【良繇菩萨以方便为父，念佛即真涉事，是方便故。】

　　这也是大经里面常常说的，「菩萨以般若为母，方便为父」。《般若经》常说：一切诸佛如来从般若出生的。六祖大师在《坛经》里开口第一句话，就叫大家「总念摩诃般若波罗密多」。所以，般若为佛母。方便就是方便般若。《华严》讲十波罗蜜，般若波罗蜜是讲实智、根本智，方便波罗蜜是权智、后得智。般若智慧应用在日常生活当中，就是方便智。我们把般若波罗蜜用在日常穿衣吃饭、待人接物，这就变成方便波罗蜜。有体没有用，那个般若就没有意义，没有价值，所以有体有用。用还不止方便，但是方便的作用最大，后面有愿、力、智，这四种都叫做权智，都叫做后得智。我们念佛，符不符合大经里面所讲的方便波罗蜜?就是!因为念佛即真涉事。

　　演【良由下。】

　　「良由菩萨以方便为父，念佛即真涉事，是方便故」，讲这一句。

　　演【是明以念佛为父。】

　　『明』是说明，说明为什么要讲念佛是菩萨父。

　　演【盖有二义：一方便义，二亲种义。】

　　这两个意思在念佛法门里头统统具足。先说方便：

　　演【净名云：智度菩萨母，方便以为父。】

　　『净名』是《维摩诘经》，经上有这么两句话。

　　演【而今即以妙心，缘历名号，正是最胜方便，故为父也。】

　　所以念佛实在是方便门，而且与自性、与诸佛如来统统都能相应。在这个地方，我们要注意的就是『以妙心，缘历名号』，著重在妙心。我们现前念佛这个心不妙，所以缘历佛号不容易成就一心不乱;如果你用妙心，那就不难得一心不乱。正如同本经里面所说的，「若一日到若七日」，没有一个不成就的。你要是用不妙的心，念一辈子也不会成就。所以，这个字是关键的字眼。我们的心为什么不妙?因为我们是妄想心，这个心不妙。一天到晚时时刻刻在那里分别、执著、打妄想，用这个心来念佛，怎么能成就一心不乱?什么叫做妙心?把不妙翻过来就妙了。我们在一切境界里面，佛法常讲境缘，境是物质环境，缘是人事环境，无论是顺境是逆境，我们都不分别、不执著、不起心、不动念，那个心就妙。六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」的那个心，那是妙心。能以这个心来念佛，利根，一天就得一心，再迟钝的根性，七天也一定能证得。所以我们现在做功夫，我们用的心不对。妙心的修法，我们也讲得很多，在这本《疏钞演义》里面，往后还要不断的来提示这个问题，希望大家要留意，要在境界当中去体验、去锻炼。再看下面第二个意思：

　　演【亲种者，亲传真种。】

　　我们念佛就是成佛的种子，你念一句佛号，想这个佛名，或者想这个佛像，阿赖耶里头都落种子，这是什么种子?佛的种子。我们阿赖耶识里本来具足十法界的种子，哪一个力量大、力量强，它就先受报。我们既然想作佛，就要把成佛的那个种子不断的增上，其他的那些种子把它消除。换句话说，六道、二乘这些念头决定不起;不起这个念头，就把六道二乘这个缘断掉了，虽有种子不起现行。而把佛菩萨这个种子、这个缘要多结，所谓「忆佛念佛」，忆是心里常常想。我们读经也是忆佛，读经就是跟佛接触，就是听佛为我们说法，这就是亲近如来，薰习正法，这个是忆佛。不读经的时候则念佛，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这就是『亲传真种』。

　　演【而今即念彼佛，成我自佛。】

　　这就是为什么要念佛，就是这么一个道理。

　　演【即念本佛，成今始佛。】

　　『念彼佛』是念西方极乐世界阿弥陀佛，成自佛是自己成佛了，念久了自己就变成阿弥陀佛，就变成无量觉。阿弥陀佛是无量觉，把你自己的真心、妙心念出来了。『即念本佛』，本佛这是本师，极乐世界的本师是阿弥陀佛，念本师佛成自己的始觉佛。

　　演【正是亲传真种，故为父也。】

　　这是说明这个道理，道理要是不真正的明了，我们念这个佛号会怀疑。我为什么要念?念了有什么好处?我不念佛，念一二三四五还不是一样吗?为什么一定要念佛?说明念佛的道理在此地。下面再讲念佛就是方便，涉事就是方便。

　　演【即真涉事者，念体本空，则念处即真。】

　　『本空』是讲心，就是前面讲的妙心。我们现在这个心不妙，因为我们心里面有，不空，心里拉拉杂杂牵肠挂肚的东西太多了。其实你牵挂那些东西的确很冤枉，为什么?它没有，只是一个妄念而已，你所牵挂的都不真实!《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。外面境界相都是虚妄的，你天天心里记挂打这个妄想，更是虚妄，不是真实的。总叫妄想，妄就不真，真里面就没有妄。真心是空寂的，我们念要用真心念。『念体本空』，所以我们『念处即真』，我们念佛这个心是真心，是真如、是本性。

　　演【不妨念佛。】

　　念佛是事，事是假的，能念的心是真的，能念那个佛是假的，真不妨假，假也不碍真，确确实实是不相妨碍的。

　　演【则不碍涉事。即真而不涉事，是理非方便，涉事而不即真，是有为之法，与无为隔，亦非方便。今即真而复涉於事，是名方便也。】

　　这就是解释念佛何以是大经里面所讲的方便义，这就说出来了。这个原理原则应用起来，它的境界非常的广大。学佛，圆别根性不相同，根最利的是圆顿，容易成就，为什么?他在一切法里头比较能够看得破、放得下，不太执著，所以容易接触到圆教的一乘法。藏通别都不太容易，为什么?他固执，当然也有他好的一面，也有他很可敬的一面，他很不容易修学圆顿的法门，圆顿快，一生能成就!藏通别的根性，循规蹈矩，成就慢。圆顿根性的人，有的时候你看到他不合规矩，他的确来得快，为什么?他事理圆融。

　　『即真而不涉事』，真不涉事，『是理非方便』，换句话说，有体无用，方便是用、是作用，真实的体，有体无用，所以他不圆，这是没有法子入道，很难很难。『涉事而不即真』，他把理与事、体与用划分成两边，这就是有用没有体。「涉事」是有用，「而不即真」是无体，这个也错了，这是有为法，有为就是世间法，与无为法有障碍、有隔阂，这都不是方便法。佛法讲的方便法，是体用一如，理事不二!有体有用，有理有事，事就是理，理就是事，体就是用，用就是体，这才叫方便。我们要学就是要学这个。

　　我们再把这个话说得更具体一点，更容易明白一点，什么是体?体是清净心。什么是用?就是我们穿衣吃饭、待人接物。所谓修行就是在穿衣吃饭、待人接物里面修清净心而已!清净、慈悲、平等，在穿衣吃饭、待人接物里面就学这个。这里面是以平等心为基础，平等心就是菩提心里面的直心，说直心不太好懂，上与诸佛，下与一切众生、情与无情，统统是平等的，这里面决定没有高下，以这个心为基础。

　　自受用就是清净，他受用就是慈悲，对待别人一片慈悲，决定平等的慈悲。慈悲不碍清净，清净、平等是体，慈悲是起用，就是用事。慈悲心就是我们世间人讲的爱心。佛法为什么不说爱?怕你迷了。从平等心、清净心里面生出来的爱心，换个名字，叫它做慈悲心，就这么个意思。平常一般人的爱心，从感情里面生的，那个错了，那就是有用无体。如果这个作用同时又具有体，这个用我们就不叫爱，换个名字叫慈悲。其实慈悲就是爱，爱就是慈悲，但是出发点不一样，一个是从清净心生的，一个是从染污心生的，染污心生的就叫做爱，清净心生的就叫做慈悲。

　　再说明白一点，清净心里面生的慈悲，真爱!为什么?它不变，是真的!因为清净平等心是真心，真心里面起的作用是真的。情识里面生的爱心是假的，为什么?它会变。父子也如此，父亲对儿子小的时候很爱护，长大的时候讨厌得不得了，心变了，不爱他了，这个是假的不是真的。佛菩萨对一切众生那个爱心是真的，决定不会变。你恭敬佛菩萨，佛菩萨对你慈悲，你毁谤侮辱伤害他，他对你还是慈悲，不变，不变就叫做真，会变是假的。

　　没有得正定聚之前，我们用的心都是虚情假意，自欺欺人，什么时候用过真心?从来没用过!给你说得怎样真，过两天就变了，这是我们自己要觉悟的。任何人说他是真心，我们不要相信，不要上他的当。我们自己说真心对人，我们晓得自己欺骗自己，因为这个心靠不住，会变的。入正定聚就不变，那是你用真心了。所以体用、事理一定要辨别清楚，这是佛法里头所说的方便义。

　　演【又复真谓真理，事谓念佛。】

　　再把它说到我们念佛法门上来讲。

　　演【即真涉事者，谓虽即观理，而历念佛事也。】

　　『观』是理，『念佛』是事。

　　演【此於附法托事从行，三种观中，正是从行历事观理也。】

　　这是修行法门里面真正的方便义。与前面「即以妙心，缘历名号」，意思完全相同，只是说得更详细。妙心就是观理，理是体，体是空寂灵明，念佛是事，从事里面去观理，理事不二。如何观法?修观要自然，不要去勉强，不要去作意，勉强作意又有了障碍。当我们心里面打妄想的时候，一下觉察到自己有妄想，立刻把它换成佛号，阿弥陀佛，这就是观，这就是觉。觉里面就有观，观什么?你必须懂得教义，不懂教义，有觉没有观，懂得教义里头有觉有观。明白这个教义，这一句南无阿弥陀佛是皈依无量觉，觉而不迷!觉心是清净的，觉心无有一物，这个时候就有觉有观。

　　虽然有觉有观，这句佛号还是历历分明，没有中断!这里头又有事、又有理，理不碍事，事不碍理，就成《华严经》上的理事无碍的法界。由这一念就能变一切事相，看整个宇宙人生，无有一法不如是，法法皆是，理事不二，理事无碍。你在这个时候必定有悟处，这是这个意思。其实本经的境界还不止，再往上提升是事事无碍，理事纯熟透了，就入事事无碍。无论在什么境缘当中，就是物质环境、人事环境当中，无论是顺境是逆境，你的心永远是清净的，绝对不会被外境所转，不为境转就能转境，就像《楞严经》上所说：「若能转境，则同如来」，同如来是法身大士。

　　我们明白这个道理，明白这种修法以及它的境界，对於念佛求一心不乱，的确不是一个难事情。如果不明这个道理，不明这个境界，我们在一生当中勤苦的念佛，念到功夫成片这是可能的;如果念到一心不乱，相当之难。《弥陀经疏钞》与《要解》，我们要是常常读诵，确实能帮助我们在这一生当中达到一心不乱，而往生西方极乐世界，不但自己有决定的把握，而且能提升品位，所以它有无量的功德。

　　疏【十地始终者，十地文中，从初至末，地地皆云一切所作不离念佛。又云：远行地菩萨，虽知一切国土犹如虚空，而能以清净妙行庄严佛土。】

　　这是引《华严经》十地品的经文，从初地，初地是欢喜地，末地是第十地法云地的菩萨，通常我们称这些菩萨为摩诃萨。一般我们称菩萨是称地前，初地以前，三贤位的菩萨，十住、十行、十回向;地上菩萨，就是初地以上，则称摩诃萨，这是大菩萨。这些菩萨没有一个不念佛的，『地地皆云一切所作不离念佛』。可见得念佛法门的重要，念佛法门的殊胜。

　　『又云』，『远行地』是第七地，七地菩萨这个功夫就了不起，八地是不动地，七地菩萨是真正证得无生法忍。我们在《仁王经》里看到五忍菩萨，无生法忍是七地、八地、九地，是真正证得了。如果把尺度放宽一点，我们讲是初住，明心见性这才证得;严格的讲，真正证得无生法忍是远行地的菩萨。他知道『一切国土犹如虚空』，就是《金刚经》上所说：凡所有相，皆是虚妄。他不但对这个世间五欲六尘没有一丝毫的留恋，没有一丝毫的沾染，诸佛所现的清净国土他也不沾染，为什么?在他眼睛里面看到，西方极乐世界、华藏世界跟我们娑婆世界无二无别，为什么?凡所有相，皆是虚妄!娑婆世界是虚妄，极乐世界也是虚妄，华藏也是虚妄，虚妄等於虚妄，没有差别，他的心多清净!

　　他怎样庄严佛国土?如何报佛恩?还是『以清净妙行』，清净妙行就是念佛，还是不舍念佛的法门，还是不舍往生西方世界的这个意念。这是大菩萨做一个示范给我们看。不但远行地菩萨如是，我们在《楞严经》上看到，大势至菩萨是等觉菩萨，在「二十五圆通章」里面明白的示现给我们，等觉菩萨还是「都摄六根，净念相继」。大势至菩萨念佛，我们想想观世音菩萨念不念佛?当然念佛。文殊、普贤更不必说了，《华严经》上有明文，这些大菩萨念佛回向求生西方极乐世界。我们想一想，等觉菩萨尚且要念佛求生，我们是什么样的身分，我们是个什么人，怎么能够不念佛呢?

　　演【能以清净妙行庄严佛土者，知空不著空，是名为真空。】

　　如果执著空，那就错了。佛法严格的来说，它就是破执著，凡夫执著有，佛常常讲空，破我们有的执著;二乘人执著空，佛对他们说法统统讲有，破他空的执著。为什么佛一会儿说空，一会儿说有?好像是自相矛盾，其实不是的，佛是破执著而已!佛有没有说法呢?佛没有说法。你执著有，佛说空，把你有破掉，破掉之后，那个空也没有!空是破你执著的一个手段，你不执著了，那空也没有了。可是我们的毛病，往往就是非要执著一桩不可。我们现在执著有，佛说有是假的、是虚幻的，不执著，我们执著空，不执著这一边就执著那一边。佛说两边都不可以执著才叫中道，你又执著一个中道，总是错!中道也没有，都是不得已而建立的。

　　佛法自始至终，无非破执而已!一定要明白这个真谛、这个真理，这叫做佛法。有执著就错了，没有执著就对了。一切都不执著就是佛，如果你执著一个「我一切都不执著了」，你还是凡夫，你还是有执著。所以讲到真实之处，的确是「言语道断，心行处灭」，开不得口的，开口就错了，一动念头就错了。一切不执著的时候，决定不动念，一动念就是执著、就是起心，所以经上常说：开口便错，动念即乖。

　　演【净名云：虽知诸佛国及与众生空。】

　　国土众生、情与无情，事有理无、相有性无。

　　演【而常修净土，教化於众生，此证七地念佛往生也。】

　　这一句是引用给我们证明七地菩萨也念佛往生。七地菩萨晓得这个世界众生国土都是幻化而非真实，他是真正证得诸法实相，就是一切法的真实相。但是他还是不舍念佛求生净土，何况我们现在在迷的人，没有能够证得诸法实相的人，更应当念佛求生净土，唯有到西方极乐世界才能忍证无生，才能够圆成佛道。我们今天就讲到此地。