请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第七十四页：

　　疏【若据平等法门，非垢非净，则欣厌无地，折摄何施。但今生死凡夫，迷心逐境，备历轮回，头出头没，甘心忍受，曾无一念省发奋励，求愿出离，而复遮其欣厌，欲令直悟自心，是犹田蛙井鲋，不与之水，而反责以冲霄，只益沈沦，於事何济。】

　　这是解释前面的第三因缘。佛法是平等法，但是在平等法里面，佛为我们方便说出许许多多不平等的法门，这个所谓不平等是我们肉眼凡夫看到它好像是不平等，其实是平等的，为什么?它是从平等性上建立的。这段给我们讲得很清楚，我们为什么看到不平等?因为我们心不清净，我们是以凡夫的知见看佛，佛也是凡夫;佛眼睛看我们众生、看凡夫都是诸佛，这是不一样情形从这个地方发生的。所以讲真实话是平等。

　　平等法里面没有垢净，如果说我们娑婆世界是一个垢秽的世界，极乐世界是个清净的世界，这个话是方便说，真实说里面没有，决定没有这个情形。不但染谈不上，连净也没有，为什么?染净是相对建立的，没有染，哪来的净;没有净，当然也就没有染。这些全是从我们自己心地里面迷悟而生的现象。觉悟了，彷佛一切清净的，染污的时候，好像一切是秽恶的，这都是众生错误见解而生的幻相，不是真相，真相是平等相。

　　我们在《华严》里面看到，佛与大菩萨的境界叫一真法界，那个是真的;十法界不是真实的，十法界都是方便说。不要讲六道凡夫了，连佛也是方便说，为什么?在一真法界里面无佛无众生。诸位要明白这个意思，因为对众生才说一个佛，对佛才说一个众生，没有众生也就没有佛了，没有佛也就没有众生了，这个意思正是六祖在《坛经》里面所讲的「本来无一物」，清净心里面一物都没有，那才叫真清净。如果觉得我已经很清净，好了，你那个清净心多了一个清净，这个清净就是有物，这个清净就是不清净。这个东西是什么?就叫做无明。

　　《楞严经》说得很好，「知见立知，是无明本」。富楼那尊者在楞严会上请教释迦牟尼佛，无明怎么来的?无明是几时生出来的?佛经里面常讲：无始无明。这个话说得非常有味道，无始就是没有开始。因为没有开始，所以无明是虚妄的，它不是真实的。如果真有个开始，这个事情就麻烦了，那就不容易断掉，所以迷没有开始。悟是本来有的，迷没有开始，换句话说，迷完全是虚妄的。

　　平等法，这个是真的，纯真无妄。我们要问，平等法在哪里?我告诉诸位，如果你在境界里用真心，不用妄心，我们现前的境界就是平等法。什么叫妄心?妄心是生灭心，我们现在心一个念头起来、一个念头灭，这个念头生灭叫生灭心。生灭心是虚妄的，这个我们当下就可以体验。譬如我们现在见色闻声，我们不用生灭心，行不行?不用生灭心，我们对外面境界看得清不清楚?听得清不清楚?一样看得清楚、听得清楚，那就是真心。

　　真心，譬如《楞严经》上，它是在六根里头用眼根做一个比喻，眼根见色，眼根的见性就是真心;在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性就是真心。用真心的就是平等法界。用真心，没有分别、没有执著，不起心、不动念，所以眼睛见外面的色相，第一念是真心，没起分别，没动念头，这是真心。到第二个念头，妄心起来了，起了分别、起了执著，所以第二念就迷了。第一念不迷，第二念迷了，往下愈迷愈深，见到喜欢的，贪心起来了，不喜欢的，瞋恚心起来了，一连串相应的心所连带生起来，妄心已经是虚妄的，连带的心所是更虚妄。诸位要知道，喜怒哀乐七情五欲那是妄中之妄，我们真心里头本来没有的，本来无一物!

　　诸佛菩萨他们跟我们不相同的，就是他完全用第一念，他没有第二念。这个第一念就叫一心，我们这个法门修一心不乱，直接修一心。这个法门殊胜之处就在此地，它没有拐弯抹角。如果我们在一切境界里面，六根接触外面六尘境界，时时刻刻能保持第一念，那你不久就作佛，就成佛了。正因为我们无始劫以来的烦恼习气太重，第一念保不住，一接触，第二念快速生起来，立刻就迷了，就起分别执著，就起贪瞋痴慢。对这个道理明白了，这不是真的，妄的，妄的想不生，它偏偏要生，我们怎样止也止不住它，烦恼就在此地，病根也就在这个地方。

　　这个法门教我们用念佛的方法，就是念头起来了，不管什么念头，这个念头是善念也好、恶念也好，总而言之，善恶都不是正念，都是无明里面的东西;正念是无念，无念外头境界又清清楚楚，活活泼泼它又不是死寂的。那么用什么方法?就是用一句佛号把它代替了。这句佛号是什么念?还是个妄念。清净心里头哪里有阿弥陀佛?所以这个一念还是个妄念，它的方法就是用一个妄念取替一切妄念，以一念止一切妄念，用这个办法。

　　这句阿弥陀佛，除了代替一切妄念之外，它还有两种功德：一种功德是提醒自己的正念，因为南无阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思是皈依无量觉，换句话说，常常提醒自己要觉不要迷。觉心是不动的，觉心是清净的，迷才妄动。所以念这句佛号能提醒自己，我的心怎么又动了。第二种功德，西方极乐世界确确实实有这一尊佛，他的名字就叫做阿弥陀佛。他在因地当中就像经典里面所说的，他曾经发愿，他在这个世界建筑这么一个修行的道场，欢迎十方念佛的同修都到他这里来进修，他有这样的一个愿，而且他这个道场建成了，这是真的不是假的。所以我们念他这个佛号就与他有缘了，这就是我们所讲的，往生西方极乐世界参与这个道场来共修。

　　经典里面，释迦牟尼佛告诉我们，他这个道场的殊胜庄严，以及阿弥陀佛在因地当中历劫修行的状况，都说得很清楚很明白。我们要是真正了解，不但对西方极乐世界深信不疑，而且对往后的修行，自己也确确实实有把握有信心，这样的修学才真正达到离苦得乐，真正达到法喜充满。这种喜悦是从清净心里面生的，不是外面五欲六尘的刺激。所以这个法门是直接求平等法，直接修一真法界，所以一真法界跟十法界是同时存在的。

　　其实法界没有真妄，真妄是从我们自己心里面变现出来的。我们用真心来看这个世界，这个世界是真的，就是真的法界，一真法界，平等法界，里面没有净秽，所有一切相对高下的统统不存在，这个叫平等真法界。我们这个一念心才动，真法界马上就变成种种不平等的法界。佛给我们讲真实话，境随心转，而不是我们的心随境界转。我们用真心就见到真法界，用妄心就见到四圣六凡。但是真法界是永远不变的，四圣六凡是会变的，随著我们心在变。

　　那么这要讲到我们修行功夫了，禅家讲明心见性，性是什么?性在哪里?性是什么样子?明就是不迷了，明与无明相对建立的。我们现在的心是无明，无明才生烦恼，才生出种种障碍，才变现六道轮回，这都是无明里头变现出来的。如果无明去掉，明了，明心，心里面这个无明去掉了，你这个心恢复到明，换句话说，觉而不迷了，这叫明心，一明心就见性了。性是纯真无妄。性是什么?没有一样不是性。六根六尘六识总是法性，正如同古人所讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，你一下识货了，你才晓得所有的器原来统统是金。古人把这个器比喻作相，现象，宇宙人生森罗万象，把金就比喻作性，性跟相是一不是二，尽虚空遍法界森罗万象的本体就是性，性的相状就叫做相。所以性相不二，理事一如，是一不是二。

　　我们今天迷了，把性跟相分开家，著了相，著相不见性，毛病在此地。譬如我问你，你家里有没有黄金?没有!实在是没有。你有没有镯子、戒指?这个很多很多!很多，这个不是黄金是什么?著了相，镯子、戒指、首饰很多，黄金没有。我们现在凡夫就迷惑到这个程度，把现象分了家，这迷惑颠倒了。所以见了性的人，他的生活非常活泼，非常自在，所以叫解脱，叫自在!他认识了真正的自己。而且尽虚空遍法界就是一个自己，这是非常奇妙的境界，我们没法子理解的。所以佛经当中常用比喻，希望你从比喻里面去体会、去悟入。

　　佛经当中常用作梦来做比喻，梦境比喻的确能给我们很大的启示，因为我们每个人都有作梦的经验。梦的时间很短，所以你一醒过来之后晓得那是假的不是真的。假如这个梦很长，你不会觉得那个梦是假的，你一定认为它是真的。因为它时间很短，你醒过来想想梦里面的事情，假的，不是真的。可是你有没有再想一想，这梦从哪儿来的，你要追根究底去研究一下，这个梦是你自己心里头变现出来的，能变现的那个心就好比是性，所变的梦境就是我们今天讲的依正庄严森罗万象。梦中的山河大地、虚空、许许多多的人物，从哪里来的?都是你自心变现出来的。

　　既然是你自心变现出来的，我要问问，你那个梦境当中哪一个不是你自己?你梦中有你自己，没错是自己，除自己之外，所有的人物是不是自己?还是自己，自己变的!梦里面山河大地是自己变的，梦里面虚空也是自己变的，没有一样不是自己。所以一个真正明心见性的人，给诸位说，他的人生观、宇宙观跟我们不一样，为什么?他会真正体认到尽虚空遍法界是他自性变现出来的一切法。

　　六祖开悟的时候，他向五祖说他自己悟入的那个境界，他只讲了五句话，五祖就给他印证了。就是讲自性的功能，自性就是真心，真心的功能，「何期自性，本来清净」，与他所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」相应，本来清净，不是修来的。本来就清净，现在清不清净?还是清净，决定不染。你要说染污，染污是方便说，假的不是真的。好比我们说云彩太厚把太阳遮住，今天没有阳光，云彩真的把太阳遮住?没有，云彩距离太阳远之远矣，太阳太大，云彩怎能遮得了它?这是方便说。迷是一种暂时的现象，自性确实不迷，本来清净。

　　他又说「何期自性，本来具足」，一切智慧、一切德能、一切才艺，不是从外面来的，是自性本来具足的，这叫性德，不是修德。「何期自性，本无动摇」，这个意思尤其不可思议，我们讲有来有去，其实不来不去，没有来去，正如同《楞严经》里面所说的「当处出生，随处灭尽」，没有来去，这是讲真话;来去是你看错了，是你迷惑了，没有来去。末后一句说的尤其是好，「何期自性，能生万法」，像我们作梦一样，我们变梦中那么多境界，它能生、它能变出来。

　　因此，一个觉悟的人对待一切众生，他用平等心，他用的是大慈悲心，为什么?因为自他不二，利他就是自利，他与自不是两个人是一个人，是自性里头变现之物。所以佛的慈悲，叫做同体大悲。尤其《华严》讲得明白，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是同一体，无情众生还是同一体，我们从梦境当中能体会到这个事实。我们第六意识在睡觉的时候变现出梦境，我们的真心迷了之后，就变现出宇宙、星球、无量无边的世界、一切的众生，原本就是这么一回事情。

　　自己变现，自己可以受用。觉悟了，那有清净的受用;如果迷惑，那有很苦的受用。譬如地狱、饿鬼、畜生也是自己变现的，变现到那里面去受苦，这是迷得极重的受用。佛菩萨，尤其我们看到《华严经》毗卢遮那佛的依正庄严，看到西方极乐世界种种庄严，那是觉悟的受用。这是两种不同的受用，说不同的受用，还是我们凡夫境界里面所看到的。

　　真正觉悟的人，天堂跟地狱的受用一样自在，为什么?因为他自己晓得，自己知道，所以他的受用是平等的，在一切境界里面决定没有苦乐忧喜舍;这五种受是迷的人才有，悟的人没有。所以悟的人这个受叫正受，佛经里面称之为三昧。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正受就是在一切境界里头没有苦乐忧喜舍，这个受才叫做正受。所以他这个心是清净心、是平等心，这是讲平等法界，是平等法门。

　　平等法跟谁说呢?要跟法身大士说，这是统统都见了性，跟他们讲他才能理解，因为是他们的境界。没有明心见性的，我们也只是听说有这么一说而已，毕竟不是我们自己境界，我们没法子达到。这就说出为什么经典里面要讲苦乐，要讲这两个世界不相同，叫我们厌离娑婆，欣求极乐，可见得这些话全是对我们凡夫说的，我们要晓得这是佛的方便说。但是这种方便说，对我们有真实的利益、有不可思议的功德。在平等法界里面当然欣厌也没有了，染净也没有了，那还有什么折摄呢?当然用不著谈了。这是先说真的，然后再把这个境界拉回来，说到我们现前的境界。

　　现前我们是生死凡夫，这是我们自己要承认的。生死虽然是虚妄不是真实的，但是我们好像作梦一样，我们觉得这是真的，没有看出是假的!在梦中，你自己也不晓得你在作梦，梦里面有苦有乐，你一样要受。如果在作梦的时候，一下晓得，我现在在作梦，梦是假的，那你在梦中可以大做其梦，你很开心，梦中游戏!梦里面有只老虎来吃你，没有关系，我就喂它一下，就发个慈悲心!你也就不在乎了。为什么?你晓得都不是真的，老虎也不是真的，是梦变的，自己也是梦境变的，所以你就肯了，你就不在乎了。你不知道那是梦境，你就生恐惧心，就生烦恼了。所以，觉悟的人跟不觉悟的人不一样。我们现在不觉，不觉就是有生有死，而且生死的确是最大、最严重的一个问题，叫生死大事!

　　底下这几句讲生死的根源。『迷心逐境』，这四个字就是生死的根源。你为什么会有六道轮回?祖师为我们一语道破，我们的心要是不迷，不逐外面的境界，就没有生死。

　　演【迷心逐境者，不知心之本空，从始洎终，念念生灭，是谓迷心。】

　　迷心就是生灭心。

　　演【不识境之本寂。】

　　『境』是外面境界，『寂』是空的意思，当体即空。

　　演【随逐六尘，对境造业，是谓逐境。】

　　「迷心」是不认识自己、不了解自己，「逐境」是不了解外面境界，内外通迷，所以才有生死轮回。佛法的教学就是把这两种迷关打破，内外都觉。刚才我说的许多话都是讲心，心是清净的，心里面一个妄念也没有，真心里头没有妄念。境界，跟诸位讲，当体即空。不是说等这个境界消失才是空的，不是的，当体就是空。

　　但是我们今天没有办法证实这个境界的真实相，为什么不能证实?我们的心不空，所以你看那个境界好像是真实的，也不空。几时你自己心空了，外境也空了。心空、境空，《华严》里面讲：事事无碍。这个墙在此地，我们可不可以通过?当然可以通过，为什么?我们这个身是空的，当体即空，墙也是当体即空，空与空不相妨碍，神通的原理就是如此。我们今天为什么通不过?我的身体是真的，墙壁也是真的，通不过去!这个确实如此。

　　过去求学的时候，老师教给我们一个方法，教我们实验。他说：你在作梦的时候，有的时候会觉得我在作梦，如果觉得这种情形，你就可以做实验，梦是假的，墙壁也是假的，我身也是假的，碰一碰看能不能过去?果然一碰就过去了。为什么?因为你晓得都是假的，假与假不相妨碍。现在我们没有办法把这个身观成空、观成假，也没有办法把墙壁观成空假，所以你一碰，碰得头破血流还是出不去。真正到这个境界，就穿过去了。我们为什么穿不出去?因为你有心，你有个念头在，真正到无念就行了。所以这个事情没有什么了不起，这是一个很小很小的能力。

　　我们在传记里面看到，虚云老和尚有这个经验，圆瑛法师也有这个经验。圆瑛法师在《楞严经讲记》序文里面讲，有一次他在寮房里面静坐，他把门关起来，不让别人打扰。坐了一会儿，忽然想起一桩事情，他就出去了，但是他并没有想到那门是关著的，他就走出去了，走出去之后回头一想，我没有开门，再一看门果然是关著，他怎么能跑出来?在那一刹当中，他没有念头，他无心无念，他就过了。这个其实并不是神通，他没有这种能力的。在无念之下，把身忘掉，门也忘掉，门关著没有开，他就出来了。如果他有一念，念到这个身，念到这个门，他必须开门才能出得去，门不开他就出不去。你们想一想，是不是境随心转?

　　心随境转是凡夫。今天在报纸上看到银行行员监守自盗，那都是吃了神棍的亏，被外境所转。风水命相有没有?真的有。那些可以随自己的心改变，相随心转。你心里改变，相就改变，命也改变，风水也改变了。只有愚痴的人才会拿钱给风水先生帮他改风水。能不能改得掉?绝对改不掉的。从哪里改?从你自己心地里面去改，那是真正能改掉。不但那些人没有能力给你改，天神鬼神、诸佛菩萨都没有能力帮你改。佛菩萨把这个原理告诉你，是要你去改造自己的命运，一定要懂得这个道理。

　　佛法里面决定没有迷信，所以首先你要建立自信心，从迷心里面去开悟，然后在境界里面自在的受用，不必去追逐。所谓自在的受用就是你心能安於境界，富贵安於富贵，贫贱安於贫贱，这就是道。要改善我们自己环境，必须从内心里面去改，才有真正的幸福，而不求助於一切鬼神，这才是正法。我们是失去自信心，到处求鬼神、求佛菩萨，这统统是迷心逐境，决定不能超越生死轮回。

　　『头出头没』就是在六道里面升沈，造善业就三善道受生，造恶业就三恶道受报，善恶之报丝毫不爽。一般讲，人在四十岁之前受前生业力影响大，四十岁之前的果报是前生的。有些人年轻时候发达，那个福报是前生的。如果他发达的时候胡作妄为，不干好事情，中年以后逐渐就会衰败，甚至晚年潦倒不堪，非常的可怜，这一生没有修!福报是前生的，这一生要是真正修得好，他的晚年好。所以四十以后是今生的力量大，前生的力量很薄弱。所以在四十岁是很大的转变!晚年好，是你今生所修的，年轻时候好，你前生所修的，我们要明白这个道理。命运掌握在自己手中，命运是自己创造的，自己建立的，一定要懂得这个道理。

　　不但恶事不能做，恶的念头都不能起，所以这个法门教给我们起心动念都换成阿弥陀佛，用这个方法来修我们的清净心，修我们的平等心。这是说一般人，他在六道生死轮回当中，他不觉悟，他不想出离，这些人在数量上占大多数。所以闻佛法这个因缘相当不容易，佛在经典里面一再说：人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，就有出离生死超越轮回的机会;你要是不闻佛法，这个机会就得不到。世间人不闻佛法的，他只晓得生天好，这是最上乘的，等而下之，他就准备作鬼，想做一个有福报的鬼。生前晓得年岁大了，怎么办?多烧一点纸钱，准备将来死后当鬼的时候好用。他在饿鬼道已经存财产，已经在那里替自己预备，将来堕落鬼道能不能去享受?很不可靠。这都是愚痴!明明有六道，为什么死后打算作鬼?为什么不想来生再得人身，再享人间富贵，而甘心情愿去作鬼?这都是愚痴!更等而下之的，还有地狱、畜生。所以要晓得六道轮回之可怖，真正恐怖。生天不容易，能够有生天的资格，就有办法超越六道轮回，那就是修这个法门，带业往生，修其他的法门很难。

　　现在是末法时期，可以说这个世间邪知邪见已经充满这个社会，这在学佛人来说是很大的困扰，也是很大的障碍，你不容易成就。今天连一个清净的道场，我们都见不到。所谓清净道场，专修一个法门，决定能成功。如果一个道场有几种法门，纵然常常讲经，讲的不是一样的，各种经论都讲，这个道场就不清净。古人讲经的道场，专弘一部经，一部讲完，从头再来，那叫清净道场。

　　我们传记里面看到，清凉国师讲《华严经》。《华严经》分量真大!他老人家一生讲五十遍。我从民国六十年开始讲到今年七十五年，我一遍还没讲完，他老人家五十遍怎么讲的?人家那个道场殊胜，一天讲八个小时。从前寺院里面修行，那的确不一样，人到那里去住上三年一定变样子，为什么?人家功课一天是十六个小时，八个钟点讲堂上课，这是解门，八个钟点修行，修行通常是两种：一种是念佛，一种是参禅。念佛的是念佛堂，参禅是禅堂，八个钟点在禅堂静坐跑香，八个钟点听经，剩下的时间是吃饭、洗衣服、睡觉。所以，他没有时间胡思乱想。

　　一天八个小时，我们算一算，一年行!一部《华严经》可以讲得圆满。一部《华严经》从头到尾讲下来要三千个小时，所以一年是恰恰好。他老人家讲五十遍就是五十年，他的寿命长，活一百多岁。大部经如此，小部经也不例外。净土宗有许多祖师一生专讲《弥陀经》，讲几百遍，那也不例外。像智者在天台专讲《法华》，「九旬谈妙」，后人传为美谈，单讲《法华经》经题就讲了三个月。从前道场一部经讲完从头再来，我们现在也效法古人，《弥陀经疏钞演义》一遍讲完，从头再来，我们这个道场就讲这部经，星期天大家在一起共修念佛。我们这个道场总算是一个清净道场，诸位一定要好好的来维护，非常的难得。

　　不请外面法师来讲，这是有道理的，一请怎么样?把大家的信念扰乱了。他另外讲一个法门，另外讲一个方法，我们听了怎么办?到底是学还是不学好呢?所以别人一来的时候，我们的功夫就间断，功夫里头夹杂、不纯，对我们修学成就上有很大的妨碍。因为这个原因，决定不可以请别人来讲。同时，我决定不能讲其他的经典，只能讲这一部，使大家一心一意来修学，这样你才会有成就，你的成就才快。能够死心塌地由这个法门来修学，三年的时间必定成功。

　　可是说到这个地方，诸位也不要害怕，决定成功，「那我到这里来三年就要死了，这还得了?」赶快打退堂鼓，不要来了。三年成功，跟诸位讲，就是三年你决定可以往生西方极乐世界，什么时候去那就随你便，这个自在!你喜欢早点去，行，去得成!喜欢再多住几年也行，这叫生死自在，这叫真正了生死。生死自在，三年的时间足够用了;我们三年所以不能成功，就是功夫间断、夹杂，不专心，没有认真修学。所以一定要警觉，知道轮回真苦，要求愿出离。

　　佛祖把我们现前的状况看得清清楚楚，以这个方便法门劝勉我们，要厌离娑婆(就是要离开六道轮回)，要欣求极乐。但是这个只是方便法，真实法呢?一定要叫你悟入平等，这个是真实法。这个法门跟其他大乘法门不相同的处所，它是把修行过程分做两部分。首先叫你到西方极乐世界，去的时候我们还是人天的身分，并不是就成佛了。往生西方极乐世界是凡夫，还是人天身分，因为生到那一边是凡圣同居土;到那边之后，再教你证入平等法门。所以它分为两个阶段，这个不同於其他大乘法门。其他的大乘法门要在此地就要证入平等，譬如禅宗，大彻大悟，明心见性，这样才能超越生死轮回。可是在这个世间要把自己境界提升到这么高，决不是一般人都能做得到的，理上是讲得通，事实上做不到!

　　参禅，什么叫做禅?你首先要搞清楚，怎么参法也要搞清楚，决不能盲修瞎练。禅的定义是「外不著相，内不动心」。所谓参是离心意识，这决不是普通人能做到的。心意识是什么?简单的说，「识」是分别心，我们在一切境界见色闻声不用分别心，就是离识;「意」是执著，末那是执著，人我执、法我执，在一切法里头没有执著，离开执著就是离意。心就更难了，「心」是什么?落印象。你们想想看，见色闻声不落印象，你能不能做到?不容易!离心意识，换句话说，就是不分别、不执著、不落印象，这就是清净心，这才叫参。我们能做到吗?五欲六尘，财色名食睡摆在面前，真的不动心了吗?如果还动心，换句话说，你连初禅的资格都没有，为什么?三界里头你还在欲界。你对五欲六尘还起心动念，你那个禅就不会成就。纵然有一点定，那个定叫未到定，没有达到初禅，我们一定要明白这个道理。

　　正法跟邪法，实在讲不难辨别。正法里面没有贪瞋痴慢，心是清净的。邪法里面有染污，带著贪瞋痴、名闻利养这些东西。他自己功夫再高，还有求名求利的心，还有拉信徒的心，还要搞热闹的心，那都是假的、骗人的。心地清净，随缘而不攀缘，这是正法。首先要辨别，我自己所修的是正还是邪?别人修的，搞正搞邪与我不相干，他的事情!我自己有没有走在邪道，这个与我关系太大了。所以辨别邪正是为自己，不是为别人。

　　我们想一想自己的根性，有没有资格去学禅?我自己想一想，我没有资格，为什么?在五欲六尘会起心动念!那些学禅的人，他们是很高，我对他只佩服，他能做到，我做不到，我绝对不欺骗自己，我还是老实念佛，求一个带业往生。禅宗没有带业的。密我也懂得一些，我也不敢学，为什么?太高了，学不到!章嘉大师传我一个咒子，我就做不到。他传我一个六字大明咒，我想你们很多同学都会念，会念没有用，要做到才行!那个咒不是一念就灵，要自己的心与咒相应。所以密法讲相应;不相应，口里面像唱歌一样，没用处。

　　六字大明咒的意思是：保持我们身心像莲花一样一尘不染。「唵」，唵是身，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意，这是外国文法，以中国文法来说：保持身，意就是心，像莲花一样。莲花出污泥而不染，泥代表六凡，五欲六尘代表六凡，泥上面还有清水，水代表四圣;十法界都不沾染，不但不染六凡，连四圣也不染，换句话说，世出世间统统不染，那是什么?一真法界。念这个咒要把自己境界提升到这么高的境界。所以密法，口要诵咒，意要观想，手要结印，三密相应。

　　我想想这个法门太麻烦了，不容易做到，没有念佛方便。所以许多法门仔细去体验一下，这个法门方便，这个法门稳当，它是决定不落空。因为其余的法门必须到相当的境界，心真正不染尘，才能超越。我们这个法门不需要那么高的境界，只要能把烦恼伏住，烦恼没断，伏住就行了。伏烦恼，我想我们每个人都能做得到，断烦恼不是每个人都能做得到，这是千真万确的事实。所以我们选择这个法门是有道理的，这个法门真正是普度。

　　所以祖师一再在此地劝勉我们，我们就如同『田蛙井鲋』，鲋是鲫鱼、小鱼，井里面的，我们现在是这种根性。这种根性的人，那赶紧给它一点水，它在里面能喘一口气，能活得过来就好了，跟大鹏金翅鸟不能比!这就是我们自己要认清自己的根性，还要认清我们现在生活的环境。我们在无量法门里面，选择一个适当的法门，适合自己根性，又能在现实环境、生活环境里面没有太大的妨碍，这样修学起来就容易了。这个法门特别讲苦乐两种不同的境界：

　　疏【於是无苦乐中。】

　　『无苦乐』是一真，这是本来的。

　　疏【示苦示乐。】

　　『示』就是示现。

　　疏【苦以折伏，乐以摄受。】

　　我们从苦的境界里面省悟过来，而接受西方净土极乐世界的摄受。

　　疏【折则激其顽迷，而令起厌离。】

　　这是佛说法用意之所在，激励我们。我们真正对现实环境了解，才发心离开这个世界。

　　疏【摄则扬其懈怠，而俾生欣乐。】

　　精进与懈怠，这也是两个对立的。人为什么会懈怠?你这个工作没有兴趣了，当然就会懈怠。如果那个工作你很有兴趣，不要人督促，你日夜都不间断!譬如在学校里念书，那个课本念了，假如这个东西太深，不容易理解，你念了没有味道，就懈怠不想读了。你看小说，叫你不要看，晚上还要偷偷的看，看到天亮还不疲倦，为什么?你觉得那个有兴趣。凡是合你的兴趣，你就把疲倦给忘了，自然就精进。如果这个东西你不理解，你就觉得很乏味，就没法子精进。

　　因此我们学佛，对这法门必须培养兴趣，兴趣从哪里培养?理解，真正理解就有兴趣了。所以，没有兴趣，提不起佛号，都是对它缺乏理解，对它认识不清。真的认识清了，像古来那些祖师大德，人家是一天念十万声佛号，他那十万声怎么念的?兴趣念的，不疲不厌。假如我们累了，没有精神，几句佛号一念，精神就恢复了，确实如此!那是真正有认识，真正明了这里面的意思，所以愈念愈欢喜。经典也是如此，你真正要是入门，在这里面看出味道出来，比小说的吸引力量还大，这是我自己体会的。

　　我读经百遍千遍都不厌，我看小说能够看十遍二十遍，二十遍以上不想看了，它的力量就那么大!这是讲著名的小说。有些写得差一点，一遍看了不想看第二遍。中国四大小说，像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》，这些著名小说我能看上十遍，这是我小时候念小学看的，我念初中就不看了，那个兴趣就没有了，它就不能再吸引我了。今天看佛经就不一样，佛经是一遍有一遍的味道，遍遍都有新意思，遍遍都有悟处，这个才法喜充满，这里头的意思没有止境的。

　　从初发心我们就读这部经，一直读到等觉菩萨还念这部经，愈念愈有味道，愈念愈晓得这里面意思无有穷尽，所以就不会懈怠了;你念的时候里头没有味道才会懈怠。你没有念出味道，不要怕，绝对不是开头几遍就能把这个味道念出来。好像吃饭吃菜一样，平常要慢慢细细的来品尝，囫囵吞枣决定体会不到味道。要细细的读，耐心的读，你才能发现这里面的趣味，才真正有悟处。

　　疏【然后久在泥涂，始嫌污秽，乍闻净妙，浚起愿求。此大火聚，彼清凉池，炎烧众生不得不避此而趋彼矣。方便度生，法自应尔，生彼国已，见佛闻法，得无生忍，方悟此心本来平等。】

　　这是第三个因缘。这段大意说，我们无始劫以来就在这个世间搞生死六道轮回，生生世世就是如此，而且也习惯了我们现在这个生活方式。其实六道轮回仔细想很可怕，为什么?来生不会比这一生好，太少太少了。轮回，下一次不如上一次，为什么?你们诸位想想，这个道理不难懂、不难体会，我们每一生所造的罪业有多少?生生世世累积，有增无减，你往后的日子好过吗?不好过。

　　这种罪业，跟诸位说，消不掉的。佛门讲消灾，有消灾的方法与理论。可是现在大家都误会了，以为在佛门里面拜拜佛、念念佛，搞一个经忏佛事，我这个灾就消掉了。如果罪业重，请几个法师拜《梁皇忏》，罪就消掉?哪有那么简单!我看不但灾消不掉，灾上还要加灾难，为什么?错用了佛法，实实在在是难，不明理!望文生义，三世佛都喊冤枉。灾从哪里消?清净心。罪从心起将心忏，你心迷、心染污就有无量无边的灾难，而我们这个迷与染一世比一世严重，所以很难觉悟!心清净了，心觉悟了，灾难就消除，道理在此地。这些问题往后在这个经典注疏里面还要详细的来讨论。

　　今天我们初闻，『乍闻净妙』。听说西方有这么一个世界，有这么一个处所，我们才发起求愿之心。底下是比喻，『此』是指我们这个世界，『大火聚』比喻烦恼、比喻罪障。『彼清凉池』，彼是指西方极乐世界，是清凉自在的一个处所。『炎烧众生不得不避此而趋彼矣』，这是劝我们应当要觉悟，发心离开娑婆求生极乐，这个方式依旧是一个方便法。『方便度生，法自应尔』，这是理所当然的一种方便法门。

　　到了西方极乐世界，见佛闻法，说老实话，这才是正式的修行。我们今天修西方净土算不算修行?不算真正修行，只算是在预备考学校而已。到学校才正式上课，现在做预备功夫。真正学佛，跟谁?跟阿弥陀佛学，到西方极乐世界学，不是在此地。此地我们唯一的一个目标，就是如何能达到西方极乐世界，而这个目标一定要在这一生当中完成，决定做到。真正依照这个方法修行的人，我们亲自看到的，真有人去了。我在学佛过程当中，我跟诸位说，我看到五个都是在家人，那个一点都不假，不是靠人助念往生的，是他预知时至，无疾而终。靠人助念的那未必，那个要打问号，究竟他是不是真去，谁也不敢说。死了烧出舍利或者留肉身，只能证明他修行有一点功夫，不能证明他往生。真正的舍利是坚固而不会破碎;如果这个舍利拿铁槌一敲就碎，这不是真实的。必须是预知时至、无疾而终，这个才是真的，不是假的。这是往生西方极乐世界要紧。

　　『见佛闻法，得无生忍』，悟无生就是明心见性，就是理一心不乱，也是西方四土里面的实报庄严土，花开见佛悟无生，这个时候你就成为法身大士，与华严会上那些菩萨没有两样。这个阶层，一定到西方极乐世界才完成。所以净土法门跟一切法门最大不相同的地方，就是它分为两个阶段来修学：一个阶段是现前取得西方净土，另外一个阶段是到西方极乐世界才成就。其他法门跟这个不一样，他要在此地成就，这就非常非常之难。我们今天就讲到此地。