净界法师主讲(90年讲于净律寺)

　　第一卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)

　　学人这次很欢喜，有这个因缘，跟大家共同学习这部《阿弥陀经》。我们在正式讲这部《阿弥陀经》之前，先简单的介绍一下，我们研究这一部经的目的。基本上我们学习佛法，虽然我们每一个人进入佛门，各有各的因缘不同，但是我们学习佛法的目的却是一致的，那就是「离苦得乐」。我们希望我们今生，乃至来生的身心，能够离开痛苦、得到究竟的安乐。我们依止这样的目的来到佛门，或者是在家、或者是出家，来修学佛法。可是这当中值得我们注意的就是，我们应该如何离苦得乐?这个痛苦是怎么产生的?安乐又是怎么样产生的?从佛法的因缘观来说明，这一切的痛苦，是由于生死轮回而引起的──「生是苦本」。换句话说，我们在轮回当中的每一次受生，都结集了很多的痛苦──老病死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，乃至五蕴炽盛苦。换句话说，当我们在三界一旦受生，这个痛苦就不能避免，每一期的受生，都积集了无量无边的痛苦。所以说我们讲息灭痛苦，就必须息灭生死的轮回，达到无生的涅槃彼岸，这就是我们修学佛法的主要宗旨。至于这个方法，道绰大师在《安乐集》当中，他把佛陀的教法作一个判教，他说佛法当中主要有二大门：一个是圣道门，第二个是净土门。这个圣道门的方法，就是以自力断惑证真，了生脱死。就是你必须仰仗你内心的戒定慧，来消灭你无始劫的烦恼跟罪障，仰仗自力，断惑证真，了生脱死，这是一个方法，这个叫做圣道门。第二个，你可以选择净土门，仰仗佛力的接引往生西方。我们一念真诚的心来忆念弥陀的名号、忆念弥陀的功德、忆念弥陀的相好，跟弥陀感应道交以后，我们到净土去断惑证真，了生脱死。一个是在秽土断惑证真，一个是在净土断惑证真，有这样的差别。这二个差别，印光大师讲出一个譬喻说：这二个法门的差别，就像是「蚁子登于高山」，以及「风帆扬于顺水」。说我们假设选择圣道门，就像是一只蚂蚁在登高山，这整个过程是非常辛苦，有很多的障碍：烦恼障，你整个修行过程当中，烦恼会障碍你修学圣道;业障，你无量劫来所积集的业力，它障碍你修学圣道;报障，你的生命体有老病死，老病死一出现的时候，障碍你修学圣道。就像一只蚂蚁，它要经过很多很多的波折，才能够到达山顶。入道多辛苦，这个叫做难行道，这是一个方法。第二种方法，就是你可以选择到净土去，这种情况就像是「风帆扬于顺水」，像一艘船，在顺风的情况之下，你坐上弥陀的大愿船，从生死的此岸到达涅槃的彼岸，这当中在弥陀大愿船的摄受下，你就比较容易成就。在净土当中，有极乐世界依正二报功德的摄持，你能够在那个环境「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。这二个法门所成就的目的是一致的，但是过程就不一样。如果我们站在末法时代，业障深重、福慧浅薄这样的一个根性来说，净土法门对我们来说就是比较契机的法门。在整个净土当中，主要有三经一论(《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》和《往生论》)。印祖说：这部《阿弥陀经》的特色：「文简意赅，词约理富。」文字简要，但是义理却是非常的详细丰富。所以说，如果我们能够透过《阿弥陀经》的学习，我们的确能够正确的掌握净土的理论跟它的方法，作为我们未来自利，乃至利他的一个基础。这是我们共同研究这部经的目的。好，我们现在打开《讲义》。

　　《佛说阿弥陀经要解》

　　我们是根据蕅益大师的「《要解》」来解释《阿弥陀经》。看《讲义》：

　　○将述此义，大分为三。

　　我们这次分成三大科，来解释这部经。

　　┌壹、自序

　　│

　　├贰、解经

　　│

　　└参、跋语　　　　今初。

　　「壹、自序」，蕅益大师自己作了一个序;「贰、解经」，正式解释经文;第「参、跋语」，蕅益大师写完《要解》以后，他的一段跋语。「今初」，先看第一科「自序」：

　　┌�缱苄蚨嗝�

　　┌�恍蚍�门┤

　　│　　　　└�璞鹣跃蛔诙�

　　│

　　│　　　　┌�缧蚬攀�

　　└�夹蜃⑹瑭�

　　└�栊蚪窠舛�

　　「自序」我们分成二大科：第一个是「序法门」，先说明佛陀所施设的这些差别法门;第二个是「序注疏」，讲到蕅祖个人著作这部《要解》的一个因缘。先看「序法门」。「序法门」当中分成二科：「一、总序多门;二、别显净宗」，先笼总的说明佛陀说法的原则，是一个总说。

　　壹、自序二

　　�恍蚍�门二

　　�缱苄蚨嗝�

　　┌虽归元无二

　　原夫诸佛悯念群迷，随机施化┤

　　└而方便多门

　　这个「原夫」是发语词，没有意思的。这三世「诸佛」在自受用的甚深法性三昧当中，以这个大悲心，怜悯我们这些迷惑的众生，「随机施化」为众生说法。这说法的原则有二个：第一个站在契理的角度，「虽归元无二」;第二个站在契机的角度，「而方便多门」。这句话我们解释一下。这个「归元」的「元」，跟根源的「源」是同一个字。这个「归元」，指的是我们整个修学的一个目标，我们所追求的一个究竟的真理。我们在整个修学过程当中，我们所追求的真理，以天台宗来说，就是「我们现前一念的真如佛性」。在经论上说：「一切业障海，皆由妄想生。」说我们无量无边的生死轮回是怎么有的呢?这不是上帝创造的，是由于我们有很多很多的妄想、执着，所谓的「无明」，「无明」一动就是「行」，「行」就有「识」(凡夫的情识)，乃至于各式各样的业力，就有「生、老、病、死」。所以无量无边的罪业，是由我们的妄想所创造的。所以息灭我们的妄想、恢复我们清净的本来面目，这是所有佛弟子究竟的归依处，所以这样的一个目标是一致的，「归元无二」。不管你采取什么样的方法，你只要成佛，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛，他们内心当中所安住的真理，是同一味、同一法性，就是佛性，所谓的「一如无二如」。我们就着众生的根机，他所采取的方法，这就有一些差别相。我们讲禅、教、律、密、净，你可以参禅来对治妄想，你也可以持戒来对治妄想，或者是修止观、或者是持咒、或者是念佛，来调伏你现前的妄想，恢复你本来面目。所以说，站在方便契机的角度，就有各式各样的法门;但是它的会归处，就是我们现前一念清净光明的佛性。这句话的意思，我们可以知道一个消息──学佛它是一个心地法门，法法消归自性。

　　在《了凡四训》里讲到一个故事，说有一个女居士，这个女居士很贫穷，她对三宝有信心，经常到寺庙里面礼拜、赞叹、供养三宝。有一次，她好不容易积集了二文钱，就拿到寺庙去，很虔诚的供养寺庙。这个方丈看到以后，非常感动，就亲自为她诵经、为她回向。过了几年以后，这个女居士福报现前，被国王选为贵妃，住到宫里面去，那当然是一个荣华富贵的境界。这个贵妃有一次她又回到这间寺庙，她拿了千金来供养寺庙。但是这次方丈和尚并没有亲自为她回向，他叫旁边一个徒弟，代他诵经回向。这女居士就觉得很奇怪说：师父啊!我以前只供养二文钱，你亲自为我诵经回向;我现在供养千金，你却叫你徒弟为我回向，这是怎么一回事呢?这方丈和尚说：你当初供养二文钱，内心非常的真诚，你这一念真诚心的功德太大，我一定要亲自为你诵经回向。而你现在虽然供养千金，但是你这一念心充满骄慢，所以我找小徒弟代为回向就可以了。所以说「一切福田，不离方寸」。就是说我们整个修学的过程当中，现前一念的心是不可思议的，心力不可思议。

　　印光大师《文钞》也讲到一件事，说：印祖有一个徒弟，他每天念佛念很多，拜佛也拜很多。他写信给印祖说：师父啊!我每天拜了很多佛、念很多佛，但是我怎么越念烦恼越重，看谁都不顺眼?印祖说：你的修行只是在事相下功夫，没有把这些法门用来对治你心中的妄想，你只是说「我今天拜多少佛、念多少佛」，心外求法。所以这样子跟整个佛法的目的是相违背的。

　　所以这个地方蕅益大师的慈悲，一开始就标出了「归元无二路，方便有多门」，就是说不管你修行任何的法门，你一定要往你的清净心的目标去会归，这是三世诸佛施设教法的一个原则，这是一个总原则。这一段是「总序多门」，笼总的把佛陀施设教法的原则先标出来。再看第二段「别显净宗」，特别把净土法门的特色讲出来。

　　�璞鹣跃蛔诙�

　　��净土横超胜

　　净土的特色，蕅益大师由粗到细、由浅入深分二段：第一个「净土横超胜」，看这一段：

　　然於一切方便┌至直捷┐　　　　　┌念　　佛

　　┤　　　├者，则莫若┤

　　之中，求其　└至圆顿┘　　　　　└求生净土

　　在一切的禅、教、律、密的方便当中，我们希望能达到二个目的：第一个「至直捷」，第二个「至圆顿」。这个「至直捷」指的是在因地的时候，我们能够不必多生多劫的修持，就在一生当中成就生死的大事。这个「至直捷」，我看古德的注解解释说：「直捷」就是带业往生，横超三界，这个叫做「直捷」。你不必去消灭你的罪业，带着你无量无边的业种往生净土，这叫「直捷」。前面「至直捷」是约因地，这个「至圆顿」是约果地。那你果地的功德是怎么回事呢?「圆净四土，圆证三不退。」你到了净土以后，它的功德不是人天的功德，也不是二乘的功德，是大乘的功德。圆净四土──有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，这四土是互含互摄的，是横具的，你同时可以受用四土;能够成就三不退──位不退、行不退、念不退，这个叫做功德的「圆顿」。如果我们今天要求在一切方便当中，要满足它的「直捷」性，又满足它的「圆顿」性，那「莫若念佛求生净土」，「念佛」是因，「求生净土」是果。

　　这个地方我们解释一下。我们说「方便有多门」，这个佛法的修持，都是在对治我们现前的妄想执着。这个法门的施设，有通也有别。通相来说，就是戒、定、慧三无漏学。你一定要持戒，特别是四根本重戒，「坚持四重戒法，为入道之根本」，这是通于一切法门，持戒为本。其次，止观双运。任何一个法门，它在安定内心的时候，它不是止就是观，不是观就是止，没有其它第三种状态，「善巧安心止观」。这个戒、定、慧三无漏学，是一切法门的总相。但是它有它的别相，这个止观的别相，就是它的所缘境有所不同。这段我们解释一下。智者大师解释《法华经》的经题「妙法莲华经」，他解释这个「妙法」，说妙法有三种法妙：第一个是众生法妙。这个众生法，就是众生有无量无边的惑业苦，有各式各样的烦恼，这烦恼一动，就是一个罪业，有无量无边的罪业。有这个罪业，就会有各式各样痛苦的果报，这件事情不可思议，所以众生法妙。第二个、佛法妙。佛菩萨的功德庄严，正报庄严、依报的庄严，这件事也是妙。第三个是心法妙。前面的众生法是约着杂染的境界来说;这个佛法界是一种清净的法界;现前的一念心性，智者大师的意思：它有染有净，有净有染，一念具足十法界。它迷惑的时候，它所表现出来的是一个杂染的法界;它觉悟的时候，表现出来的是清净的法界：染净不二，所以这个现前一念心性也是不可思议，也是妙。

　　我们一般在修止观，就是三种所缘境：或者你观察众生法界。一般南传佛教，它的止观就是观我们的五蕴身心──色、受、想、行、识，无量无边的烦恼、无量无边的罪业所招感的现前色受想行识，是我们的所观境。不过观察众生法，一般我们的心情，那是否定的，用不净、或者是苦、无常、无我这四种智慧来观照它，基本上我们对它是厌恶的、否定的，是要把它息灭掉的，是这样的一种心态。第二种的所观境是佛法界。这个净土宗跟密宗欢喜用这种观法，就是我们现前一念的心性，直接去观察佛菩萨的功德庄严，或者观想佛菩萨的正报庄严，三十二相、八十种好、放大光明;或者去观察极乐世界的依报庄严，七宝池、八功德水、琉璃地、莲华、宫殿、楼阁。我们去观想佛菩萨庄严时，内心是肯定的，这个时候所缘境，这种佛菩萨的本尊相现前的时候，我们内心当中是赞叹、礼拜、供养的一种归依的心情。若按密宗的道次第来说，密宗认为：我们直接观佛菩萨的这种功德庄严，这是最直捷、最圆顿的方法，就是成佛最快。印光大师讲出一句话来形容这种观法，他说：我们这一念心直接观察佛菩萨的这种庄严，就像是「即众生心，投大觉海」。我们现前一念无量无边这种烦恼的心，去观察佛菩萨的庄严，是就着我们现前一念的心，投入佛菩萨的功德大海去，一念的相应就是一念的佛，念念相应念念佛。所以说在无量无边的所观境当中，你用众生法为观境、以心法为所观境、以佛法界为所观境，这当中以佛法界为所观境，是最直捷、最圆顿的成佛法门，是这个意思，叫「净土横超胜」。这当中牵涉到有佛力的加被，本尊相应，密宗讲，就是我们跟佛菩萨这样一观以后，我们这一念心跟佛菩萨的功德就接触了，蒙佛加被，这当中有佛力的力量加持进来，所以这个地方就有直捷跟圆顿这二种功德。这是讲到这个法门的一个比较性，有横超的、有竖出的差别。其次，我们再看下一段：

　　��又显持名胜二

　　�φ�显

　　在整个净土当中，这个「持名」又特别殊「胜」，有二段，第一个「正显」。

　　又於一切念佛法┌至简易┐　　　　　┌信　　愿

　　┤　　　├者，则莫若┤

　　門之中，求其　└至稳当┘　　　　　└专持名号

　　念佛法门，我们讲本尊相应，它的一个基本观念，就是你要想尽一切办法，使令你这一念心，跟佛菩萨的那一念大悲心能够接触，就是感应道交。这当中基本上有三种的方法：第一个，观想佛菩萨的相状，观想、或者观像、或者持名，你忆念它的名号。就是说你去观想、观像、持名，都能够跟佛菩萨的大悲心相接触。但是这三个「法门」当中，我们如果要加以简别的话，就是它要能够「至简易」，下手最简易，它的成就最「稳当」，万修万人去，成功率最高，那就是「信愿专持名号」。执持名号，它有简易跟稳当的二种功德。

　　简易跟稳当这件事，我们可以从二方面来说，第一个从平时的修学方面来说。在丛林古时候有一个叫冬瓜和尚，冬瓜和尚他欢喜吃冬瓜，所以人家称他叫冬瓜和尚。这个冬瓜和尚他的工作是采购，古时候的丛林，「天下名山僧占多」，这高山上，从山上走下来四个小时，上去四个小时，来回八个小时，他哪有时间去念佛堂用功呢?他整天都在外面跑来跑去。但是他想：这样下去不是办法。有一天，隔壁来了一个参学客的比丘，他就去找他说：我一天到晚在外面跑来跑去，你可不可以告诉我一个方法能够修持。这个客比丘说：你好好的专心念阿弥陀佛。这个人也是老实、厚道，他一听就相信了。他就在这个工作当中跑来跑去，心中就好好的念阿弥陀佛，「信愿专持名号」。有这么一天，大家早课做完要下殿，冬瓜和尚就站出来说：大众师慈悲，我今天要往生净土，请大家先不要下殿，送我一程(呵──)。大众师心想：你平常念佛堂也没看到你来参加，你现在说你要往生净土?大家半信半疑。大家想：好嘛，看看嘛。那冬瓜和尚就在中间坐着，大家为他念佛。念一段时间以后，冬瓜和尚就讲了一个偈颂：「终日走街坊，心中念佛忙，世人皆不知，别有一天堂。」讲完以后，就安然坐化。这当中就把他一生的修因，因地的修行跟他果地的功德表达出来。看他的因地是怎么修的?他的因地是「终日走街坊」，我这个人工作随缘尽分，我的工作范围是一天到晚在外面跑，在街坊、在菜市场当中跑过来跑过去，不像你们有这个福报在念佛堂、禅堂用功。当然这是我身体的状态，我的身体在这个街坊当中跑过来跑过去，终日走街坊。但是我内心是什么境界呢?「心中念佛忙」，内心当中念念的忆念弥陀的名号。这件事情是不容易的。我们看《释禅波罗蜜》，任何止观的修学，一定要闲居静处、息诸缘务，把所有尘劳的事情都要放下，没有说什么终日走街坊的。因为净土法门它的所观境最简易，因为你这个佛号一现前，一句弥陀念、诵、听，念从心起，声从口出，音从耳入，经过这三个次第，这个佛号从你信愿的心里生起，从嘴巴的震动产生一个声相，再把它听回去。诶!这件事就相应了，就跟你的本尊相应了。所以说他最后成就了，「世人皆不知，别有一天堂。」你看我一天到晚在外面跑来跑去，我内心的境界、我心中的佛号是什么境界，「世人皆不知，别有一天堂」。所以从这句话可以看出来，这个净土法门的方便。你在佛堂用功当然是好，但是你在动中也可以跟弥陀相应，那这是约着平时的用功来说。

　　第二个约临命终，这个临命终就是我们一生最关键的时候，古人说：「腊月三十算总帐」。印祖说：我们一个人，平常什么事情都能够作假：你没有修行，也能够装出有修行的样子;你造了很多罪业，也能够现出慈悲善良的样子。平时是可以作假，但是临命终的时你作不了假的。临命终你现出什么相貌，善业起现行、恶业起现行，你作不了主，你没有办法作假，那你这个叫算总帐了。那这个算总帐就会影响到我们下一辈子的投胎，善业起现行，或者恶业起现行。这当中有二个因素会决定我们来生的果报：第一个随业往生，我们会随顺过去的善恶业去投胎，如果善业起现行就到人天法界去，恶业起现行就到三恶道法界去，随业往生;第二个随念往生，就是临命终的时候，你能够栽培一个强大的心念，去改变你的业力，在这个业还没有成熟之前。比如说你忆念你一生曾经做过什么样的善法，那以这个强大的善念，能使令这个善业先得果报，随念往生。或者你在这个净土法门当中，你这时候专心的忆念阿弥陀佛的名号，这个时候会有这样明确而坚定的心念，这个时候也是随念带业往生。但是这个随念的标准，这个念力一定要能够强过你的业力，这个念力一定是非常明确、非常坚定的念力。那在临命终的时候，在这样一种散乱心的状态，我们要栽培一个明确而坚定的念力，念阿弥陀佛的名号是最简易、最稳当，因为它的所观境最简单。你在临命终的时候，色身的败坏、内心的散乱，你要去观想极乐世界的正报庄严、依报庄严可就不容易了，不像平常身体健康、心情愉快在念佛堂当中那么容易。所以站在临命终的时候，这个至简易、至稳当就非常重要。不管是平时、不管是临终，我们讲这个下手最简易、成功最稳当的，就是信愿专持名号，把这个念佛当中加以简别。蕅益大师讲完这一段话以后，他又加以「引证」，把他的理论作一个「引证」。

　　�б�证

　　是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》

　　列为日课，岂非有见于持名一法─

　　┌─普被三根───┐

　　┤　　　　　　　　├尤为不可思议也哉!

　　│┌摄事理以无遗┐│

　　└┤　　　　　　├┘

　　└统宗教而无外┘

　　好，我们先休息十分钟。

　　第二卷

　　请大家打开《讲义》第一页：

　　�б�证

　　是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》

　　列为日课，岂非有见于持名一法─

　　┌─普被三根───┐

　　┤　　　　　　　　├尤为不可思议也哉!

　　│┌摄事理以无遗┐│

　　└┤　　　　　　├┘

　　└统宗教而无外┘

　　这个「净土三经」，就是《观无量寿佛经》《佛说无量寿经》《阿弥陀经》，三经。这「三经并行于世」，同时在世间流通。但是「古人独以《阿弥陀经》列为日课。」古大德在三经当中他单独以《阿弥陀经》列为丛林的晚课。这是什么理由呢?「岂非有见于持名一法普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉!」在三经当中，古德特别重视《阿弥陀经》，乃至于整个三经当中，以《阿弥陀经》列为晚课，这当中的理由是：第一个，它「普被三根」，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶。这个地方我们解释一下。这个「净土三经」，这《观经》看经题这个「观」字，看得出它的修行方法是「观想」的法门，观想极乐世界的依报庄严，观琉璃地、观莲华;或者观察正报的庄严，观察弥陀白毫相光、观三十二相、八十种好、放大光明，这个是观想、观像，这是利根人。这个利根人他的烦恼淡薄，他的心容易寂静，心寂静的人，他有堪能性，他能够观察很复杂、很微细的境界，这当然是摄受利根人，他的环境也单纯、天生的烦恼也淡薄、也不容易昏沉、也不容易掉举，这个观想就适合他。其次，这个《无量寿经》，它虽然也是持名，但是它还兼带要发菩提心、修诸功德。这个发菩提心、修诸功德，可能出家人比较容易做到，特别是年青出家占了便宜，他要发菩提心，思惟如母有情，发起大悲心，修六波罗蜜;但是年纪要大一点就可能会有困难，身心的羸弱;或者在家居士，那更有困难，发菩提心，在家人心中所缘的境界，那是一个家庭，妻子、儿女、先生这种境界，他怎么能够广泛的攀缘无量无边的众生呢?怎么去修习六波罗蜜呢?所以说这个《无量寿经》它的标准又稍微高了一点，「发菩提心，修六波罗蜜，一向专念阿弥陀佛。」那《阿弥陀经》的特色，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中二话不说，他但是要你执持名号，看这经文上说：「若有善男子、善女人」，不管你是男人、或者是女人。「闻说阿弥陀佛」，听闻阿弥陀佛这种功德境界。「执持名号」，你经常的去忆念他的名号。「若一日……若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这《阿弥陀经》当中，它对于其他的方便法门二字不提，单单要你「闻说阿弥陀佛，执持名号」，以这样的行持，直接跟弥陀感应道交。所以这个法门，上根人修，那当然是好;钝根人修也可以;乃至一个人，他一生造了五逆十恶，他临命终时才开始觉悟、才开始忏悔、才听到阿弥陀佛的名号，这个时候他怎么发菩提心、怎么修诸功德都没有办法，他不可能观想、观像。这个时候，他去忆念弥陀的名号，忆念十句，转地狱的火成金莲华。所以这个「持名一法，普被三根」，就是这种境界。「摄事理以无遗，统宗教而无外」，这当中有事、有理，它能够统摄宗门、教门一切的修行方法。这个「摄事理以无遗」这一段我们解释一下。这个蕅益大师后面会提到，就是念阿弥陀佛有事持、有理持。这个持名是讲得比较简要，事实上具足来说，应该是信、愿、持名。那这当中，按蕅益大师的意思，「信愿」又特别重要。蕅益大师说：「若信愿坚固，临终十念乃至一念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。」说你内心当中对弥陀归依的心不够坚定，虽口念阿弥陀佛，心里还打妄想：阿弥陀佛真的能够救我吗?你对弥陀的信心不够，对往生的愿力不具足，纵使这句佛号能够念到风吹不入、雨打不湿，功夫成片，亦无得生之理。这个关键在这个「信愿」。这个信愿的栽培就跟这个「观想」有关系，你平常的观想。如果你是从事相上去栽培信愿，这个时候从缘起上来观察，你观察娑婆是苦恼的，在娑婆世界受生，有烦恼障碍你、有罪业障碍你、有老病死的果报障碍你。假设你下辈子选择去极乐世界，极乐世界的正报──三十二相、八十种好、具足五种神通、供养他方十万亿佛;依报呢，诸上善人俱会一处、各式各样宫殿楼阁的庄严。你从这样的事相差别，生起信愿，这个时候你对弥陀通身靠倒，这就是事持。

　　那这个理持呢，就是你有一种理观，这个理观就是你能够明白万法唯是一心。前面的事观多少有一点心外有法，认为这一切跟心没有关系，这些法是业力所成的，都是真实的，不过当然也是好。那这个理观，你能够观察：所谓的「娑婆世界不离开你现前一念心性，是你一念颠倒无明所变现;所谓的极乐世界也不离开你现前一念心性，是你的信、愿、持名所成就。」这样子你能够法法销归自性，「我虽是业障凡夫，是弥陀心内的众生;弥陀虽万德庄严，是我内心之佛。既然心性不二，自然感应道交。」这个时候，你以这种「万法唯是一心」的思想，来开展你的佛号，这个就是理持，一切法不离开你这一念心。这样的厌离娑婆，娑婆世界是心中的杂染境界，所以应该厌离;极乐世界是心中清净的信愿心所成就，所以应该欣求。以一心的角度来厌离娑婆，以一心的角度来欣求极乐，那这样的功德就不可思议了、就不可思议了，这个叫做理持。这蕅益大师后面会提到。所以说如果不明白实相道理的人，他从这样的一种业感的杂染跟清净的差别来持佛名号，也可以。如果你能够通达《法华经》《华严经》，从诸法的实相，从一心缘起万法的角度来开展你的信愿，也是可以。这个净土法门有浅有深、有事有理，所以总说一句话：「尤为不可思议也哉!」不管事持、不管理持，都可以跟弥陀感应道交，都能够在往生净土，这件事情不可思议。这个是蕅益大师「序法门」，先把佛陀所有的法门，先作一个笼总的介绍;再把净土的特色，它直捷、圆顿的特色，乃至持名简易、稳当的特色标出来。再看第二段「序注疏」，这以下蕅益大师讲出他著作《弥陀要解》的一个心情。先看「序古疏」，看古德著作的情况。

　　�夹蜃⑹瓒�

　　�缧蚬攀�

　　古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几─

　　┌着为《疏钞》┐

　　┌云栖和尚┤　　　　　　│

　　│　　　　└广大精微　　│

　　┤　　　　　　　　　　　├盖如日月中天，有目皆睹

　　│　　　　┌述《圆中钞》│

　　└幽溪师伯┤　　　　　　│

　　└高深洪博　　┘

　　┌文富义繁┐

　　，特以┤　　　　├或致初机浅识信愿难阶。

　　└边涯莫测┘

　　蕅益大师先讲到古代大德对《弥陀经》注疏的情况，「古来注疏，代不乏人。」中国佛教这二千多年来，祖师大德辈出，有很多人对《阿弥陀经》都很重视，也有很多的注解;但是「世远就湮，所存无几」，时间一久，「世远」就是时代太久，早期这些《阿弥陀经》的注解就消失了。到了明末蕅祖的时候，所存的注解就不多了。不多中蕅益大师就提出二个代表：第一个「云栖和尚」──莲池大师大师，他的《阿弥陀经疏钞》，「着为《疏钞》广大精微」，文字广大，义理特别的精微。我们看《阿弥陀经疏钞》，莲池大师讲得很广，就像一个佛法广论一样，把《阿弥陀经》开展的非常详细。那「幽溪师伯述《圆宗钞》，高深洪博」。幽溪大师是蕅祖的长辈，他称他为师伯。那他作的《弥陀圆中钞》高深洪博，他老人家用一心三观来开展这句佛号，可以说是非常的深妙。这二部钞，蕅益大师赞叹「盖如日月中天」，有如一片黑暗当中太阳现前，这是正法的住世。那有正法太阳出来，有眼睛、有智慧眼的人，每一个人都能够看到。就是有教理基础的人，去看《弥陀疏钞》《圆中钞》，都能够得到利益。但是这当中有一个问题，「特以文富义繁，边涯莫测」，致使「初机浅识信愿难阶」。因为莲池大师的《疏钞》太广泛了、幽溪大师的《圆中钞》太深妙了，故「边涯莫测」，不管是文字、不管是义理，对我们「初机浅识」，末法时代根机浅薄的人来说，就很难栽培信愿了。这个事情是这样子的：如果我们去看莲池大师的《疏钞》，他老人家以《华严经》的思想，「重重无尽，一为无量，无量为一」的思想，来开展净土的依正庄严，讲得非常详细。他偏重在所缘境，就净土的依正庄严有广泛的介绍。幽溪大师的《圆中钞》，他偏重在能缘，偏重在能缘的一念心，这一念心具足无量无边的功德庄严。《圆中钞》对于现前一念心性开展得很详细。一个是以《华严经》为主，偏重在佛菩萨的庄严;一个是以《法华经》为宗旨，偏重在心性的功德。那蕅益大师呢?如果我们今天把《弥陀疏钞》跟《圆中钞》看了以后，你再看《阿弥陀经要解》，你就会知道蕅益大师的智慧不可思议。他能够融通这二部著述，一方面赞叹净土的依正庄严，一方面要你处处销归现前一念心性。所以蕅益大师他老人家，事实上是把《弥陀疏钞》跟《圆中钞》加以融和。所以我们要真正了解《弥陀要解》，你有空时你还要去看看《弥陀疏钞》、看看《圆中钞》，你就知道蕅益大师的思想根源，是从这二个著作开展出来的;不过他老人家讲得简要，所以叫做《要解》。他能够在短短的文字当中，使令我们这些初机浅识的人，能够建立信愿，这是《要解》的特色。这是讲到古代二位大德的著作，各有各的优点;下面一段就讲到蕅益大师他著作的心情。

　　�栊蚪窠舛�

　　��正述作疏缘起

　　故复弗揣庸愚，再述《要解》。

　　前面二位大德的著述，对上根利器的人，当然是得到利益;但是对于「初机浅识」，就「信愿难阶」。所以蕅益大师在这种情况下，不得不「弗揣庸愚」，我不测量我自己是一个平庸根性的人(这是蕅祖的谦卑)，所以我在二位大德之后，「再」着「述」这个「《要解》」，因为考虑到「初机浅识，信愿难阶」，所以我不得不再做这个《要解》。

　　��自陈同异俱非

　　┌不敢与二翁竞异─┐

　　┌┤　　　　　　　　├┐

　　│└亦不必与二翁强同┘│縱皆不盡廬山真境，要不

　　┤　　　　　　　　　　├

　　│┌譬如侧看成峰┐　　│失為各各親見廬山而已。

　　└┤　　　　　　├──┘

　　└横看成岭　　┘

　　───壹自序竟───

　　那我做这个《要解》是一个什么心情呢?「不敢与二翁竞异」，但是亦「不必与二翁强同」。「譬如侧看成峰，横看成岭，纵不尽卢山真境，要不失为各各亲见卢山而已。」那我作这个《要解》，我站在个人的立场，我「不敢与二翁」有一种争高下的心情。佛法讲无我、无我所，我的心情没有「想要比古德强」这一念分别对立的心，没有。如果你没有想要比古人强，你干嘛作这个注解呢? 「不必与二翁强」。站在法的立场、站在弘法利生的立场，有些众生必须要依《要解》而得度，也不是每一个人的思想要完全一样，也「不必与二翁强同」，站在弘法利生的角度，那也「不必与二翁强同」。我们看古大德，是依法不依人，他不必在人中争高下;但是为了法的弘传，所谓的「名利不可争」，但是「义务不可辞」。个人的名利，这件事情不是我们所计较的。但是我们为什么要积极弘扬佛法呢?「义务不可辞」，因为每一个众生的因缘不同，谁会因谁而得度，各有各的差别。所以我们对佛法的弘扬，个人也有一分的承担，「义务不可辞」，这是蕅益大师的心情。这当中讲出一个譬喻：「譬如侧看成峰，横看成岭。」一部经有各式各样的注解，这个是很合理的。多元化的社会，各有各的思想。譬如说「侧看成峰」，同样是一座山，你从侧面看，开展出来的是一个绵延的山峰;从横面看，合起来就是一个岭。不同的角度，就有不同的面貌。总之，「纵皆不尽卢山真境」，没有一个人真正看到卢山真境，卢山在这个大雾当中，但是要紧的是，你能够透过你语言文字的善巧，引导众生去「亲见卢山」。这意思就是说：经典是佛大智慧的境界所表达的，那是无量义，没有一个人能够完完全全的把佛陀的真实义全貌表达出来，从契理的角度是没有办法的。但是从契机的角度，每一个不妨站在你的角度，来引导众生了解这部经。我们讲「开方便门，示真实相」，只要你有一个门就能够进入房间，不一定要把房间全部打坏，其中有一个门就可以进去了。所以说「纵皆不尽卢山真境」，但是「要不失为各各亲见卢山而已」，是这种情况。那这是蕅益大师著作《要解》的一个心情。

　　蕅祖的《要解》，如果我们只是这样读过去，你也就没有什么特别感觉;但是你要是能够把心静下来，很虔诚的把蕅益大师的《要解》，特别是前面五重玄义，一次一次的读诵，你会发觉这里面的文字不可思议。你一次一次读诵，真正能够灭罪，可以把你无量的罪业灭掉，真正能够开展你的智慧，把你无始劫来的疑根拔掉，所以印光大师赞叹蕅益大师说：「纵令古佛出世，重注此经，亦不高出此矣。」印祖是一个很严谨的人，他说：就算是古代的佛陀释迦牟尼佛出世，重新为他讲的这部经作注解，「亦不高出此矣」，整个义理、整个行持的开展，大概也就是这样子了。所以这一部《弥陀要解》，我们要花多一点时间慢慢去体会、去品尝，你再来念这句佛号，那感觉就不一样了。你过去在念佛的时候，你这一念心跟佛号有很多很多的障碍，总是觉得：怎么念半天没有味道?你要把这《弥陀要解》背一背，细心的体验，你这一念心再跟佛号一接触，前面的那些乌云就全部消灭掉，灭除你的罪障。所以我们有些东西都要诸位会背，像这个序就是要背的，下礼拜我们就抽背。那这是讲到「序」的情况。好，我们看第二段「解经」，正式的解释本经，「分二」段：「初五重玄义;二、正解经文」。

　　贰、解经　分二：初五重玄义，二正解经文。

　　今初。

　　贰、解经二

　　�晃逯匦�义五

　　将释经文五重玄义：

　　蕅益大师是天台宗的学者，他根据天台宗的家风，在解「释经」典前先解释「五重玄义」，这「五重」就是五个层次，用五个层次来解释，把经典玄妙的道理先表达出来，叫做「五重玄义」。

　　�缡兔�二

　　��总标立题

　　第一重是释题，解释经题。解释经题分成二段：「一、总标立题;二、别释通别」。先看「总标立题」：

　　┌能说┐

　　第一释名。此经以┤　　├人为名。

　　└所说┘

　　解释经题，有人、法、喻三种的差别。这部「经」完全是人，单人立题。这个人当中，有「能说」的，就是这是谁说的呢?「佛」。这第一个佛是释迦牟尼佛，他是能说的人。这极乐世界的依正庄严是谁介绍的呢?不是阿罗汉、也不是菩萨，他们二个都没有资格介绍净土;只有释迦牟尼佛才有资格、才有条件来明白的介绍净土。所以这个能说的人是「佛」。那他介绍谁呢?「阿弥陀」，这是所说的佛，他也是佛，是西方的佛。一个是能说，一个是所说，那这个单人立题。这是「总标立题」，再看「别释通别」：

　　��别释通别二

　　�κ捅鹈�三

　　�∈头鹱�

　　这个经题有别题跟通题，这个「别」就是别于一切经典的，「佛说阿弥陀」这五个字是不同于其他经典;这个「经」字是通的，任何一部经都叫做经，这是「通」题。我们先看别题，别题当中分成三段：第一是「佛」，第二是「说」，第三是「阿弥陀」。先看第一「佛」：

　　佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼，乘大悲愿力，

　　┌以先觉┐

　　┌┤　　　├─┐

　　│└觉后觉┘　│

　　生五浊恶世─┤　　　　　　├者也。

　　│┌无法不知┐│

　　└┤　　　　├┘

　　└无法不见┘

　　这个「佛说阿弥陀经」第一个「佛」字指的是谁呢?「此土能说之教主，即释迦牟尼。」就是我们娑婆世界的教主，本师释迦牟尼佛，他老人家不是业力来投胎，他是「乘大悲愿力」而来「生五浊恶世」。这个佛是一个什么样的境界呢?这当中有三个功德：第一个站在自觉角度，「以先觉」;第二个「觉后觉」是讲觉他;第三个「无法不知，无法不见」，是觉行圆满。

　　这个佛啊，佛当然是一个万德庄严的境界，有无量无边的功德，三昧、神通、陀罗尼，但是他根本的功德，就是他心中那一念光明的智慧。所以我们一般在解释「佛」，简要的讲什么是「佛」呢?就是一个彻底觉悟的众生，就是他心中那一念光明的智慧。因为无量无边的功德是从智慧生起的，它是根本，「但得本，不愁末」。所以蕅益大师以这个智慧，来总持佛陀的功德。那这个智慧有三种：第一个「自觉」。佛陀的智慧，觉悟生命的真相，这当中有三个层次：第一个，就是先明白业果的道理。我们刚开始接触佛法，刚开始内心是颠倒的，对于生命「生从何来，死将何去」是不明白的。我们刚开始认识业果的道理，我们就能够知道「生命相续」，看到了无量生命，原来我们的生命就像这水流一样，「恒转如瀑流」，由过去的生命引生现在的生命，由现在的生命这个水流会继续延生到无量的生命。而这整个生命的变化，是由我们的业力所构成的，这个时候，我们的人生观就会有变化。一个人最可怕的就是「断灭见」，人死如灯灭。一般人是这样的思想，一个人死了以后什么都消失掉了，生命只是一个偶然。如果我想得到安乐怎么办呢?那就即时行乐吧!因为没有来生，断恶修善、皈依三宝都没有意义。这个思想会让很多人造很多很多的罪业。所以我们心中第一道的光明就是明白业果、明白生命的相续、明白业果的相续。我们想追求安乐，我们就要避免去累积罪业，而且要积极的去积集善业。所以我们明白第一个业果的道理以后，由这个道理的摄持，我们就能够勉强自己，去断除身口意的恶法，勉强自己去积集善业，因为为了追求来世的安乐，这是第一层觉悟。

　　第二层，我们从业果当中，还可以再进一步观察空性，这无我的道理。当我们明白业果以后，虽然慢慢慢慢罪业减少，慢慢慢慢善业增加;但是我们这种自我意识、这个无明在心中活动，人跟人之间接触就会有得失心，就有比较的心，就使令我们「弟子心不安」。虽然我们积集了再大的善业，总觉得我们被境界这种赞叹、毁谤、得失，这个风一吹的时候，心中还是飘动。所以我们人总是想要进步，想要再追求更精致的安乐，这个时候我们修无我观，观察这个生命体，是由五个成分所构成的，是由色、受、想、行、识所构成，而每一个成分都剎那剎那生灭，这当中没有一个常一主宰的我，这是我们的妄想捏造出来的。透过无我观，我们来修习善法的时候，那完全是一种大悲的愿力，就不是以前以自我来断恶、以自我来修善，而是以愿力来修善。这个时候，在这修善的过程当中，是无我、无我所的。这个时候，外在的境界不能障碍你，别人对你的赞叹、毁谤，你的心还是安住，安住在空性。这个时候，你的安乐就不可破坏了;不像前面的「依止善业」，别人一句话就让你倒下了，很脆弱的，这个安乐是脆弱的。当我们明白第二个空性的道理，这时候我们的安乐就更加的坚固、更加的精妙。

　　第三层，还可以进步，观察到现前一念的佛性，这个时后我们会生起同体的大悲心，积集更广大的功德。

　　所以说，佛法的觉悟有三个层次，从业果的道理，到空性无我的道理，到真如佛性的道理，前前是后后的基础，它有一定的次第。那这样子完成自我的觉悟，是一种自受用。有这种自我觉悟以后，站在大乘的角度，我们有一分的责任来帮助一切有情，使令他也能够觉悟。当然佛法也同意你没有饭我给你饭吃，你生病我带你去看医生;但是这样子不能够彻底的使令众生离苦得乐，因为他痛苦的根源是来自心中的愚痴。你不能更解释佛法道理给他听，你给他饭吃、给他钱、给他看医生，暂时得到安乐;但是终归来说，他还是会去造业、还是会受苦。所以我们真正帮助众生，最后就是要为他说法，使令他也觉悟，「觉后觉」。最后，我们自己从自利利他当中，最后「觉行圆满」。这个「无法不知，无法不见」，唯独只有佛陀。前面的自觉、觉他通于阿罗汉、通于菩萨，但是「无法不知、无法不见」只有佛陀。所以你看经论，你问一个阿罗汉，他不敢说他什么都知道，他知道的他告诉你，他不知道的他就说他不知道。但是你要是问佛陀啊，没有一件事情他不知道，没有一件事情，「无法不知、无法不见」，这个是觉行圆满，唯佛与佛才能够彻底觉悟。这一段是介绍「佛」字，这个「佛」字主要是指释迦牟尼佛。看第二个「说」字。

　　�⑹退底�

　　┌佛以度生为怀┐为说难信法，令究

　　说者，悦所怀也┤　　　　　　├

　　└众生成佛机熟┘竟脫，故悅也。

　　这个「说」，蕅益大师的解释是「悦所怀也」。这个「悦」指的是心中的欢喜。为什么心中欢喜?因为他「所怀」，满足心中的愿望。我们凡夫的心中有二个愿望：第一个是上求佛道，第二个是下化众生，上求、下化，这是我们的菩提本愿。但是佛陀只有一个愿望，因为佛陀自利已经成就了，佛陀所有的愿望，就是以度众生为愿望。那现在「众生成佛机缘」成熟了，所以佛陀为说这个净土「难信」之法，使令我们在一生当中成就「究竟」解「脱」，所以佛陀当时的心情是欢喜的。所以这个「说」，有欢喜、演说的意思。这个地方讲到「众生成佛机熟」，这是一个很大的因缘，「一大事因缘」。说你这个人往生天界的因缘成熟，这也没有什么大不了的;说你这个人成就阿罗汉的因缘成熟，这个也不是很难得;但是说这个人要成佛的因缘成熟，这件事情不可思议了。我们看《法华经》《华严经》，这个成佛那是无量无边阿僧祇劫修六波罗蜜的积功累德;而这个地方「众生成佛机熟」，蕅益大师解释说：这里的众生指的是谁呢?他说：乃至一个五逆十恶的众生，他能够信、愿、持名，就表示这个人成佛的因缘成熟了。问题就是说，它这是一个难信之法──信、愿、持名，我们如何对这句名号生起坚定的信心，生起坚定的愿力呢，这件事情就不容易了。所以我们应该透过学习、透过明白道理，来破除我们的疑惑。所以这个「说」，就是众生听闻净土法门的因缘成熟了，换句话说「成佛的因缘成熟了」。佛陀在那个时候，以大欢喜心来介绍阿弥陀佛，所以叫做「说」。第三个「阿弥陀」，这当中分二段，先解释「导师」。

　　�Ｊ桶⒚滞佣�

　　�幻鞯际�

　　阿弥陀，所说彼土之导师，以四十八愿，接「信愿念佛

　　┌生极乐世界┐

　　」众生┤　　　　　├者也。

　　└永阶不退　┘

　　这「阿弥陀」，就是「彼土」，就是他不是在我们娑婆世界成佛的，是在西方极乐世界成佛的。那他以「四十八愿」来接引「信愿念佛」的「众生」。到哪里去呢?往「生极乐世界」。往生极乐世界有什么好处呢?「永阶不退位者也。」这个极乐世界的功德庄严，我们入经文，会有详细的介绍──依报的庄严、正报的庄严。这当中，蕅益大师把极乐世界的功德，特别以「永阶不退」做代表，可见这件事情是很重要的。我们凡夫的修学，最大的障碍，就是这个「退转」。所以我们打一个佛七，以一句佛号来熏习我们的身口意，慢慢慢慢内心能够寂静光明;等打完佛七的时候，再与人世的尘劳一接触，又恢复了这种散乱昏沉的境界。就是我们曾经得到的功德容易退失，没有办法坚固的保存下来，没办法累积起来，这是我们凡夫修行最大的困难。你说你今天将《无量寿经》背起来，但是你三天不背就忘掉了;你说你能够拜《八十八佛》，今天拜、明天拜，要拜十几年，乃至尽形寿，就不容易了。就是说我们任何的功德，在环境的障碍当中很容易退失。但极乐世界它有这个好处──不退转，环境使令我们不退转。

　　《阿含经》有一则故事：有二个比丘，他们是二兄弟。哥哥很努力的修学圣道，成就了阿罗汉果;弟弟欢喜为人说法、欢喜攀缘信徒，整天在外面跑来跑去，还是一个凡夫。他哥哥成就圣道以后，经常用神通来观察弟弟：唉呀!我弟弟内心还是一个烦恼的境界。就劝他弟弟说：你不要一天到晚在那里跑来跑去，你要好好的修习止观。他弟弟不听，好乐修行福报、好乐广结善缘。结果没多久就死了。死了以后，他哥哥用神通观察：还好，得了人身，生为一个大富长者的儿子。有一天大富长者请了一个褓姆来照顾他，这个褓姆抱的时候，不小心掉到地下，掉到地下，这个脑袋撞到石头，脑就碎掉就死掉。因为临命终时起了瞋恨心，就刺激他过去的罪业到地狱去了。所以说，我们今天虽然得到人身，但是我们没有办法决定我们来生要去哪里。诸法无我，这个「无我」的意思就是说：我们对生命没有主宰性，没有主宰性。所以印光大师提出一个警告，他说：「三世怨。」说你今生积极的修福修慧，但是假设我们今天没有成就圣道、也没有到净土去，来生会因为善业的因缘得到大福报──国王、大富长者。但是这个福报现前有什么问题呢?我们心中有烦恼，我们这一念烦恼的心跟福报境界接触的时候，烦恼就开始活动。一个没有福报的人，要造罪业，是没有多大的力量;但是一个国王、一个大富长者，「君王一怒，血流成河」，那还得了!一个大福报的人要造罪，那个势力就大了，今生修福，来生受福报，第三生就投到三恶道去了，就是「三世怨」。这是说明我们凡夫的心情，在没有入正定聚之前，譬如空中的羽毛，可上可下。今生是一个比丘，如法的持戒、如法的忏悔、如法做五堂功课;但是来生就忘了我是谁了，就开始享受今生所积集的功德，开始放逸、造业，第三生就堕落了。所以说，到极乐世界的重点还不是要去享受这样庄严的境界，重点在「永阶不退」，因为极乐世界环境的摄持，使令我们自然皆生念佛、念法、念僧之心，使令我们成就不退转。所以蕅益大师在这个地方特别标出来，「永阶不退者也」。接下来看：

　　�济骰�梵

　　┌功德智慧┐

　　│　　　　│

　　┌此云无量寿┐　　├神通道力┤一一無量

　　梵语阿弥陀┤　　　　　├要之┤　　　　├

　　└亦云无量光┘　　├依正庄严┤也。

　　│　　　　│

　　└说法化度┘

　　「阿弥陀」这句话，本师释迦牟尼佛在本经当中解释说：是「无量」的「寿」命、「无量」的「光」明。「阿弥陀」这句话本来是梵语，我们讲「南无阿弥多婆夜」，「阿弥多」是梵语，翻译成中文是无量的意思。那这个「无量」怎么去体会它呢?本师释迦牟尼佛以二个代表：一个无量寿命，一个无量光明。所以蕅益大师就说：我们念阿弥陀佛，为什么能够招感无量正报的寿命?为什么能够招感这么广大的依报国土?因为这句佛号本身就是无量光、无量寿，如是因，就有如是果。无量寿是代表一种正报的功德，你这一念心跟佛号一接触，你就成就无量寿的功德;你这一念心跟无量光一接触，就能够成就这样广大依报的国土。把这二个开展出来，就是无量的「功德智慧、神通道力、依正庄严、说法度化，一一皆无量也。」这是解释「阿弥陀」的意思。「佛说阿弥陀」是一个别题，这以下讲「经」通题：

　　��释通名

　　┌通┐

　　┌一切金口通名为经，对上五字是┤　├合为题也。

　　│　　　　　　　　　　　　　　└别┘

　　│

　　│　　　　　　　　　┌通┐

　　└教、行、理三，各论┤　├广如台藏所明。

　　└别┘

　　「一切金口」，这个「经」有不变义，佛陀所说的法是真理、是不随时空改变的叫做「经」。这个「经」对前面的「五字，是通别合题」，前面是别题，那这个「经」是通题，合起来就是一个经题。智者大师把这个「经」分成三段，就是教经、行经、理经。这个「教」指的是语言文字，这个「行」指修行方法，这个「理」是它的实相道理。这当中有「通」有「别」，每一部经有共同点、有差别点，详细的内容可以看天「台藏」《法华玄义》，智者大师有详细的说明──教经、行经、理经。

　　关于这个「经」蕅益大师讲的比较省略，我们可以补充一下。根据《阿毗达磨杂集论》，这个经有五个意思：第一个经叫「结缦」。就是说佛陀的这些法语就像花一样，能够放出很多的香味、放出很多的功德。佛陀灭度以后，由弟子把这个线，把无量无边的花串起来，就构成经，就是结集所成的经，结缦，就像一个线把花串起来一样，所以这个经有结缦的意思。它是怎么来的呢?是由后世的弟子把佛陀的言教结集而成的，这是约教经来说。第二个经有「显示」的意思，这文字它能够显示种种的真理、显示种种修行的方法，叫做显示。第三个「绳墨」，这个绳墨它是我们整个行为善恶的标准。这个显示跟绳墨是约行，这些文字它的记载，是我们整个修行的标准。第四「出生」，这是约理经。就是我们这一念心跟经典文字接触的时候，法语在我们心中运转的时候，我们不断的读诵、不断的忆念，它能够使令我们内心生起很多的功德──信、进、念、定、慧等种种的功德，成就五根、五力。所以这个经有出生的意思，本无今有，叫出生。本来我们内心当中是没有功德的;但是我们这一念心去读诵经典以后，我们透过这些文字的运载，我们能够生起功德，生起对三宝的信心、精进心、念心、禅定心跟智慧心，所以「经」有出生的意思。第五「涌泉」，这个经的功德是无量无边的，就像泉水涌出，今天涌出、明天涌出、白天涌出、晚上涌出。这个经典，经过我们一次又一次的重复，每一次每一次有不同的功德，功德一次一次的深入，一次一次的增长广大，就像涌泉一样，它是没有停止的，这是约理来说。所以这个《阿毗达磨杂集论》说这个「经」有五个意思──结缦、显示、绳墨、出生、涌泉，故名为经。好，我们今天就讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第三卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第四页。

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　　这是「五重玄义」的第二科，这是辨别本经的体性。「体性」这句话，我们先作一个简单的说明。这一切法，我们可以分成体、相、用，来观察这一切法的差别。比如说，我们可以用黄金来做一个杯子。这个杯子有杯子的相状、有杯子的作用。或者我们用黄金做一个椅子，这个椅子就有椅子的相状、椅子的功能作用。或者我们用黄金做一尊佛像，佛像有佛像的相状、有佛像的作用。但是它们的体性都是黄金。就是说，能够做的这个杯子、椅子、佛像，它的体性都是黄金，这个就是体性。本段的「辨体」，主要是要说明：本经所说的极乐世界的依报庄严、正报庄严，它的体性是什么?它是怎么来的?讲一句白话说：这极乐世界的功德庄严是怎么来的?它的体性是什么?是讲这件事情。这当中我们分成二段，「标名」跟「正辨」。先看「标名」：

　　��标名

　　第二辨体。大乘经皆以实相为正体。

　　这以下「标」出「体」性的「名」称。一切的「大乘经」典都是「以实相为体」，本经的体是「实相」。这个「实相」是蕅益大师根据《法华经》的诸法实相。这个诸法实相是什么呢?简单的说就是现前一念心性，这现前一念心性就是本经的体性，先把本经的体性标出来。以下我们正式的说明，分成三段，先看第一段「明性量无相」：

　　��正辨三

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　　┌不在内、不在外、不在中间。

　　┌┤

　　│└非过去、非现在、非未来。

　　│

　　│┌非青黄赤白、长短方圆。

　　吾人「现前一念心性」┼┤

　　│└非香、非味、非触、非法。

　　│

　　│┌觅之了不可得─而不可言其「无」。

　　├┤

　　│└具造百界千如─而不可言其「有」。

　　│

　　「吾现前一念心性」，这个是本经的体性。这个「现前」简单的说就是「当下」，我们现在当下这一念，能够明了分别功能的这个心性。现前一念心性开展出来，就是见、闻、嗅、尝、觉、知，有各式各样的功能。这以下有五段来说明这个心性的相貌。先看第一段：「不在内、不在外、不在中间。非过去、非现在、非未来。」这一段主要是发明我空的真理──我空真如。我们现前这一念身心，这个五蕴的身心，我们找一个「常一主宰」的我是不可得的。说这个「不在内」，我们在这个身心世界当中找不到我，「在外、在中间」都找不到常一的我，可见得我们这一念心里面是无我、无我所的，没有一个常一的自我。这个道理我们很容易明白，过去也讲很多了，不再说明。这是约空间上来发明我空的道理，这以下约时间。「非过去、非现在、非未来。」这个自我的体性，它也不是属于过去，过去已经消失了，未来未成，所以从过去、现在的角度来观察这一念心，是没有一个常一的我，这个很容易明白的。现在心为什么没有我呢?因为现在心是剎那剎那生灭，剎那剎那变化，「生灭变异，虚伪无主」。在整个变化当中，我们没有主宰性，我们对于这样的变化性没有主宰性，所以说现在心也是不可得。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这是约时间上来发明「我空」。前面是约空间上觅之了不可得，这个我的相貌是不可得，不管是内、外、中间，找一个常一主宰的相貌不可得。这一段是在说明我们这一念心里面，常一的我是不可得，我空的真理。再看第二段：「非青黄赤白、长短方圆，非香、非味、非触、非法。」这一段是说明法空。法空，蕅益大师主要是约六尘的境界来解释。先讲这个色尘，「非青黄赤白、长短方圆」。就是我们这一念心能够变现青黄赤白、长短方圆，但是它所变现的这些法，都没有常一的体性，所以说「非」，这是因缘而生的。也不是「香、味、触、法」，这个地方蕅益大师省略了声音，当然这个六尘都是因缘生，本性都是空性的。这是发明法空的道理。这个法空的道理，在唯识学有一个譬喻说：比如说我们看这个水。我们「人」看这个水，就着人法界的这一念心性来观察这个水，我们看到这个水有水的体性、水的相貌、水的作用。鬼神的世界他那一念心性有罪业，因为有罪业，所以它看到的水是火。这就表示说这个水是无自性的，它会随顺个人的因缘业力而变化，所以我们知道这个法是空性的，容易明白，它是自性空，因缘有的。如果说这个水有独立的体性，任何一个法界的心性去观察这个水，应该都是水，因为它的体性是常一主宰的，它能够决定它的性质;但是事实上不是。所以说，我们这一念心性里面，这些色声香味触法都是因缘生，它的本性都是空性的。这二段是发明我们这一念心性，有法空的真如跟我空的真如，这二个真如相应。再看第三段，第三段是很重要的观念：「觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。」这个地方就把整个心性的相貌全部标出来。我们这一念心性，它的体性是「觅之了不可得」──我空、法空。就是我们这一念明了的心，这个我不可得、法不可得、一切法不可得，毕竟空、无我、无我所的境界。但是你也不可以说完全没有，因为这个不可得指的是自性不可得，我们不能否定它一种相续的作用，它随顺因缘有各式各样相续的作用。所以说，你不能够说它完全的断灭，这个「不可得」指的是自性不可得，我们观察它常一的自性是不可得，这个是约体性。约作用来说，「具造百界千如，而不可言其有。」这个作用，按天台的思想「即空、即假、即中」，前面是发明即空，这个「具造百界千如」是约即假。这个「具」就是理具，我们这一念心本来具足十法界的功能，但是这种功能我们是不能受用的。那应该怎么办呢?要有事「造」，要有这种造作的因缘才能够出现，事造法界、理具法界。「具造百界千如」简单的说，就是我们一念心，这种清净本然、这个无我无我所的心，你动一念头，它就能够创造十法界的依正果报出现。

　　蕅益大师在《灵峰宗论》讲到当时的一个情况，他说：杭州有一个居民，这个居民的祖先留下几亩田地给他耕种，他这个人很老实，每天就是日出而作、日落而息，以耕田为生。但是没多久，这个田地被当地的一个地主大富长者，用非法的手段把它抢过去。抢过去以后，他没有田可种，这个农夫很生气告到官府去，请官府主持公道。但是这个地主用钱贿赂这个官府，那官府就把这个田地判给了地主。这个农夫非常的生气、非常的伤心，说：好，你啊欺人太甚，我死了以后饶不过你，我要变成一条毒蛇来咬你。他起了这个恶念。起了这个恶念以后，没多久就生病，非常的严重。生病以后，他看这个情形是好不起来，就把他的儿子叫过来说：我这个病是治不好了，那你要帮我办后事。办后事的时候，那个棺材不要完全封死，留一个小洞。他儿子问说：留一个小洞干什么呢?他说：这个地主欺我太甚，我死了以后要变成蛇来报仇，所以你留个洞让这个蛇好跑出去。那他儿子就遵命照办。那这个做棺材的就问说：诶!你留这个洞干什么呢?这个儿子就如是如是的说。后来这件事情就传出去，传到这个地主耳朵里面，知道了。这个地主也是有一点良心的，知过能改，他听了以后良心发现：别人好端端的种田，我把它抢过来，害他含恨而死!他就拿了地契，准备了一些礼品来拜访这个农夫说：我过去对不起你，希望你能原谅我，过去的事我们就化解掉吧。就请他喝酒、吃饭。那这个农夫看到对方有惭愧心，把土地归还，心里一高兴就喝酒。一喝酒的时候，喝太多就吐，就从嘴巴里面吐出一条毒蛇来，从此病就好了。这个故事是发生在明朝，蕅益大师说当时有的一个实际情况。他肚子里的毒蛇是怎么来的呢?他怎么会有毒蛇呢?是一念的瞋心啊!这个心的力量不可思议，「具造百界千如」。当然我们平常起的念头，若不是很强烈，还不至于有这样的情况。这在唯识学上说：强者先牵、强者先牵。就是说，虽然我们现在是一个「人」的果报，在正常的情况下，我们应该是把人的果报寿命结束以后，才会创造一个新的果报。但是有一种特殊的情况，就是你在现前起了一个很大的念头，或者是善念、或者是恶念，这个念头的力量太大，虽然你这个「人」的果报还有，但是它可以把你的果报先抢过来，先让这个强大的念头先得果报，强者先牵。他后来忏悔了，改变心意了，所以这个果报又消失掉了。所以我们就着我们内心的作用，你动一个念头，就是一个十法界的因缘、就是一个十法界的因缘。我们平常不断的动念头，它就不断的累积，一直到临命终的时候再算总帐，「腊月三十算总帐」，把你一生当中所有的善恶念头都加以归类累积，看哪一个念头最强──强者先牵，就是这样。所以我们这个生命是怎么来的呢?就是我们这一念心性，它本性是即空，它本身是没有一个决定的体性。随着我们不断的造作，念念的造作，念念之间就有十法界的差别出现。这个就是讲到我们这一念心的相貌──即空、即假、即中。这里是把我们内心体性的相貌全部讲出来。再看第四段：

　　│　　　　┌缘虑分别

　　│　　　　│

　　│┌离一切┼语　　言

　　││　　　│

　　├┤　　　└文 字 相

　　││

　　│└而缘虑分别、语言文字、非离此别

　　有自性。

　　我们这一念心，这个「即空、即假、即中」啊，这个禅宗所谓的本来面目。当然我们现在的心是经常打妄想，我们要从这个妄想的心恢复到本来面目，这个次第，天台宗讲「六即佛」。我们刚开始从「名字位」到「观行位」、「相似位」的时候，去明白我们这一念心的相貌：我这一念心是「即空、即假、即中」，它是觅之了不可得，但它可又是「具造百界千如」;虽然具造百界千如，可又是觅之了不可得，「即空、即假、即中」。我们刚开始明白这个相貌的时候，是假藉语言文字的;但是遇到「分证即佛」，这一念心跟我们本来面目一相应以后，那个现量的境界现前的时候，那是「离一切的缘虑分别、语言、文字相。」心中没有文字相、没有名言的。我们中国佛教到了唐朝以后，有各式各样宗派。有宗派就会有很多争执，尤其是中观跟天台的思想有很多的争执。中观批评天台如来藏思想：如来藏思想有自性执，安立了真如。但是我们看这一段：「离一切缘虑分别、语言、文字相」。天台宗所谓的真如，我们这一念心跟真如相应的时候、恢复本来面目的时候啊，那心中是没有名言的、没有名言的。按照唯识学的思想，这个破遍计执，远离遍计执，开显圆成实。心中没有名言，怎么会有自性执呢?我们凡夫的执着一定要假藉名言，你不动名言，你怎么会有执着呢?所以说这个真如法性的境界，那种即空、即假、即中，它是离一切的名言的、离一切的名言。我们刚开始在修观的过程当中，是假藉名言，但是真正悟入的时候是「离一切缘虑分别、语言、文字相」的，远离一切的遍计执，是这样子的。最后一段把前面的四段总结：

　　│　　　┌离一切相┐┌离故─无　相┐不得已強名

　　└─要之┤　　　　├┤　　　　　　├

　　└即一切法┘└即故─无不相┘「實相」

　　简单的说，这个诸法实相、我们现前一念心性，它的体性是离一切相的，它是清净本然，周遍法界，「离一切相」。但是它的作用，它是「即一切法」。你动了一个念头，它就有十法界的依正诸法，循业发现。「离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」所以说，我们为了要形容这种「离一切相，即一切法」的这种心性，形容这样的一种状态，所以我们应该安立一个假名，这个就是实相，这是假名安立的，或者讲真如、实相、或者一真法界，都可以。这一段是笼总的把我们一念心性的体性跟作用说出来，所以讲「性量无相」，这种相貌的本质是离一切名言的，这种「即空、即假、即中」是离名言的，叫做「无相」。这一段是总标，总标体性跟作用;第二段就是约体性来发挥，我们这一念即空的体性来发挥。我先念一遍：

　　��明性体圆成

　　┌非寂

　　┌┤

　　│└非照

　　┌实相之体┤

　　│　　　　│　　┌寂而恒照

　　│　　　　└而复┤

　　│　　　　　　　└照而恒寂

　　│

　　│　　┌照而寂─强名常寂光土

　　│┌─┤

　　││　└寂而照─强名清净法身

　　││

　　││　┌照寂─强名法身

　　│├又┤

　　││　└寂照─强名报身

　　├┤

　　││　┌性德寂照─名法身

　　│├又┤

　　││　└修德照寂─名报身

　　││

　　││　┌修德照寂─名受用身

　　│└又┤

　　│　　└修德寂照─名应化身

　　│

　　│　┌寂照不二┐

　　│　│　　　　│

　　│　├身土不二┤

　　└又┤　　　　├无非「实相」

　　├性修不二┤

　　│　　　　│

　　└真应不二┘

　　「实相」的自「体」，先看它的体性。它是「非寂、非照」，它不是决定的寂灭，也不是决定的觉照;但是它可以又是「寂」而「恒照，照而恒寂」，它不是单一的寂，也不是单一的照，而是寂中有照，照中有寂。这个事情是这样子的：我们这一念「即空、即假、即中」这个空性的清净本性，它的相貌，天台宗讲出二个相貌。第一个「寂」，它是一个寂灭的状态，这个寂灭就是我空、法空的境界叫做「寂」;那第二个它有「照」的功能，它有灵灵觉觉的明了功能叫做「照」，就这二个。就是我们这一念心性的自体是「寂而恒照，照而恒寂」，这一段是把我们的体性标出来。

　　第二段，讲依体起用。在这个寂而恒照、照而恒寂当中，有各式各样的因缘，就有各式各样的差别相貌出现。如果讲「照而寂」(佛法的这个名相，都是偏重在下面那一句话)，就是照而寂，如果我们强调这个「寂」的功能，就显现「常寂光净土」，这个「土」有不动义、有不变义。「寂而照」，如果强调这个「照」的功能，那就是「清净法身」了。这个「身」是约正报，「身」比较有随缘的意思。这个是讲到有所偏重，它就有各式各样的差别。「又照寂强名法身，寂照强名报身。」这个「寂」的功能强，就偏向于「法身」，法身也是有不变义，三世诸佛的法身是相同的。就是各式各样的报身，阿弥陀佛的报身，释迦牟尼佛的功德报身，就各式各样的差别，这个「照」就有随缘义。「性德照寂名法身，修德寂照名报身。」约「性、修」来说，性德就是偏重在法身，修德偏重在报身，这个容易明白。因为这个法身是本具的，你不管修不修都是有的;这个报身你不修还是没有的，要有六波罗蜜的修德，这个报身才能出现。「修德寂照名受用身，修德寂照名应化身。」约修德来说，又有差别了。如果偏重在「寂」这一面呢，就是「受用身」，这个受用身就是报身，报身又名受用身，唯识叫做受用身，天台叫做报身。我们修行的功德偏重在「照」这一方面是「应化身」，那千百亿应化身，「应以何身得度，而现何身而为说法」。他在这个娑婆的应化身，是丈六比丘相，到其他国土可能更高大，相貌又不同。所以这个「修德」，如果偏重在「照」随缘这一部分，就是千百亿应化身。这一段都是在讲我们这一念「寂而常照，照而常寂」的体性。当它依体起用的时候，是无差成差，因为寂跟照的差别有所偏重，所以就有各式各样三身、四土的出现，这是讲这个观念。

　　那第三段就是摄用归体了。当我们把这样的差别摄用归体的时候，「寂照不二、身土不二、性修不二、真应不二，无非实相。」当我们把这样的随缘差别会归到体性的时候，那就是现前一念「寂而常照、照而常寂」这个无差别的心性，这个是摄用归体，差即无差。

　　看这一段的意思，蕅益大师所要强调的观念是在第三段，就是「寂照不二、身土不二、性修不二、真应不二」的这个现前一念，这个「寂而常照、照而常寂」的一个心体。这个观念对修净土法门的人来说，还是蛮重要的。这个观念是说：我们修习净土法门的人，看到极乐世界种种的功德庄严，会有好乐心。看到正报的庄严、依报的庄严，我们也想要去受用这样的依正二报。当然我们会开始修行，用信、愿、持名这三种资粮，来熏习我们内心;但是如果我们内心当中的体性没有具足这种功德，你再怎么修行都不能出现。举一个例子来说，这个因果的相应，说：你用沙要煮成饭，那是不可能的。这个沙你用火去烧，只能够说是热沙，不能说把这个沙煮成饭。为什么呢?「沙非饭本。」这个沙不是饭的因缘，你怎么煮，它顶多是个热沙。你要煮饭，要用米去煮。虽说这个米要转成饭，它须经过这个电锅的热量，但是它主要的还是米是饭的因缘，它是一个亲因缘，就是米有可能会做成饭，这个饭才会出现。如果这个米根本就不可能做饭，你再怎么煮，它也不可能变成饭。这个意思是说什么道理呢?说：我们现前一念打妄想的心，我们内心当中有很多很多烦恼、很多很多的业障，变现很多老病死的果报，那是从因缘上;从作用上，那是无差成差，各式各样因缘的熏习，才有我们现在这样的境界。但是当我们摄用归体的时候，那是心、佛、众生三无差别的。就是我们这一念灵灵觉觉，寂而常照、照而常寂的体性，跟阿弥陀佛的体性是无差别的，这是我们成就净土的主要因素，叫自性功德力。所以蕅益大师他到了经文的时候，会解释「极乐世界成就如是功德庄严，舍利弗」，「极乐世界成就如是功德庄严」。说这个极乐世界的功德是怎么成就呢?是怎么会有这些七宝池、八功德水呢?就三力不可思议。第一个，你的自性功德力，你的内心当中那一念灵灵觉觉的本性，本来具足这种功德──自性功德力，这是亲因缘;然后你念阿弥陀佛名号，名号功德力不可思议;还有弥陀本愿的加持，佛力不可思议。心力不可思议、法力不可思议、佛力不可思议，三力所成。天台宗有一个叫「体真止」，就是我们刚开始修这个从假入空观，观我们这一念心，它的观心法门，观现前一念，「缘生无性，当体即空」的时候，这个时候你的内心当中安住在这个空性，把心中这些名言、戏论都停下来。这个时候，你那灵灵觉觉的佛性，就会有少分的相应。我们如果有这种体真止的经验，我们能够肯定「心、佛、众生三无差别」这句话，能够肯定。就是你把心中的名言、戏论都停下来，摄用归体的时候，我们会发觉：我们跟佛陀的心，不像你过去所想的距离那么遥远。所以说当我们摄用归体的时候，那是一种不二的境界，这是蕅益大师所要说的一个道理，就是自性功德力，心、佛、众生三无差别。这是约体性来说。这一段是偏重在这个「体」。以下第三段是偏重在作用，看蕅祖的《要解》：

　　��明性具遍作二

　　�〕星捌艉�

　　┌不　　二

　　实相┤

　　└亦无不二

　　�⒄�显

　　┌作依┐

　　┌───┤　　├┐

　　│　　　└作正┘│

　　│　　　　　　　│

　　│　　　┌作法┐│

　　├───┤　　├┤

　　│　　　└作报┘│

　　│　　　　　　　│

　　│　　　┌作自┐│

　　├───┤　　├┤

　　│　　　└作他┘│

　　│　　　　　　　│

　　│　　　┌能说┐│

　　│　　┌┤　　├┤

　　│　　│└所说┘│

　　│　　│　　　　│

　　│　　│┌能度┐│

　　│　　├┤　　├┤

　　│　　│└所度┘│

　　是故举体┤　　│　　　　├无非实相正印之所印也。

　　│　　│┌能信┐│

　　│　　├┤　　├┤

　　│　　│└所信┘│

　　│　　│　　　　│

　　│　　│┌能愿┐│

　　└乃至┼┤　　├┤

　　│└所愿┘│

　　│　　　　│

　　│┌能持┐│

　　├┤　　├┤

　　│└所持┘│

　　│　　　　│

　　│┌能生┐│

　　├┤　　├┤

　　│└所生┘│

　　│　　　　│

　　│┌能赞┐│

　　└┤　　├┘

　　└所赞┘

　　这段文就非常重要，这个观念如果我们不明白，你这个佛号在心中操作，那你就是处处障碍了。这个道理你若明白，这个佛号在你心中操作，那是入不可思议境啊、入不可思议境。我解释一下，我先消文，再说它的道理。是「实相无二」，当我们摄用归体的时候，这个体性是心、佛、众生三无差别，那是无差别的境界。但是随顺染净的因缘，就有很多的差别了，就作用上来说，「亦无不二」，就是很多很多的差别，有十法界的差别。这个是约现前一念心性的体用。约它的作用来说，现前一念心性它约著作用呢，约着我们染净的不同，「举体作依、作正」，现出各人的依报、正报，每一个人各式各样依报的国土、正报的身心，现出「法、报」二身。当然法报二身是约佛陀，佛陀的法身、报身。或者「作自、作他」，你自己的身心世界、他人的身心世界，乃至于现前一念心性。因为每一尊佛的愿力不同，有「能说、所说」，有能说的释迦牟尼佛，所说的阿弥陀佛，这个二尊佛都是依止清净的法身。但是因为愿力的不同，就有各式各样的因缘。「能度、所度」，有能度的佛陀、所度的众生。「能信、所信」，能信的我们这一念心，所信的一个净土法门。「能愿、所愿」，能愿的是欣厌之心(欣求的欣，厌离的厌)，所愿的是极乐世界。「能持、所持」，能持的是我们的三业，身口意三业;所持的是名号。这都不离开一念的心性。「能生、所生」，能生的是信、愿、持名三资粮，所生的是四种净土。「能赞、所赞」，能赞的是释迦牟尼佛，所赞的是弥陀的依正庄严。这些各式各样的差别，都是现前一念心性所显现，「无非实相正印之所印也。」不离开我们现前一念心性，随顺各式各样的因缘所表现出来。那这一点是偏向于作用。

　　这个地方，我们把这一段的大观念再作一个整理。蕅益大师要我们在了解极乐世界依、正二报之前，先了解到诸法实相。诸法实相的理解，这个现前一念心性，我们可以分成体性跟作用这二个方向。这个古德讲一个偈颂说：「法界圆融体，作我一念心;故我一念心，全体即法界。」当我们摄用归体的时候，是「法界圆融体，作我一念心」，这十法界的各式各样的差别，当我们摄用归体的时候，就是我寂而常照、照而常寂的这一念明了的心性。「法界圆融体」它的会归处，「作我一念心」，就是我这一念心寂照不二的心性，这是无差别的境界。但是我们不是老是安住在无差别，我们有很多很多的造作因缘，所以说「故我一念心，全体即法界」。我们每一个众生随顺个人的染净因缘，就创造了很多很多的差别法界，每一个人各式各样的正报、各式各样的依报、各式各样的内心状态，这个就是因缘上的差别。现在我们所要关心的是它的作用，就是「故我一念心，全体即法界」，这句话怎么说呢?就是我们一念心性，在唯识学上说它有二个主要功能：第一个它有异熟性，第二个它有等流性。这个异熟性跟等流性，我们可以从十二因缘来观察。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。这十二个因缘的运作，「此生故彼生，此有故彼有」。这句话怎么说呢?这异熟性跟等流性是说：比如说，我们今天起了一个贪烦恼去造作一个罪业。这个贪烦恼就是无明，这是一个烦恼。当我们这个烦恼一活动，就落入「行」，这是一个业力。你依止贪烦恼去造作身口业的时候，你内心当中会有一种果报体出现──名色、六入、触，一种生老病死的果报出现，但是这时候还没有表现出，一种功能，异熟性。那你不断的造作，数数现行都无惭愧，这个时候它的等流性，「此有故彼有」，在内心当中你一次一次的造作，它累积一次一次的功能，到临命终时就表现出来，到铜床铁柱去受果报了。反过来说：你今天忏悔，就是你在这一口气还没结束之前，临命终之前你忏悔了。你忏悔以后，你依止烦恼去造作的这个罪业，惑业苦这个相续，你开始忏悔，当然忏悔还是从烦恼开始下手，你诃责这个烦恼，思惟它的过患，诃责它的烦恼，修不净观、修无常观来对治这个烦恼的相续。哦!这个烦恼不活动了。这个时候你内心的状态有变化，「无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭」，就是你那一个有得果报力量的业力，就在你心中慢慢慢慢的消失掉了。所以我们讲「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭二俱空，是则名为真忏悔。」说这个罪业，是你一念心的烦恼活动才有;我们没有烦恼，这个身口所造的不叫罪业;一定要有烦恼的活动。烦恼驱动你的身口去造业力，「罪从心起」，所以说罪业的根源啊，我们讲忏悔业障，怎么会有业障呢?身体跟嘴巴是不会造业的，就是有烦恼的驱动。所以追根究底啊，还是要去找这个对治烦恼，所以「将心忏」。「心若灭时罪亦亡」，你说怎么知道你这一部分的业被忏清净了呢?就是你心境相应的时候，你这一念心跟你过去的境界、你所贪爱的境界一接触，这一部分的烦恼不活动了。你过去心境相应的时候，有这个烦恼;你现在这个烦恼被你调伏了，这个时候「心若灭时罪亦亡」。你过去所累积的这个业力啊，没有力量了，没有得果报的力量，因为这个恶念的相续被你破坏了。「心亡罪灭二俱空，是则名为真忏悔」，这是真实的忏悔、真实的灭罪。所以说当我们这一部分的烦恼还在，这一部分的业力一定还在。这个观念就是说：我们祈求临命终时候往生极乐世界，我们不想在三界投胎，这个时候我们怎么知道我们今天的业力是趋向极乐世界呢?就是在你的内心的状态当中，你的信、愿、持名的力量，那个等流力量是强过你对三界的贪爱。就是说，我们内心有很多很多的势力，强大的势力，都有得果报的力量;临命终的时候，真妄交攻啊，所有的势力──善的势力、恶的势力都现前，各凭本事，看谁的势力大。这些当然都是你平常栽培的。你要能够带业往生，你一定是在佛堂当中，你栽培信、愿、持名这个等流性，是所有心的势力里面最强大的、最强大的。换句话说，我们想往生极乐世界，除了你栽培信、愿、持名以外，你还要对治你三界的爱取烦恼。否则这二个势力都很大，如果我们对于三界贪爱的势力强大，那就是「强者先牵」，先在三界得果报了。所以这句话是说明：我们这一念心性，随着染净的因缘(当然这个因缘有强弱的不同)，举体作依报、正报各式各样的因缘，就从心性里面出现，就这样出现了。所以说我们在栽培资粮的时候，一方面要栽培信、愿、持名，一方面要对治我们三界的烦恼，忏悔业障，使令三界这种业力薄弱，使令这个净土的业力强大，是这个意思。这个就是我们讲这一部经的体性。这一段你要了解，你才知道怎么修行。蕅益大师这一个观念我们不了解，我们不知道念佛干什么!嘴巴念佛，法门没有往内心的深处去会归，「口念弥陀心散乱」，你内心对弥陀的归依没有生起，你临命终不可能往生极乐世界。我们讲「法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体即法界。」你这一念心根本从来就没有归依弥陀，怎么会变现弥陀的依正庄严出来呢?不可能的事情。所以说这个「辨体」是非常重要的。你一定知道：这个世间有很多的果报，有地狱的果报、有饿鬼的果报、有畜生的果报，有极乐世界、有天堂。这件事情是怎么回事啊?为什么他会到极乐世界?为什么这个人会到地狱去?这都不是上帝的安排，「故我一念心，全体即法界。」就是你平常栽培什么样的心情，你内心当中的状态，有各式各样的不同，所以临命终就各式各样的业力去投胎。所以我们这一段文，你明白以后，你才知道要怎么去栽培往生的资粮，从心地上去栽培，是这个意思。这一段有没有问题?

　　我们讲禅宗开悟，其实禅宗开悟就是明白这个道理，就是明白「应观法界性，一切唯心造」，就是明白这个道理叫做开悟，说这个人有资格修行了(呵──)。你不明白「应观法界性，一切唯心造」啊，你拜佛、持咒、布施、持戒，不能讲修行。为什么?因为在生命的本质当中，你要产生生命的增上，一定要先明白道理，「佛者，觉也。」我们讲：「人天长夜，宇宙黯暗，谁启以光明?」如果我们内心当中，不能真实明白「缘起的道理是内心的迷悟」，不能往这个地方会归，虽然你偶尔也会造一点善业，说这个人他不学佛，他不明白「应观法界性，一切唯心造」，他也是造善业。没错，他会依止这个善业，暂时的到人间、天上得暂时的果报，如果这个善业强的话。但是就着整个生命的增上、这整个大方向呢，没有一个决定性的力量、没有一个决定性的力量。这个人一定要等到他接触佛法，明白这个道理、觉悟了这个道理，这个生命才真实有决定性的变化。因为你不明白这个道理，你造善业，以后堕落，还是会造恶业，因为你在随业飘转，你想离苦得乐，你根本就不知道怎么下手。你明白了这个道理以后，虽然我们的进步是缓慢的、累积的，但是你这个大方向知道了，哦!我应该要好好的去消灭我心中的恶念，增长我心中的善念。这个时候对你整个生命的大方向，有决定性的影响。所以一个人，一定要能够先明白佛法的道理以后，这时候生命才有决定性的变化，应该是这样子的。

　　第四卷

　　请大家打开《讲义》第六页。第六页是讲到我们现前一念心性的作用，就是我们动一个念头，就会有很多很多差别的果报在心中显现。在净土当中，我们在内心的修行这一方面，我们要做二件事情：第一个就是要破恶，对治三界的烦恼，使令我们三界的业力降低;第二个能够栽培往生的业力，就是信、愿、持名三种资粮，生善。这二种，一方面破恶，一方面生善。这个破恶，我们要特别注意我们这个念头，一天当中这种数数现行的念头，这是很重要的势力。说这个念头，你每天都起这个念头，你一天当中一定会起这个念头，或者是贪、或者是痴、或者是慢、或者是疑，因为每个人过去所栽培所熏习而不同;但是你每天要有一种审察的功夫，就是回光反照。就是说，诶，我们每天都有这个念头出现，你就要注意这个念头了。就是这个念头在你心中，已经是一个强大的势力了，临命终时会要你的命的就是这个念头。因为这种数数现行的念头，它都是强大的势力，那是一个熟境界。所以说，我们除了平常每天数数熏习清净念头以外，你还要注意去破坏这个恶念的势力。否则你一方面增长恶势力，一方面增长善势力，你善的势力肯定抵不过你的恶势力;因为恶势力是一个熟境界，我们善的信、愿、持名是一个生疏的境界，今生才栽培的，那肯定抵挡不过它。那临命终的时候，「故我一念心，全体即法界」，临命终起恶念，那就随业流转，全体就是三恶道的法界。所以说，我们平常要经常反省自己：我今天动了什么念头?每天观察。如果观察自己每天都经常起这个恶念，那你就要注意了，你就要很认真的面对它。不只是强迫自己不去犯，你要去观察这个恶念的过患：我为什么会在这个地方流转?为什么每一次受生都累积这么多的老病死的苦恼?就是有这个念头。这个念头虽然让我随顺自己的习气，暂时得到安乐，譬如刀上的蜂蜜，「不足一餐之美，而有割舌之患」，暂时的安乐，但是使令我长劫的受苦。当你去思惟它的过患，你痛苦的根源就是由于这个念头而来。你呵责它，然后对治它，多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观、多痴众生因缘观，佛法很多的法宝，直到这个念头不再活动为止，所以这个是很重要的。所以这个地方的「明体」，表面上是讲本经极乐世界的依、正庄严的体，事实上这个体是十法界的自体，十法界所依止的自体，就是现前一念心性。好，我们看第「三、明宗」。那这个「宗」分成二段：第「一、统论宗义」，第二、正明经宗。我们看蕅祖的解释：

　　�槊髯诙�

　　��统论宗义

　　┌修行要径──┐

　　│　　　　　　│　┌提纲则众目张┐

　　第三明宗。宗是┼会体枢机　　├也┤　　　　　　├

　　│　　　　　　│　└挈领则襟袖至┘

　　└而万行之纲领┘

　　──故「体」后应须「辨宗」。

　　「第三、明宗」，这个「宗是」一个「修行」的重要途「径」，就是修行主要的途径，「宗」就是修行的主要方法。「会体」之「枢机」，契「会」我们这种清净「体」性的「枢机」，这个「枢机」就是一个重要的关键。「而万行之纲领」，一切修行法门的大纲。这个「纲」是一个大的绳子叫纲，「领」就是衣领，这个万行的一个纲领。「提网则众目张，契领则襟袖至。」打渔用的网子，我们把大绳子一提，这个「众目」(这个目就是小绳子)就能够顺利开张了。「契领」，我们拿一件衣服，把这个领子一拿起来，它的「襟袖」就能够自然显现，所以「体后应须辨宗」。这个「宗」主要就是一个修行的方法。

　　这个事情是这样子的：前面的体性是现前一念心性，是成就极乐世界功德庄严的一个亲因缘;但是这个心性怎么能够显现极乐世界依正二报呢?必须有增上缘，有加行。前面是讲理论所依止的理性;这个地方就讲修行的方法，是假藉什么样的因缘才能够显现极乐世界?是这个意思。

　　��正明经宗二

　　�β员耆�资

　　「正明经宗」分二段：「略标三资」跟「广释三资」。先简略的说明三资粮的名称跟相互的关系。

　　┌信─┐　　　┌非信不足启愿。

　　│　　│为修行│

　　┌此经以┼愿　├　　　┼非愿不足导行

　　│　　　│　　│之宗要│

　　│　　　└持名┘　　　│　　　　　┌不足满所愿

　　│　　　　　　　　　　└非持名妙行┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　└而证所信

　　│

　　│　　　┌先陈依正─以生信。

　　│　　　│

　　└经中─┼次劝发愿─以导行。

　　│

　　└次示持名─以径登不退。

　　本经当中说：我们要成就极乐世界的功德庄严，有三种的法门：一个是「信」，一个是「愿」，第三个是「持名」，是本经主要的修行方法。为什么这样讲呢?因为「非信不足以启愿」，如果我们对极乐世界的功德没有信心，我们不相信极乐世界的存在、不相信我们能够往生，那当然不可能发愿、不可能有坚定的愿力。没有坚定的「愿」力，我们就不可能去执持名号、不可能去力「行」。没有力行，那就不能「满足」我们所发的「愿」，也不能「证」我们「所信」，当然就不能往生。不能往生就不能满愿、就不能够证明我们所相信的事实。这个信、愿、持名它是有相互的关系，由信而引生愿，由愿引生行，由行又增长我们的信愿，这是一种相互的增上关系。在本「经」的结构，释迦牟尼佛介绍本经是「先陈依正」，先讲极乐世界依正二报，先讲果地的功德，能使令我们「生」起「信」心;讲完以后，再「劝」我们「发愿」──「众生闻者，应当发愿生彼国土」。佛陀讲极乐世界的依正二报干什么呢?就是要我们放弃娑婆世界，发愿到极乐世界，要我们「发愿以导行」。第三个，怎么去呢?我已经发愿到极乐世界，应该修习什么资粮呢?不是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的资粮，而是要修习「持名」的资粮，你要不断的去忆念阿弥陀佛的名号，这是往生的正因，「次示持名，以径登不退」。本经当中蕅益大师的科判，就是以信、愿、持名这三大科，来总持本经的「正宗分」。这是一个「略标」;再看「广释」，「广」泛的解「释三资」粮。先一个「总标」，先「标」出三资粮的名称：

　　�Ч闶腿�资二

　　�∽鼙�

　　┌信自

　　│

　　├信他

　　│

　　├信因

　　┌信则┤

　　│　　├信果

　　│　　│

　　│　　├信事

　　│　　│

　　│　　└信理

　　│

　　│　　┌厌离娑婆

　　├愿则┤

　　│　　└欣求极乐

　　│

　　│　　┌执持名号

　　└行则┤

　　└一心不乱

　　这个「信」，蕅祖讲得很广泛、很详细，有「自他、因果、事理」三对的差别，这个我们待会再说明。这个「愿」呢，蕅益大师这个愿有二门：一个是「厌离娑婆」。你要能够修观，这个跟修观有关，修观来对治对娑婆世界的爱取，使令你内心深处，能够真实的厌离娑婆世界。看这个娑婆世界──这种别人的风光、荣华富贵的境界，你内心当中不当一回事;你内心当中有这种无常、无我的智慧，能够观察娑婆世界这种不净、苦、无常、无我，真实的厌离娑婆。另一方面「欣求极乐」，你要栽培对极乐世界欣求的心。这个是「愿」这一部分。「行则执持名号，一心不乱。」在修行上，本经的修行不讲六波罗蜜，是讲「执持名号」达到「一心不乱」，这个是本经的行门。这是一个总标，先把信、愿、行三资粮的内涵标出来，这以下就详细的解释。

　　�⒈鹗退�

　　�皇土�信六

　　先看「信」，有六个信──「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。这个「信」的内涵，在唯识学的定义说：这个「信」是「于实德能，深忍乐欲，心凈为性。」这个信当中所强调的，是要对三宝的境界。就是对三宝的「实」，它存在的真实性，这真实有佛陀吗?真实有法吗?真的有涅槃吗?真实有僧吗?对三宝的存在性，能够「深忍」，能够忍可随顺，你内心当中同意这件事情，叫做「实」，对它的存在性的一种忍可随顺。「德」，对三宝的功德能够「乐」，深忍乐欲这个乐，好乐欢喜。说这三宝有很多的功德，但是我一点都没有欢喜心，跟我没关系，那不能讲你对三宝有信心，不能这样子讲。就是你对于三宝的功德好乐欢喜，叫做「德」。第三个「能」，你对三宝的功德，你相信你能够成就，有一种欲，你有希望成就的一种欲望。你对这种三宝的功德，你内心当中也可以成就，不是佛陀才有，也不是菩萨才有，这是经过修行有可能性会成就的，叫做「能」，对这种成就的可能性的一种信心。所以说这个一般的信心是对三宝的实、德、能的深忍乐欲。但是在净土上来说，它的功德是比较单一、比较专，不是那么广泛的攀缘三宝的境界，它是就着极乐世界依正二报的功德，是针对西方极乐世界依报、正报的功德，对于这种功德的实、德、能，深忍乐欲。这当中有所谓的实、德、能，刚好配这个六信。我们先看它「实」的部分，就是极乐世界的存在性、它真实的存在性，先看信事、信理。这个事理是对于「实」真实的存在。说极乐世界是存在，它存在在哪里呢?对它存在性的一个信心，有事、有理，我们先看「信事」：

　　�胄攀�

　　┌只今现前一念不可尽故──┐

　　┌┤　　　　　　　　　　　　├──┐

　　│└依心所现十方世界亦不可尽┘　　│

　　信事者，深信┤　　　　　　　　　　　　　　　　├

　　│　　　　　┌在十万亿土外┐不同莊│

　　└实有极乐国┤　　　　　　├　　　┘

　　└最极清净庄严┘生寓言

　　──是名信事。

　　这个「事」指的是缘起的事相。我们这一念心有各式各样的业力，这个业力的熏习，有各式各样的差别，有地狱的法界、饿鬼法界、畜生法界、天的法界，这个事相叫做「事」。我们在事相上要深信：我们「现前一念不可尽故」，随着这一念内「心」的染净，就显「现十方世界」，也是各式各样的差别。这个意思就是说：我们在因缘的事相要相信「实有极乐国土」，真实有那么一个国土，这个国土是在「十万亿土外」，而且是「最极清净庄严」，这个国土「不」是「庄生」的「寓言」，不是庄子所说那些捏造的寓言故事，「是名信事」。这是在破除我们执理废事。不像禅宗，禅宗的大德他也读《阿弥陀经》，但是他解释极乐世界依正二报，他说：其实没有极乐世界存在。没有极乐世界，那佛陀在《阿弥陀经》讲极乐世界有七宝池、八功德水，这怎么说呢?禅宗说：这是怎么一回事呢?因为你一念心清净，就是极乐世界，当下就是极乐世界;你一念心染污，你就是回到十万亿佛土，又回到娑婆世界。说极乐世界跟娑婆世界是一念心迷悟所安立的，没有一个真实的极乐世界，极乐世界只是一个表法。当然理上讲这样是对的，但是这叫执理废事。你不能否定真实有一个阿弥陀佛，他真实发了愿，而真实积功累德，创造了这个极乐世界，这个不容许否定。释迦牟尼佛在经上说：「尔时佛告长老舍利弗：从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。」就是在事相上，我们要真实的相信──真实有这么一个世界存在，就像我们相信有真实的地狱存在一样，这个叫做「信事」。所以说，极乐世界的存在，在事相上是在十万亿土外，这是我们要相信的。第二个「信理」：

　　�煨爬矶�

　　��明心性无外

　　「信理」有二段，「明心无外」，先看第一段：

　　十萬億土實不出我今

　　┌　　　　　　　　　┐

　　│現前介爾一念心外　│

　　信理者，深信┤　　　　　　　　　├─┐

　　│以吾現前一念心性　│　│

　　└　　　　　　　　─┘　│

　　實無外故。　　　　　　│

　　在「理」性上的相信，我们相「信」这个「十万亿土」外的极乐世界，它也不出我「现前一念」的明了「心」之外。为什么?因为我们一念寂而常照、照而常寂的心，是周遍法界的。「实无外故」，离开我这一念心，没有万法可得。这个事情是这样子的：从作用上，我们这一念心的业力，我们有五戒、十善的因缘，使令我们现在变成一个人的五蕴，我们所受用的这种色、声、香、味、触、法都是人的果报;其他的果报就隐没不明显，其他的九法界不明显。但是没有显现不表示不存在，就像我们灯光有十个灯光，我们打开其中一个灯光，不表示其他的灯光就不存在，它随时有可能会显现，只要这个因缘具足了，这个灯光就会出现。所以说，虽然我们现在所受用的因缘是人的五蕴;但是从本体上来观察，我们「现前」这「一念心性」是「实无外故」，是周遍法界，所以「十万亿土」是存在我们心中的。

　　��明事事无碍

　　又深信─　　　　　　　　　　　　　　│

　　│

　　┌现前一念心中┐　│

　　┌西方依正主伴皆吾┤　　　　　　├─┤

　　│　　　　　　　　└所现影───┘　│

　　这个观念跟前面一样，极乐世界是我们心中所现影像。

　　│全事即理，全妄即真，　　　　　　　│

　　├　　　　　　　　　　───────┤

　　┤全修即性，全他即自　　　　　　　　├是名信理

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　我心遍故，佛心亦遍，　　　　　　│

　　│┌　　　　　　　　　　　　──┐　│

　　││一切眾生心性亦遍。　　　　　│　│

　　││　　　　　　　　　　　　　　├─┘

　　└┤　　┌一室┐光光互遍，重重　│

　　└譬如┤　　├　　　　　　　　┘

　　└千灯┘交攝，不相妨礙。

　　「全事即理」，极乐世界这种功德事相，不离开我一念心，这个「理」者，一心也。「全妄即真」，虽然这个极乐世界的功德相貌，「凡所有相皆是虚妄」，这种「妄」相不离开真实，所有的「修」德不离开「性」德。「全他即自」，这个「全他即自」就是关键了。这里的「他」指的是阿弥陀佛所成就的极乐世界的功德──极乐世界的功德，阿弥陀佛的功德。这个「自」就是我们内心当中所具足，说：极乐世界的功德是我内心本来具足，它本来就存在我内心当中，「全他即自」。这是一个很重要的观念。这个观念我们怎么去理解呢?「全他即自」，蕅益大师讲出一个譬喻，说：「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」阿弥陀佛的极乐世界怎么会存在我的心中呢?这个道理怎么说呢?因为我的「心」是「遍满」，「佛」的「心」也「遍满」，那遍满跟遍满之间，当然是互相含摄。讲一个「譬」说：一个房间里面有很多「灯」光，当然佛陀的灯光特别的广大光明，我们凡夫的灯光(这个人的果报)比较小，虽然有这个因缘果报的差别，但是不能否定「光光互遍，重重交摄」。我们不能否定──我们的灯光也到佛的灯光去，佛的灯光也到我们的灯光来，这是「不相妨碍」的。净土宗第十二祖截流(彻悟)大师说：「我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内的众生。」说我这个凡夫啊，业障深重，有很多很多的业障，长久在三界里面流转;但是，我可也是存在弥陀心中，所以弥陀加持我是可能的。「弥陀虽万德庄严，远在十万亿剎之外，是我心内之佛。」阿弥陀佛虽万德庄严，在十万亿土外，但他可也存在我心中，所以我要忆念他，弥陀也马上知道。既然「心性不二，自然感应道交。」从体性来观察是不二的，所以感应道交。极乐世界的存在性，从事相上我们可以理解，在十万亿土外;在理性上，它存在我们心中。这个存在我们的心中，破除我们对距离的一种罣碍。有些人说：我们应该要往生到弥勒净土去。为什么呢?因为弥勒净土在三界比较近;这个极乐世界不得了，在十万亿佛土外，一个阿罗汉的神通只能够到一个三千大千世界的国土，这十万亿佛土连阿罗汉都不能去，我们怎么能够去呢?那么遥远!我们临命终的时候，在加护病房那么无助，哪有人那么大的心力，能够超越十万亿佛土到极乐世界去呢?你不如就近到弥勒净土去。他提出这样的看法。这个看法是错误的，不合乎缘起，是心外求法。因为十万亿土它不就是存在我们的心中吗?这个距离绝对不是障碍，障碍的是我们心中的疑根。我们心中怀疑自己不能去，那正是障碍的所在。所以我们在发愿的时候：「愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎，观音甘露洒吾头，势至金台安我足，一剎那中离五浊，屈伸臂顷到莲池。」你看屈伸臂顷!可见这个距离不是障碍，关键是你是不是能够感应道交。所以说，当我们知道极乐世界存在我们心中的时候，这个能够破除我们对距离的障碍。我们感觉到：极乐世界跟我们不是那么的遥远，它存在我们的心中，是我内心本具，是我念念念佛的时候，念念的显现。这时候我们修行，不会老是攀缘这个十万亿土外的极乐世界，我们心能够不向外求，回光反照我们这一念本具的心性：我这一念明了的心性，本来具足极乐世界的功德庄严，假藉念佛的因缘，念念的开显。所以这个「信理」也是很重要的，极乐世界存在我们心中。这个佛法不共外道的地方也就在这个地方。

　　过去有一个很有名的一个政治人物，他研究基督教、也研究佛法。他说：上帝存在我们心中(哈──)。这句话有佛法的意思，但是基督教徒发表了很多很多的文章，反对这句话。因为在基督教里面的这个上帝，是一个常一主宰、一个有独立体性的，一个有明了性的上帝。他怎么存在我们心中呢?基督教不同意这种思考。只有佛法说：佛陀存在我们心中，这是合理的。因为佛陀有法身，佛有三身，从应化身跟报身来说，我们同意阿弥陀佛是应化身跟报身，这种有相的境界是存在极乐世界外;但是「阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中」，我们也相信极乐世界的法身，他入我们的心中。所以我们忆念弥陀的时候，念念感应道交，因为弥陀的法身他存在我们的心中，我心遍故，佛陀的心也遍，所以说能够「光光互遍，重重交摄，不相妨碍」。这个极乐世界阿弥陀佛的存在，有事相的信心跟理性的信心，有这二点。

　　再看因跟果这一对。因跟果这一对就是他的「德」，前面是约「实」，那这里是约极乐世界的一个功德──因地的功德跟果地的功德，它功德性的好乐，先看「因」：

　　�樾乓�

　　┌散乱称名，犹为成佛种子─┐

　　信因者，深信┤　　　　　　　　　　　　├是名信因

　　└况一心不乱─安得不生净土┘

　　极乐世界的一个因地，我们去庄严极乐国土，不是靠布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是靠信、愿、持名，靠这个名号。所以我们应该相信，我们「散乱称名」，我们平常念阿弥陀佛也打妄想，打妄想也念阿弥陀佛，夹杂着「散乱」;但是这个功德也不可思议，念念之间「犹为成佛」的「种子」，何「况」我们临命终时那一念专注的「一心不乱」，「安得不」跟弥陀感应道交，而得「生净土」呢?「是名信因」。这个「信因」就是对名号功德的一个信心归依。我们讲名以召德，阿弥陀佛无量无边的功德，它把这个功德摄持在这个名号。所以我们这一念心跟名号一接触的时候，我们内心当中也能够出现这样的功德，名以召德。

　　我过去读佛学院的时，我们的教务主任上慧下天老和尚，他讲一个他实际遇到的一个念佛感应故事，他实际见闻觉知的。老人家出家以前，在高雄一个陆军官校，跟一个军官、一个参谋的军官。他办公室里面，有另外一个军官，突然间好几天没有来上班，听说是生病了。有一天他得空，下班后就去医院看这个军官。这一看不得了，这个人整个消瘦下去，印堂发黑、脸色苍白，这个死相现前。问：你怎么回事呢?医生说我肝硬化，严重的肝硬化。看他讲话的时候发抖。问：你现在感觉怎么样呢?他说：我看我这个情况很不好，晚上睡不着觉。问：这怎么回事呢?说：晚上一睡觉的时候，就有二个鬼(冤亲债主)找上门，他压我的身体，压得我晚上都不能睡觉，整个人的精神体力越来越衰退。这个军官知道老和尚是修学佛法的，问：这佛法有没有什么法门能够帮助我?老和尚说：有是有啊，告诉你恐怕你不信啊。他说：你随便告诉我一个法门，我一定要好好的奉持。老和尚说：好，你念南无阿弥陀佛。他这个人就相信了，相信以后，慧老师就回去了。经过一段时间再去看他，唉呀!不得了，整个人的气色就不同。说：你最近的感觉怎么样呢?他说：你告诉我念南无阿弥陀佛，那天晚上那二个冤亲债主又来找我，那个时候我念阿弥陀佛。他说他念一句佛号就放出一道光明，那二个鬼神看到光明就慢慢躲慢慢躲，最后躲到门外去。他念一累的时候，他停下来，这佛号一停下来，那二个鬼又跑进来(呵──)。这个时候他可不敢停，他整个晚上就一直念佛，念阿弥陀佛。从那以后，他晚上就不断念佛。诶!慢慢慢慢，这个鬼就不来了。冤亲债主不来障碍以后，这整个身心就跟药物相应了。我们有鬼神障碍的时候，你吃药，你的色身跟药物就不相应，有障碍。那慢慢慢慢这个药物的调整，内心也能睡觉，内心安宁，哦!病自然好转，后来果然出院。

　　所以我们一般说念阿弥陀佛是临终的往生，其实平常它也能够消业障。所以《楞严经》上说：「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。」说我们不断的「忆佛、念佛」，我们这一念烦恼的心不断的忆佛、念佛，「现前当来必定见佛」。当然我们见佛不一定说一定是见到阿弥陀佛，阿弥陀佛有各式各样因缘，有光明、莲华，总之我们就能够跟阿弥陀佛相应。举一个例子，「如染香人，身上有香气」，说我们身上没有香，但是我们经常跟香接触，诶，我们身上也有香。说我是业障凡夫，但是我这一念烦恼的心经常跟万德洪名这个佛号接触，阿弥陀佛这个功德，就能把我们心中的罪障给消灭掉。所以这叫「信因」，就是我们所归依的佛号，它是总持阿弥陀佛的功德，这个在因地上我们要相信的。再看「信果」：

　　�晷殴�

　　┌─净土诸善聚会─皆从念佛三昧得生┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　信果者，深信┤┌如种瓜得瓜，种豆得豆─┐　　　├

　　└┤　　　　　　　　　　　├───┘

　　└亦如影必随形，响必应声┘

　　──决无虚弃，是名信果。

　　前面的「因」是信、愿、持名，这个「果」是往生净土，这个果就是净土，净土是果。「深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。」净土当然有很多很多的诸上善人，有等觉菩萨、有各式各样的圣人、也有凡夫，各人的功德不同，但是他们的因地一定是从临终的时候念佛三昧得生，一心不乱的念佛才能够得生。这个事情是这样子的：净土法门它是一个他力法门，不是我们自己的功德去庄严净土的。所以说不管你修多大的功德，你等觉菩萨能够积集无量无边的资粮，但是你要到净土去，你一定要念弥陀的名号，或者是观想、观像。换句话说，往生净土是在于感应道交，不是你自己的力量去的。所以「净土」的「诸善聚会」，它一定是有一个共同的相貌，是从「念佛三昧得生」。这当中讲一个譬喻：「如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声;决无虚弃，是名信果。」这二句话有一点差别，这「如种瓜得瓜，种豆得豆」，我们种瓜不可能马上得瓜，一定先有种子的栽培，才后生芽、开花，最后结果，所以这个种瓜得瓜、种豆得豆是约异熟果来说。就是我们平常念阿弥陀佛，虽然不能马上往生，但是已经念念在栽培往生的一个因种，这个是约异熟。就是我们平常念佛，到临终的时候，才花开见佛，才往生，这第一个是约临终来说。

　　第二个「亦如影必随形，响必应声」，这个是约平常。就是说我们平常念阿弥陀佛，虽然没有马上到极乐世界，但是念念之间，已经成就极乐世界的功德庄严。这个当下的成就……，比如说我们看有些人有神通，有神通的人，你造了极大的罪业跟极大的善业，他看你的相貌就知道不同。哦!你最近积集一个很大的阴德。可见得我们造了业力以后，在心中会存一种影像，要不然他怎么看得出来呢?所以我们一个念阿弥陀佛的人，我们平常念念之间，已经成就了这个因种，虽然这个果报是临命终才显现;但是它的成就，却是你平常在佛堂的时候，念念成就的。这是「影必随形，响必声应」，这是约平常的成就;那「种瓜得瓜，种豆得豆」，是约临命终的显现来说。这个叫做「信果」。这个因果有各式各样的因果，不过念阿弥陀佛的因果，它特别就是：它是一个他力法门、他力法门。我们上学期上《小止观》，讲到善根发相。说我们修不净观、或者修因缘观、或者修念佛观，这五停心观的所缘境不同;但是我们要入三昧，要到初禅之前，它会有一些相貌出现。比如说你修不净，修不净观时，你会在定中出现一些尸体，你要得到禅定之前，你会看到很多尸体，有老鹰、秃鹰来吃这些肉。哦!你这个善根发相，你就是准备要得初禅了。这各式各样的所缘境，有各式各样的相貌。念佛三昧，它要得这个三昧之前，一定会先见佛、见华、见光，而且这个念佛三昧在《小止观》上说：你修念佛三昧的人，以佛菩萨为所缘境，你从定中出来，你的相貌会有所不同──光明巍巍，人天爱敬。但是你修不净观就没有这种功德，你修不净观出来，你的长相就跟你平常一样。(哈──)但是你一个念佛念得好的人，他虽然还没有往生极乐世界，你看他的相貌就不一样，看这个人就是有大资粮的境界，光明巍巍，人天爱敬。因为这个佛号那还得了，那是一个万德洪名，这个清珠投于浊水，浊水不得不清。这个万德洪名经常在你的心中运作，你的心中没有香气，都变成有香气了，所以这叫花报。所以在所有的所缘境当中，如果我们以凡夫的五蕴这种杂染为所缘境，那你没有成就三昧之前，你跟平常的人看起来是一样的;但是你要是以佛菩萨为所缘境，这种感应道交的法门，你还没有正式成就功德之前，你的福报力、那个资粮就不同了，人天爱敬。所以说，我们说这个因果同时，「影必随形，响必应声」，当下的，有形体的当下就有影子，有声音的当下就有响声，不必等到临命终。所以这个净土法门的因果是当下就成就的。所以我们看很多念佛的人，真正念得好的人，你一看就知道这个人不同，他的相貌就不一样。因为万德洪名在他的心中不断的运转，他的心是阿弥陀佛的功德，他看起来就不一样。当然这只是花报，正式的果报在净土。

　　我曾听过很多老和尚说：你要盖庙，这个盖庙很不容易，要花很多钱，现在台湾盖一座庙一千万以上。我们哪有那么大的福报力，去招感那么多的信徒呢?除非你是显一些神通、作怪。说你要老老实实的盖庙，那怎么办呢?你这个道场打佛七、打长期的佛七，这个庙一定盖得起来。这个是事实。说你想盖庙，你不想作怪，你就整天打佛七，你这个庙一定盖得起来。这个万德洪名不可思议!所以我们在这个「德」上，信因、信果。我们相信：这一句佛号，能够使令我们现生业障消除、福慧增长，使令我们临命终蒙佛接引，往生西方，这是因果的随顺相应。这是对因果一种功德的信心。这个地方有没有问题?这个「自他」的内涵比较多一点，我们下次再讲。有问题可以提出来讨论。

　　问：三昧的意义?

　　答：这个「三昧」翻成中文叫「等持」，就是「平等持心，于一境转」。就是你这一念心对于所缘境，它是平等的摄持这一念心。「平等」的意思就是它不昏沉，这昏沉就不平等，昏沉的话这个心太沉没了、太低了;它也不掉举，掉举也不平等，掉举的心就太高了。它的心是平等的摄持这一念心，不昏沉、不掉举。「于一境转」，在一个境界里面相续的运转，这就是三昧。它也不是一个很高的境界。善导大师说：临命终时候的一心不乱有二个条件：第一个无间念，就是你佛号念念之间，中间没有夹杂妄想，这个十念往生就是无间念，一句佛号接一个佛号，中间没有三界爱取的妄想掺在里面，无间念;第二个无后念，就是这个佛号以后，没有再起其他的妄想，就是念佛念到最后跟弥陀感应道交，后面没有生起其他妄想：就是无间念、无后念。善导大师讲这一个譬喻很容易了解，这个就是一心不乱。在临命终的时候，你念佛达到无间念、无后念，这样子也可以说是念佛三昧，这个时候心中是不昏沉、也不掉举。就是要正念分明，那个佛号要很清楚分明。所以临命终时候，我们绝对不能打码啡，那种止痛剂都不能打。如果你有一点点疼痛，可以忍耐一下，专心在佛号上「专一安住、相续安住」。你若打止痛剂，这个止痛剂一打下去，整个人就混沌，念佛念起来就不清楚，不容易感应道交。所以临命终的时候，不能注射这个止痛剂的。

　　问：

　　答：什么叫感应道交呢?能应的是弥陀的大悲心，弥陀的大悲心是能应，众生的信、愿、持名是能感。这个感应道交就是我们凡夫的心跟弥陀的心，二个道路相接触了，叫做感应道交。如果弥陀不是存在我们的心中，弥陀是我们心外的佛，离开我们这一念心以外，有一个独立自主的体性是佛陀，他跟我们内心没有关系，那你一定没有办法感应道交，你怎么加行都没有办法感应道交。你整天昼夜弥陀十万，还是不能感应道交。因为他跟你没有关系!如果弥陀是存在我们心外有一个独立自主的体性，你怎么感应道交呢?你的修行都是你心中的运转，他是在你心外，那这个因果不相符合。一定是弥陀的心跟我们的心从体性来说是不二的，才能够解释感应道交。所以唯识学它不能解释感应道交，阿赖耶缘起不能感应道交，一定是真如缘起。

　　问：

　　答：「真应不二」在第五页，这个真身就是佛陀的真身，佛陀的真身是讲报身，应是应化身。功德报身当然是无量光明、无量相好，是现给地上菩萨的受用。这个应化身是三十二相、八十种好，是给凡夫看的。这是因缘的不同，但是会归到体性来说，是不二，他们都是寂而常照、照而常寂的一念心所显现，所以摄用归体的话还是不二。

　　问：

　　答：这个事理，这个「事」是指事相，这个「理」是一心，现前一念心性，这个事相不离开一心，一心也不离开事相，是这个意思。

　　问：

　　答：也可以这样讲，因为事相的东西它是无常生灭，所以它是妄的，也可以这样讲。

　　问：

　　答：心若灭时罪亦亡就是说……

　　当然我们有各式各样的心、各式各样的烦恼，就有各式各样的罪业。我们在忏悔的时候，我们怎么知道这一方面的业已经消灭了呢?就是你这一方面恶念的相续心，已经不再活动了。就是你过去心境相应的时候起这个烦恼，但这个烦恼已经被你对治掉了。当然这个对治不能只是修止，一定是要有理观，要有四念处的理观──不净、苦、无常、无我这种理观。经过你的理观以后，把这个烦恼消灭了，那这个烦恼所相应的罪业就不能得果报了。不能得果报的意思，从唯识学上来说，叫做不增长业。除非你以后再去增长它的势力，否则它没有得果报的力量，它没有力量，就带业往生了。说一个带业往生的人，他的相貌，说这个人净业成就，他看这个娑婆世界是完全没有价值的。他一心归命极乐世界，这个人看到国王、看到乞丐，在他心中是一样的，那都是苦恼的境界。他对三界爱取的欲望，完全是淡薄了，这个人看得出来是净业成就了。所以这个人的树啊，他平常经常的修止修观，这棵树经常往西方极乐世界的方向开展，他随时把它砍断，这棵树就随时往西方的方向倒下去，没有第二个方向，这叫信愿具足，这个人信愿具足了。不过这个都是要有观的。如果你一路修止，那这不行的，那这个只是人天福报而已。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

　　第五卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第八页。

　　这一段是说明本经的宗旨，本经的宗旨是信、愿、持名三种资粮。这一科我们先讲「信」。这个「信」的内涵是说：「于实德能，深忍乐欲，心凈为性。对治不信，乐善为业。」这个「信」，它本来所面对的境界是一个广大的三宝境界，是一个十方常住三宝的境界。但是在净土当中这个「信」，是单单就西方净土的依正庄严来说。换句话说，这个净土的信心是说：我们这一念心，去面对净土的依正庄严，我们对于这种净土依正庄严它的「实德能」，它的一种真实性、功德性，以及它的成就性，能够「深忍乐欲」。根据这个「实德能」的「深忍乐欲」，蕅益大师开出了六信。前面的因、果、事、理四个信，我们已经讲过了，现在看自、他。这个是讲到「能」，我们是依止什么能力，而能够成就净土的功德?这当中主要有二种力量：一个是自力，一个是他力。先看「信自」：

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　　┌本非肉团，亦非缘影。┐

　　│　　　　　　　　　　│

　　┌我现前一念之心┼竖无初后，横绝边涯。┼┐

　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　　││

　　│　　　　　　　└终日随缘，终日不变。┘│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　信自者│┌十方虚空┐　　　　　　　　　　　　　│

　　┼┤　　　　├元我一念心中所现物────┼

　　，信　│└微尘国土┘　　　　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　┌虽昏迷倒惑┐　　　　　　　　　　　│

　　└我┤　　　　　├决定得生自心本具极乐─┘

　　└茍一念回心┘

　　──更无疑虑，是名信自。

　　这个「自」是指我们内在的心性，我们每一个人内在的心性，对这样的一种心性要生起「信」心。这当中分成三段：第一段是一个总标。「我现前一念之心」，就是现前我们每一个人能够见闻觉知的这一个明了的心性，「本非肉团，亦非缘影」。这是简别我们这一念明了心，它不是「肉团」，这个「肉团」我们一般说是心脏，我们这个心脏它是一个色法，地水火风所成的色法，它没有明了的功能，这个不是心脏。「亦非缘影」，这个「缘影」是出自《楞严经》。佛陀说：我们凡夫，以这个「缘影」为心，这是错误的。这个「缘影」是指我们五尘落谢的影像。我们眼睛看到境界，这个时候落到心中的影像，一个色尘的影像;乃至耳根听到声音，这个声音的影像也会落入我们心中。这种影像，它本身是一个所缘境，它不是一个能缘的明了性。一般我们都会以这个所缘境为心，这就是心随境转的意思了。所以这个地方，蕅益大师简别我们这一念心，不是外在谢落的影像，这个也是没有明了功能。这二个(肉团、缘影)是把它简别出来，二个色法，一个是粗的色法，一个是细的色法。以下二段是肯定的。那既然不是肉团、也不是缘影，我们这一念心是一个什么样的相貌呢?「竖无初后，横绝边涯。」这是它的「量」。从时间上来说，我们这一念心是无始无终的。在经论上说：我们这一念心，「恒转如瀑流」，无量无边的水流，从过去的水流流到今生，从今生流到尽未来际，从凡夫到圣人、到成佛。看《法华经》的意思：我们成佛以后，佛陀安住在大般涅槃中是有明了性的，那个心性还在，只是转染成净而已，那个明了性并没有断灭。所以我们这一念心是一种无量无边的一种生命现象，没有「初」也、没有「后」，无始无终。从空间上来说，「横绝边涯」，它周遍法界，在这个十法界当中是无障碍的。在经论上说：释迦牟尼佛的那一念明了性，整个无量无边的法界当中，哪一个法界的哪一个角落下几滴雨，佛陀都能够如实的了知。可见佛陀的心性是遍满的，否则他的明了性怎么知到哪一个角落下几滴雨呢?我们凡夫有我执、法执，使令我们明了的功能受到限制，这就有障碍了──烦恼障、业障、报障。这个地方指的是我们本来面目。「竖无初后，横绝边涯」，这个是指它的「量」。这以下是讲它的「本质」，这个质呢?「终日随缘，终日不变。」从作用上来说，它随染净的因缘，能够造善造恶;从体性上来说，「终日不变」，它的体性依旧是清净本然。这个是一方面随缘而不变，一方面不变而随缘。这一小段是先把我们这一念心的相貌说出来，以下二段是各别解释。第二段是讲它的随缘义，讲它的作用。「十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。」这个十法界的国土，不是上帝安排的，是我们这一念染净的心所变现的，说「是心作佛，是心是佛」。我们这一念心，不断的去忆念佛的功德，我们这一念心就显现佛菩萨的庄严;我们这一念心经常起贪瞋的烦恼，我们这一念心就显现地狱法界的刀山油锅。这十法界都是一念染净的心所显现的。这是约作用。第三段是主题──它的体性，它不变的体性。「我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」这个地方蕅益大师所要表达的是第三段，这个「信自」。说：我无始劫来依止无明妄想，造了很多很多生死的罪业，「昏迷倒惑」，一个颠倒的境界。但是，如果我能够不断的栽培信、愿、持名，在临终的时候，「一念」的「回心」，在临命终的时候能够「心不贪恋、意不颠倒、正念分明」，就在这个临终的寂静心中，把我的信、愿、持名三种功德现出来，这样子，「决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」这一个观念，对于我们带业往生是一个很重要的观念。

　　这个事情是这样子的：我们凡夫无始劫来的思考，这一念的思考，有这个无明，唯识学说：我们这一念一动，就有无明，就有我执、法执这个自性执。我们总认为我们过去所造作的善业、恶业都是有真实性的。有真实性的时候，就使令我们挥之不去啊。换句话说，当我们想到我们无始劫来所造的业力，就像虚空一样广大的时候，我们内心就惊怖，就使令我们不敢承当──我能够跟弥陀感应道交，不敢承当。就像印光大师《文钞》里面讲一个居士，这是一个年纪大的老居士，他说：师父啊!我年轻的时候，糊里糊涂造了很多的罪业，老来以后，遇到净土法门，虽然我现在真正改过自新，不断的老实念佛;但是，我总是觉得我的佛号没有念好，自己感到不能往生，非常恐怖啊。印光大师回信的时候就诃责他说：什么叫做这个佛号没有念好?什么叫做念好?印光大师又说：念佛法门可贵的是一种直下承当。如果你认为你佛号没有念好，(他说：五逆十恶的众生，他平常根本就没有念佛。这五逆十恶的众生，他临命终时候才遇到善知识，开显净土法门，临终才开始念佛，从开始念佛算起，具足十念，然后弥陀的莲花就现前。)他说：什么叫做把佛号念好?所以印光大师就诃责他说：你不能往生，并不是佛号没有念好，而是你一念的疑根。我们总会认为这个罪业是真实的，所以这个地方就是强调：我们应该要观察「何其自性，本自清净」。所谓「本自清净」是说：罪性本空。这个「何其自性，本自清净」，这一句话，我们在修止观的时候，是很有力量的一句话，非常有力量。我们面对妄想现前的时候、面对烦恼现前的时候，它要障碍我们的时候，我们如果对「何其自性，本自清净」这句话有理解的话，那这句话的力量太大了、太大了。所以这个意思就是说：我们今天不能够往生，并不是烦恼跟业力的障碍，而是我们自己的一念怀疑，怀疑烦恼会障碍我们、罪业会障碍我们、烦恼会真实的染污我。

　　所以说这个地方就是说，我们应该肯定：「我虽昏迷倒惑」，我无量劫来起了很多的妄想、造了很多生死罪业，但是我现在已经至诚的忏悔了，这些罪业事实上从本性来观察，它都没有染污我们这一念的清净心，没有染污，它只是如梦如幻的存在。所以当我临命终的时候，一念的回转心意，一念的正念分明，信、愿、持名，这个时候「决定」能够往生我「自心本具」的「极乐」世界，「更无疑虑，是名信自」。是对于内在自性清净心的一种肯定、一种信心，这就这个罪业是不能染污我们的清净心。我们这一念清净心的力量很大的，它具足无量无边的功德庄严。这个是一种「信自」，再看第二个「信他」：

　　�栊潘�

　　┌释迦如来─决无诳语┐

　　信他者│　　　　　　　　　│┌随顺诸佛真实教诲┐

　　┼弥陀世尊─决无虚愿┼┤　　　　　　　　├

　　，信　│　　　　　　　　　│└决志求生更无疑惑┘

　　│六方諸佛　　　　　│

　　└　　　　─决无二言┘

　　廣長舌

　　──是名「信他」。

　　这个「他」指的是诸佛的功德，诸佛的教诲、诸佛的功德。这当中提出三段：第一段，讲本师释迦如来。「释迦如来决无诳语」，释迦牟尼佛在净土三经当中，所介绍的净土因果，极乐世界的果地功德、因地修行，这件事情是「决无诳语」的。《金刚经》上说：佛陀是「真实语者，不诳语者，不异语者。」换句话说，佛陀在说话，他的情况是一种现量的境界，是一种不增不减的境界。佛陀说话的内容，跟他所见闻觉知的，是不增，他不会增加一点点，他如实的见闻，就如是的说;他也不会减少一点。这个是决无诳语，佛陀是真实的如实了知，也真实的如实的宣说，这是我们应要深信的。

　　第, 二个「弥陀世尊决无虚愿」，这句话是「信他」的重点，弥陀的大愿力。我们讲影响我们的果报，有二种力量：一个是业力，业力不可思议;第二个是愿力，愿力不可思议。

　　我们凡夫一般没有福慧资粮的人，我们所发的愿是没有力量的，虚愿。比如说我们外出遇到下雨，下雨给我们很多的不方便，我们会咒愿说：从现在开始不可以下雨。但是还是继续下雨。因为我们内心当中，没有六波罗蜜的资粮，所以这个愿力没有力量，虚愿。我们虽如此的希望，但是不能实现。但是有福德资粮的人那就不同了。我看玄奘大师的《大唐西域记》里面说：玄奘大师到印度取经候，到了一个大国家去，那个国家的国王，他很欢喜修布施，深信三宝。他在位三十几年，他在位，每隔五年，就做一个无遮的供僧大会。他把他所有的财产，除了身上一件内衣、裤子以外，全部的财产都布施给三宝，五年做一次布施。然后慢慢慢慢的，这些大臣、子民再慢慢慢慢供养他东西、供养他杯子、供养他衣服、床座、卧具，慢慢慢慢再收回来，他每五年要做一次全部的布施。到了晚年的时候，在第六次的布施，他想：这次大概是最后一次的布施。他把他所有的钱财全部变卖，除了一件薄薄的衣服以外，他盖了一间寺庙供养给三宝。这一天他请了很多出家人来参观，为这间寺庙开光。因为他在位的时候非常护持三宝，引起外道的讥嫌，外道私底下就放火，这个火就把这间寺庙烧起来。这个时候，这个老国王一看到寺庙被火烧，他一紧张：唉呀!这是我这几年来的积蓄啊!他马上跪下去咒愿，他说：愿我多生多劫所修的福报一时现前，用这个福报力把这个火消灭掉。果然这个火就停下来了。(呵──)可见有福报的人讲话算数。所以一个有福报的人，他咒愿还是有力量的。他把他过去所做的福报力，把它累积起来，咒愿在这个希望当中，这个希望在法界当中一发动，它就有力量，它就有力量把这个火，把这个业力的火给消灭掉。不过凡夫的境界当然是一种福报力，功能是有限的。其实圣人阿罗汉就好一点，阿罗汉他也咒愿，阿罗汉今天要入灭尽定，他就在这个树下一打坐就咒愿：「我现在要入灭尽定，我入定以后，火不能烧我，水不能淹我，老鼠不能咬我，盗贼不能伤害我。」就入灭尽定了。入定以后在树下打坐，这个农夫这一天早上起床要去工作的时候：唉呀，有个比丘在这边打坐。他也不在意。晚上回来的时候，看到比丘还在。如是的几天看到比丘在树下打坐都不动。这个农夫这一天就好奇跑过去看：这个人是死了?还是活着呢?那入灭尽定的比丘是没有呼吸的，他用手去触他的鼻子：唉!这个比丘已经死掉了，真可怜，没有人为他处理后事。这个农夫就慈悲心，把这个比丘的尸体抬起来，用柴火这个大火去烧比丘的身体。烧了很久以后，把他整个袈裟全部烧光了。但是他身上的发毛一根都不受伤害。所以阿罗汉入定之前的咒愿：火不能烧我。他讲出这个咒愿以后，这世间上所有的火不能烧他的身体。所以阿罗汉的咒愿力也是很有力量的。不过凡夫的福德力、还有圣人无漏的戒定慧力量，这个咒愿都是有限的，而且多分来说是偏重在自受用。那佛陀不同，佛陀无量劫来积功累德，修福、修慧，无量无边的福德、智慧的资粮所加持，他所发的愿啊：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。」阿弥陀佛他无量劫来，积集福德跟智慧的资粮，把这样的福慧资粮，它这种功德力，咒愿在第十八愿，它就能够普遍的面对十方众生、无量无边的众生，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶。他能够没有简别的普遍摄受，临终忆念他的名号忆念十句，「十念必生」的一个愿力。所以阿弥陀佛他无量劫来的这种福慧的圆满，他所发的愿在法界当中，这个愿就不是虚愿，那是一个真实的功德力。这个愿，随时等待我们去感应道交，那是一个很强大的力量在法界当中。所以说，我们相信弥陀的这个本愿功德力，在法界当中那是有真实功德的。只要我们信、愿、持名的力量跟这个功德力一接触的时候，我们马上就得到他的加持，所以这是我们必须要有信心的。「弥陀世尊决无虚愿」，那这个弥陀的愿那不得了。「六方诸佛广长舌，决无二言。」这个是在《阿弥陀经》的「流通分」，释迦牟尼佛讲完《阿弥陀经》以后，「六方诸佛」现前，「出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。」说什么呢?「汝等众生」你们应该要「信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」这个是本经的经题，你要相信这部经的内容。「六方诸佛」出「广长舌」，都异口同声的赞叹弥陀净土的殊胜。所以我们「随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他。」这是一种对于他力的、对于佛力的一种信心。

　　基本上我们今天对于往生的成就，是二个大方向的建立信心：一种自力，相信我这一念心，本自清净、本自具足，这是一种方向。看早期的大师，尤其是永明延寿大师，他对信自特别强调，永明延寿大师、莲池大师、蕅益大师。到了末代以后呢?印光大师就比较偏向于他力信心。你看印光大师他这个信心是怎么建立的?「信我是业障凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生，临命终时，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。」所以印光大师他所强调的是他力信心。或者，我们在一种次第上，我们刚开始可以先建立「信他」，相信弥陀的本愿功德是存在法界当中，这个时候，我们可以仰仗弥陀本愿的摄持往生，是可以有这样的一种思考。慢慢的我们在大乘经典当中不断的熏习，我们就能够回光返照，慢慢慢慢对我们这一念不生不灭的清净心的功德力，也能够建立信心。从这个他力信心，又能够建立自力信心，自他不二，那就更圆满了。这里是讲到信自、信他。这个六信我们最后把它作一个总结。看「附表」第「一」，「深信三力不可思议」：

　　○附表一─深信「三力不可思议」

　　┌一、弥陀大愿力──能应(喻如月)

　　│

　　├二、自性功德力┐

　　│　　　　　　　├─能感(喻如水)

　　└三、名号功德力┘

　　蕅祖在「五重玄义」的时候，他谈到「信」，他广泛的谈到六信。但是到了经文的时候，这个第一大段〔第二六页〕，「广陈彼土依正妙果以启信」，他在这一段当中讲这个信，他是把它会归到三力不可思议。「弥陀」的「大愿力」不可思议，佛力不可思议;约着「自性功德力」，我们这一念的心力也不可思议;第三个「名号功德力」，法力不可思议：三力不可思议。到经文的时候，蕅祖把它融通了、把它浓缩。这个弥陀大愿力，这个佛力不可思议，是把前面六信里面的信他、信事、信果，把它融合在这一段里面。弥陀大愿力当中，在智者大师的《净土十疑论》里面，智者大师把弥陀四十八大愿，分成二大类，说：这个四十八愿当中，有一类是成就净土依正庄严的愿。弥陀发了很多愿，说：这个极乐世界的正报，这个寿命有多久、他的正报内心有多少的神通功德、外相长得怎么样的庄严、种种的三昧、陀罗尼。依报呢?有什么宫殿、楼阁、宝树、琉璃地，等等。这四十八愿当中，有一类的愿是属于成就净土依正庄严的愿。第二个是属于摄受十方众生往生的愿。十方众生怎么能够受用这个净土呢?应该忆念名号、或者有的地方要发菩提心、修诸功德等等。有一类的愿是属于摄受十方众生往生的愿。我们在注意这个弥陀大愿力的时候，要偏重在这个摄受众生往生的愿，特别要偏重在第十八大愿。因为以一个现实的角度来观察，极乐世界再怎么庄严，假设没有弥陀的第十八大愿「十念必生愿」啊，我们就很难去了，那你自己要凭本事去了。所以古德赞叹阿弥陀佛说：「十方三世佛，阿弥陀第一。」虽然十方世界有很多清净无漏的国土，为什么六方诸佛偏赞弥陀净土呢?古德解释一个道理：因为十方净土，你要去都是凭你的本事，你有本事你自己过来;弥陀净土它的特色就是说，他发了第十八愿十念必生，你临终的时候忆念他的名号，弥陀能够来到我们有漏世界，带我们过去。这个在后面经文蕅益大师会挑出来，说这个「是人终时，心不颠到」，说我们为什么不颠倒?因为弥陀的现前摄持。所以这个地方值得我们注意的是第十八愿，就是弥陀的本愿功德力它在摄持我们，使令我们能够稳定的到达极乐世界，安全的到达极乐世界，这个是我们应该注意的，弥陀大愿力。这个是「能应」，这个是已经成就的功德，就像「月」亮一样，月亮普遍的照十方的有钱众生、贫穷的众生，就像月亮它是无简别的、平等的，照耀法界。那我们怎么跟月亮感应道交呢?就是要有「水」，「千江有水千江月」。我们应该准备什么资粮呢?二个资粮：第一个是「自性功德力」，我们这一念心心力不可思议。我们在念佛的时候，能念的这个明了心性不可思议，我们这一念心：一念迷，生死浩然;一念悟，轮回顿息。换句话说，我们这一念清净心，当它迷惑的时候，创造很多的烦恼、罪业;但是我们这一念，当我们觉悟了以后，它能够创造很多的功德。这个是我们应该深信的──心力不可思议。这是信自跟信理的融合。第三个是「名号功德力」，信因。我们应该要深信阿弥陀佛的功德，名以召德，阿弥陀佛的功德是摄持在这个名号当中，所以阿弥陀佛的功德不可思议，所以名号功德也不可思议。这一个名号功德，蕅益大师在后面的经文会解释，有很多很多地方会强调出来。他解释的大方向是说：佛陀的功德有二个内涵：一个是本门，一个是迹门。佛陀的功德，从自受用的角度来说，是佛陀的清净法身跟无量庄严的报身。佛陀那一念清净心安住在法报二身，尽未来际的能够受用常、乐、我、净的功德，这个是佛陀的自受用。但是佛陀的大悲心，他能够从本垂迹，他能够从根本功德当中，开出无量的方便，他能够显出无量种种的相状，应化身;或者是他能够浓缩成一个名号。因为这个法、报二身不是我们凡夫所能见闻觉知的，我们凡夫是不能接触这个法身、报身，不能接触，所以我们不能受用。佛陀把这种功德从本垂迹以后，变现成我们凡夫能够接触的法界。比如说阿弥陀佛他创造一个名号──阿弥陀佛。诶，这个声音我们能够接触，它是存在我们凡夫十八界的一种声尘。那佛陀就把他的功德放在这个声音里面，当我们这一念心跟声音一接触的时候，我们就跟弥陀的功德接触了，所以这个叫做从本垂迹。蕅益大师在后面的解释，他是以这样的方向来解释，所以名号功德就是弥陀的功德。这当中，自性功德力是约能念的心;这名号功德力是约所念，所念的名号。不过我们初学者，刚开始在念佛的时候，可以偏重在所念的佛号，我们可以相信所念的名号、这句弥陀的名号，它就是本尊的化身，是阿弥陀佛所有功德的化身。所以对这个名号，一心归命、通身靠倒。然后慢慢慢慢的再体会：原来我们能念的心，这个心力不可思议，它能够创造十法界。没有我们这一念心去接触佛号，你放录音带，你说佛号功德不可思议，你一个录音机在那边念佛，录音机不能往生。虽然有佛号，但是录音机没有明了性，没有那个能念的心，不能跟弥陀感应道交。所以我们也不能否定心力不可思议，要有能念的心才可以的。当我们这一念能念的信愿，去接触名号的时候，这个时候就像是水出现了，这个时候「千江有水千江月」，月亮就能够现前，这个时候就跟弥陀感应道交了。所以蕅益大师在经文的时候，他告诉我们：我们在实际操作的时候、在念佛的时候，可以忆念三力不可思议，就是：在法界当中，存在弥陀的本愿功德力，随时等待我们去跟他感应道交;然后，我们能感的是我们这一念清净的信愿力、信愿的信心，然后去接触所缘的名号。当我们这一念的信愿心，跟佛号接触的时候呢，这个时候就能够跟弥陀感应道交，三力不可思议。就能够使令我们现生业障消除、福慧增长，就能够使令我们临终蒙佛接引，往生西方。这个是我们对于净土信心的建立，有三种方向：佛力、法力、心力，三力不可思议。这一段是讲信，大家有没有问题?好，我们看下一段，看第十页。前面是讲「信」的资粮，这以下是讲「愿」的资粮。

　　�际投�门二

　　�缯�明二门

　　愿的资粮蕅益大师讲「二门」，前面的信是六信。这个愿有二个方向：一个是「厌离娑婆」，这是一门;其次是「欣求极乐」，这也是一个门。由这二个门，就能够引导我们通向净土的功德，叫做「门」。这当中分成二段，第一个「正明二门」：

　　即自心所感之穢，

　　┌娑婆─

　　│　　　而自心穢理應───厭離

　　如此信已，则┤

　　│　　　即自心所感之淨，

　　└极乐─

　　而自心淨理應───欣求

　　这个「愿」，有事相的愿跟理性的愿，这个地方是偏重在「理」。有关事相的愿，我们看「附表」第「二」，先把它作一个说明：

　　○附表二─欣厌二门

　　一、总说以愿导行方名正行

　　这当中我们分二段解释：第一段「总说以愿导行方名正行」。净土的行门，在本经上来说，是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。在本经里面，释迦牟尼佛要我们不断的忆念弥陀的名号为「正行」。但这当中有一个条件，就是你在忆念名号的时候，必须是「以愿导行」，你心中的心情有厌离娑婆、欣求极乐的愿力，这样子的忆念名号，才算是往生净土的正因，才算是正行。假设我们在念阿弥陀佛的当下，我们不想厌离娑婆，还是贪恋娑婆，这样子，这个念佛的行门不能叫正行，只是一种人天福报，这样的行门是不能通往净土的，不可以的。所以这一点值得我们注意的，必须要「以愿导行」，这样的一种行门才叫「正行」。关于这一段，我们引用憨山大师的一段开示，就容易明白这个道理。请看第二页，大家请合掌，我先念一遍：

　　念佛求生净土，是要了生死大事，若不知生死根株，毕竟向何处了?古人云：「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。」是知爱乃生死根株，自有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转。而今念佛，念念要断这爱根。即日用现前，在家念佛，眼见儿女子孙，家缘财产，无一不爱，则无一事一念不是生死活计。正念佛时，心中爱根未曾一念放得下，如此佛只听念，爱只听长。且如儿女之情现前时，回光看这声佛，果能敌得这爱么?果能断得这爱么?若断不得这爱，毕竟如何了得生死?以爱缘多生习熟，念佛纔发心甚生疏，又不切实，因此不得力。若目前爱境主张不得，则临命终时，只见生死爱根现前，毕竟主张不得。故劝念佛人，第一要为生死心切，要断生死心切，要在生死根上念念斩断，则念念是了生死时也。

　　──憨山大师──

　　这一段，我们先休息十分钟，再来解释。

　　第六卷

　　请看〈补充讲表〉第三页，第三页是讲到「欣厌二门」。这一段我们分成二科：第一科「总说以愿导行方名正行」。这一段我们引用憨山大师的开示，我们把这一段开示分成三段来解释，先看第一段总标生死根源。

　　┌念佛求生净土─是要了生死大事。

　　┌┤

　　│└若不知生死根株，毕竟向何处了?

　　第一个，是要我们先明白，我们念佛的一个真正目的。说我们平常「念佛求生净土」，当然我们忆念弥陀的名号，这个弥陀的功德可以使令我们现生业障消除、福慧增长，所以佛法也不排除现世的安乐。我们念佛、打佛七，能使令我们身体健康等种种福报;但是我们不能把这个现世的安乐，当作念佛真正的目的。如果这样子的话，就像是拿摩尼宝珠换糖果吃一样。因为现世的安乐是无常的、诸行无常的，一下子就破坏掉了，就像糖果吃完了就没有一样。因此我们念佛的目的，除了现世的安乐以外，其实真正的目的是要「了」断无始的「生死」轮回这件「大事」情。这个事情是这样子的：我们学习佛法的目的是追求安乐，这个安乐也包括现世暂时的安乐，但是他所强调的还是在来生永恒的安乐、无量生命的安乐。我们每一次的生死轮回，在三界里面，每一个果报，都累积了无量无边的老病死的痛苦，所以要离开痛苦得到安乐，最彻底的办法，就是要了断生死，否则追求安乐就变成是一句空谈。所以说，我们应该要明白我们念佛的真正目的，「是要了生死大事」。「若不知生死根株，毕竟向何处了?」假设我们不知道生死的根源，我们怎么去了断生死?就像《楞严经》上说：我们在修楞严止观的时候，你要知道你这个军队，要对治这个贼，贼在哪里你要知道，否则你这个军队要跟谁打仗也不知道!念佛它是一种能对治的力量，到底这佛号是要对治谁?它的根源在哪里?这个我们应该要清楚，否则「毕竟向何处了?」就没有一个方向，修行就没有一个方向。第二段就正式讲出生死根株：

　　│　　　┌业不重─不生娑婆。

　　┌┼古人云┤

　　││　　　└爱不断─不生净土。

　　我们在生死流转当中，有二个主要的因缘：第一个是业力的因缘，第二个是爱取的因缘。若从唯识学的十二因缘观察，说我们会有生老病死，第一个有过去的无明，这个我执，主要是执着有一个我，我们认为色受想行识有一个常一主宰的我。这个「我」的观念一动，无明缘行，就是一个有漏的业力，可能是善业、也可能是恶业，总之是有漏。这个业力就会去创造一个阿赖耶识的名色、六入、触、受，可能是一个天上的名色，可能是地狱的名色，一个六道的种子，一个业种子，这都是属于业力，有漏的业力。当然这个有漏的业力，都被阿赖耶识摄持住了。我们这一念微细的阿赖耶识，摄持无量无边的业种，包括人天的业种、包括三恶道的业种，所以讲「业不重不生娑婆」。基本上，我们每一个人都有很多很多的善业、恶业的种子，被我们的心所摄持住。但是单单是业种，是不能得果报的，还必须有爱取，所以讲这个触受，叫爱、取、有。这个「有」就像是一个种子经过水的滋润以后，能生出芽，有这个得果报的力量，叫做「有」。所以「有」能够引生「生」。这个「有」怎么出现呢?必须是爱取的滋润。你必须对这个果报体有「爱取」的烦恼，去滋润你过去的业种，这个业种才能够变成有、变成生，乃至于老死、忧悲苦恼。所以我们从唯识十二因缘的观察，我们在三界得果报，除了是过去的业力以外，在临终的时候，必须对三界有爱取烦恼的滋润，由过去的业力及现前的爱取，然后在三界投胎，这个生命就是这样出现的。所以这个地方憨山大师作总结：

　　││是知愛乃生死根株┌生生世世┐

　　│└　　　　　　　　┤　　　　├皆是爱欲流转。

　　|　，自有生死以來　└舍身受身┘

　　这个地方憨山大师他不讲业力是生死的根株，而是讲「爱」，这当中有一个重要理由。因为，站在净土的角度，它讲「带业往生」，它还不强调你「业尽情空」。说你有无量无边的业力没关系，你不要去触动它，临命终的时候你保持一种正念，「心不贪恋，意不颠倒，正念分明」，你在临终的时候不要去动三界的爱取，不要去触动过去的有漏业力，它不能得果报的。临终的时候，「强者先牵」，临终的时候，你以强大的念力「随念往生」，随着你强大的信、愿、持名的念力，然后使你无量无边的业力都不活动，然后跟弥陀感应道交。所以说，站在净土的角度，这个「爱取」又特别的值得我们对治。因为如果说是「消业往生」，那不知道要消到什么时候!那这个净土法门就不能说是三根普被、万修万人去的法门了。所以基本上我们过去所造的业力，「往者已矣」;我们现在重新改过、忏悔以后，我们要对治我们心中的爱烦恼，就是不要去滋润这个业力。所以我们这个三界的生死，生生世世舍身受身，都是由一次一次「爱欲」的烦恼来滋润才「流转」的。就像飞蛾扑火，你自己去扑火的，不是别人推你进去的。我们三界流转，不是上帝推我们来流转的，是我们自己的爱取烦恼，一次一次的受生。所以这一段是把生死的根源找出来，表示着我们在念佛当中，我们知道对治什么样的烦恼。这个佛号一个的对治方向，是要去对治心中的爱取烦恼，先把这个方向标出来，否则你这个佛号没有方向。好，再看第二段：

　　│┌而今念佛，念念要断这爱根。

　　这个很重要，我们想要远离三界，就必须对治「爱根」的烦恼，把它消灭。但是：

　　││　　　　　　　　　　　　　　┌儿女子孙┐

　　││┌即日用现前，在家念佛，眼见┤　　　　├

　　│││　　　　　　　　　　　　　└家缘财产┘

　　│││

　　│││　　　　　　　　　　┌一事┐

　　│││　──无一不爱，则无┤　　├不是生死活计。

　　│││　　　　　　　　　　└一念┘

　　但是这个爱的烦恼，这无始劫来的串习，因为它每一次的受生，都是由它的活动，所以它不断的造作，它势力也特别大。我们「日用现前」的时候，「在家」里面，平常看到「儿女子孙」、看到眷属，这个子孙很可爱，这个情执──眷属的情执;或者是你各式各样的事业「财产」很丰富。我们对这种事情，就有一种「爱」的心念，这种世缘所引生的「念」头，都是「生死活计」，都是生死的业力。一般来说，福报大的人，这个生死的业力会更大，这句话是印光大师说的，这当中是有道理的。因为你福报越大，你的眷属越圆满、家庭事业越大，你很容易动爱烦恼。既然你很容易动爱烦恼，表示你在三界的力量就很强。反倒是有一点逆境的人、有一点障碍的人啊，他比较容易厌离娑婆，所以这个地方是有差别的。所以说：

　　│││正念佛時，心中愛根未┌佛只听念

　　││└　　　　　　　　　　┤

　　││　曾一念放得下，如此　└爱只听长

　　假设我们在「念佛」的时候，我们这个佛号的力量并没有面对爱烦恼来对治，这个时候，我们一方面在念佛，增长「念」佛的力量，心中有一种念力;但是一方面，爱烦恼也念念在增「长」：二个方向都在增长，正忆念在增长，染污的烦恼也在增长。所以说：

　　│　　　　　　　　　┌果能敌得这爱么?

　　│　　　　　　　　┌┤

　　│且如兒女之情現前│└果能断得这爱么?

　　└　　　　　　　　┤

　　時，回光看這聲佛│┌若断不得这爱

　　└┤

　　└毕竟如何了得生死?

　　这个事情是这样子的：我们一般念佛的人，要不看经论，就会以为这个念佛就是一个数目，我今天念五千声、一万声，好，功课做完了。这个内心，只是把佛号当做一种功课。这当中不断的熏习，心中对佛号有一种强大的念力，这也是事实，不断的熏习它有力量。但是，并没有从这个佛号当中生起一种观行──观照的智慧，这种厌离娑婆的愿力没有栽培起来。因为没有厌离娑婆，所以这个时候，虽然我们不断的念佛，这个爱烦恼也不断的增长。世间的事情，你不对治，它也就增长，这个地方就会有问题，临终时要保持正念就有问题。

　　上次我们也讲过上海有一个林居士，他是做生意的。他把他的家产，晚年的时候拿出一大部分的钱，盖了一个颐园(颐和园的颐园)，请了很多人来念佛。他临命终的时候，因为他布施这个念佛堂，大家很感恩他，很多的信徒来帮他助念。哦，这佛号一现前的时候，那佛号的功德的确不可思议，「清珠投于浊水，浊水不得不清;佛号投于乱心，乱心不得不佛。」这个相貌看起来是安详自在。但是后来他太太一来的时候(他太太没有学佛)，一来就吵啊、哭啊，说：你离开了以后，我应该怎么办呢?哭啊、闹啊。这个时候，临命终的人，这个精神(他跟他太太感情很好)，一动情执以后，整个脸从安详当中，转成一种不安、恐惧，最后死掉了。死掉以后托梦给他儿子说：他生在香港一只小狗。他把这个小狗的相貌讲出来，是白色的小狗，头上有一块黑黑的。他儿子就寻着这个地址，就找到香港的家里面，果然这个地方生出了七只小狗。他就如是如是的讲，就把那只小狗找出来，带回来，到寺庙去放生。从这件事情可以看得出来，这个林居士他平常布施念佛堂、他也经常参加念佛，但是他并没有把这个佛号的操作，转成心中的一种止跟观的力量。我们一般都是把佛号做完了就好，不知道这个佛号在操作当中，应该要把这整个佛号的运转，要在内心当中要生起一种对治的正忆念，止跟观的对治力。这止跟观的对治呢，这个箭头要面对爱取的烦恼，针对爱取烦恼来对治，这个工作我们平常没有注意，所以临终的时候就容易出状况。所以说「回光」返照这「声佛」号，就「敌」不过这个「爱」、也「断」不了这个「爱」，当然也就不能了「生死」。看最后一段的总结。为什么会这样子呢?憨山大师他解释说：

　　│　　┌爱缘─多生习熟。

　　│┌以┤

　　││　│　　┌纔发心，甚生疏┐

　　││　└念佛┤　　　　　　　├因此不得力。

　　││　　　　└又不切实───┘

　　因为我们无始劫来在三界里面得果报，那无量无边的次数，就像宗喀巴大师说到：每一个众生，上至上面的小鸟，下至地上爬的蚂蚁，乃至海洋无量无边的众生，都曾经做过我的母亲。看得出来我们的受生有多少次。这一次一次「爱」取的串习，这个力量很强大的。那我们「念佛」，多分来说今生「纔发心」，非常的「生疏」，念佛的时候又夹杂着妄想，所以这个「力」量很薄弱。所以说，如果我们单单只是想要用止的力量，来对治爱取，那肯定是不行的。所以说：

　　││┌若目前爱境─主张不得。

　　└┼┤

　　│└则临命终时─只见生死爱根现前，毕竟主张不得

　　我平常就是没有注意到这个贼的活动，就放纵这个爱烦恼，看到境界还是随顺过去的习气。这个时候我们不能用佛号来对治这个爱烦恼，「临命终」的时候「爱」烦恼「现前」，我们就作不了「主」。所以说：

　　│　　　　　　　　┌要为生死心切─┐

　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│

　　└故劝念佛人，第一┼要断生死心切─┤則念念是了生

　　│　　　　　　　├

　　│┌要在生死根上┤死時也。

　　└┤　　　　　　│

　　└念念斩断──┘

　　这个地方关键，是在「生死根上念念斩断」，就是我们这个信、愿、持名，这个三资粮，在修行的方向上，念念之间要对治三界的爱取烦恼，在这个「生死根上，念念斩断」。所以蕅益大师他很强调说：没有平时的正念，绝无临终的正念。说我们平常就不能调伏自己的爱取烦恼，那临终的时候，当然是作不了主，所以这平常的栽培就很重要的。

　　好，这一段是说明「以愿导行方名正行」，就是在念佛的操作当中，这个「观」是很重要的，由这个观行来厌离娑婆、欣求极乐。由这个观行的支持，这个时候佛号的力量就能够对治爱取。那怎么修观呢?我们看第二段，〈补充讲表〉第六页：

　　二、正明修观发愿是名切愿

　　┌烦恼障┐

　　│　　　│┌恶梦者也

　　┌一、厌离娑婆┼业　障┼┤

　　│　　　　　　│　　　│└添梦者也

　　│　　　　　　└报　障┘

　　│

　　│　　　　　　┌法身德┐

　　│　　　　　　│　　　│┌好梦者也

　　└二、欣求极乐┼般若德┼┤

　　│　　　│└醒梦者也

　　└解脱德┘

　　我们这个愿力要能够真实、很切实的生起，那它必须要有观行的。观行当中有二个方向：第一个是「厌离娑婆」，第二个是「欣求极乐」。就是说，我们未来的受生，主要有二个方向，就是我们只要今生没有达到涅槃，我们一定有来生。一定有来生，我们这当中有二个选择：第一个，我们在三界里面继续得果报，可能我善业强到人天得果报、恶业强到三恶道得果报，这是第一个，你在娑婆世界继续的受身，这是你一个选择;其次，你选择到极乐世界得果报。这当中有一些差别，我们必须要去观察一下，有什么差别。当我们选择在娑婆世界得果报，这当中有三种障碍：第一个「烦恼障」，第二个「业障」，第三个「报障」。我们这个三界的身心世界，是一个有漏的果报，是有漏的烦恼跟业力所和合成的果报体，若身、若心都是杂染。换句话说，我们这个身心世界去受用这种果报体的时候，我们这一念心，跟外境接触的时候，就容易有「烦恼」的活动，不是贪就是瞋。随顺我们心情的，我们就有贪欲烦恼的活动;不随顺我们心情的，就是瞋心的活动：不是爱就是恨，我们凡夫的心情就是这样。换句话说，虽然人天也的确有一些可乐的果报，比如说眷属的美满、财富，乃至于尊贵的地位，这个地方是一个安乐的受用，也合乎我们追求安乐的目的吧。但是呢，这个安乐是这样子的：我们讲有这个身安乐、心安乐。身安乐是很粗的一个安乐，主要还是内心的安乐。但是内心要安乐的一个条件，就是必须在寂静的状态。在佛法的意思是说：当我们心中有烦恼(烦躁恼动的状态)，我们不能受用安乐，因为烦躁恼动会破坏你的安乐。当我们心情是烦躁恼动的时候，我们不能够安乐的，一个躁动的状态不可能安乐的，所以烦恼会破坏我们心中的安乐。所以虽然你受用很好的东西，但是你还是不快乐，「弟子心不安」，因为内心有烦恼的活动，这是一个问题。「烦恼障」碍我们安乐的现前。

　　第二个「业障」。有些人他过去有重大的罪业，杀、盗、淫、妄的罪业，或者是谤法的罪业，那他心中也容易不安。就是我也没有起烦恼，我就坐在那个地方，但是我总觉得心中有恐惧不安，这就是有罪业。有罪业也容易障碍你的安乐。我们不知道哪一生曾经造过罪业(这个罪业的本质是扰动的，这个善业的本质是寂静的)，我们这一念心累积了罪业，也使令我们心不安，而这种不安的状态也障碍我们的安乐。虽然我们福报现前，但是我们总是觉得不安，睡觉也不安、吃饭也不安，罪业障碍我们安乐。

　　第三个是「报障」，我们这个果报体有老病死的问题。你的「病痛」现前了，你在受用五欲的时候也不快乐，因为你的身体有病毒，使令你这个六根暗钝。这个「老」现前的时候，也障碍你安乐，因为年纪大了身体衰弱了。身体衰弱的时候，你去受用五欲的时候，也使令你不快乐。虽然你有这个福报，有这个五欲的境界现前，但是这个「老」这个法出现的时候，障碍你的安乐。「死亡」出现的时候，把你所有的安乐全部破坏，你的财富、眷属、地位，死亡一出现的时候，这整个全部都消灭掉。老、病、死障碍我们的安乐。所以说，我们选择在娑婆世界得果报，那就具足三种的障碍：烦恼障碍你，你的罪业障碍你，你的老病死障碍你，使令你不安乐，使令你不安。

　　在经典上，佛陀对这个三界的果报讲出一个评论，他说：这三界的果报也不是完全都没有快乐的境界，但是痛苦的成分多。怎么说呢?「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」说这个三界的果报体，我们偶尔也有一些善业出现，这个刀上的蜂蜜也真的是很甜，但是可惜的是：第一个它的数量不多，这刀锋上的蜂蜜能够沾多少呢?最可怕的是它后面有一把刀，当我们的舌头去接触这个蜂蜜的时候，在我们受用甜美蜂蜜的同时，也被这个刀深深的割伤了。你爱的越深，这个刀子就伤的你越深。所以说，世间上的事情就是这样子，它有少数的快乐，它就隐藏很多很多的痛苦。你去爱这个快乐的境界，你就必须为这个快乐付出很多很多的痛苦，这娑婆世界就是这样的一个境界。

　　假设我们今生选择在「极乐」世界得果报，那又是一个什么境界呢?极乐世界有三种功德：第一个「法身德」。这个极乐世界的果报，我们以后讲到净土庄严的时候，蕅益大师会强调：它不是一个业报身，它不是我们自己有漏业力，所成就的一种正报的身心、依报国土，不是。它是弥陀的法身功德，创造了这样一个身心的果报，而让我们来受用，所以那个身心世界是无量寿。我们凡夫的业力，不可能招感无量寿，我们凡夫有漏业力的果报，寿命最多能够一劫，不可能无量寿。所以说，极乐世界的果报体它不是业报身，是一个法身，「大功德法之所庄严，是名法身。」他的果报体，他的身相特别庄严，三十二相、八十种好，这个身相不会老、不会病、不会死，老病死不能干扰你，不能破坏你的身相。你的内心当中有五种神通，这个神通力可以供养他方十万亿佛，遨游十方世界，亲近十方诸佛、听闻佛法。所以这也是一个殊胜的功德，他的果报体是法身。

　　第二个「般若德」。极乐世界当中，虽然有烦恼的种子，但是没有烦恼的活动。因为极乐世界，它的依正庄严，会使令我们念佛、念法、念僧。弥陀的净土，它有一种圣道的力量在里面，使令我们接触、受用的时候，诶，他不起烦恼。不像我们三界的果报体，我们接触的时候会引生烦恼。这个极乐世界的美好饮食、美好宫殿，它有一种圣道的摄持。我们这一念心一接触这个宫殿、尝这个美食的时候，诶，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它不容易生烦恼活动，这是般若德。

　　我们刚出家，也不知道什么叫烦恼活动;但是你要出家一段时间，我们不断的去调伏自己内心的烦恼，你会觉得烦恼会慢慢慢慢的淡薄，这个时候你会觉得身心有一种很轻松的感觉。这个时候你会明白：原来有烦恼，这个是很粗重的，就像一个人拿了很重的担子一样，这个烦恼是粗重的，你对「粗重」这二个字，会有一点体会。所以忏公师父说：「这个出家是享清福，在家是享洪福。」你出家的越久，你会越肯定这句话，的确是这样。你烦恼淡薄以后，你整个一天会很轻松，就算喝一杯白开水都觉得很轻松。回想过去，那种粗重性，会厌恶、会厌恶的。所以在极乐世界，它没有烦恼的活动，有般若的功德。

　　第三个「解脱德」，它没有障道的罪业因缘的系缚。这样子讲，我们可以作一笼总的比较。比如说，我们讲凡夫这个无明大梦，只要没有了生死，都是在大梦当中。但是这个梦有差别，因为这个娑婆世界是「恶梦者也」。娑婆世界的流转、无量无边的痛苦，就像一场恶梦，尤其是这个三恶道。这个娑婆世界最大的问题在这个三恶道，它有三恶道的果报。有畜生道这种系缚打杀的果报，在畜生道里面整天都被打、被杀，恐惧不安;有饿鬼道的饥渴果报;有地狱的刀山油锅的果报：是一场恶梦。第二个是「添梦者也」。在三界流转当中，我们愈流转愈糊涂了。你看这只狗，有的狗它的眼神特别的明利、灵性特别高，肯定这只狗它是第一次做狗，它刚刚做狗没有多久;如果它狗做久了以后，你看它二个眼神都呆滞了，那个痴心所就越来越明显。所以这个三界的果报体的确会障碍我们。我们虽然有佛性，但是我们不断的得这种有漏的果报体，这时间久了以后，你这个佛性的力量就薄弱，烦恼的势力就强。所以经典上说：从畜生道来的人，特别愚痴。因为什么?你这个果报体，它就是让你愚痴。这个一方面，你在这个三恶道里面，你这一段时间就停止了听闻佛法的这种因缘，听闻佛法就断掉了，所以也容易让你愚痴。所以这个三界当中，除了它的「恶梦」以外，它还「添梦」，它一次一次的流转，使令你愈流转愈糊涂、善根愈来愈薄了、烦恼愈来愈重了。

　　但是我们到极乐世界有二种好处：第一个，极乐世界「好梦者也」。极乐世界的果报体，「无有众苦，但受诸乐」。阿弥陀佛所安排的，就是你在那个地方得到那个果报体，不管是正报的身心、依报的环境，它不会让你有痛苦的感觉出现。所以，「舍利弗，彼土何故名为极乐?」释迦牟尼佛说：舍利弗，你知道这个国土它凭什么理由安立做极乐吗?凭什么?释迦牟尼佛说：「其国众生无有众苦受，但受诸乐，故名极乐。」这个佛菩萨的净土，它每一个名号的安立，都有真实的功德才能安立的。不像我们凡夫的世界，你这个名字可以自己取(呵──)，你叫长寿，你不一定长寿。极乐世界它「极乐」的安立呢?它「无有众苦，但受诸乐」，「好梦者也」。第二个「醒梦者也」，这个是重点。我们在这个极乐世界当中，能够生起念佛、念法、念僧之心，栽培善根，容易成就圣道。这个是我们平常要把娑婆世界跟极乐世界作一个比较。

　　这个事情是这样子的：我们相信佛法以后，我们第一个观念：相信这个生命相续、业果相续。基本上我们相信有来生，这个是很重要的一个观念。比如说没有来生，这个生命只有今生，那我们在断恶、修善、归依三宝，就没有意义了。但是我们相信有来生的时候，我们就必须为来生作一个抉择。到底「流转三界中，何处是依怙」?我在三界里面流转，到底我来生要去哪里?这件事情你应该要想一想。就像蕅益大师说的：有些人他对来生他不作安排的。蕅益大师说：这是不对的。蕅益大师说：你晚上要睡觉的时候，这六七个小时的安眠，你就知道要把枕头放好、把床垫铺好、盖上棉被，你这样子一个晚上的安眠，就知道要稍微的准备一下;怎么你对无量生命，来生这件事情，你就不准备?这是不合道理的。我们不准备，世间上的事情不会自然出现的。我们不准备、不安排一下来生去哪里，那肯定是随业流转。所以我们来生有二个方向的去处：第一个我们继续在娑婆世界流转，第二个我们选择极乐世界，这二个方向，你应该加以抉择比较，把这二个的好坏比较出来。内心当中能够生起厌离娑婆、欣求极乐世的愿力出现。这个时候，再念佛，这个时候佛号才能变成往生的资粮，是这样子的。好，我们回归到《讲义》。

　　前面是一种事相的比较，把娑婆世界的烦恼障、业障、报障，跟极乐世界的法身德、般若德、解脱德作一个比较，生起厌离娑婆、欣求极乐的一种力量。这以下蕅益大师把它会归到理性，会归到我们的一心。

　　如此信┌娑婆─即自心所感之秽，而自心秽理应─厌离

　　┤

　　已，則└极乐─即自心所感之净，而自心净理应─欣求

　　当然我们也可以把这个国土往道上会，它不是心外的一个国土。「娑婆」世界是怎么有的呢?是由内心的烦恼跟业力所招感的「秽」土。既然是「自心」的「秽」土，「理应厌离」。「极乐」世界它也不是心外有极乐世界，是内心的信、愿、持名的功德所显现的「净」土，而「自心」的「净」土「理应欣求」。基本上，我们内心的状态，我们对于厌恶杂染、欣求清净，这个是很合理的，在修学的过程当中断恶、修善，这个是很合理的。远离杂染、追求净土、清净，这个是合理的。所以说，就算用理观会归到一心，我们也应该厌离娑婆、欣求极乐的。第二段再说明「取舍」的「事理」，看「正文」：

　　�杳魅∩崾吕矶�

　　��正明二

　　�≌�文

　　┌厌秽─须舍至究竟─方无可舍。

　　┌┤

　　│└欣净─须取至究竟─方无可取。

　　┤

　　└─故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。

　　我们这个「厌」离「秽」土，必「须」要彻底的厌离，乃至到这个污秽的境界完全消失，这个时我们才可以说没有什么东西「可」以「舍」。「欣」求净土，一定要这个清净的功德完全成就，才可以说是「方无可取」，才有资格这样子讲。这以下「引证」，引「《妙宗》」，就是智者大师的《观经妙宗疏》：

　　�⒁�证

　　└─故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。

　　智者大师说：「取舍若极，与不取舍，亦非异辙。」就是说我们从事相上的「取舍」，从事相上的取净土、厌离秽土，要到彻底了以后，跟我们佛性说的清净心「不取不舍」，这是同一条路，是随顺的。

　　��破执

　　┌设不从事取舍┐　　　　　　┌既废于事，

　　┌┤　　　　　　├即是执理废事┤

　　│└但尚不取不舍┘　　　　　　└理亦不圆。

　　┤

　　我们刚开始下手，如果「不从事」相上来「取舍」，一开始你就观察我们这一念心本自不生不灭、不垢不净、不增不减，你以这样的理来碍事，「执理废事」，你说：我们这一念心本来就没有所谓的净跟秽，在娑婆世界就跟净土一样的。那执理废事，「既废于事，理亦不圆」。因为你今天忽略了去找一个随顺于修行圣道的因缘啊，对这个事相的取舍忽略了，你这个理性也不容易圆满、也不容易开显。这意思就是说：我们今天要渡过这个河，这个生死大海，你刚开始要依止船的。你一定要有所依止，等到船载你到彼岸以后，你说我不需要船，那是可以的，你可以这样子讲。因为你到了彼岸就不需要船，「取舍若极」吗，「与不取舍，亦非异辙」。但是你刚开始下手的时候，你就不依止船，你没有本事游过这个生死大海，没有本事的。

　　过去佛学院一个老和尚，他是禅宗的大德，上达下理老和尚，他有一次到一个佛学院去上课(呵──)，有一个学生就说：老和尚，你们禅宗都不持戒的。老和尚说：你怎么知道?他说：六祖大师说的啊，心平何劳持戒。老和尚说：你心平了没有?他说：我还没有心平。老和尚说：你敢快去持戒。(呵──)是啊，心平何劳持戒。换句话说，我们刚开始要依止戒相来调伏自己的身口罪业，但是当我们内心当中达到「平」了，已经没有烦恼活动的时候，那这个戒相就不需要了。但是刚开始的时候，如果我们不从事相取舍，「但尚不取不舍」，「执理废事」，你否定了事修的差别、事修的取舍，你的真如理性也不容易圆融、也不容易开显。这怎么办呢?

　　│　　　┌全事┐　┌取亦即理┐┌一取┐

　　└─若达┤　　├则┤　　　　├┤　　├─

　　└即理┘　└舍亦即理┘└一舍┘

　　──无非法界，故次信而明愿也。

　　当我们明白「全事即理」，就是说我们整个事相的这种对治、差别、取舍，其实都是在随顺我们的佛性。因为我们往生净土，正是对佛性的开显有帮助的、相随顺的。所以说，我们「取」净土是随顺于「理」性，「舍」娑婆也是随顺「理」性，「一取、一舍」都是合乎我们的清净「法界」。所以在讲完这个「信」以后呢，就必须要发「明愿」的重要性。

　　这个事情是这样子的：我们看经典上：我们在成就圣道，这当中，亲近十方诸佛、听闻佛法是非常重要的。我看龙树菩萨的《大智度论》说：一个凡夫菩萨，不应该投生在一个没有佛的地方，不应该。他举个例子来说：你一个凡夫菩萨离开了佛陀，你单的独行菩萨道，这叫凡夫的世界。龙树菩萨说：这个凡夫的世界不是爱就是恨。他说：你受得了吗?凡夫受得了吗?他举一个例子说：像一头小象。这小象到敌人的阵中，这个毒箭伤害你、刀子杀你，一下子就把这只象给杀死了。这凡夫的爱恨来干扰你，你这个菩萨，迟早变成败坏菩萨，退转了。要到无生法忍的、大菩萨，就这个六牙白象，到敌人的阵营当中，这个毒箭不能伤害它，这可以了。所以龙树菩萨在《大智度论》上说：这个法身菩萨，他可以离开十方诸佛，单独的到凡夫的世界，在这个苦恼众生的世界当中、烦恼的世界当中，建立佛法、广度众生，他有这个资格。他内心当中有无生法忍圣道的摄持，可以。凡夫菩萨是不可以的，他不能避免爱恨毒箭的伤害，他没有办法，他受不了。窥基大师在唯识学的注解上，他也提出一个观念，他也知道我们人的果报体，寿命太短了，修学佛法，这个死亡是障道的因缘。你如果二十岁生起善根修学佛法，到八十岁死掉，这六十年当中，你能够成就什么圣道呢?死掉以后，有隔阴之迷，下次再重来，就像水永远煮不开一样，煮一煮关掉、煮一煮关掉，在这个生死当中不断的进进退退。所以窥基大师他提出一个看法说：我们可先成就禅定，专修禅定，升到色界四禅。色界四禅当中有一劫的寿命，而且这个禅定有堪能性，以禅定的力量亲近十方诸佛。他的看法是这样的，以色界的果报体来亲近十方诸佛、修学圣道。这个色界果报体也不容易有老病的干扰。不过问题是要有禅定，这不容易。而且你寿命一劫，我看它比不上极乐世界。极乐世界的寿命是无量寿!而极乐世界的果报体，看这个经典上说：他那个神通不可思议，供养他方十万亿佛。不要说是色界四禅的天人，一个大阿罗汉，他有无漏圣道的禅定力量，一个大阿罗汉，不是一个小阿罗汉，像舍利弗、目犍连那种大阿罗汉，一个大阿罗汉的神通力只能到一个三千大千世界，他的神通力从这个三千大千世界，飞到另外一个三千大千世界，只此而已，只能够亲近一个佛，他不能供养十万亿佛，不可以，他没有这种力量。所以说我们凡夫，的确，选择一个随顺于圣道的果报体，是非常重要的。就像你今天要到台北去，你一定要选择一辆好车子。你骑着脚踏车，要骑到什么时候才能到台北呢?你那个老病死，搞没多久，好不不容易在人世间遇到佛法，触动善根，修学佛法，没多久死掉了。死掉以后到三恶道去，流转一段时间又出来，得到人身，又遇到佛法，又生起善根，没多久又死掉了。这什么时候才能成就圣道呢?所以说，我们应该要冷静的思惟一下：「流转三界中，何处是依怙?」我们应该依止什么样的果报体来修学佛法，能够早日成就佛?这件事情是非常重要的。你应该在寂静的心当中，趁你身体健康、心情没有烦恼干扰的时候，赶快在心中观察娑婆跟极乐的差别，内心当中生起一个坚定的厌离娑婆、欣求极乐的愿力，这个地方要栽培起来。你应该要如此的比较，是这个意思。所以蕅益大师说「故次信而明愿也」，除了信以外，这个愿也是非常重要的。好，大家有没有问题，可以提出来讨论一下。

　　问：

　　答：这个四弘誓愿，它是一个通愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这个愿包括了上求、下化，这是所有大乘佛法的一个菩提愿。但是基本上，这一个广大的菩萨道，我们要去实践这个愿，你有二个选择：第一个，你在秽土实践你的成佛之道，你在三界里面得这种卑贱的果报、老病死的果报体，去实践你四弘誓愿，这是你一个选择的方向。第二个，你觉得这样子有太多的障碍，你选择到极乐世界得一个无量寿命的、没有老病死的、有神通力的果报体，来实践你的四弘誓愿，来实践你众生无边誓愿度的，乃至佛道无上誓愿成。所以这个四弘誓愿是一个总相。那你有二个选择，当然这个是人各有志，有些人愿意在娑婆世界流转，这也是个人的选择。但是蕅益大师的意思说：你应该想一想、应该想一想。站在一个凡位菩萨，是不是应该这样子做?这件事情应该要想一想。当然，无生法忍的菩萨那种大忍的境界，他到哪里都一样。如果是一个凡位菩萨，我们是不是应该先到净土去呢?就像小孩子不应该离开母亲一样，那个小孩子离开母亲，他掉到水沟里面死掉了，怎么死都不知道。所以说，我们这个上求佛道、下化众生，这是一个总相。你可以选择在秽土实践，也可以选择在净土实践。一般是这样子的，龙树菩萨说，菩萨有二种：这个悲增上的菩萨，特别喜欢在娑婆世界流转。他虽然没有成就圣道，但是他看到众生很可怜，说：好了好了好了，我陪你流转。反正你在三界当中，你也没有信心往生净土，你也没有能力成就涅槃，好歹我陪你。这众生说：唉呀，你陪着我，那真好。这悲增上的菩萨，他就是愿意陪着众生在三界中流转，因为悲心太重，这是一种。智增上的菩萨，他不是这样的看法，他觉得说：是的，众生无边誓愿度。但是，我们要度化众生要有方便力，不是陪不陪的问题，要对众生有帮助，「惠以众生真实之利」，要有无量无边的神通、三昧、陀罗尼。所以这个智增上的菩萨他如是观察：我应该要为菩提道求生净土，我暂时到净土去，成就那个果报体，再回入娑婆度有情。这是智增上的菩萨愿意到净土去，到佛的净土去。龙树菩萨说有这二种差别，这悲增上、智增上的菩萨，他有不同的选择、有不同的选择，是这样子的。

　　问：

　　答：这也不是每一个人都一样，你要看他的情况。禅宗他有时候开悟以后，就像有人问蕅益大师说：这开悟以后是什么境界呢?蕅益大师说：你真正明白你这一念心本自清净，开悟以后你会炽然修福，他就是有事修了。因为你知道你这一念心「何其自性，本自清净」的当下，你一定知道「循业发现」，你动一个念头，那就无量的缘起，这时候你会炽然修福。所以说，当我们有一个人认为：这个清净心是离开缘起，单独有一个清净心，这个清净心跟缘起是二个东西，那你这就是执理废事了，你这个理就有问题，这个理性是离开缘起事相，另外一个清净心。所以智者大师说：即空、即假、即中，它即空的清净当下，它也是即假。因为我们的念头不是停止在清净心，它不断的动，它虽然无自性，但是它不断的活动;不断的活动，它就不断的缘起。所以真正明白清净心的人，知道无自性，「以有空义故，一切法得成。」他知道清净，他当下一定知道业力不可思议，它受熏。这样子对理性的明白才真实，才是中道的理性。

　　所以我们往生净土，事实上是随顺菩提道的。因我们一个凡位菩萨，应该要赶快成就圣道。我们看这个经典，佛陀的意思跟历代大德(龙树菩萨、智者大师、窥基大师)的开示，所有的佛陀跟祖师，他不同意凡夫来行菩萨道，不同意，看这个意思很明显的。虽然我们发愿上求佛道，下化众生，但是佛陀跟祖师的意思：凡夫应该偏重在上求佛道，偏重在这个地方。要到无生法忍以后，不退转了，这个时候，才能够一方面上求、一方下化;到佛陀，那完全是下化，佛陀不作自利的工作了。所以这也是一个道次第的问题，这不是一个意气用事的问题，这是一个道次第的问题。

　　问：

　　答：这个观就是我们〈附表〉刚刚讲的，你可以把娑婆世界的一种障碍性，把它观出来，这烦恼障、业障、报障，当然每一个人的体会不同。比如说有些人病痛多，这个病痛多的人他对这个报障特别有感觉，这个娑婆世界的果报体真的是不好，用没几天又生病了，生病了你不去看医生，它也不会自己好，出去看医生又浪费时间。有些人烦恼特别重，他总是觉得心中的火烧得特别厉害，他对烦恼的感觉特别强烈，他也不敢流转下去：我这个烦恼重，万一下辈子做国王，那不得了，福报大，「君王一怒，血流千里」，那还得了。就是说你对烦恼障、业障、报障可以观察，你可以单单一个观察，或者三个观察。总之，要让你真正对娑婆世界生起厌恶的心，我不再流转了，我不在这边得果报了。我所有的善业要回向到净土去，在净土得果报。那你把极乐世界的功德，再把它观出来，极乐世界的功德不难观，因为在经文的时候，释迦牟尼佛一层一层的介绍极乐世界。你到极乐世界，你的正报身心是什么境界?依报的国土是什么境界?你很容易欣求极乐。问题是我们厌离娑婆，一般不容易，不容易去注意这件事情。

　　这二个是同时的，所以蕅益大师讲这个愿是二门，二门要具足的，厌离娑婆跟欣求极乐这二个门是缺一不可的。你单单欣求极乐，你不厌离娑婆，你对娑婆世界的爱烦恼它是一个熟境界，它就会有问题。

　　问：

　　答：他是以不生灭心来起观，不生灭心它不是一种不造作，它是有造作性的。他在观的时候也是很理性的观，他站在不生灭心里面来观察，事实上世间真的是这么多缘起，他也是一种很寂静的状态来观，他不是很感性、很冲动的方式，他也是安住在一种不生灭心。但是他也如实的观察，世间的相貌有这么多的差别，净土有这么多的差别。所以说，我们讲「依体起用」，你不是安住在这个体不动，依体要起用，起用的时候，那就要观差别了。「用还照体」，虽然差别，但是他还是安住在不生灭心。

　　问：

　　答：它是随顺于佛法的一种理性抉择，它不会伤害你不生灭心，它是随顺佛法理性的抉择，是看到生命的如实相，这是一种如实相。

　　好，我们今天到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

　　第七卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第十页。

　　�绞兔钚卸�

　　�缯�明行妙

　　这是讲到本经的宗旨──信、愿、持名。这个「妙行」，是说执持名号的法门，它能够成就微妙而不可思议的功德，所以称之为「妙」。这当中分成二科：「正明行妙」，第二个「校量行妙」。第一科是正式说明这个念佛法门它微妙的地方，第二再跟其他的法门作一个比较。先看第一科：

　　┌执持名号┐者，「名┌「德」不可思议───┐

　　言┤　　　　├　　　　┤　　　　　　　　　　├

　　└一心不乱┘以召德」└故「名号」亦不可思议┘

　　┌散称为佛种┐

　　──名号功德不可思议，故使┤　　　　　├也。

　　└执持登不退┘

　　先说明这个念佛的一个方法，「言执持名号一心不乱者」，本经所强调的念佛方法，蕅益大师分成二部分：第一个，它的下手处是「执持名号」。这个「执持」就是我们用这个手去抓这个东西，用这个手去抓这个扶持，把这个扶持抓住不放，这叫做执持。这当中的意思是指我们这一念心，去忆念，去忆念阿弥陀佛的名号，这样叫做「执持」，是指心，不是指手。我们这一念明了的心，不断的去忆念弥陀的名号，就是「执持名号」。忆念弥陀的名号干什么呢?我们不求人天福报、不求健康长寿、也不求神通感应，但求「一心不乱」，根本的功德在于这个佛号的「一心不乱」。这个「一心不乱」，印光大师解释这个「一心」，说心中除念佛外，不起其他的妄念叫做「一心」。我们这句佛号在心中运转的时候，一句接一句，除了念佛以外，没有其他的妄想插进来，这个时候指的是「一心」。那「不乱」呢?就是不为烦恼所乱。你这个佛号相续的力量，不为见思所乱，叫做事一心;不为无明所乱，名为理一心。这个「一心」主要是一种止的功德，一种念力;但是这个不乱，他不为见思无明所乱，这个就要有一种观的功德，不完全是止了，要有一种观的功德。「执持名号」而达到「一心不乱」，是本经修学的一个宗旨。

　　这以下就解释「妙」字。前面解释「行」字，这个行门的方法。这个行门为什么称之为「妙」呢?这以下解释它的理由。「名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。」这个念佛法门的一个特色，就是「名以召德」。基本上我们跟弥陀感应道交，所谓的本尊相应，有三个方法：观想、观像、持名。那本经当中所强调的是「持名」，「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。」这个持名的理由就是：阿弥陀佛的名号，它是「召德」，它能够总持阿弥陀佛的所有功德。

　　这个事情我们解释一下。什么叫做「名以召德」呢?这个三乘的圣人，经过长时间的修学，那一念的清净心，有无量无边的功德，种种的神通、三昧、陀罗尼。但是这个功德的根本是一个涅槃，一切的功德是以涅槃作基础。这个涅槃有小乘跟大乘的差别。小乘的阿罗汉涅槃，我们称之为偏真涅槃，「偏」，它是偏于真谛的一部分。换句话说，这个小乘的涅槃，它只是能够自受用，因为小乘学者在因地的时候，他发的是出离心，「观三界如牢狱，视生死如冤家。」「但期自度，不欲度人。」他观察这个三界就像火宅一样的苦恼，他们急于解脱，他主要是求自身的解脱。这无量无边的众生，在生死中流转，不生好乐，对度化众生不生好乐，「但期自度，不欲度人」。以这样的心情来积功累德，他最后的功德涅槃，就是如是因，就招感如是的果，他的涅槃果报只能够自受用。所以阿罗汉入了涅槃以后，无量无边的众生在苦恼当中忆念他的名号，不能得到感应道交，不能得到阿罗汉的加持，因为他的涅槃境界是自受用。大乘佛菩萨在因地的时候，发菩提心，上求下化，所以他所成就的这个涅槃，叫做大般涅槃。为什么称之为「大」呢?因为佛陀的涅槃，他能够自受用，也能够他受用，「如来现起他受用，十地菩萨所被机。」佛陀在大般涅槃当中，他自己能够受用这种安乐的功德，一方面他能够从本垂迹。智者大师说：从这个根本的法身、报身，他能够示现种种的应化。或者现出身相、或者现出光明，乃至于现出他的名号，使令众生在见、闻、觉、知的境界当中，得到他的加持。阿弥陀佛所采取的办法，亦复如是。阿弥陀佛的功德不是我们能够受用的，所以佛陀从大般涅槃当中，从本垂迹，以他的愿力，创造一个佛号。当我们众生的心跟佛号一接触的时候，得到弥陀的加被，所以这个地方叫做「名以召德」，佛陀以名号来总持他的功德，这一点是我们要注意的。既然「德不可思议」，阿弥陀佛无量劫来所积功累德的功德不可思议。在本经当中，释迦牟尼佛提到阿弥陀佛二个主要的功德：一个无量光、一个无量寿，这种功德都是无量无边的。弥陀的功德不可思议，所以他变现的名号自然是不可思议，所以「名号」功德「不可思议」，使令我们这一念心不断的忆念弥陀名号，「散称为佛种，执持登不退也。」即使在散乱心当中，念念之间，成就一个成佛的种子;何况是能够念到一心不乱，到最后成就往生，成就三不退转。这个地方是解释「行妙」。这个执持名号的「行」，它的一个微妙处，这个地方值得我们注意的就是名以召德。

　　蕅益大师讲这个三力不可思议，说我们这一念心去忆念弥陀的名号，念念之间，有三种的功德力出现：第一个是我们这一念能念的心，他这一念信愿的心不可思议，心力不可思议;其次，我们所忆念的这个名号，这个万德洪名，也不可思议;第三个，在整个法界当中，弥陀的大悲愿力，念念的摄持我们，这件事情不可思议。三种力量。在下手当中，我们特别要注意的是「名号功德不可思议」，这是第一个要注意的，这是最重要的。

　　蕅益大师在《法华会义》中讲一件事，他说：佛在的时候，有一个外道的寺庙，这个外道供养他的本尊(这个天神)一个神像，这个神像的身体是用铜做的;但是他的头因为特别尊贵的关系，所以用纯的黄金打造天神的头。很多的信徒向他礼拜、供养，得到他的一些加持。有一天，外道所供养的这个天神像的头，那个黄金做的头被贼给砍去了，没有头了。这件事情传出去以后，信徒就赶快来参加，地方议论纷纷。其中有一个信徒就讲话了，他说：这个天神是一个大威德者，我过去有种种的灾难，我向他祈求，他都给我很大很大的帮助。今天这个贼能够把天神的头砍掉，可见贼在砍天神的时候，这个天神是不在的，否则他没有办法砍这个头。大家就开始议论纷纷。这当下，这个天神就附在庙主身上，就出来讲话了，说：不对，这个贼在砍我的时候，我是在的。这信徒就说：天神啊!过去我们看你这么威德，这个贼怎么把你的头砍掉的呢?这天神说：是的，他刚开始砍我的头的时候，砍了二次都砍不掉。(诃──)砍不掉这个声音太大，这个贼很紧张，第三次的时候这个贼念了一声「南无佛」，一下子就把我的头给砍了下来。因为我听到「南无佛」的时候，我内心当中惊怖，一惊的时候失掉威德，他第三次一下子就把我的头砍掉了。那信徒就说：唉呀!一称南无佛，诸神惊怖。(呵)那这样子我们应该要归依佛陀，你看他只是一个称念，贼在散乱心当中，他但是称念「南无佛」，就产生这这么大的威德，使令这个神产生惊怖。那有很多的外道就因此因缘而归依三宝。所以说佛菩萨的圣号，功德不可思议，他跟普通的小乘学者不同。佛菩萨的圣号都是总持佛菩萨的功德，以这个德来立名。

　　戒律上也讲到一件事，律上说提婆达多经常跟佛陀作对。有这么一天，提婆达多去应供，受居士的供养。这个居士非常虔诚，供养很多美好的乳酪、酥，这种美好的饮食。提婆达多贪吃就吃了很多，吃多了肚子就胀得非常难过(我们吃太饱的时候，那是非常难过的。)。这个时候提婆达多非常难过，就想到佛陀，就称念南无佛。诶，一下子这肚子就好了。可见得佛陀的这个功德，他不简别任何众生。他的无作妙德，任何一个众生，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶的众生，去忆念弥陀的名号，都能够平等的受到加持。这个地方是强调「名以召德」。念佛法门的殊胜，就在于这个名号它总持弥陀的功德，所以佛号在我们心中运转的时候，能够产生这么大的加持力，是这个意思。这一段是正式说明执持名号的法门，它的一个微妙处，叫「正明行妙」。第二段，蕅益大师把其他的法门作了一个比较：

　　�杞狭啃忻疃�

　　��示诸行劣

　　这当中分二段：「��示诸行劣」，「��独显持名妙」，先把其他的法门讲出来。

　　┌观像─┐

　　│　　　│

　　├观想─┤

　　│　　　│

　　然諸經示淨土行├礼拜─┤

　　┤　　　├一一行成，皆生净土。

　　，萬別千差，如├供养─┤

　　│　　　│

　　├五悔─┤

　　│　　　│

　　└六念等┘

　　在净土的经论当中，日本的一些学者说：《大正藏》里面，讲到净土的「经」典有一百一十多本。在各式各样的净土经典当中，蕅益大师把它作一个会归，讲到念佛法门，就是本尊相应，如何跟弥陀感应道交呢?这以下有几个方法。第一个「观像」。这「观像」的修行，你一定要有一个「像」在你面前，或者是玻璃纤维做的，或者是铜、或者是纸做的，总之有一个佛像在前面。这个时候，你眼睛打开，去取这个佛像的相状，你看得很清楚;然后你眼睛闭起来，闭起来的时候，你要把之前所看到的相状，在心中的镜子当中表现出来。哦，刚开始不太清楚，眼睛再打开，再去取。一次一次的去取这个所缘境的相貌，直到你心中所现的影像，非常的清楚分明为止，就像镜子现出影像一样，这个时候就成就了念佛三昧。这个在《般舟三昧经》是讲到观像。不过这个观像法门，你一定要在佛堂当中用功，它不是二六时中能够修行的。第二个「观想」，这个「观想」是指佛像不现前。佛像不现前，你怎么能够取所缘境的相貌呢?它是一种随文入观，根据《观经》里面所记载，佛陀的相状是怎么怎么的。你随顺文字的义理，把这个相状表现出来，随文入观。当然这个更困难，这要有一点想象力。这个观想念佛，在经论上说：你业障太重的不行。业障太重的人修观想念佛，它的相貌会有变化，会有一些障碍，会让你恐怖。所以这个观想念佛，多分来说善根福德要够，再加一点持咒，不要有任何的干扰。这个当然也不是容易的。第三个「礼拜」。这个礼拜法门就非常的殊胜，有一个佛像在前面，我们的身体至诚的礼拜，当然这当中也可以配合口的称念。一方面口称念，身业的礼拜，意业的归依、忏悔。这个礼拜法门，调身、调息、调心：一方面调身，使令这个色身气血顺畅;有调息;慢慢慢慢也能够调心。所以我们在打坐之前，先拜拜佛是对的。「供养」，这当中用各式各样的财物，各式各样的饮食、香、花、灯、烛来供养阿弥陀佛，这也是一个方法。「五悔」，这个「五悔」是天台宗所提出的一个修行方法。它的意思是说：我们无量劫来造了很多的罪业，我们想要灭罪，这当中有五个方法，任何一个忏法，它都是具足这五个方法。第一个发愿，发无上菩提的愿，上求下化的愿，那最好能写出一个发愿文：「我今发心，不为自求人天福报、声闻、缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」我这以下的忏悔，不求人天福报、不求二乘涅槃，是希望一切的有情众生，都能够仰仗这个忏悔的行门，成就无上菩提。发这个广大平等的愿。第二个忏悔，这当中有很多的行法，礼拜、或者读诵，这当中有一些忏悔的方法。第三个是随喜，第四个是劝请。忏悔是约破恶，忏悔它的所缘境是缘自己过去所造的这个身口的罪业，他内心当中是一种诃责，诃责这个罪业，是一个追悔的、诃责的。这个随喜不同，随喜是约生善，这个时候我们心中所缘的是无量无边的众生、无量无边的佛菩萨功德，「十方一切诸众生」，无量无边的众生，实际的在修这个慈善的事业;「二乘有学及无学」，各式各样二乘人修戒定慧;「一切如来与菩萨」，佛菩萨的功德;「一切我今皆随喜」，我们对于这个五乘的功德，平等的随喜。所以这个随喜它的所缘，是缘这些善法，表示我们的随喜，这是一种生善。第四个劝请。前面的随喜主要是约福德，这个劝请是约智慧。就是说「诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，惟愿久住剎尘劫，利乐一切诸众生。」我们希望无量无边的佛陀、菩萨这些大善知识，都能够在我们众生这个黑暗的世界能够住世，广泛的宣说佛法，让佛法的光明不要断灭，这个是属于法施(佛法的法)。随喜跟劝请都是属于生善。第五个回向，最后我们把我们前面的忏悔、随喜、劝请，乃至发愿的功德，最后作一个回向。往二个方向去回向：第一个、回向自身成就无上菩提;第二个方向、回向法界众生都能够离苦得乐。智者大师的意思这五悔，这五个法门能够快速的灭除我们的罪障，能够快速的积集广大的福德、智慧资粮，净罪集资。「六念」，这个六念是佛、法、僧、施、戒、天。第一个念佛，我们心中忆念佛陀，佛陀是我们的人天导师。由于佛陀的出世说法，使令我们明白修行的方法。第二念法，就是不断忆念我们修行的法门。第三念僧，这个出家的僧团是我们的善知识、是我们的归依处。第四忆念布施。第五念戒，忆念我们所受持的戒。第六忆念天，这个「天」是指长寿安乐，这里的「天」特别指的是涅槃，说这个世间是苦、空、无常的，只有涅槃才是我们真正的归依处。这是六念，有六个地方是我们不断忆念的处所。前面所说的方法，「一一行成，皆生净土」。成就了以后，都能够以这种功德而回向净土。这个地方是讲到其他修行净土的方法，再看第二段「独显持名妙」：

　　��独显持名妙

　　这当中，「持名」的方法就特别的微「妙」不可思议了。它微妙的地方怎么说呢?看蕅祖开示：

　　┌收机最广┐　　　　　┌无问自说

　　┌┤　　　　├故释迦慈尊┤

　　│└下手最易┘　　　　　└特向大智舍利

　　│　　　　　　　　　　　　　弗拈出

　　│　　┌方便中第一方便

　　│　　│

　　├可谓┼了义中无上了义

　　唯持名一法┤　　│

　　│　　└圆顿中最极圆顿

　　│

　　│　　　┌清　　珠┐

　　│　　┌┤　　　　├浊水不得不清。

　　│　　│└投于浊水┘

　　└故云┤

　　│┌佛　　号┐

　　└┤　　　　├乱心不得不佛也。

　　└投于乱心┘

　　这以下特别讲出本经「执持名号」的法门，「唯持名一法，收机最广，下手最易。」这个念佛法门它的特色有二个：第一个「收机最广」，这种方法它三根普被。上至文殊、普贤，看《华严经》这种地上菩萨他也念佛。下至五逆、十恶，这个内心当中摄持无量无边罪业的众生，他临命终的时候，他那个罪业已经变现成地狱的猛火，他在这种扰动的苦恼当中，诶，他也能够念佛。他已经不能起来礼拜了，他也不可能在这个散乱当中去观想、观像，他但是忆念弥陀的名号，具足十声，转地狱的火成金莲花，火焰化红莲。所以这个法门，收机最广。其次，「下手最易」。任何的时间、任何的空间，你都能够修学，它没有时空的障碍。基于这种理由，故「释迦慈尊无问自说，特向大智舍利弗拈出。」因为这个法门的三根普被，所以它不必简别任何的对象，所以佛陀就在没有人发问的情况之下，就主动的「尔时佛告长老舍利弗」，就主动的向舍利弗讲出这个法门。所以这个地方，因为它收机最广、下手最易，所以它不必简别对象。这是讲到它的一个特色。这以下赞叹念佛法门的微妙处，这个地方有三段：「可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」这三段，古德解释《弥陀要解》，分成教、行、理。这个「方便」是约「行」法，从修行上来说，修行上特别「方便」;这个「了义」是约「教」，这个教法特别的究竟「了义」;第三「圆顿」是约「理」，这个理特别的「圆」满「顿」超。

　　我们根据这个修学的次第，先讲这个「教」，讲这个了义。基本上在祖师的开示上，说我们在修行一个法门之前，要先对这个法门作一个判教，判断这个教法是了义、不了义。就像说我们今天去坐车子，你不能一股脑就坐上去，你要先问明白这部车子要开到哪里?它的终点处在哪里?跟你要去的目的地是不是一致?你要到台北去，你坐这部车子送你到桃园，这车子你不能上去，不了义。所以说，我们在修行一个法门之前，一定要先判教。一般来说，古人把教法分成五乘，就是说佛陀他有五种车子让你选择。第一是人天乘。人天乘的法门是假藉布施、持戒、忍辱的法门，它能够使令我们到达人天的果报。因为这个法门它本身，虽然修善业，但是他心中的我，我们认为这个生命体有一个我，有一个常一主宰的我，这个我不能消灭;所以我们只能够在这个有相的境界活动，不能够修我空观，趋向这个无相的涅槃。所以这个人天乘的法门是偏重在「有」，在有相，这个是不了义。这部车子，它只能够载你到人天乘，它就不能再活动了，这部车子不能载你到界外涅槃，这部车子的力量就是这样子。第二个二乘，就是声闻、缘觉。这个声闻、缘觉的法门所诠释的是四谛、十二因缘。我们透过四谛、十二因缘，观察诸行无常、诸法无我，慢慢慢慢把心中这个常一的我给消灭掉，「心常安住，无碍解脱」，内心当中安住在这个空性的境界。所以这部车子的力量更大，它能够超越人天，它能够运载你到界外的涅槃里面，永远不再三界里轮回。但是因为这部车乘它的活动范围，它是在空性里面活动，它不能够在有相的境界活动，所以这部车子也是不了义。前面的人天乘这部车子，主要是在有相的境界活动;这个二乘的车子，它是在无相的境界活动。一个偏重在有，一个偏重在空，所以这个都是不了义。佛、菩萨这部车子就是了义，你看佛、菩萨的境界，「犹如莲花不着水，亦如日月不住空。」他能够不住生死、不住涅槃，真空妙有。这部车乘就能够运载我们，超越人天、超越涅槃，直接趋向于无上菩提，直接趋向于佛的大般涅槃，由真空而妙有，妙有而真空，那这部车子是了义的。基本上我们把教法分成五乘，那这个车乘有各式各样的目的。

　　在禅宗临济的传承当中，有一个祖师叫做石霜楚圆禅师，石霜楚圆禅师往生以后(禅宗的祖师是不立文字，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。在不立文字当中，主要是由祖师来领导大家修行，所以这个祖师就非常重要了。一个祖师往生以后，要赶快推出一个新的祖师，来领导大家修行)，这时候，所有的人都集合在大殿上说：石霜楚圆大祖师往生了，我们现在要公推另外一个新的祖师来领导我们。有人就说了：这个泰上座(泰国的泰)他在我们这个地方修行时间最久、戒腊最高、德行也很好，他有资格领导我们。这时候石双楚圆禅师的侍者〔道虔禅师〕就出来讲话了，说：欲接祖师位，须明祖师义。(这个接祖师要凭本事的，不是戒腊高就能干祖师，你要能够接祖师，这个传承当中，你要明白祖师的真实义。)那泰上座就说：好，祖师真实义你说说看。这个侍者就说：我过去在石双楚圆禅师跟前做侍者，跟前跟后，祖师对别人开示，讲到这个「去」，修行就是一个「去」字，这个「去」开出来有：「休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去。」我其它都不问你，只问你什么是一条白练去?你道一句。(这个禅宗大德这个讲话，那是一针见血，行家一出手，便知有没有。)这个泰上座他也不是等闲之辈：好，你拿一支香过来，插在这个佛堂前面，这支香烧完之前，我要不是道一句，我不明白祖师义!这支香就插下去了，那这个泰上座就双腿一盘坐着，他就要表现什么叫做一条白练去。哦!没多久坐化了。(呵──)大家一看：唉呀!这个人没有呼吸了，一条白练去了。这个侍者就出来讲话说：果然不明祖师义，说：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」说你有这种功夫当下往生，解脱三界的业力这件事情，我赞叹;但是依法不依人，「坐脱立亡即不无」，但是祖「师意未梦见在」，你没有真实明白祖师的真实义。这怎么说呢?这段话是出自于彻悟禅师，彻悟禅师后面就注解说：禅宗的去，要紧的是去掉心中的执着。所以他的目的，就是去掉心中的执着。比如禅宗讲说：「整天吃饭不吃一粒米，整天穿衣不穿一缕丝」。你看他在吃饭，但是他不执着有这个饭可得。所以这个真空妙有的境界就是说：我们对这个生命，没有必要随便的把它断灭掉，要假藉这个生命来利益众生，但是你不要执着这个果报。所以这个侍者要问这个「去」，你是不是明白这个去的意思?不是要你真的去。所以彻悟禅师作一个评语说：泰上座但知其去，不知来，不知如何来。你只知道去到这个空性的境界，不知道从空出假，所以果然是不明白祖师意。

　　所以我们这个念佛法门，它的妙就妙在这个地方。蕅益大师就讲出一句，赞叹净土的念佛法门，他说：这个持名法门是一个什么境界呢?「一一理性，具足无量庄严;一一庄严，全体理性。」说我们在念佛当中，观一切法空、无我、无我所，但是在这个真空的理性当中，佛号一句一句的现前，具足庄严，念念之间创造极乐世界的功德庄严。「一一理性」而「具足庄严」，虽然「一一庄严」可也是「全体理性」，每一句佛号虽然都是庄严，但都是无我、无我所，这件事情不可思议。

　　我过去参加忏公师父的佛七，他老人家在止静的时候讲一句话，给我非常深刻的印象，老人家说：我们这个念佛法门，要紧的体会──在本来无一物当中，把佛号提起来。这件事情不可思议。你说本来无一物，怎么提佛号呢?大乘佛法就是：观一切法空，但是佛号历历分明。所以忏公师父说：在本来无一物当中，把佛号提起来。这个意思就跟蕅益大师的意思相随顺，「一一理性，具足无量庄严;一一庄严，全体理性。」所以看得出来，净土法门它不偏在「有相」，也不偏在「无相」，这个法门的这个车乘，它能够直趋无上涅槃、无上菩提，它是真空妙有。所以它这个法门是「了义中无上了义」，这个车乘是趋向于大般涅槃，是了义的教法。

　　第二个「方便中第一方便」，这个讲「行」。除了教法的了义，我们还要抉择下手的方便不方便，如果一开始起修的时候很复杂，超过我们的范围，那这个方法也不行。持名的方法，它特别的简易、稳当，「一句弥陀念诵听，念从心起，声从口出，音从耳入。」它特别的简易而稳当。

　　这个事情是这样子的：这个持名方法它的特色，它一开始不要你直接趋向于无念的境界，他要你先从有念，从有念而入无念，所以它明白的有一个所缘境，让你去忆持，很清楚的有一个所缘境──「南无阿弥陀佛」，或者是「阿弥陀佛」，它特别的方便。过去我去竹山，有一个卖甘蔗的(呵──)，卖甘蔗的这一个居士他说：他是一贯道的信徒，他继续的努力，再过三年，他就能够当讲师。他问我说：你们庙里有没有办佛七呢?我说：有啊，偶尔办佛七。他说：你办佛七，一定要通知我。我说：怎么回事呢?他说：他对我们念佛法门特别好乐。为什么呢?他说：这个念佛，他能够很快的就把心静下来。我在想：这一贯道的信徒，他不问我们什么时候讲经，他对我们讲经没有兴趣，但是他对这个持名却有好感。这是怎么一回事呢?因为这个方法特别简单，他在简单的这个忆念弥陀名号当中，就能够很快的把心给寂静下来。当然他不一定有信愿，所以不一定能够成就往生的正因，但是「散称为佛种」，他也跟阿弥陀佛、跟三宝结下一个善根的因缘。从这里可以看得出来，这个念佛法门从有相入无相，这特别的方便，「三根普被」，不但是加被到佛教徒，连非佛教徒都加被到了。

　　第三个「圆顿中最极圆顿」，这个是讲「理」，这功德上的理。一般成就大般涅槃，不要说大般涅槃，我们讲这个小乘涅槃。小乘涅槃，利根的，天台宗说：这个小乘的四果要四生。第一生做人的时候遇到三宝，起欢喜心，布施、供养，不断的在三宝当中栽培善根;第二生正式出家，二、三、四这三生都要相续的出家、相续的用功;到第四生成熟脱落，善根脱落，成就阿罗汉果。这个是根性利的，特别精进的，四生就把生死给消灭掉。如果是大乘菩萨，那就要很久了，大乘菩萨一定要一万劫。因为大乘菩萨他要「上求佛道、下化众生」，他一方面在佛堂当中用功，一方面要离开佛堂去关怀众生，那七关怀、八关怀，就把自己的道业给耽误了，一方面他还要积集福德资粮，所以他的时间就要拖得比较久，要一万劫才能够入正定聚。这个净土法门它不是这样子，它「带业往生，横超三界」。就是说你今天开始知道念佛法门，开始归依弥陀，一心归命极乐世界阿弥陀佛，通身靠倒，今生就能够成就往生极乐世界。这个法门它不管你过去的善根怎么样，就是你从今生就能一生成办大事。所以这个法门的特色，「圆顿中最极圆顿」，带业往生，横超三界。蕅益大师就以这三个内涵：方便、了义、圆顿，来赞叹这个持名的方法。好，我们先休息十分钟。

　　第八卷

　　请大家打开《讲义》第十一页：

　　┌收机最广┐　　　　　┌无问自说

　　┌┤　　　　├故释迦慈尊┤

　　│└下手最易┘　　　　　└特向大智舍利

　　│　　　　　　　　　　　　　弗拈出

　　│　　┌方便中第一方便

　　│　　│

　　唯持名一法┼可谓┼了义中无上了义

　　│　　│

　　│　　└圆顿中最极圆顿

　　这一段，蕅益大师以「方便、了义、圆顿」这三种功德，来赞叹「持名」的殊胜。关于这一点，我们看「附表」第「三」，把它作一个补充说明。

　　○附表三

　　「持名一法─方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」

　　关于这一点，我们总共分成三段，来解释这一个内涵：第一个，看善导大师的一个「问答释疑」，先看问：

　　�缥蚀鹗鸵�

　　问：何故不令作观，直遣专称名号?

　　善导大师在《观经四帖疏》当中，他自己设立了一个问答说：为什么「不令作观」?因为善导大师在《观经四帖疏》当中，他强调的是「执持名号」，所以他自己就作了一个问答说：为什么在念佛当中，我们跟弥陀的感应道教有观想、观像、持名，为什么老人家不强调观想、观像，而是直「直遣专称名号」，要人家直接了当的「专称」，就是一心一意的称念弥陀的「名号」，这是什么道理呢?以下我们看大师的回答：

　　┌境细┐

　　┌众生障重┤　　├识扬神飞─观难成就。

　　│　　　　└心粗┘

　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌称名易故

　　│┌是以大圣悲怜─直劝专称名字─正由┤

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　└相续即生

　　答┼┤

　　││　　┌念念相续┐　┌十即十生

　　│└若能┤　　　　├者┤

　　│　　　└毕命为期┘　└百即百生。

　　│

　　│　　　　┌无外杂缘─得正念故。

　　│　　　　│

　　└何以故?┼与佛本愿─相应故。

　　│

　　└不违教故─顺佛语故。

　　──善导大师──

　　善导大师他的回答，我们分成三段来解释，看第八页的脉络分析。第一段当中，他说「众生障重」，到了末法时代的众生，他的身心世界，烦恼障、业障、报障特别的粗重。在这种身心粗重的情况之下，「境细心粗，识扬神飞，观难成就。」在这种粗重的身心当中，你的所观境，观想、观像的所观境太过于微细、太过于复杂;那你能念的心，如此的粗重，所以你一观的时候，你的心就会飘动、不定，那修观就难以成就了。「心粗」这句话，在唯识学倒是讲得很清楚。唯识学上说这个「心粗」，就是说这个心没有堪能性、没有堪能性。什么叫做「堪能性」呢?简单的说，就是这个内心当中的功能差了。比如说一只狗，它的堪能性比一只蚂蚁的堪能性强，狗的力量比蚂蚁大;一只牛的堪能性又超越了一只狗，因为牛能拉更重的东西。我们这一念心，亦复如是。有禅定的人这一念心，他这一念禅定的寂静心当中，他能够摄持无量无边的法门，他那个堪能性强;我们凡夫的心，堪能性弱，你要他想太多的时候，它就会躁动，因为你超过他的负荷。比如说一个小孩子，他只能够拿十公斤的东西，你要他拿一百公斤，就超过了他的负荷。我们这一念心也是这样，我们内心当中的心啊，末法时代的心啊，躁动不安。躁动不安，你要他去观想这么微细复杂的境界，就超过了他的负荷。所以你一观这个境界的时候，一超过负荷以后，就失控了，「识扬神飞」，你心就开始飘动不安;所以说这个修「观」就很「难成就」，很难成就，很难成就三昧。这里是讲出这个问题。那怎么办呢?「是以大圣悲悯，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。」所以在这种情况之下，「大圣」佛陀的慈「悲」，他知道我们末法时代的众生，有这个问题，这个烦恼障、业障、报障的干扰太厉害了，所以「直劝专称名字」，在本经当中，他直接的告诉我们：「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。」以这样的因缘，来招感临终的时候，「是人终时，心不颠倒」，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，然后往生净土。这当中有二个主要理由，「正由称名易故，相续即生。」第一个「称名易故」，就是说这个念佛法门，它容易达到专注，有这个专注力。这个专注力，基本上，我们在修行的时候，这一念心一个根本的方向，就是要你要能够善取所缘境的相貌，你这一念心一定要取到所缘的相貌。比如说你修这个弥陀本尊相应，你一定要取到本尊的相状;或者取到他的名号;或者观想他的功德，取到他的功德，阿弥陀佛有无量无边的功德──如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之，你这一念心要能够善取所缘境的相貌。这当中，这个耳根是最方便了，用这个耳朵来听声音。印光大师说：「不但摄心，最能养神。」我们也可以试试看，比如说你在佛堂当中，你用眼睛去观像，眼睛打开去取这个佛像，把这个佛像取下来以后，眼睛闭起来，在心中把佛像表现出来。表现不出来，眼睛再打开。七开八开，你就会觉得眼睛很累、很耗神。我们这个眼根，眼根不是很好用，眼根你用了一二个小时，你眼睛就开始累了。眼睛一累，你不休息，它就会出状况，这个娑婆世界的果报体就是这样。所以佛陀在《楞严经》当中，赞叹六根门头当中，虽然六根都能够回光反照、都能悟入法性，但是在娑婆世界的果报当中，耳根特别殊胜，它耐用、养神。你看蕅益大师的〈传记〉，蕅益大师二十五开悟，二十四岁出家。你看《灵峰宗论》的发愿文，他老人家修行不得了，他是拼了命干的。他念往生咒一天，月念几百万遍;大悲咒也是一样;拜佛也是一样。他开悟以后，那炽然的修行(到了中年三四十岁的时候)，他刚开始出家的时候，他那个时候不念阿弥陀佛的：「旭出家时，宗乘自负，藐视教典。妄谓持名，曲为中下。」他认为说：我是一个禅宗开悟的人，我是修一佛乘的，怎么能够跟你阿公阿婆一样去念佛呢?到了有那么一天，生了一场大病，病得非常厉害。看蕅益大师的〈传记〉说，那是个很特殊的病，它发动起来的时候，蕅益大师讲：「七日七夜不能坐、不能卧，但含泪念佛而已。」你看看是这种境界。这大修行人他三界的果报要结束，最后一生的时候，无量无边的最后要算总帐的时候，所有的罪障都现前。这个时候，「七天七夜不能坐、不能卧，但含泪念佛而已。」我看到这句话很感动，蕅益大师他修行的时候，那种刚骨啊，会把这个病折磨到让他含泪念佛，那这是非常严重了。那一次以后，他就开始死心踏地，归依弥陀，万牛莫挽。后面讲到「答」的地方，蕅益大师会讲了出来。所以我们在修行的时候，当你的身体健康、气血旺盛、心情愉快，也没有人触恼你，身心都是在最好的状态，你说你要观想、观像，也是可以。但是你要考虑一个问题，真正的关键是你的法宝，是不是临命终能够现前，这是个问题。在临命终的时候，那个诸根败坏的时候，你内心扰动不安的时候，你要把你的本尊、把你所观的佛像现出来，看有没有办法呢?这就是一个问题。所以我们年轻人，小时候出家，也没什么罪障，身体也健康、气血也旺盛、烦恼也淡薄，你对「称名易故」，会没有什么感觉(呵──)，没什么感觉。但是你要是生了一场大病以后，那个色身的折磨苦恼、头昏脑胀的时候，你会知道这个「称名易故」非常重要、非常重要啊。你这个时候能够找到一个归依处，你会觉得：唉呀!这个「至简易、至稳当」这件事情非常重要，实用。所以这个地方，佛陀慈悲知道我们临命终有这种问题，所以第一个「称名易故」。第二个「相续即生」。称名易故当然容易专注、容易取得所缘境的相貌;但是临命终的时候，你还非得把所缘境保持一段时间，不是只是一剎那而已，相续力。这个善导大师讲出一个临终的标准说：什么叫做一心不乱?这二个条件：第一个成就无间念，第二个无后念。就是说你这个佛号现前的时候，念念都跟弥陀相应，这中间没有妄想插进来，这叫做无间，无间念。第二个无后念，无后念就是说：你前一念在娑婆世界消失，下一剎那就在弥陀莲华化生。那你这一个念头消失以后，就再也不起三界的念头了，就是佛号以后呢，就是直接到往生了，无后念，后来没有起颠倒的念头。就是「成就无间念、无后念，谓之一心不乱」，善导大师是这个意思。在这种情况之下，成就无间念、无后念，那个佛号最容易相续了。观想、观像，我们也可能会一时相应，但是这个佛像要在心中，能够每一剎那、每一剎那的在心中显现，这件事情就不容易了。但是佛号容易相续。所以这个地方也是一个重要的关键。所以善导大师他提出二个主要理由，就是第一个「称名易故」，第二个「相续即生」。所以「若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。」这个地方是关键，关键在这个地方。这个念佛法门「念念相续，毕命为期」。

　　这个事情是这样子的：念佛法门当然是有正行跟助行的差别，你一方面执持名号，你也可以兼修大悲咒、兼念观世音菩萨，都可以。但是，你一定要有一个正、助的分别。你不能说：我这个心中有无量无边的法宝，现出来的时候，每一个法宝都是同等地位，那你这种情况就是杂修了。就像蕅益大师说：「今日张三﹐明日李四。」今天念佛号念了几天，没什么感应，就换大悲咒;大悲咒没什么感应，就念地藏王菩萨。三心二意，一事无成。所以这个地方就是说：你念阿弥陀佛，也可能你念得不多，这个还不是重点;但是这个佛号在心中现前的时候，你内心的感觉是一心归命，通身靠倒，就是「这个是我真正归依的本尊」，你内心当中有这样的心情。当然我们也不妨修修护法，本尊、上师、护法。我们可以持大悲咒来破障，兼念观世音菩萨来灭罪，都可以;但是你内心当中对佛号，那是不能改题目，不能换来换去的。你念阿弥陀佛，念一念没有感应，诶，我换换观世音菩萨!你内心当中飘来飘去，那这个不能构成往生的。

　　我前段时间读台中莲社的《念佛感应见闻录》，它里面讲到一件事说：台中有一个居士叫李清源(木子李，清净的清，根源的源)，刚开始他是不学佛的，他同修经常参加念佛共修，他同修是很精进的，回来后经常劝他说：你要多念阿弥陀佛，这消灾、灭罪，临终往生净土。这个李居士刚开始不当一回事，不把佛号当一回事。有这么一天，这个李居士他开夜车，他是台汽客运的司机，开在台中县的一个山区，到了一个山区拐弯的地方，那个经常出车祸的地方，诶，突然间熄火了。熄火了，怎么弄就是没有办法启动起来。没办法，这些乘客都离开了，这个车掌也下去了，去安排下一次的班次。那他就一个人在那个地方照顾车子。照顾车子的时候，过了没多久吹来了一阵冷风，他整个人感到一股寒气，他就开始恐怖。这一个人恐怖的时候，就要找一个归依处，这时候就想到同修告诉他念阿弥陀佛，这时候赶快摄心念阿弥陀佛。诶，念一段时间以后，这个恐惧的感觉就消失掉了。他这个时候他就试试这个车子，诶，一启动就启动起来，这有感应了啊。启动起来以后就开回去了。好，所以说我们很多事情，你有这么一次宗教感应以后，那就有信心了。他从此以后就「终日走街坊，心中念佛忙。」心中有一个法宝，那个感觉就不一样了。不像一般人整天心向外攀缘，没有一个归依处，他心中慢慢有一个归依处，有事没事安住在他心中的法宝当中。经过了三年，三年以后他生了一场病，做司机运动比较少，高血压，引生了脑中风，身体就麻痹了不能动，就住到医院去了。住到医院的时候，他知道时间不多了，他更加紧的念佛，又念了一年。最后临命终的时候，那些莲友跟他助念到晚上十二点多的时候，突然间在窗户外面出现了一道金黄色的光茫，从外面照进来。他们想说：唉呀，这么晚了，怎么还有大卡车的灯光。去看看，没有大卡车。这光从外面照进来，这个时候，他刚好断气。在座莲友们都明白的在黑暗当中，看到一道金黄色的光明照下来，然后他当下断气。而外面去看，什么车子都没有。这不可思议啊，无量光、无量寿。

　　当然我们讲：「若众生心忆佛、念佛，现前、当来必定见佛。」如是因、如是果，因地的时候念佛，果地上见佛是很正常的。当然所谓的佛，「阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中。」他能够以无量无边的方法出现，他能够以身相的方式出现、以莲华的方式出现、以光明的方式出现。但是这个地方值得我们注意的就是说：「念念相续，毕命为期。」我看了以后我有一个感觉，这个居士他之所以成就，因为这个人老实、老实。这个净土法门最怕的就是不老实。今天你强头草，二边倒，今天靠观世音菩萨，明天靠阿弥陀佛，后天靠地藏王菩萨。你对哪一个都没有信心，谁都不能帮助你。所以说这弥陀名号，这种本尊相应，你一应要能够相信：弥陀决定能够救拔你，这种通身靠倒，就像三岁的小孩子，他自己没有办法站，他整个身体靠在母亲的身上，是这样的一个心情，一心归命，通身靠倒。而这种心情，要「毕命为期」，尽其一生，不改题目。这种情况之下，有什么好处呢?「十即十生，百即百生」，保证万修万人去。这以下有人就会说：这怎么回事呢?善导大师怎么讲得那么肯定呢?以下是善导大师讲出它的理由说：我为什么讲得那么肯定呢?「何以故?」第一个「无外杂缘，得正念故。」善导大师他老人家并不太赞成一个人修行太杂，他强调身口意专修，身专门礼拜阿弥陀佛，口专门赞叹阿弥陀佛，意专门观想阿弥陀佛，身口意三密相应。他的意思就是说：你这个持名法门，你要紧的就是不要有任何的杂缘，一心一意的念阿弥陀佛，容易得到三昧，容易得到正念，这是第一个。你不断的串习这个佛号，它就有力量。第二个「与佛本愿相应故。」这个佛号的法门是跟弥陀本愿相应的，看这个「第十八愿(念佛往生愿)：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」弥陀在因地的时候发愿说：「设我得佛」，在「十方」的「众生」当中，没有简别任何一个众生，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，他要做三件事情：第一件「至心信乐」，对我的名号要有真实的信心;第二「欲生我国」，你真正能够厌离娑婆、欣求极乐，愿意投生到我的国土来;第三「乃至十念」，忆念我们的名号乃至十念。这样有什么好处呢?「若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」所以这个地方，我们忆念弥陀的名号，正是与佛的本愿相应故。弥陀的本愿就是要我们念阿弥陀佛。第三个「不违教故，顺佛语故。」从经论上释迦牟尼佛的教诲，《无量寿经》它的三辈往生，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，也是持名。本当中讲得更明白，「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱」。这样子做，是随顺释迦牟尼佛的教诲，这三个理由。所以善导大师特别强调持名的方法，以持名为正行，以其他的观想、观像、持咒等等为助行，是这样的一个意思。再看第二段「正示行法」：

　　�枵�示行法

　　��摄心方便

　　前面是讲到持名的一个理由，这里是讲持名的方法，这当中分成二段：第一个是「摄心方便」。我先念一遍印光大师的开示：

　　《楞严经》大势至菩萨说：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

　　念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚，意舌耳三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清楚多矣，故名净念。

　　净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。

　　──印光大师──

　　印光大师讲到这个念佛的方法，他引用「《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》」，他「说：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」任何的修行都是要成就三摩地，这「三摩地」就是三昧，翻成中文叫「等持」，平等持心，于一境转。就是你对你的所缘境界，要能够平等，心中不昏沉、也不掉举，以这样平等的状态，来摄持你这一念心。使令你这一念心，在一个专一的境界里面，相续的运转，这个叫做等持。换句话说，诸佛菩萨的功德，都不是在散乱心的时候成就的，都是在一种三昧的情况而成就。在无量无边的三昧当中的方法，以「都摄六根，净念相继」这个方法，是最容易得三昧的。所以说「都摄六根，净念相继」它是一个因地，「得三摩地」是一个果地。这个地方的意思就是：念佛三昧就是要以「都摄六根」跟「净念相继」为下手。那怎么都摄六根呢?怎么净念相继呢?印祖下面会解释。先讲「都摄六根」。说我们念佛的时候，这当中有三个内涵：第一个是「心」，内「心要念得清清楚楚」;第二个是「口」，「口中要念得清清楚楚」;第三个是「耳」，「耳中要听得清清楚楚」。印祖开示的这段话，我们要特别注意，注意的就是这个「清清楚楚」。我们一般念佛人，不在乎印光大师「清清楚楚」这四个字的开示，这求多、求快，但求数目多、念得随口溜过。其实这是个错误的观念。我们从缘起上说、从这个业果的角度来说，这个果报的坚固，是来自于业力的坚固。说这个人，他这个财物现前、福报现前的时候，他小时候很有钱，长大的时候还是很有钱，到老的时候还很有钱，他的财产水不能淹、火不能烧、地震不能破坏、败家子不能破坏。这是怎么回事呢?他因地在行布施的时候，那个心力特别的强。罪障也是一样，这个人业障现前，拜了《八十八佛》，拜了一百○八部还是没有灭罪，这个罪业特别的坚固。这是怎么回事呢?这个人因地在造罪的时候，烦恼心特别坚固，谁劝他不做，就是不能障碍他，他就是要做，怎么劝都不行，这件事一定要做。得果报的时候，这个果报就特别坚固。这个的意思是说：我们希望我们净土的业力、果报要坚固，净业要能够坚固，那你在因地的时候，你的心就要专注。你的心散散乱乱的，「口念弥陀心散乱」，那你这个净业就非常薄弱了、非常薄弱。这个问题还不是在数目的多寡，在于心力的不可思议。所以这个地方我们要注意，你要念得清清楚楚，念得明确而有力量，不在于多，而在于专注，这个地方值得我们注意的。「意舌耳三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。」你一开始用心、口、耳去念，最后把其他的眼根、鼻根、身根都摄起来，一句佛号把六根给摄住了，这个佛号在心中运转的时候，六根不向外攀缘，这叫「都摄六根」。第二个「净念相继」，「都摄六根而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清楚多矣，故名净念。」我们开始都摄六根而念，虽然刚开始不可能完全没有妄想，但是比你不都摄六根的人好多了，比你这个念佛，眼睛东看西看、耳朵到处乱听的好多了，这叫「净念」。「净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。」这印光大师讲这个一心跟三昧是不一样的，这是浅深的不同。不过看这个意思，印祖前面的「都摄六根，净念相继」，主要是「止」，他因地是修止，所以这个果地是禅定，所以这个我们也可以依浅深说这个一心。按印祖的意思，这「一心」主要是欲界定的等持、或者未到地定，这个禅定还是比较浅。这个「三昧」就是根本禅，初禅以上，这就不容易退转。这是一个念佛的方法。关于这一点，我们看〈讲表〉来补充说明，看第十页：

　　┌都摄六根──一句弥陀念诵听─专注力

　　│

　　└净念相继──十句成片三三四─相续力

　　基本上，我们在执持名号的过程当中，印光大师主要是根据《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》的方法，有二个原则：第一个「都摄六根」，第二个「净念相继」。看「都摄六根」。「都摄六根」就是「一句弥陀念诵听」，这是成就我们的「专注力」。我们讲到本尊相应，我们这一念心怎么跟阿弥陀佛相应呢?当然主要是以名号为所缘境，就是说这个心中的名号，我们要相信这句名号，「名以召德」，总持阿弥陀佛所有功德。我们这一念心怎么跟弥陀名号相应呢?这当中有三个步骤：第一个步骤是「念从心起」，这个是很重要的。有些人念佛，他这个佛号不是从心念的深处生起，他这个佛号是从嘴巴生起，他很随便就把这个佛号念出来，他心中打他的妄想。换句话说，你这个佛号的根源，不是来自于你内心一种归依的心，那这个佛号不能成净业，因为你佛号最初的根源不对。这个佛号不能只是从嘴巴生起，这「念从心起」，要从你内心深处那一念至诚的归依的心生起来，这第一个。第二个「声从口出」，诵。你内心当中生起作意要念佛，但是这个时候还没有声相，没有一个明确的所缘境。这怎么办呢?靠着嘴巴的震动，把这个佛号的声音给创造出来，「声从口出」。当然我们有时候念佛有时候止静、有时候止静有时候念佛，从理论上来说，这个出声是比这个不出声好。因为你出声，有一个明确的声相，你取这个所缘境容易取得。但是你经常出声，久则伤气，有这个问题。念半小时还好，念一个小时、二个小时，念太久就不行。怎么办呢?过去有一个黄念祖居士，他提出一个办法叫做「金刚念」，这嘴巴要动，但是没有什么声音，乃至你止静的时候，嘴巴动。从嘴巴的震动当中，冥冥当中会创造一种声相，但是他没有声音，声音在唇齿之间。所以第二个「声从口出」，我们也可用金刚持，止静的时候用金刚持。第三个「音从耳入」。你前面所创造的声相，要把它听回去、听回去。这个「听回去」，有时候我们参加共修，有很多很多的佛号，一百多个人在念佛，在这个大殿当中有一百个声相，这怎么办呢?我取谁的佛号呢?这当中要注意了，你只能够听你自己佛号的声音。就是你这一念心现前的时候，面对一百句的佛号(当然一百句佛号有通、有别，合起来那是一种声音，但是详细的分有各式各样高低的声音。)，这个时候我们也不去排斥其他的声音，但是你只能够去听你的声音，这一点是非常重要的。因为你去听别人的声音，你试试看，你一下子就打妄想，心随境转。因为你听其他人的声音，心是向外攀缘的;你听你自己的声音，那是「反闻闻自性」，那是「回光返照」：这二个方向是不一样的。但是其他的声音可以帮忙，旁边的声音可以当啦啦队，可以;但是你真正要取所缘境的相貌，是取你自己的声相。可能它大声，可能它小声，甚至于它金刚念都没有关系，你一定要取到你自己从内心当中生起、从嘴巴里面震动所创造的那个声相，把它取到，这个就是所谓的「听」。那这个佛号经过这三个次第──念、诵、听以后，这叫做你跟弥陀相应了。所以这个念佛法门，它还不是强调观想、观像，一般的本尊相应，你看密教，它一开始修中观、唯识的一些显教基础;到密续的时候，那就是须要修本尊相应了。本尊相应，身口意三密相印：身结手印;口持本尊咒、或者持本尊的圣号;那意要观想，它要观想的，观这个本尊的身相。但是因为这个弥陀名号的法门，它是跟本愿相应，弥陀在本愿当中，他就明白的咒愿：但是信、愿、持名就可以相应。所以它不必涉入观想、观像，这是它特别的地方。就是你只要能够把这个佛号，经过三个次第的运转「念、诵、听」，你就能够跟本尊相应，就是这样的一个特色，这个叫「都摄六根」。其次，这个只是一个点状的相应，我们如何把这个点状的功德，把它开展成一个成片呢?这个就要「净念相继」了。这当中，印光大师提出一个方法，就是「十句成片三三四」，我们可取十句为一个片断，你念三句停一下，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南佛阿弥陀佛，停一下;南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，停一下;南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，最后煞板的时候四声：就是三三四。印光大师的意思就是说：我们平常追顶念，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这个没头没尾的，没有一个韵调。没有一个韵调你就不容易摄心，七念八念佛号就跑掉了，强大的妄想就插进来了。这怎么办呢?印光大师说你可以十句佛号为一片，这片当中分成三小段，这三三四构成一个韵调。这个韵调在心中运转的时候，它容易产生一种「相续力」，你这个心，容易随这个三三四所形成的韵调，在里面运转，不容易跑出去，它有这个摄心的功能。印光大师真的是很厉害，真正是大善知识，大家试试看，这个法门不可思议，三三四，它这个韵调的力量很大，非常的大。这个是相续力。关于这个相续力，我们平常在活动的时候，走来走过去，都可以掐珠记数;但是打坐的时候，我们还可以把它分成五点记数法。就是说，因为你打坐，你又不能掐珠，印光大师说：打坐的时候掐珠，身劳神动，久则成病。你整个身心很寂静，你手在那个地方动来动去──身劳，这就会影响到你的神，心神就容易浮动。那身心在这么寂静的当中，手这样七动八动，就容易出毛病。这怎么办呢?我们可以在打坐的时候，观想前面有「五」个「点」，这个是观想，所以你不一定要用眼睛去看，你假想在前面的地上有五个点。如果你的心堪能性强，也可以把这五个点观想是一个放大光明的莲花灯，每一个点就是一个莲花灯;如果你个观想力薄弱，那就不必了，那只是一个相对位子就好，你知道有五的点就可以了。这当中有四点要注意：

　　「五点记数」：

　　一、安置地轮，令心下沉。

　　二、所缘行相，清楚分明。

　　三、宁可少念，不可草率。

　　四、先依记数，再求圆融。

　　第「一、安置地轮，令心下沉。」这个是很重要的。很多人念佛，尤其是特别精进的人，他容易头痛，这是怎么回事呢?印光大师说：「一句弥陀念诵听」，我听佛号的声音是用耳朵来听，那七听八听就上火了。为什么呢?因为印光大师叫你用耳朵听，不是要你的心注意耳朵。比如说我要去钓鱼，我这个「人」去钓鱼，人不能钓鱼，怎么办呢?当中要有一个钓竿作媒介。用这个钓竿去钓鱼，我主要是我这人要注意这个鱼，不是去注意钓竿。说我们这一念心，假藉耳根的因缘去取佛号的声相，你是用心去取这个佛号，不是用耳朵去取佛号，不要去注意这个耳朵，用心去注意佛号。这个声音是遍满的，它没有一个固定的方向，你不要去注意耳朵，它三百六十度的。你如果注意耳朵的话，「心之所在，气之所在;气之所在，血之所在。」气血上冲，以后你就容易有高血压、头痛，这个很危险。智者大师在小止观里面，他再三的强调：你这个取所缘境，不能在腰部以上、不能在腰部以上。有些人把这个所缘境置在眉间，这个只是暂时的对治，昏沉的时候脑筋缺氧，暂时对治;如果你经常注意眉间，你迟早出状况的、持早出状况，可能不会太久。所以智者大师说：这个所缘境，要嘛丹田，要嘛地轮，这个地，大地是最好。我们修行最忌讳心浮气躁，心一定要下沉。水要让它上扬，所以我们舌头有时候稍微顶在上颚。这大家讲练丹，这个甘露在上面，火在下面，这就对了;你如果把火放在上面，水降到下面，那就不对了。所以第一个我们在修行的时候，你一定要让心沉下来。不过不能太沉，有些人心太沉，就昏沉了，所以心要沉在一个适当的位置，不能太沉，总之要让心下沉。所以说这五点要安置在地轮上，这一点很重要，安立在大地。你不能把这五个点安立在虚空，这太高了，要安立在地轮。如果你会昏沉，你可以观想这五个点都是光明相，如果你不知道光明相，你可以把所有的灯光都关掉，你去看佛前的莲华灯，那个光明，把那个柔和的光明记下来。有些人不容易昏沉，那不须要光明也可以，那这个只是一个相对的位置。第「二、所缘行相，清楚分明。」你的内心当中，每一点念十声，然后再这五个点当中活动，一片刚好是五十声佛号。这五十声佛号，只是给你一个目标，你一天要念几片?一个摄心的方便、一个记数的方便。所以你在整个所缘境的时候，你还是去取佛号的声音，你不要去注意这五个点，这五个点是在移动的时候，稍微注意一下就好了。整个过程还是「一句弥陀念诵听」，这个要注意。第「三、宁可少念，不可草率。」这个要注意了。这个弥陀名号是我们心中的归依处，是我们的本尊。这本尊在心中现前的时候，你内心当中一定要专注、严谨，不要草草率率的，养成一种等流习惯。有些人念佛，他有一个不好的心情，为了要求别人的赞叹，数目订了很多。念得很多，时间根本就不够，怎么办呢?就草草率率的把它念完。这怎么能构成本尊相应呢?一点归依的心都没有!所以我们今天佛号在心中不现便罢，你要怎么弄?难免人总是有轻轻松松的。但是你心中佛号一现前的时候，那你就要严谨了。就像你一个人经过佛像的时候，这是三宝境界，那是你归依的境啊，你不能在三宝面前太随便。那我们心中也是一样，我们整个生命的归依处是心中的佛号，我们仰仗这句佛号，使令我们现生业障消除、福慧增长;仰仗这句佛号，在临命终的时候，蒙佛接引、往生西方。你看这个佛号对我们太重要了。那这佛号在我们心中现前的时候，我们内心当中一定要非常的严谨，宁可少，不可草。印光大师这样讲、弘一大师也是这样讲：「宁可少念，不可草率。」这个不在数目的多，而在于你对本尊的那种觉受、那种归依、那种信愿的归依心。第「四、先依记数，再求圆融。」我们刚开始应该给自己一个目标，我一天要念几片佛号，那个三片、五片，乃至十片，要有一个目标。不过这个目标不要订太多。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》上讲到这个禅定的〈奢摩他品〉说：有些人修行的时候贪多，贪多超过自己的负荷，他下一次看到蒲团就害怕，这是不对的。这个精进力有四种力量：第一个是欢喜力，你一定要对这个修行的法门，经常的保持欢喜，你一想到要念佛，心中就欢喜，唉呀!又有时间可以念佛，真是好。你要是想到就：唉呀!又要做功课了。那你这个人很难成就了。因为你跟你所归依的境，结的缘是一个恶因缘，那还得了!所以说，你刚开始的时候，不要求太多，你念得非常的欢喜，见好就收，停下来。你期待下一次功课的来临，下次又增加一点点。上次我念了五片完整的，这一次念六片到十片，早上念十片、下午念十片，一遍十片刚好二十分钟。总之，你让自己在整个本尊的相续运转当中，你对于佛号这个修行法门，内心当中经常保持一种欢喜的状态，我一想到我跟本尊相应，我心中就欢喜。那你一定不能够超过你的负荷，由少而多。今天先到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

　　第九卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开〈补充讲表〉第十一页，「用功时机」。

　　我们这一科是讲到「持名妙行」。前面讲到有关念佛的方法，基本上我们分成二大部分：第一个部分是所谓的「善取所缘境的相貌」。在净土当中，这个所缘境的相貌有三种：第一个是佛的身相，佛的身相有三十二相、八十种好、放大光明，这个也是我们一个所缘的相貌;其次是佛的功德，佛陀有很多很多的功德，阿弥陀佛有如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，乃至十力、四无所畏、十八不共，有无量无边的功德，这也是我们所缘的相貌;第三个是佛的名号，阿弥陀佛的名号，这个声音，这个名号也是我们所缘的相貌。我们一念清净的信心，跟往生的愿力，去忆念这三种相貌，念念之间都能够跟弥陀感应道交，都能够成就极乐世界的功德庄严。在本经当中释迦牟尼佛特别强调──「执持名号，一心不乱」。本经当中，佛陀特别告诉我们：以佛的名号为所缘的相貌。这当中蕅益大师提出二个主要理由：因为我们忆念佛的名号，它特别的简易，而且它特别的稳当，这二个理由。因为佛的身相，他的三十二相，虽然每一相的功德都互含互摄，我们去缘的白毫相光，也能够总持阿弥陀佛的功德;但是因为这种身相特别的微细而复杂，对我们末法这个心粗的众生而言，就很难相应了，所以它没有简易的特性。所谓「境细心粗，识扬神飞，观难成就。」我们这一念浮动的心，要去忆念佛的三十二相，在实际的操作当中，的确有很大的困难。所以说这个身相的法门，虽有总持的稳当性，但是没有简易性。佛的功德，在忆念的时候，随文入观不难，只要把文字的义理弄明白;但是我们凡夫的心有所执着，我们忆念这个功德，就会忘失另外一个功德：所以这个功德不能有总持、稳当的特性，虽然简易而不稳当。唯独是佛的名号这种声音，它一方面特别的简易，我们这「一句弥陀念诵听」，我们这个声音经过三个次第，「念从心起，声从口出，音从耳入」，我们这一念心就把佛号的相貌执取到了。而且「名以召德」，这个名号是总持阿弥陀佛所有的功德，所以它也就特别的稳当。基于简易跟稳当的理由，所以善导大师(我们净土宗的传承)，从二祖善导大师以去，都是以执持名号为净土的一个主要修行方法，以念佛为正行，以观想、观像为助行。所以我们在念佛的整个内涵当中，第一个要建立对名号不共的信心，这个所缘境是最简易、最稳当的，建立对名号的信心。

　　第二点，就是我们取到所缘境以后，要做什么事呢?就是「心于所缘专一安住，心于所缘相续安住。」就是我们必须要一次一次的对于我们所归依的名号，有一种专注力、相续力。印光大师提出一个方法，所谓的「一句弥陀念诵听，十句成片三三四。」这句佛号从我们这一念信愿的心生起，念从心起;嘴巴的震动，声从口出，创造一个声相;最后音从耳入：念、诵、听。经过这三个次第以后呢，这句佛号我们就能够达到专注的力量，就把六根给都摄住了，「都摄六根」。其次「十句成片三三四」，靠着三三四的运转，产生了韵调，能够使令我们这一念心，相续的在佛号当中运转，有这个相续力。这个就是我们前面谈到念佛的一个方法：第一个建立信心，第二个建立念力，主要是这二个内涵。这以下，我们来看「用功时机」。

　　��用功时机

　　┌一、专注

　　┌十念记数┐│

　　┌静　中　修─┤　　　　├┼二、成片

　　│　　　　　　└晨朝十念┘│

　　用功时机┤　　　　　　　　　　　　└三、一心

　　│

　　│　　　　　┌遇境逢缘┐转念┌妄想消灭

　　└历缘对境修┤　　　　├　　┤

　　└妄念生起┘念佛└佛号独存

　　这个佛号的操作，是在一个什么情况之下操作?我们在二个情况之下念佛：一个是「静中修」，一个是「历缘对境修」。这个「静中修」，就是说我们在佛堂当中，把这一天世间的尘劳、人事暂时的放下，或者是拜佛、或者经行、或者打坐，这当中用「十念记数」法，就是「十句成片三三四」，这当中很清楚分明的把佛号一次一次的显现出来。这当中我们前面也讲过，这个「十念记数」的一个原则，就是你要念得清楚分明，宁可少念，不可草率。不要赶时间、不要求多，要紧的是能够真正的使令你当下的佛号，能够清楚分明的显现，这个就是一个关键，十念记数。其次就是「晨朝十念」，这个「晨朝十念」的这个「十念」，跟前面的「十念」记数是不同的内涵。前面的这个念，是一句佛号是一念，总共有十句佛号构成十念，分成三三四，三段;这个「晨朝十念」的这个「念」，是尽一口气为念，就是你吸一口气，趁你吐气的时候开始念佛，念到气没有为止，这叫做一念，一口气为一念，那你念十口气。这个是这样，这晨朝十念是一种借气摄心，靠着我们这一念气在散发的过程当中，因为我们这个时候没有吸气，只是在吐气，没有吸气跟吐气的障碍，没有干扰，所以说这个时候心是最专注的，因为我们专心的吐气，借着这个吐气来摄心，那这个力量也特别强。但是它这种方法，印光大师提出一个警告说：这个方法不能多念，就是只能够早上念一次，最多晚上念一次，不能当作一天常用的法门，否则久则伤气。这值得我们注意。其次这个「晨朝十念」，我个人的体验，最好是念六字的，就是你这个念的不多，你念六字的时候，它有归依的力量在里面，这感觉不一样的。这个就是我们平常定课的二个主要方法。关于这个修行的次第，民国的夏莲居老居士，他对我们念佛的人，安排了三个次第：「未能一心，先求成片;未求成片，先求专注。」所以他就提出了三个次第，「专注、成片、一心」。我们刚开始操作佛号的时候，我们先求「专注」，这个「专注」是指专注在你当下的这句佛号。不管我们前面一句佛号念得多么的差，你不要再去回忆它，回忆它的话就是打妄想;也不要期待你下一句佛号能够念得如何好。那我干什么呢?你注意你当下的这句佛号就好。就是你每一句佛号的当下，都使令它能够「念从心起」，心里面能够念得清清楚楚，嘴巴能够把这声音念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚。就是你操作每一句佛号的时候，你都去注意你当下的这句佛号，这个叫做「专注」。「专注」以后，慢慢慢慢把这个专注的点状的点，再把它延伸成一个「片」。我们也说过这个五点记数，以五十声为一片。或者我们早上一坐下来念十片，下午再念十片，一天一千声清楚分明，有一个片，有一种相续的力。慢慢慢慢的突然有一天，我们在某一支香当中，一念的相应，「迥脱根尘，灵光独耀。」无量无边的妄想都停下来，佛号的力量真实成就，这个佛号的光明念念的现前，这个时候「一心」不乱，任运的现前。这个就是夏老居士他提出的一个念佛的道次第，「专注而成片，成片而一心」，这个方法是非常明确的。这个是我们修行的情况，叫做「静中修」。

　　其次，「历缘对境修」。我们来到这个人世间，是一个业力的凡夫，我们有无量无边的业力。换句话说，我们这一生当中，要面对很多很多的因缘，有的是不好的因缘，有的是好的因缘，不管我们愿不愿意面对，我们都要去面对。当然这个时候也是一个修行的时机，否则「历缘对境」的时候不修，那你一天当中念佛的时间会很少，二十四小时的时间很少。那你在「历缘对境」的时候，妄想的力量特别强，那当然就不可能达到临终正念。所以「历缘对境」的时候，我们也要能够操作佛号。怎么操作法呢?「遇境逢缘」的时候，我们会「生起妄念」。我们凡夫的心情，遇到的境缘就是二种状态：不是爱，就是恨，就是二种状态。遇到随顺的境界，爱烦恼就活动;遇到违背我们心情的境界，我们就是恨，瞋烦恼就活动：大部分来说就是这二种情况。这怎么办呢?「转念念佛」。这个时候我们应该把我们在佛堂当中，所栽培的那个法宝现出来，光明的那的法宝，无量光、无量寿的法宝现出来，这个时候转念念佛，这个时候你一定要记得提起佛号，提起你不断的忆念本尊，你的本尊相应、你的根本法宝提起来。提起来干什么呢?这时候要使令「妄想消灭，佛号独存」。就是要调伏你的妄想。这个折伏现行烦恼，这对修行非常的重要。有些人修行根本不调伏烦恼，他念佛的时候念佛，打妄想的时候他专心的打妄想，佛号跟妄想这个二个从来没有接触过，这件事情是非常危险。因为你都没有调伏妄想的这种经验，妄想是一次一次的坚固，你平常都没有跟它交过手，你很难保证临终能够调伏它。所以彻悟祖师那个大智慧，他讲这个「净土八要」时说：「以折伏现行烦恼，为修心之要务。」就是说平常你要试着：在打妄想的时候，把佛号提起来，看你是不是能够在很短的时间，把它消灭到完全停止为止。你必须平常有这样一种调伏烦恼的功夫跟经验。

　　这个调伏烦恼，我们可以从十二因缘来观察烦恼生起的因缘，世间上的事情都是有因缘的。烦恼生起的因缘，主要有二个因缘。第一个是「无明」，一种自性的我执跟我所。无明一动以后，就有各式各样的业力，这个业力的种子，这是第一个，这是比较微细的。慢慢慢慢的发展，就有这个「爱、取」，这个爱取的滋润，就使令烦恼开始活动。所以我们看十二因缘，这个杂染的这种惑、业、苦的生起，它是由这个「无明」而转成「爱、取」，然后再转成「惑、业、苦」。我们在调伏的时候，要相反过来，因为烦恼的生起，是由细而粗;调伏的时候，是由粗而细，先调伏爱取。调伏爱取是这样的，我们凡夫有一种错误的思想，就是说：唉呀，这个爱跟恨，是人本来的一种情绪发泄，就认为这件事情是很自然的，而且情绪的发泄是会使令我们安乐。有了这个思想以后，就使令我们调伏烦恼变成非常困难，因为烦恼是很自然的、是很正常的，而且会让我们安乐的，所以使令我们根本就不想调伏它。但事实上，智者大师在《小止观》里面，他要我们诃五欲，诃责烦恼。他说我们应该思惟：烦恼犹如大火，破坏我们心中的寂静。你说这个烦恼，我们本来今天的心情是非常的平和、非常的快乐，但是烦恼一活动的时候，它会破坏我的安乐、破坏我的寂静，使令我的身心扰动，犹如大火，大火一烧的时候，使令我们热恼。另外烦恼犹如怨贼，说我每天辛辛苦苦的作了一些定课，栽培一些功德法宝，存了一点钱，能够使令我来生得到安乐的功德钱。但是这个盗贼来了以后，把我所有的功德全部都偷光了，所有的功德都破坏掉了。烦恼亦复如是。我们好不容易在佛堂当中，栽培了一些戒定慧的功德，烦恼一活动的时候，就像盗贼一样，全部都夺取了，盗取了我们的功德。第三个烦恼如毒蛇，这毒蛇一来，伤害我们的生命;烦恼亦复如是。烦恼的活动，它毒害我们法身慧命，使令我们退转道心。所以智者大师的意思，从譬喻当中引导我们，去诃责五欲、诃责烦恼，你不应该认为爱恨的这种情绪是正常的，从佛法的意思来看，这些情绪是不正常的、是不正常的，这个使令我们苦恼的。所以有这第一点的认知，就是你应该要数数思惟烦恼的过患，这第一点。第二点就是对治无明。我们刚开始学习佛法，我们总认为心中的烦恼──贪啊、瞋啊、痴啊、慢啊，这个就是我的个性，我的个性就是这样子，没有办法改变的。我们刚开始总是认为心中烦恼的活动，是如此的真实、如此的坚固。那怎么办呢?好，这烦恼是真实的，我的佛号也是真实的，我就跟你拼了!那这样子的修行叫做不善巧。我听老和尚说：过去禅宗的道场，禅宗他一天到晚打坐，他坐在那个地方，他内心当中真妄交攻。有些人他对般若波罗蜜的智慧认识不清，他修行的时候吐血。为什么呢?用功太猛利了。因为他认为烦恼是无量劫来串习的，如此的真实。这个时候，这个自性执就对治的非常辛苦。所以六祖大师讲出一个非常重要的话：「何其自性，本自清净」，这句话是非常有力量的，修行的时候。就是说你在调伏烦恼的时候，你内心当中有一个依止处、有一个立足点，你是站在什么角度来调伏烦恼?就是说：你内心当中要站在你的清净心，来观察烦恼是如梦如幻的，是真实性不可得的。它只是一种生灭变异的假名、假相、假用，它的真实性是不可得的、真实性不可得。这个时候，你调伏烦恼就有善巧、就有善巧。我们如果能够明白「何其自性，本自清净」这句话内心的道理，我们会感觉到，我们经常发四弘誓愿：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓学、佛道无上誓愿成，当然我们嘴巴这是这样念;但是我们明白「何其自性，本自清净」，你内心会有很强烈的感觉，就会认为说：原来无量无边的烦恼要消灭，是可能的，无上的佛道要成就，也是可能的，这二件事情都是可能的。为什么呢?为什么说是可能的呢?你现在是生死凡夫，无量无边的烦恼业力系缚着你，你怎么敢说你可以断除烦恼、成就佛道呢?你凭什么讲这句话呢?凭的就是「何其自性，本自清净」，就是这句话。这句话能够提升我们的菩提心，就这句话。所以我们在调伏烦恼当中第一个思惟烦恼的过患，第二你能够思惟烦恼的一种虚妄性，当然这个时候你还是要依止佛号的法宝来操作。这个就是「历缘对境修」，日常生活当中佛号的操作情况。

　　这个是这样的：我们平常不可能经常提起佛号，讲实在的话是这样子的。但是我们烦恼活动的时候，我们马上能感觉出来，就是这个贼活动的时候，你就知道了，那这个时候提起佛号。平常心平气和的时候，有时候会忘了提起佛号，这难免。但是你烦恼活动的时候，你一定要记得提佛号。这是值的我们注意的，就是「遇境逢缘妄念生起」的时候，你一定要能够「转念念佛，直到妄想消灭，佛号独存」为止。当然你能够到达这样的境界，还得是你平常在念佛堂当中，这点点滴滴的栽培。好，这个是讲到二个「用功时机」，看最后一段「结示劝修」：

　　�榻崾救靶�

　　○念佛十种功德─若人受持一佛名号者，现世当获十种功德利益：

　　我们以下引用「永明」延寿「大师」的「《万善同归集》」，他老人家把经论当中讲到「念佛」的「十种功德」。十种功德，前面的九个是约「现世」的「功德」，第十个是约来世的功德，可以说是究竟的功德。

　　一、昼夜常得诸天大力神将，并诸眷属，隐形守护。

　　这个名号它是总持阿弥陀佛所有功德，有这种威德力，所以我们佛号在心中操作的时候，这个时候诸天大力鬼神，他在旁边拥护我们，一方面主要是护这个法。

　　二、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护。

　　有二十五个大菩萨。我们过去的看法，总是觉得说：平常的时候是念佛，破除灾难得时候是持大悲咒。但是看这个意思，「常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护。」这个佛号的威德也是不可思议，有二十五位菩萨来守护这个念佛的人。

　　三、常为诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明，摄受此人。

　　你念阿弥陀佛，诸佛念念之间的护念，这个护念简单的说，就是得到诸佛的加持，乃至「阿弥陀佛放光」能够照我们。这《观经》上说：阿弥陀佛「有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。」这个光明干什么呢?「遍照十方念佛众生，摄取不舍」，去摄持这些忆念他名号的众生，就有这样的一种力量。

　　四、一切恶鬼，若夜叉、罗剎，皆不能害;一切毒蛇、毒龙，悉不能害。

　　前面有十方诸佛菩萨，及大力鬼神的摄持，那一般的恶鬼、夜叉、罗剎，都不能够伤害的，乃至毒蛇、毒龙都不敢伤害的。这个事情是这样子的：我们读这个经典，像《金刚经》《法华经》《楞严经》《华严经》，讲到「流通分」时候，有很多的佛菩萨，《法华经》里面很多很多的鬼神、罗剎来护这个法。当然这个鬼神的心情也是各式各样，有些鬼神：你读这部经，我就护持你。你诵《金刚经》我就护持你，不管你是凡夫、是圣人，护法。有些人他欢喜护持持咒：你读什么经我没有意见，但是你持这个咒，我就护持你。(哈)但是有些人专门护持阿弥陀佛的名号，也是有的。这世间的护法，他的思想是各式各样的，有些人他欢喜护这个法，有些欢喜护那个法。基本上从永明大师的意思就是说：我们在念这句佛号的时候，我们一念清净的信心，去忆念弥陀的名号，有二十五大菩萨，还有诸天、大力鬼神，冥冥当中隐形守护，他护着这种无量光、无量寿的法宝。这是, 指一种外在的功德，再看我们内在的功德，看第五至第九。

　　五、一切火难、水难、怨贼、刀箭，牢狱、杻械、横死、枉死、悉皆不受。

　　前面在念佛的时候，基本上，还不一定有栽培什么样的念力，可能是在紧急的情况，我们提佛号，这个时候护法神现前，本来要伤害我们的这些鬼神、夜叉都不敢伤害了。前面的念佛主要是一种信心。但是要达到第五至第九，那完全信心还不够，要能够灭除罪障，那你一定要有一点念力。我们讲「念佛方能消宿业」，这个时候你要能够断除你恶念的相续，改造命运，就不完全只是信心而已，要有一点念力，要能够念到你本来应该有「火难」，或者你应该被火烧死的;或者「水难」，被水漂;或者「怨贼、刀箭」等各式各样的灾难，这个算命先生说你今年会有灾难，结果你专心的念佛以后，「心若灭时罪亦亡」，你那个恶念的力量被佛号给破坏掉了，这个时候，这些灾难「悉皆不受」，有这种情况。

　　六、先所作罪，皆悉消灭，所杀怨命，彼蒙解脱，更无执对。

　　我们过去所造的罪业都消失了，我们过去所杀的这些众生，因为我们念佛的因缘都解脱了，「更无执对」。我看台中莲社写的《念佛感应见闻录》，它说：有一个老妇人，她念佛念的很虔诚，有一晚上做梦，梦到二十五个小孩子非常的凶，有些人抓她的头、有些人抓她的手、有些人抓她的身体，就把她给捉住了，又是打、又是骂的。那这个妇人说：你们这是怎么回事，对我这种境界呢?他说：你前生很喜欢杀猫，一看到猫就恨，你杀了二十五只猫，然后把猫丢到基隆河里面去了。这个基隆河是过去的名称，她讲的情况讲得非常真实。那现在怎么办呢?他说：因为你念佛的因缘，我们现在把你打一顿就算了。(哈──)从此以后，这个冤孽就消失掉了。这个也蛮特别的。所以说，我们过去所遭遇到的灾难，当然我们这个佛号一念的时候，我们是有资粮、有功德的。这一个人若有功德，什么事情都好讲。你说你这个人欠我十万块元，我身上只有三万块，这样你很难跟他讲话。你说你欠他一百万，我是王永庆，一百万算什么，我给你二百万，他就很高兴了。所以我们修行有资粮力的时候，要消业障就比较容易，你对你过去的冤亲债主在沟通的时候，就会很好沟通。你如果完全没有资粮力，这就会有困难。所以我们今天能够把念佛的功德回向给对方，使令他能够得到安乐解脱，他自然能够对过去的事情不再追究了，这也是合理的。

　　七、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色身。

　　我们经常念佛的人，慢慢慢慢佛号的力量强大，妄想的势力薄弱，就不会做那些颠颠倒倒的杀、盗、淫、妄的梦了，甚至于有可能梦到「阿弥陀佛胜妙色身」，三十二相、八十种好、放大光明的色身。要梦到阿弥陀佛的色身是不容易的，这个要念到净业成就的。一个人要烧出舍利子，还不是很困难，要能够念到闻到香就更困难，乃至要能念到见阿弥陀佛那就更困难了。所以我们说这个人烧出舍利子，其实这不是很困难;但是闻到香气、见到佛相的光明，这就不容易了。

　　八、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。

　　我们经常跟佛号接触，如染香人身有香气，是则明曰香光庄严。我们经常用这个万德洪名来熏习我们这一念散乱、杂乱的心，诶，我们这个心也会有变化。内心一变的时候，色法也会变化，「颜色光泽」相貌改变，「气力」也会「充盛」，那「所作吉利」，这就是你命运改变了。一个人相貌会改变，就是你的命运改变了。

　　九、常为一切世间人民，恭敬、供养、礼拜，犹如敬佛。

　　就是你慢慢慢慢有一些威德，人家看到你的时候，很自然的想要去恭敬你、供养你、礼拜你，就像供养佛陀一样。当然这是因为我们仰仗佛力的关系，不是说我们是圣人，只是我们这个佛号念到一定的功夫以后，这个佛号功德的加持，是有这种情况。前面九个都是属于现世的功德;这第十个就是来世的，这第十是最重要的：

　　十、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛及诸菩萨圣众，手持金台，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。

　　前面的念佛，主要是一种信心跟念力;但是要达到第十个，还要有一种往生的愿力才可以。你真正愿意厌离娑婆、欣求极乐，再加上一点愿力，临命终的时候，我们因为心中有佛号，心中经常跟佛在一起，心中有佛，这个时候没有「怖畏」，「正念现前」。临命终的时候，「弥陀」乘着他的本愿力，现在其前;还有诸大菩萨、清净大海众菩萨，「手持金台，接引」我们的神识「往生净土，尽未来际，受胜妙乐。」这个是讲到究竟的功德。永明大师他提出了十点，就是忆念阿弥陀佛的名号，有这十种的功德。

　　好，我们回到《讲义》第十一页，这一段是说明「唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」这是讲到念佛的第一个殊胜，最后蕅益大师作一个总结：

　　│　　　┌清　　珠┐

　　│　　┌┤　　　　├浊水不得不清。

　　│　　│└投于浊水┘

　　└故云┤

　　│┌佛　　号┐

　　└┤　　　　├乱心不得不佛也。

　　└投于乱心┘

　　第一段是譬喻，第二段是合法，先看譬喻。古时候有一个宝物叫「清」水「珠」，这个「珠」有什么好处呢?就是如果有污浊的水，你把这个「珠」投到污浊水，入水一尺，水清一尺;你这个珠再往下沉，入水一丈，水清一丈，这一丈的水全部都干净了，它这个宝珠有这么大的力量。这是譬喻什么呢?我们看合法。「清珠」比喻我们心中的佛号，这万德洪名。这个佛号在我们心中操作的时候，「佛号投于乱心」，我们这一念杂乱的心，把佛号现出的时候，「乱心不得不佛」，能够把我们这个杂乱的心给清净了，念念跟阿弥陀佛的功德感应道交。

　　这个事情是这样子的：我们在消业障、增福慧，这个修行的二大方向，一个是忏悔业障，第二个是积集资粮。这当中有二个方法：第一个是自力的法门。就是说这个污浊的水，要让它清净有二个方法：第一个你什么东西都不要加，就放着不要动它，诶，慢慢慢慢这个污浊的水，它会慢慢沉淀，它也能够澄清，这是自力的法门，完全不靠谁的帮助，完全靠内心的戒定慧，这是一个方法。其次，你就是仰仗清水珠，说让它慢慢澄清太慢了。这怎么办呢?你丢一个清水珠下去，你一丢下去，清水珠入水一尺，水清以尺;入水一丈，水清一丈，一下子就把这水清净了，这就是他力法门。换句话说，我们修行，这个净罪集资，你完全靠自力的法门，用这个戒定慧，当然主要是靠我空、法空的智慧，来消灭我们心中的污垢，这是一个自力法门。其次，你仰仗佛力，对名号信心归依，然后栽培这种念力，这个「佛号投于乱心，乱心不得不佛」，这也是一个方法。这是讲到持名的妙行，最后我们作一个总结：

　　�窘峁橐蚬�

　　这个「结归因果」是本经宗旨的一个总结，这个「因果」当然不是普通的人天果报，也不是二乘的因果，这是一佛乘的因果，这殊胜的因果。我们看《讲义》：

　　┌信─┐为

　　┌信愿持名─以为一乘真因┐舉因則果必│　　│經

　　┌┤　　　　　　　　　　　├　　　　　┼愿─┼

　　│└四种净土─以为一乘妙果┘隨之，故以│　　│正

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　└持名┘宗

　　│

　　│其四種淨土┌《妙宗钞》──┐玆不具述，俟後釋依

　　└　　　　　┤　　　　　　　├

　　之相，詳在└及《梵网玄义》┘正文中，當略示耳。

　　这净土的三资粮「信、愿、持名」，这是「一」佛「乘」的「因」，「四种净土」──凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，是「一」佛「乘」的「果」。一般要成就一佛乘的果，法身的功德跟净土的功德，那要修六波罗蜜的，六波罗蜜多要圆满的。但是这个他力法门它是特别的，就是信、愿、专持名号，念念之间成就四种净土，这是一个特别法门。为什么在本经的因果当中只讲到因，没有讲到果呢?蕅益大师提出一个理由说：「举因则果必随之」，因为你有因自然就有这个果，所以「以信、愿、持名为经正宗」。这「四种净土之相」呢，「在《妙宗钞》」。这个《妙宗钞》是这样子的，智者大师写《观经妙宗疏》来解释《观经》，四明尊者又写《妙宗钞》来解释《妙宗疏》，因为太深了。那「《梵网玄义》」是蕅益大师的著作，解释《梵网经》的玄义、五重玄义。这当中都有把四种净土的相貌详细的说明，那这个地方就不再说明了，等到后面解释依正二报功德的时候，再简「略」的提「示耳」。这一大科，就讲到本经的宗旨，「明宗」，「五重玄义」的第三科。

　　我们临命终往生净土，基本上有二种情况：一种情况是随业往生。这个随业往生，这个业当然不是有漏的业力，就是成就净业，你在临命终之前已经成就了净业。就像这棵树，你平常都已经往西方去开展，往这个方向去生长，你什么时候把它砍掉，它一定是往西方倒下去。说这个人已经净业成就了，不管他在什么情况下死掉，有没有人助念，他一定会依止他净业的力量，他那个信、愿、持名的功德，一定会引导他到极乐世界去，这净业成就了。就像《净土圣贤录》里面讲一件事说：清朝有一个老妇人，这老妇人的先生很早就往生了，她孤家寡人一个，把这整个家庭负责起来，做了一个很大的事业，一个大家庭。年纪大了以后，她慢慢也就学佛了，经常到寺庙去听闻佛法。听闻以后，她对这个修行很有信心，她问法师说：我想要今生了生脱死，有什么方法呢?这个法师说：妳好好的念佛。怎么念佛呢?他说：你要万缘放下，一心念佛，要紧的是万缘放下。这个老妇人听到以后就回去了，她把儿子、媳妇都叫出来说：老和尚叫我从现在开始要万缘放下，现在我们这些事业我不再操心了，交给你们去做，我偶尔会给你们督导督导就好。这件事情过了一年，念了一年，念了一年都没有相应，没有相应她很苦恼：这万缘放下我也放下了!就去问老和尚：为什么念了一年还是没有成效呢?老和尚说：你是怎么呢?那个老妇人说：我是如此如此。他说：你啊，这个万缘放下不是指着你的色身万缘放下，是内心万缘放下，你有事没事去东看看西看看，这个也是一种罣碍。那老妇人这次觉悟了，原来这个万缘放下是内心的万缘放下。所以她第二年的时候，真实的、完全的把这个三界的名闻利养、这个世间的境界完全放下，对名号通身靠倒，一心归命。果然念了第二年，就在家里面安然的往生了。所以这个净业成就的相貌，我们看看《净土圣贤录》，他那个心情都是「我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。」这个娑婆世界那个无常观、无我观有深刻的体验，暂时的一种因缘，这个叫做随业往生。

　　其次是随念往生，这个随念往生就是说：我们很难把这个娑婆世界完全放下，我们也念佛，但是心中还是有很多的罣碍，这怎么办呢?心中有净业，但是也有三界的有漏业力，这个时候你临终的助念就变成很重要了。就是你要想尽办法，虽然你的净业没有成就，若按照真正的业力，你还不能往生;但是你临命终的时候，依善知识的开导，把你平常所栽培的佛号现起来，这个时候保持临终正念，由这个强大的念力因缘，引导你往生，随念往生，强大的念力。这也是个办法，当然这个就不决定，随念往生就不决定你一定能够往生，因为你临终的时候是不是能够生起正念，得到别人的助念、开导，这都是一个变数。我们临命终的往生有二种情况：第一个是最有把握的净业成就，随业往生，随顺净业往生;第二个是随顺净念往生，有这二种情况。好，我们休息十分钟。

　　第十卷

　　请大家打开〈补充讲表〉第十二页，「念佛十种功德」的第「六、先所作罪，皆悉消灭，所杀免命，彼蒙解脱，更无执对。」这个「所杀免命」这个「免」字是错字，应把它更正为「所杀怨命」，怨恨的怨，把这个「免」改成怨恨的「怨」。

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　　��总标力用

　　接下来我们看《讲义》第十二页，「四、明力用」，这是「五重玄义」的四科，说明本经的功德力用。前面的信、愿、持名是讲到净土的因，这一科「力用」是讲到往生不退是讲到净土的果，前面是约因地，这个是约果地。这个「力用」当中，我们分成三科，先看第一科「总标力用」，先标出本经力用的内涵，看《讲义》：

　　┌往生┐

　　第四明力用。此经以┤　　├为力用。

　　└不退┘

　　本经的「力用」分成二部分：第一「往生」，第二「不退」。这个「往生」是指往生到四种净土，这是约所受用的果报来说。「不退」是成就三不退，圆证三不退，是约着内心的正念来说。换句话说，我们今天的信、愿、持名，到了极乐世界，基本上有二种功德：第一个，我们所受用的这种果报，不管是正报、或者依报，都是「无有众苦，但受诸乐」，都是一种安乐的境界。其次，我们受用安乐境界的时候，念念之间有所谓的「念佛、念法、念僧之心」这种三不退清净力量的摄持。所以说，极乐世界的功德，基本上是「极乐世界者，好梦者也」，安乐的功德;「极乐世界者，醒梦者也」，它有一种清净的功德。所以蕅益大师就讲到本经有二种的力用，念阿弥陀佛有什么好处呢?第一往生到四种净土，第二圆证三不退。这是讲到本经的「力用」，标出它的内涵;这以下就各「别」解释它的「力用」，就把「往生」跟「不退」分开来解释。先看「往生」有「四」种「相」貌，看「总标」：

　　��别明力用二

　　�ν�生四相二

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　　往生有四土，各论九品，且略明得生四土之相。

　　我们「往生」到净土去，这个净土基本上分成四种国土，每一个国土当中又「各论九品」，又分成九品。以下我们先简「略」的说明他往生「四土」各式各样因地的相貌。前面是讲因，后面是讲果，我们看「别显」：

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　　┌若执持名号，未断见思─随其或散或定，于同居土分

　　│

　　│　三辈九品

　　│

　　├若持至事一心不乱，见思任运先落─则生方便有余土

　　┤

　　├若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品─则

　　│

　　│　生实报庄严净土，亦分证常寂光土。

　　│

　　└若无明断尽─则是上上实报，究竟寂光也。

　　好，我们加以解释。「若执持名号，未断见思」，这个「执持名号」是通于下面三个，这值得我们注意，这个净土法门的正行是「执持名号」，你所有的六波罗蜜是助行。你今天不忆念弥陀的名号、不忆念弥陀的身相功德，你持戒再精进、布施功德再大、智慧再深，都没有往生的道理，因为它这个是一个他力法门，所以「执持名号」是很重要的正行。这个佛号念到乃至还没有「断见思」烦恼，或者是「散」乱心、或者是禅「定」的心。像广钦老和尚，他有一次在承天禅寺打佛七，我看他的开示当中，他有一次佛号念了三十六小时，佛号任运的现前，心中一片光明，没有昏沉掉举，那就是得到禅定了。是不是断烦恼，这个我们不知道，起码是有禅定。这种情况在凡圣「同居」土，「分三辈九品」，这「三辈九品」我们待会再说。这个凡圣同居土，它里面的情况是这样的，就是有这个「凡」。这个凡夫指的是，在这个极乐世界，因为极乐世界没有三恶道，极乐世界只有人天二道，或者是人、或者是天。《无量寿经》上解释：我们娑婆世界的人、天，我们看不见天，天看得见我们;这极乐世界的人跟天，是能够互相见闻觉知的，我看得到你，你也看得到我，它有这种情况。这个凡夫有人、天二道的凡夫。这个「圣」指的是二乘的有学位，或者初果、初果向、二果向、二果、三果向、三果，乃至四果向，这种二乘的有学位叫做「圣」。这一类的人，包括凡夫、圣人都是在凡圣同居土里面安住。就是你的佛号念到乃至还没有断见思烦恼之前，都隶属于这个国土，这是第一种。「若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余土。」你能够把佛号念到「事一心不乱」，蕅益大师讲这个事一心不乱，它是「见思任运先落」，把「见思」的烦恼给消灭了，「生」在「方便有余土」。这个「方便有余土」怎么说呢?这个「方便」指的是修习这个空观──我空观、法空观，它是一种方便，以无所得为方便，悟入实相的方便，他修这个方便道，就是我空、法空。这个「有余」是因为无明未破，所以「有余」，他还以剩余，他虽然破了粗的见思，但是微细的无明烦恼没有破，所以相对大乘来说，他的烦恼还是有所剩余，所以叫做「有余」。这个「方便有余土」所收摄的众生，包括二乘的无学，二乘的阿罗汉、辟支佛，乃至地前菩萨，这个初地以前的菩萨，都是在「方便有余土」安住。第三「若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土。」说我们能够念到「理一心不乱」，「理一心不乱」是什么境界呢?「豁破无明一品，乃至四十一品」，就是破无明、证法身，破一分的无明，证一分的法身。这个时候，我们到极乐世界是生在什么土呢?「生」在「实报」庄严土。这个「实报」就是一种真实的果报。凡夫的果报不真实，说你今生是个人，不真实，因为没几年你死掉以后，你下辈子变成另外一个众生了，这个果报体不能够恒常相续的受用，它会变化，就像我们做梦，如梦如幻、如泡如影。你说你做梦的时候，你梦到你是一个国王，多么的自在，醒过来以后，什么都没有，所以不真实。你说你今生过得很快乐、很有钱、眷属很好;但是你死掉以后，什么都没有，这不真实。这种初地以上的菩萨，他有所谓的功德报身，无量光明、无量相好的功德报身。这种功德报身得到以后呢，它能够尽未来际的受用，所以叫做「实报」，这个果报是真实的，它不会破坏的。「庄严」，这个「庄严」是简别二乘的偏空，它有无量无边的庄严，当然主要的是正报的庄严、依报的庄严，它有依正二报。这个是指初地乃至十地的菩萨。「亦分证常寂光土」，这个「常寂光土」跟「实报庄严土」是不一样的。这个「实报庄严土」是一种果报，是一种受用的果报，就是你这个六根能够接触六尘，能够见闻觉知，能够受用的果报。这个「常寂光土」，它不是受用的，它是一种理性，这真如法性，它是一种无相的法性。这个「常寂光」怎么说呢?「常」指的是法身德，它常住而不变，这第一个。这个「寂」指的是解脱德，它有寂灭的意思，寂灭烦恼，不再受烦恼跟业力系缚，所以叫做解脱德。这个「光」是指般若德，心中的光明能够破除黑暗。这「常寂光」，有常住义是法身德，这个寂灭义是解脱德，光明义是般若德。这是讲到真如的三种功德。这是讲念到「理一心不乱」的情况。第四个「若无明断尽，则是上上实报，究竟寂光也。」我们这个佛号能够念到所有的「无明」完全都消灭了，你到那个地方「是上上实报，究竟寂光」，那就等于是成佛的意思了。

　　智者大师把净土分成四土，蕅益大师也引用这个思想，他就把这个作一个判教。不过我们一般来说，值得我们关心的是凡圣同居土。因为我们一般要念到断烦恼是很困难的，所以我们特别关心的是这个凡圣同居土里面的三辈九品。关于这一点，我们看「附表四，三辈往生」：

　　○附表四─「三辈往生」

　　前面的信、愿、持名是因地的修行，这三辈往生是果地的功德。天台宗的修行当中，有「十法成乘」，其中一个讲到「知位次」，就是你修行要知道你所相应的位次，你要知道你的阶位在哪里，才不为生起增上慢。净土的位次主要的依据有二个，一个是《无量寿经》的三辈，一个是《观经》的九品。先看《无量寿经》的「三辈往生」，看第一个上辈往生他的因缘。他的因地有四个：

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　　│

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　　┌因┤

　　│　├�阶�念彼佛

　　│　│

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　　│　　　│　│

　　│　　　└果┼�甲〔煌俗�

　　│　　　　　│

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　　这个是李炳南老居士他根据《无量寿经》写出《无量寿经讲述提要》，他作了这一个讲表，我们把它引用出来说明。这个上辈往生因地的栽培，有四个内涵：第一个「舍家欲作沙门」。你要成就上辈的功德，基本上你有无常、苦、无我的一种智慧，来观察世间的五欲，你能够知道世间的五欲是无常的、是苦的、是不能作主的。这个时候你放弃了世间的五欲，出家修行，看这个意思，上辈往生是针对出家人来说的。第二个「发菩提心」、第三个「专念彼佛」，这二个是一个正行。这个《无量寿经》的宗旨

　　：发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这是一个正行，先讲「发菩提心」。这个「发菩提心」，根据《菩萨地持经》上说，有四种因缘。我们解释一下。说我们要生起菩提心第一个因缘是见佛神通。我们在读诵大乘经典的时候，看到佛陀有无量无边神通自在的境界，佛陀在《无量寿经》上说：他能够把一个国土截断，把它拋到另外一个国土去，截断一个国土，而拋到另外一个国土去。佛陀有无量无边的神通三昧、有种种的福报受用。你看到：唉呀!佛陀的功德不可思议啊!佛陀为什么有这些功德呢?因为他有无上菩提的原因。所以我们追求无上菩提，这第一个因缘，见佛神通。第二个是闻法欢喜。你在这个大乘经典当中，听到佛陀开示大乘实相的道理，非常的深妙不可思议，生起了欢喜心。你想：唉呀!无上菩提的力量太大了。佛陀得到无上菩提以后，能够宣说这么殊胜的真理。哦!我一定要成就无上菩提，这是第二个闻法欢喜。第三个悲众生苦。你观察无量无边的如母有情，在三界当中流转，而每一个生命当中，他都不断的去承受老病死的苦。而这些有情都是我们过去的母亲，所以说去救拔他们离开这个生死，到达安乐的涅槃，是我的责任，悲众生苦。这个时候，我没有其他的选择，为利有情愿成佛，我只有成就无上菩提，才有这种能力、才有这种方便力来救拔他们，这是悲众生苦而发菩提心。第四个哀圣教衰。我们一个修行人，读了佛法以后，知道这个佛法是世间的光明。但是这个佛法的光明在世间流传的时候，因为众生有各式各样的邪知邪见，而破坏佛法、破坏这个光明。这个时候，我们不忍圣教衰，发菩提心：唯有成就无上菩提，才能够有种种的方便力，使令这个圣教的光明，普遍的流传。我们希求无上菩提有四种因缘：前面二个，见佛神通、闻法欢喜，偏重在上求，是看到佛的功德;三、四，悲众生苦、哀圣教衰，偏重在下化，偏重在这个苦恼的境界而发菩提心。

　　藏传佛教菩提心的修法，偏重在悲众生苦，偏重在这一点。极乐世界，我们看本经，它对众生的苦谈得少，对极乐世界的功德谈得多，我们读本经就知道了。所以本经偏重在「看到佛菩萨的功德，而发菩提心」，偏重在这一点。当然都可以发起菩提心，因缘不同，但是最后的结果是一样的。为什么会发菩提心呢?元晓大师讲了一个理由，他说：这个修行，因果要相随顺。他说：「菩提心量，广大无边，长远无尽，故能感得广大无际依报国土，长远无量正报寿命。」我们解释一下。我们极乐世界的果报，它是一个「广大无边」的依报国土，它的国土是「广大无边」的。所以蕅益大师说：生到极乐世界，等于生到十方世界去了，它的国土是「广大无边」的。它的寿命是无量寿，「长远无尽」的正报寿命。你能够成就这样的果报，假设你因地的时候不是发菩提心，是发出离心：「观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。」这样的一种发心，在时候空上是有限量的。因为你只是缘你自身的苦发菩提心，等到你自身解脱以后，你整个生命就停止活动了，因为你的发心就是这样子的，到了无余涅槃，灰身泯智了，怎么可能会有所谓的「广大无边的依报国土、长远无尽的正报寿命」呢?这跟你的因地不相符合。所以说，你一定是在因地的时候，就能够发起了「众生界尽，我愿方尽;菩提道成，我愿方成」，这种时空无尽的菩提心，他的心量广大无边，从空间上广大无边，从时间上来说是长远无尽。所以元晓大师说：除菩提心，无以致此。除了菩提心以外，不可能有这样的功德。天亲菩萨在《往生论》也讲出这样一个观念说：这个极乐世界「大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。」这个大乘善根界，所以说发菩提心是一个必要的条件，因为你因果要相随顺。我们凡夫以有所得的心、名闻利养的心，来修人天的善法，既然是有所得的心，你所得的果报那有一定的限量，或者是一劫、二劫、三劫、十劫的一种福报受用。二乘人他发的是一种出离的心，就使令他的果报趋向于偏空的涅槃。我们今天的果报，它不是人天有限的果报，也不是二乘偏空的涅槃，它是一种能够真实受用的无量无边的国土，以及无量寿的寿命，这种依正庄严。所以从这个果报来看因地，你一定是要有这样时空无尽的愿力，才能够招感这个时空无边的依正二报的功德。所以元晓大师提出这个观念说：除菩提心，无以致此。说你除了发菩提心以外，别无选择。所以这个三辈往生，都是要发菩提心的。

　　第三个「专念彼佛」。这个「专念彼佛」怎么说呢?黄念祖老居士的注解说：这当中有二种情况。第一种情况，你发觉你的时间实在太有限了，所以你要「废舍余行，专立念佛。」把其它的法门完全的停下来，「废舍余行」。干什么呢?「专立念佛」。就是善导大师说的「三业专修」，身专门礼拜阿弥陀佛、口专门称念阿弥陀佛、意专门观想极乐世界的依正庄严，身口意三密相应，都跟你的本尊相应。这是一种情况，这个叫做「专念彼佛」，一向专念，这是第一种情况。第二种情况，你以「持名为正行，余行为助行」。你以信、愿、持名为你的根本法宝，但是你有时候也持持大悲咒、也拜拜《八十八佛》、也读诵《法华经》，以这个为助行，来帮助你这句佛号的力量，来庄严你这句佛号。因为你有一个正助的差别，这样子，黄老居士说：这也叫做一向专念阿弥陀佛。这种观念跟蕅益大师是一样的，蕅祖也是这种思想。蕅益大师说：这个念佛法门，「以一门圆摄百千法门，非举一废百也。」老人家是认为一句佛号统摄无量无边的法门，这个是没关系的，不一定说念佛就要把其它的法门放下，只是你知道你所有的法门是趋向于同一个目的，是帮助你去归依弥陀、帮助你往生，所有的方向是一致的。虽然你也修其它的行门，因为你方向一致，这样也构成一向专念，这个也叫做一向专念。黄老居士说：「专念彼佛」有二种情况：一种是专修，一种是圆修，都叫做「专念彼佛」。

　　第四个「修诸功德」。我们出家以后，把世间的尘劳放下，全心全意的投在修行，能够修行广大的福德智慧资粮，把这功德回向往生。这是上辈的因地。

　　看他的果报：第一个「佛众现前」，当然这个主要是讲临命终。临命终的时候，阿弥陀佛、清净大海众菩萨通通现前。第二个「住不退转」，往生以后住不退转，成就三种不退：位不念、行不退、念不退。第三个「智慧猛、通自在」，智慧特别猛利，有种种的神通(五种神通)，能供养他方十万亿佛，蒙十方诸佛的开导，乃至授记等等。这是上辈的因果。再看中辈的，中辈的因地有三个：

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　　│　　　│

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　　│　　　│　│

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　　这个「中辈」，看经典上的意思，他是一个在家居士，他因为特殊的因缘，也不能出家、也不能专心的修习福德智慧资粮。但是他虽然在家，这个处世不忘菩提，还是发起「菩提心」，希求无上菩提，把世间的尘劳看的很淡薄。另一方「一向专念彼佛」，他有一定的定课，能够忆念阿弥陀佛的名号，对名号能够归依相应。第三个「多少修善」。在家居士一天里面，很多很多的时间，为了经营家庭的生活，把时间、精神、体力都浪费掉了，所以不能像前面的「修诸功德」，但是起码随缘尽分的「多少修善」。这个「多少修善」，《无量寿经》提出五点：第「一、奉持斋戒」，能够受持五戒、八戒，乃菩萨戒，受持戒法，这是戒波罗蜜;后面的二、三、四、五是属于施波罗蜜。第「二、起立塔像」，有人盖佛塔、造佛像，我们多少随喜功德。第「三、饭食沙门」，供养大众师，用饭菜供养大众师。第「四、悬缯燃灯」。「悬缯」这个「缯」是一种很精致的布料，我们讲这个绸缎等等。这个精致的布料，主要有二种情况：平面的叫做幡，立体的叫做幢，用这个幡跟幢来供佛。或者燃灯，用种种的油点灯，用光明来供佛。第「五、散华烧香」。(第五个他漏掉了，我们把它补上去。)在经典上讲到「散华烧香」，用这个「华」，我们用鲜花;或者是烧好的沉香、檀香来供养佛，「散华烧香」。这五个叫做「多少修善」，看这个意思，主要是面对三宝的境界，在三宝的境界里面去供养，或者持戒，「多少修善」。这个中辈往生以后的「果」报，第「一、化佛现前」，临命终的时候，阿弥陀佛现前。看经典上，它也提到还有观世音菩萨、势至菩萨现前，不只是阿弥陀佛现前，清净大海众菩萨也现前。第「二、住不退转」，也成就三不退。第「三、功智次上」，功德智慧比前面的稍微次一等。这是「中辈」往生的情况。第三看「下辈」往生。「下辈」往生的「因」地有三个：

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　　│　　　　　│

　　│　　　┌因┼�家幌蜃ㄒ涫�念

　　│　　　│　│

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　　└果┤

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　　这个「发菩提心」，我们前面说过了，这是往生的一个主要因素之一。一向专念当中，《无量寿经》提出二点，有二个情况：第一个是「一向专忆」，一个是「闻法信乐」。这个「一向专忆」的「十念」，跟「闻法信乐」的「一念」，古德解释这段经文都说：这都是约临终来说，不是约平时的十念、一念，都是临终的十念、一念。说「一向专忆」是约一个事修的人来说，「闻法信乐」是约理观来说。说这个事修的人，他平常没有读大乘经典，不能解第一义谛，不明白万法唯是一心的道理。在修行的时候，完全在事相上下功夫，他临命终的时候，必须要具足「十念」。他这个时候认为阿弥陀佛是在十万亿佛土外，我这一念心是有自性的，阿弥陀佛也是有自性的，我们俩个的距离是非常的遥远;但是没有关系，我还是愿意忆念你，我还是愿意到你的国土去。这个时候，他的功夫，就必须要有十念的功夫，因为他事修。另外一种是听闻大乘佛法，解第一义谛，明白万法唯是一心，他知道一乘道理。知道什么道理呢?说「我虽业障深重，是弥陀心内之众生;弥陀虽万德庄严，是我心内之佛。既然心性无二，自然感应道交。」说我这一念心，从本性上来观察，跟佛的本性来观察，是不二的。我们的心是如，阿弥陀佛的心也是如，一如无二如。从本性上一个同体的角度来说，自然感应道交。这种人，临终只要「一念」，他也能够往生。所以它就开出十念跟一念的差别，古德是这样解释的。

　　这个事情是这样子的：我看古德的注解，他说上辈跟中辈的人，平常都还有一点功课、有一点修行的，不管是福德、不管是智慧，这个人平常是一个修行人。这个下辈的人就不一定了，平常也不见得有什么念佛功夫，他这个下辈人多分来说，还是约临命的开示，生起了正忆念，或者是十念、或者是一念，而带业往生的，是偏重在这个方面。在果报上有二种情况：第「一、梦见彼佛」。他为什么梦见彼佛呢?因为他持名的功夫很浅，他几乎是到临命终的时候，甚至于在临命终的时候，业障现前了，这个时候才提起佛号。他平常念佛的善根，乃至于福德的资粮都非常的浅薄。所以，「梦见彼佛」这个「梦见」，古德解释说：临命终时佛来迎接，仿佛是梦。临命终的时候，阿弥陀佛现前，但是他的功德薄弱，串习的力量太薄弱了，他看得不是很清楚，就好象是做梦一样。就是说临命终时，佛是来接引，但是你感觉到仿佛是梦，你以为你在做梦，这个明了性不是很清楚，这个叫做「梦见彼佛」。「功智次上」，功德智慧都次于前面的上辈跟中辈的情况。

　　这个地方我们把它说明一下。《无量寿经》的宗旨，讲「发菩提心，一向专念」，这本经讲到「信、愿、持名」，蕅益大师把它作一个会通。蕅益大师说：深信切愿，就是无上菩提心。为什么呢?因为你有厌离娑婆、欣求极乐的心，这种心情是随顺于无上菩提的。换句话说，我们之所以厌离娑婆、之所以欣求极乐，不是要受用五欲乐。如果我们要受用五欲乐，我们可以厌离这个人间，欣求天上就好了，直接到天上去也是一个安乐的境界!为什么我们放弃天上的欲乐，而追求极乐世界呢?因为我们是为菩提道而求生净土。所以蕅益大师说：基本上我们求生净土，它本身就是一种要追求无上菩提的一种希望，所以深信切愿的本质，也就是无上菩提心的意思。所以蕅益大师就把这二部经的宗旨给融通了。「发菩提心、一向专念」，跟「深信切愿、执持名号」，这二个宗旨是完全一样的，蕅祖是这个意思。古德也是有这种看法，他说：这个《无量寿经》是大本的，《阿弥陀经》是小本的，只是广略的不同，内涵是一致的。这个是讲到《无量寿经》关于果地的一个判教情况。关于这个地方有没有问题?

　　问：

　　答：也是发菩提心。这一点，你看《观经》九品中的下品就很清楚，这个九品的下品下生，这个人一生是造恶业，它讲的比《无量寿经》更清楚，就摆明了他就是一个造恶凡夫，临命终的时候，遇到善知识的开导而发菩提心。好，这样子违背了《无量寿经》三辈往生都要发菩提心的一种因地的情况，古德就解释：发菩提心有二种情况：第一个是你始发，你今天才发菩提心;第二个是重发，就说这个人曾几何时，他过去发过菩提心，但是今生忘掉了。一个大乘菩萨，众生无边誓愿度，看到如母有情生生世世在三界流转，就有这个隔阴之迷。这个隔阴之迷遇到恶因缘的时候，他造恶业，但是他过去曾经发的菩提心的善根是没有退失的。所以古德说：一个临命终的人，在地狱火现前的时候，他能够在短暂的开示之下，就能够改变心意，就能够归依弥陀。他说：这个人肯定是大乘善根人，否则是不可能的事情。天如禅师在《净土或问》里面，他提出这个看法。他说：下辈往生这三种人，他肯定过去世是生生世世是一个大乘善根的人。在流转当中，一时糊涂造了恶业，所以临命终的时候，在这么短暂的开示，就能够改变心意。比如我们不要说临命终，我们平常头脑清楚的情况，你要起障碍，别人跟你开示几句，你还不见得接受。是不是?那这个临命终的人，在苦恼现前的时候，短暂的开示，他就能够接受了，这个人善根强。而事实上到了下面，你看下品三种往生以后，佛陀都是为他说大乘法，说大乘法而证得大乘的果位。所以事实上这个天如禅师，在《净土或问》当中提出这个看法是很合理的。他认为这些人已经发了菩提心，过去生发了菩提心，才可能在临命终这么短暂的时间，遇到别人的开示，而信愿净土法门，是这样子的。所以我们探讨菩提心应该分成二个情况：第一个是你今生发生的，就始发，你今生才发的;第二个是重发，你过去已经发了菩提心，今生再发一次，来加强他的力量。所以我们修行不能只看今生，因为生命是不断的流转，恒转如瀑流，生命是一个水流。我们过去有很多很多的因缘，这个水流已经流转了很多了。所以要看到过去的情况来判断的。

　　问：

　　答：就是下辈的地方。一向专念。他这个还看不出有什么特别的差别。看经文的意思，《无量寿经》它上辈跟下辈「发菩提心，专念彼佛」这二个地方，没有特别的发挥。但是在「修诸功德」跟「多少修善」这个地方，它明显讲出它的差别。它的意思是说：上辈的人功德修的多，不管福德、不管智慧的功德强，所以他往生以后「智慧猛、通自在」。在中辈的时候，因为他是在家居士，这世间人世的尘劳，浪费他太多精神体力，所以他不能修诸功德。怎么办呢?「多少修善」。《无量寿经》在上辈根中辈的差别当中，它偏重在这个地方的差别。对持名的浅深，不明显提出这个看法。

　　它偏重在福德、智慧的差别。它意思就是说：你往生与否，都是靠发菩提心，专念彼佛;但是你到极乐世界以后，你的功德、你的智慧、你正报庄严的差别，就看你因地的时候，对福德、对智慧的栽培浅深来决定，是这个意思。

　　问：

　　答：基本上化佛，只要我们还没念到理一心不乱，没有破无明、证法身，其实我们见到的佛，都是应化身的佛，都是化佛。跟《观经》九品当中的化佛是一致的。不过在后面的九品当中，会讲得更详细，它把三辈开出九品，它讲到这个下品的人，就是化佛现前，没有眷属现前，就是一个佛。甚至于连佛都没有来，观世音菩萨来、或者莲华来而已。它这个九品，就讲得更微细了，差别更多。

　　问：

　　答：他一定要有我空的智慧，才能够破坏见思烦恼。是这样子的：我们一路读下来，蕅益大师强调「信、愿、持名」，他不谈我空、法空;但是我们看看六信的内涵，你看信理，你就可以看出来，那个信理的境界：「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍，譬一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，是名信理。」我们这一念心能跟佛的心，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，那一定是安立在自性空的根本上。如果我们是「自性有」，我们的心跟佛的心怎么能够「重重交摄，不相妨碍」呢?那一定有妨碍的。所以蕅益大师讲信、愿、持名，其实他这的信的内涵要成就，你没有般若波罗蜜，那个信还不具足的。所以蕅益大师在《教观纲宗》也讲一句很明确的话：「未开圆解，不应辄论修证。」(呵──)我刚开始读《弥陀要解》也是觉得：唉呀，蕅益大师并没有提到我空、法空，为什么念佛就能够见思任运先落?后来我把这个六信读一读，唉呀，他前面的六信，有般若波罗蜜的智慧在里面。就是他那个佛号在操作的时候，他就跟你讲明白了，你这句佛号要念之前，你一定要懂这个道理。这个六信的信理，就是明白万法唯是一心。所以你这个念佛人本身就是要通达空性，他的意思就是这个意思。

　　问：

　　答：它是这样子的：它后面会提到，它是四土众生能够互相见闻;但是在判教的时候，就是说圆融也不能碍行布，行布也不能碍圆融。从次第的角度，他也必须说明：你当分的土是什么?你的因地是什么到什么土?但到后来的时候它又提到了：事实上这四土的人，他是横具的，我可以看到初地菩萨，初地菩萨也可以看到我;但是我们娑婆世界是竖的，娑婆世界这个国土是竖的。比如说这个人是阿罗汉，他在方便有余土，我们看不到他。所以《楞严经》也说：我们到高山上去，看到什么人都没有，那一定很多辟支佛在里面修行，他在方便有余土，他看得到我们，我们看不到他。所以这个娑婆世的土是竖的四土。我们下面要看上面是不可能的，上面可以看到下面。极乐世界的四土，它是互相可以来往的，所以后面经文就讲到：「得与如是诸上善人俱会一处。」蕅益大师解释什么叫做「诸上善人」呢?就是等觉菩萨，一般的菩萨只能叫做「善人」;诸「上善人」加一个「上」字，表示那是等觉菩萨。跟观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨互相的往来，你看这件事情(呵──)，这不得了。你看到观世音菩萨那是什么境界啊!那还得了啊。所以它的地方就是在这个地方，因为它四土能够互相见闻。那在讲到当教的时候，站在行布的角度，我们还是必须把四土的因果区别出来，后来再讲到它圆融的情况。

　　问：

　　答：是的。因为你不发菩提心……，基本上我们的心有三种发心，修行有三种发心：第一个是求增上心。我不想到涅槃去，我也不想成就无上菩提，那你干什么修行呢?我希望下辈子做国王，生到天上去，增上。我希望我下辈子的生命，比今生更好，就可以了。这种有所得的心，你招感的时空一定是有限量的，因为你的因地有限量，不可能跟时空无尽的法性相应。所以说，如果你今天为了世间的五欲快乐而念佛，这个时候你一定是投生在三界，因为你的发心跟弥陀的本愿是不相随顺的，因为你心中所想的那个净土，事实上你心中所想的净土是天界，因为那是有限量的，因为你发心如此。你如果不是发增上心，就是发出离心。发出离心的人，他的心情，他不追求无量的生命，他的心情是：「观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。」反正我离开三界以后，我就大事已办了。无量无边的众生在受苦，跟我没有关系。所以阿罗汉的因地，以这样的因地为发心的时候，他的加行到达三界以后，他的生命就停下来了，没有三界烦恼的业力，但可也没有依正庄严，因为他这个车子、这个乘，到那个地方已经所作皆办，大事已办了。你看极乐世界，它不是人天有限量的果报，它是一个时空无尽的果报;它也不是一个偏空涅槃，它很明确的讲到极乐世界有果报体的，有正报、依报庄严，那是一个大乘善根界。所以元晓大师说：你今天不发菩提心，没有发这种广大无边跟长远无尽的愿力，你不可招感这个广大无边的国土跟长远无尽的寿命，不可能，因果不相符合。这个是很明显，从因缘上来看就是这样。蕅益大师又把「深信发愿」跟「菩提心」又把它给统一起来。好，我们今天讲到这里，九品往生，我们下一堂课再说明。

　　第十一卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开〈补充讲表〉第十五页，「附表五，九品往生」。

　　○附表五─「九品往生」

　　九品往生差别一览表

　　前面一科信愿持名，是讲到净土的因地;这一科是讲到往生不退，是说明净土的果地。净土果地的功德，虽然前面永明大师讲到念佛有十种利益，就是我们能够信愿，来忆念阿弥陀佛的名号，这样有什么好处呢?能够得到二十五位大菩萨、诸天神将的保护，以及念念之间能够灭除我们的这种罪障，能够得到这种特别色身康健、具足威德的色身。这种情况，就好象在经典上说的：「若众生心忆佛、念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开;如染香人，身有香气，是则名曰香光庄严。」这种情况就好象说：我们一念这种业障的心，去忆念万德洪名，蒙佛慈悲，我们也能够得到佛陀一部分的功德。就好象我们一个人，本来没有香气;但是我们经常跟香接触，哦，我们也能够得到香的一部分气味。说我们不断的念佛，就使令我们念念之间能够业障消除、福慧增长。但是这不是一种真正的净土功德。换句话说，净土的功德不是安立在你今生福报的受用。从本经上来观察，净土的功德是安立在往生不退这二个力用上。说我们念阿弥陀佛干什么呢?主要的不是想要在人世间得到种种的安乐，而是能够往生到四种净土，能够成就三不退转，这才是一个真正的目的。

　　就着往生四土这方面来说，基本上值得我们关心的是凡圣同居土，带业往生的凡圣同居土。凡圣同居土当中，根据经典有三辈九品这种果位的差别。「三辈」我们前面讲过了，这以下我们就根据《观无量寿佛经》，把它摘录

　　中中 中上 上下 上中 上上 品别

　　钝根回大声闻，即信行人。 利根回大声闻，即法行人。 悲增上菩萨，但发无上道心故。 智增上菩萨，解第一义故。 悲　　智双运菩萨 根　机

　　若一日一夜持八斋戒、沙弥戒、具足戒，威仪无缺。 受持五戒、八戒，不造五逆，无众过患。 三心、勤修第三福。三业皆清净。 三心、三福、六念。略逊于前者。 三心、三福并六念，具足圆满而修。 行　法

　　阿弥陀佛，与诸眷属来迎。言：「如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。」 阿弥陀佛，与诸比丘来迎。「演说苦、空、无常、无我，赞叹出家得离众苦。」 化佛菩萨众来迎，赞言：「法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝。」 阿弥陀佛，与观音、势至，无量大众，至行者前，赞言：「法子!汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。」 阿弥陀佛，与观音、势至，无数化佛，百千声闻，无量诸天，七宝宫殿。 临终所见接引

　　身坐七宝莲华，坐已华合随佛往生。 身坐莲华台，拜佛即往生。 坐金莲华，坐已华合，即得往生。 乘紫金台于一念顷，往生彼国。 自见其身乘金刚台，如弹指顷往生彼国。 华台不同往生迟疾

　　经七日始开。 到已华开 经一日一夜始开。 经一夜始开。 华本已开 华开时节

　　华开见佛，闻法欢喜，得须陀洹，经半劫已，成阿罗汉。 华开见应佛，闻四谛法，即得阿罗汉道，具三明六通。 七日始见应佛，三七乃了了见，闻甚深法，经三小劫，得百法明门，住欢喜地。 礼佛合掌，闻甚深法，七日即得不退转地，一小劫得无生法忍，蒙诸佛授记。 见佛色身众相具足闻一乘法。闻已即悟无生法忍，得无量百千陀罗尼门，蒙诸佛授记。 生后得益

　　成「九品往生差一览表」。这九品往生的差别，善导大师在《观经四帖》上说，这九品是分成三种根性：上品的三种根性，是属于大乘的凡夫;中品的三种根性，是修小乘的凡夫;下面的三种根性，是一个造作恶业的凡夫。善导大师说这个九品，完全是根据凡夫来安立，因为根性的不同，就有这样的差别。好，我们看第一个「上上」品，看他的「根机」，「悲智双运菩萨」。这个往生到上上品的人，他在因地的时候，他很难得，他能够二空自调、大悲利他。他一方面有这种智慧，我空、法空的智慧，来调伏心中的爱取烦恼;一方面有大悲心，广泛的利益众生。套一句经典的话说，他能够「犹如莲华不着水，亦如日月不住空」，他有这种二空的智慧来调伏自己，有大悲心来利益众生。这种根机的人，他的修行方法是什么呢?「三心、三福并六念，具足圆满而修。」上品的三种人都具足这三种的法。我们解释一下「三心」，在后面「注」的解释。这个悲智双运的菩萨在修行的时候，他在修习自利利他的时候，他具足三种心情：第一个「至诚心」，第二个「深心」，第三个「回向发愿心」。这三心，以下我们根据善导大师的解释加以说明。

　　善导大师说：这个「至诚心」，它的内涵就是一种真实之心，没有夹杂虚伪。什么叫真实心呢?就是他在整个修学的过程当中，绝无夹杂世间名利，一心一意求生净土、成就佛道。他不管是在佛堂中，自己拜佛、念佛，或者利益有情，他决定没有夹杂世间的名利，一心一意要把这种功德求生净土、成就佛道，这种叫做真实之心，也叫做至诚心。这种情况跟本经《阿弥陀经》所说的厌离娑婆、欣求极乐的这种愿力，是相随顺的，没有一种贪染娑婆世界安乐的这种心情。

　　第二个是「深心」。这个「深心」，善导大师说：「深心」就是深信之心，它是一种深信。这个信有二方面：第一个，「决定深信自身是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘。」说我们相信我自己是一种罪恶的凡夫，无量无边的这一念明了心，积集了多多很多杀盗淫妄的罪业。依止这个罪业的因缘，旷劫以来在这三界当中「常没常流转」，业力不可思议，一次一次的得果报。在这个强大业力的系缚之下，我们自己决定没有出离的因缘。就是我要靠我自己的力量，是没有办法出离三界的。这是第一种信心。其次，「决定深信阿弥陀佛有大愿力，蒙佛愿力，定得往生。」第二个信心是决定深信阿弥陀佛有「四十八大愿」力，我们临命终的时候，仰仗佛的愿力，决定得以往生。一方面相信自己没有能力、没有出离的因缘，一方面相信阿弥陀佛的大誓愿，决定能够救拔我。这个时候对阿弥陀佛一心归命、通身靠倒，这个叫做「深心」，就是完全一种真实的信心，深信之心。这个是偏重在「信」这一部分。

　　第三个「回向发愿心」。「回向发愿心」就是说：「愿将毕生所修功德，至诚恳切回向净土。」愿将今生所修种种福德智慧的功德，很至诚恳切的回转导向到净土去;不要使令这样的功德，流漏到三界里面得果报。就把整个功德累积起来，把这个方向统一，回向到净土去。这个就是「回向发愿心」。这个是一个总结，把前面的信跟愿总结起来，回向到净土去。善导大师他是用净土的观念，来解释这三心，这就是所谓的三心。就是说悲智双运的菩萨，不管是在修智慧、修慈悲，就具足这三种的心情。

　　第二个「三福」，这个是《观经》的三福，我们也简单的把它说明一下。这个「三福」，第一个是属于人天的福报，人天福，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这个人世间对于父母师长的孝养恭敬，乃至修十善业，这个是人天福报。第二个「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这个是属于二乘的果报，这是偏重在持戒，三归五戒，乃至比丘、比丘尼、菩萨戒，能够持戒清净，这是二乘的福报。第三个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」第三种能够在寂静当中，读诵大乘经典、发无上菩提心，这种是大乘的福报。这三种福报，包括人天、二乘跟大乘的福报。这个「六念」，就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，这个前面已经说过了。不过这个地方的念佛，主要的是忆念佛的功德，在六念当中，主要是念佛的功德。这种悲智双运的菩萨，他平常的修行方法，除了「发菩提心，一向专念」以外，他能够「三心、三福并六念，具足圆满而修」，把这功德修得非常的圆满。这前面二个是讲他在生的时候，他的根机跟他的修行方法;以下二个是讲他临终的情况。他临命终的时候，「阿弥陀佛，与观音、势至，无数化佛，百千声闻，无量诸天，七宝宫殿」，一时现前。我们看《观经》会有一种感觉，就是这个人因地更圆满的时候，他临命终见到的境界就更加的庄严。有些人临命终的时候，阿弥陀佛没有来，就是观世音菩萨来、或者莲华来。因为这个悲智双运的菩萨因地的时候，他积集万善，「万善为因，万德为果」，所以他临命终的时候，「阿弥陀佛，与」诸大菩萨萨，乃至「百千声闻，无量诸天」，不但是正报，连依报的「宫殿」都现前。这个时候，这个菩萨「自见其身乘金刚台，如弹指顷往生彼国。」这个上品上生，他的莲华是「金刚台」。就像「弹指」那么短暂的时间，「一剎那间离五浊，屈伸臂顷到莲池」，一剎间就到极乐世界。这是讲临终的情况。那往生以后是怎么情况呢?这下二段是讲往生以后。「华本已开」。上品上生的人，莲华根本就没有合，就是说他看到阿弥陀佛、无量菩萨现前的时候，他就发现自己的神识已经坐在莲华当中，华都没有合，就直接到极乐世界的七宝池、八功德水。到了以后，他就直接从七宝池、八功德水下来，「见佛色身众相具足、闻一乘法。闻已即悟无生法忍，得无量百千陀罗尼门，蒙诸佛授记。」离开了七宝池、八功德水，就见到佛了。看到佛陀是什么境界呢?「众相具足」，三十二相、八十种好、放大光明，无量无边的相好具足。见到佛陀，佛陀是不空过的，佛陀就为他说「一」佛「乘」的「法」门。「闻已即悟无生忍」，就悟到了无生法忍。这个无生法忍是初地的时候分证、八地的时候圆满，换句话说是初地以上了。这个时候，「得无量百千陀罗尼门」，种种的陀罗尼就成就了，「蒙诸佛授记」。「蒙诸佛授记」是这样的，极乐世界只有一尊佛，就是阿弥陀佛。不但是极乐世界，十方诸佛世界也是一样，一个世界不可能有二尊佛现前，不可能。这个「蒙诸佛授记」的意思就是说：这个往生极乐世界的这一个初地菩萨，他能够乘神通力，「供养他方十万亿佛」，「蒙诸佛授记」。他有这种神通力，亲近十方诸佛，而得到十方诸佛的授记，是这个意思。他不是在极乐世界授记，他是蒙十方诸佛授记，授记作佛。这是一个悲智双运的凡夫菩萨，他因地的修行，乃至他临命终的情况，到他往生的情况。

　　再看第二个「上」品「中」生。上品中生是「智增上菩萨，解第一义故。」这个菩萨在行菩萨道的时候，有些人偏重在慈悲，有些人偏重在智慧，就有悲增上、智增上的差别。这个「智增上」的菩萨，他偏重在智慧，偏重在个人的修止观，他能够了「解第一义」谛。这「解第一义」谛，简单的说就是他能够明白这一切法是「即空、即假、即中」，看到了中道实相。「三心、三福、六念，略逊于前者」，他三心、三福、六念的功德，比前面的上品上生稍微差一点。临命终的时候，「阿弥陀佛，与观音、势至，无量大众，至行者前，赞言：『法子!汝行大乘，解第一义故，是故我今来迎接汝。』」本经讲到我们临命终的时候，说我们这个「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」蕅益大师解释我们一个人能够达到临终不颠倒，他认为主要是弥陀在我们临终的时候现前的开导安慰。所以这个地方就是说：其实阿弥陀佛在我们临命终现前的时候，他一定会对我们开示的，他说：「法子」啊!「汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。」这一方面有赞叹、有安慰的意思，使令我们在这个时候，蒙佛的开示，能够不颠倒。这个时候，「乘紫金台于一念顷，往生彼国」，看到的是「紫金台」。「华开」的「时节」，「经一夜始开」。这个上品中生的人到了莲华以后，莲华是合起来的，经过一天一夜以后就打开;打开以后，他就看到阿弥陀佛现前;看到以后，他就拜下去「礼佛合掌，闻甚深法」，闻大乘的法门，在「七」天当中就成就了「不退转」。这个「不退转」就是别教讲的初住，初住以上的菩萨就不退转了，位不退。「一小劫得无生法忍」，经过一小劫的时间，成就初地，这个时候他也是一样，遍至十方国土，「蒙诸佛授记」。这是上品中生的情况。

　　再看上品下生。「悲增上菩萨，但发无上道心故。」悲增上的菩萨，他修行的内涵，偏重在慈悲。换句话说，他在布施、持戒的时候，偏重在事相的修行;对于理观，观照「真如佛性」这件事情，比较不偏重，「但发无上道心故」。他修行的内涵，「三心、勤修第三福」，偏重在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，偏重在人天福报。但是他的「三业清净」，他的持戒也是很清净的。临命终的时候，「化佛、菩萨众来迎，赞言：『法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝。』」这时候佛陀也是对他赞叹说：你身口意清净，能够持戒念佛，而且能发无上菩提心，我来迎接你。这个时候，临命终的人得到佛的开示以后，内心感到很安慰、感到寂静，这个时候就「坐」在莲华当中，「坐」了以后莲「华」就「合」起来，一剎那间就到极乐世界的七宝池、八功德水，就莲华化生。「经」过「一日一夜」的时间，莲华打开。打开以后，因为他的福报功德力，特别是智慧般若波罗蜜的栽培不够，他一开始并没有明显的见到佛陀现前，佛陀是现前，但是他看不到。他「七」天以后，慢慢慢慢才看到「佛」陀现前;到「三七」日才「见」得非常清楚，看到三十二相、八十种好，众相具足。这个时候，听闻佛陀为他说大乘法，「经」过「三小劫，得百法明门，住欢喜地」，成就了「百法明门」。这个「百法明门」就是前面的陀罗尼的意思，就是总持的意思。这个三昧跟陀罗尼不同，这个三昧是会退失的。法华三昧、首楞严王三昧、华严三昧，这个大乘的三昧都是有止、有观，这个禅定当中有智慧相应。但是这个三昧会退失掉，你禅定退失以后，三昧就退失了。但是你在三昧当中得到陀罗尼，就不会退失，生生世世不退失了，它有这个总持的力量，不退失。像智者大师，他得到旋陀罗尼，虽然后来在弘扬佛法的时候，禅定有所退失，但是他闻思的智慧特别的强。他讲到一段的时候，他就引经据典，哪一部经怎么说，他那个文词的摄持力特别强。所以说这个陀罗尼的菩萨，他对于法义的摄持，就永远不会退失，跟三昧不一样。前面的三品，都是属于大乘根机的凡夫。

　　再看中品。「中」品「上」生，「利根回大声闻，即法行人。」这个是属于「声闻」人，但是他临命终之前听闻大乘佛法，已经「回」小向「大」了，他是「法行人」。法行人是属于智增上的，智增上的声闻。他的行法是「受持五戒、八戒，不造五逆，无众过患」，偏重在持戒，身口意当中，没有种种的过患。看这个意思，这个人持戒持很清净，「无众过患」。临命终的时候，「阿弥陀佛，与诸比丘来迎。『演说苦、空、无常、无我，赞叹出家得离众苦。』」这个时候「阿弥陀佛」跟「诸比丘来迎」。前面的上品，这个大乘根性的菩萨临命终的时候，阿弥陀佛及莲池海会的诸大菩萨现前;但是这个地方，因为他是小乘根机，所以不见到菩萨，而见到比丘来迎接。佛陀为他说「苦、空、无常、无我」四谛法门，「赞叹出家」的功德，能够「离苦」得乐。他听了以后，特别的契机，内心感到安慰、感到不颠倒。这个时候「身坐莲华台，拜佛即往生。」他就发现自己坐在莲华台上，感激佛陀的慈悲接引，他就拜下去，一拜下去以后，一下子就到极乐世界。一「到」的时候，「华」就「开」了，一下子华就开了。看这个「华开」，我看《观经》的内涵，就跟你一个人罪障的厚薄有关、跟你的罪障厚薄有关系。这个罪障厚的人，他的莲华会开得慢一点;罪障薄一点的人，莲华会开得快一点。不过莲华开了以后，见到佛陀是说大乘法、小乘法，那是根机的差别。我们看佛陀为他说什么法：「华开见应佛，闻四谛法，即得阿罗汉道，具三明六通。」莲华开的时候，他看到的是应化身佛，佛陀为他说「四」圣「谛」的法门，告诉他：应该要知苦、断集、慕灭、修道──四谛法门。听闻以后，成就「阿罗汉道，具三明、六通」、八解脱。所以本经上说：「彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。」

　　这个事情是这样子的：事实上极乐世界摄受的根机，它没有摄受三乘根机。我们看《法华经》，十方诸佛的国土，有很多的国土都讲三乘法，以一佛乘分别说三，摄受三乘根性的人。乃至释迦牟尼佛在我们娑婆世界应化，他的弟子也有三乘根性的人，有大乘的文殊、普贤菩萨，小乘有舍利弗、目犍连尊者，有三乘根性。但是事实上，极乐世界是「大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生」。「二乘种不生」，这个时候为什么会有阿罗汉呢?因为中品的人是一个小乘的凡夫，他生生世世所串习的小乘善根特别的强。虽然临命终之前遇到了大乘的善知识开导，回小向大;但是他小乘的等流习性势力太强，所以佛陀在不得已的情况下，以「一佛乘分别说三」，为他说小乘法，先证得小乘果。但是因为他已经发了菩提心，事实上也可以说是大乘的菩萨，是这个意思。

　　看中品中生，「钝根回大声闻，即信行人」。前面的声闻人是偏重在智慧，以智慧来修行;这以下是偏重在信心，「信行人」。「若一日一夜持八斋戒、沙弥戒、具足戒，威仪无缺。」他持戒的功德就比较少分了，或者「一日一夜」，时间也比较少。临命终的时候，「阿弥陀佛，与诸眷属来迎。言：『如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。』」阿弥陀佛跟诸位眷属，看这个眷属对照前的意思来看，应该是比丘众现前。佛陀就赞叹说：你是一个世间上的「善人」，而且你能够「随顺诸佛」的「教」诲，这个地方偏重在持戒，你能够好好的持戒，威仪无缺，「我来迎」接汝去。这个时候，这个人「身坐七宝莲华，坐已华合随佛往生。经」过「七日」，这个时候华「开」。「华开见佛，闻法欢喜，得须陀洹，经半劫已，成阿罗汉。」华开见佛的时候，佛陀为他说四谛法门，证得初果，再经过半劫在极乐世界修行，才成就阿罗汉果，有这样的差别。

　　再看「中」品「下」生。中品下生他的根机，是「一般修人天善法行者，有出离心」。这个人做了一些世间的慈善事业，但是他厌恶生死，他那种小乘的根机，「观三界如牢狱，视生死如冤家」，有出离心。那他的行法，「

　　注：一、三心─至诚心、深心、回向发愿心。　　二、六念─念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。　　三、下辈三品，虽造众恶，但有大乘善根及正信，不诽谤正法。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──糅合《观无量寿佛经》── 下下 下中 下上 中下 品别

　　造上品十恶者(五逆、十恶、具诸不善)。 造中品十恶者(毁犯五戒、八戒、具足戒。) 造下品十恶，不谤大乘。具正信者。 一般修人天善法行者，有出离心。 根　机

　　命终遇知识为说妙法，令称佛号，具足十念。 命终地狱猛火一时俱至，遇知识开示弥陀威德。 临终幸遇知识为说大乘经题，称「南无阿弥陀佛」，信愿往生。 孝养父母，行世仁慈，临终遇善知识说「极乐」、「本愿」 行　法

　　见金色莲华如大日轮，住其人前。 化地狱猛火，为清凉风，吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。 见三圣化佛来迎。「善男子!以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」 此中亦应有化佛接引等事，惟经文略而未言耳。 临终所见接引

　　于一念顷，往生七宝池莲华内。 于一念顷，往生七宝池莲华内。 乘宝莲华，随佛往生。 闻法欢喜即生 华台不同往生迟疾

　　经十二劫始开。 经六劫始开。 经七七日始开。 经七日始开。 华开时节

　　华开见观音、势至，为说诸法实相，除灭罪法，闻已欢喜，即发菩提之心。 华开见观音、势至菩萨，安慰彼人，为说大乘甚深经典，闻已即发无上道心。 华开见观音、势至菩萨说甚深十二部经，闻已信解，发无上道心，经十小劫，得入初地。 华开见观音及势至菩萨，闻法欢喜得须陀洹，经一小劫成阿罗汉。 生后得益

　　孝养父母，行世仁慈，临终遇善知识说『极乐』、『本愿』。」平常孝养父母、行世仁慈，到了临命终的时候，看这个意思：到了临命终的时候，他才遇到大乘的善知识，说「极乐」世界的功德庄严，说弥陀的「本愿」功德。临命终的时候，「此中亦应有化佛接引等事，惟经文略而未言耳。」按照弥陀本愿的说法，我们到极乐世界不是我们自己去的，我们自己没有办法去的，一定要阿弥陀佛来接引我们，我们才能去，我们没有办法突破三界的业力。这三界的业力，一定要业尽情空才能够出去。所以我们今天要离开三界，一剎那间离五浊。凭什么能够一剎那间离五浊呢?凭的就是弥陀本愿的摄持。所以说，从义理上来判断，「应」该也是「有佛」来「接引」，只是「经文略而未言耳」。因为佛陀不来接引，谁都不能出去的。所以从这个义理上来看，应该是「略而未言耳」，是这样子的。这个时候，「闻法欢喜即生」，「经」过「七日」，这个时候莲华打「开」。莲「华」打「开」的时候，见到「观音及势至菩萨，闻法欢喜得须陀洹，经一小劫成阿罗汉。」他也是听小乘法，先得小乘的初果，经过一小劫成就阿罗汉果。这个中品的三种人，都是属于小乘根性的凡夫。

　　看这个下品，下品是一个造恶的凡夫。看这个「下」品「上」生，「造下品十恶，不谤大乘，具正信者。」这个人不要说是学佛，连一般的世间善业都没有修习的，这个人是造恶业的，「下品十恶」。但是他的一个特色，他「不谤大乘」。这个不谤大乘通于下面二个：下中、下下，都是不谤大乘。对于佛法、对于业果是有一点信心。这个人什么时候开始遇到净土法门呢?到了「临」命「终」的时候，「幸遇知识为说大乘经题，称『南无阿弥陀佛』，信愿往生。」为他说大乘的经题，或者讲一些大乘的要义，要他称念南无阿弥陀佛，这个时候信愿往生。这个时候，「见三圣化佛来迎。『善男子!以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。』」这个时候，阿弥陀佛与观音、势至菩萨现前。我们知道一个人造业了以后，这个造业的众生临命终会恐怖的、会不安的。我们平常可能没有什么特别的感觉，到临命终的时候，「腊月三十算总帐」，这个罪业的力量，会使令临命终的人恐怖不安，所以这个时候弥陀的开示慰导就非常重要了。当然我们平常遇到大善知识、遇到忏公师父的开示、威德，就觉得很受用。但是临命终的时候佛来开示，那更不得了──佛陀的威德。一个造恶众生临终的恐怖，这个时候佛陀就说话了：「善男子!以汝称佛名故，诸罪消灭」，不要怕，罪业消灭，我来迎接你。这个时候，这个恐怖的众生，一听到佛陀的开示慰导以后，就感到内心寂静，心也就不颠倒。这个时候，「乘宝莲华，随佛往生」，随顺佛陀就往生到极乐世界，「经」过「七七」四十九「日」莲华打「开」。打开的时候没有看到阿弥陀佛，看到「观音、势至菩萨」，但是为「说甚深十二部经」，讲大乘经典。「闻已信解，发无上道心，经十小劫，得入初地。」前面中品的众生，一生是持戒清净、不犯威仪;但是见到佛陀以后，佛陀是为他说小乘法，先证得初果，乃至阿罗汉果。这个人是一个造恶的凡夫，但是见到佛陀以后，佛陀为说大乘法，经过十小劫，证得初地。所以天如禅师说得没错，说这个造恶的三品，都是多生多劫大乘善根的凡夫。临命终的时候，因为他流转三界中，这个会退转，遇到恶因缘就造恶业了。造恶业的时候，临命终的时候遇到善知识的开导，触动了他大乘的善根，这个时候念阿弥陀佛往生极乐世界。因为他是一个大乘善根，所以佛陀为他说大乘法，所以这个地方有些不同。

　　看「下中」品，「造中品十恶者(毁犯五戒、八戒、具足戒。)」这个人是造中品的十恶，造这个恶业的时候，心力也特别的强，比前面的造恶强，特别的坚固。造了什么罪呢?犯了「五戒、八戒」，乃至破了比丘、比丘尼戒。这个造罪的凡夫，临命终的时候，那就有问题出现了。临「命终」时，「地狱猛火一时俱至，遇知识开示弥陀威德。」这个造了罪业的人，临命终的时候，这个罪业、烦恼火，一开始是烦恼的火，就转成罪业火，转成果报火，「地狱」的「火」就现前了。当这个地狱火现前的时候，还没有投胎之前，善「知识」赶快为他开示，请他忏悔，说「弥陀」本愿的「威德」，这个时候念阿弥陀佛。这个经典上说：「具足十念」，念了十声，这个时候这个念佛的威德力，「化地狱猛火，为清凉风，吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。」就在这十句的信、愿、持名的佛号当中，念念之间，就把「地狱」的「猛火」转成「清凉风」。这个风又能够「吹」很多很多的「天华」，天上的妙华。那每一株「华」当中，「有化佛菩萨」现前，「迎接此人」。在这一念之间，「往生七宝池莲华内。经六劫始开。」这个人罪业重了，罪业比前面重了。「华开见观音、势至菩萨，安慰彼人，为说大乘甚深经典，闻已即发无上道心。」也是「观音、势至菩萨」现前「安慰」，「为」他「说大乘经典」，听了以后「即发无上」菩提「心」。不过这个地方的发菩提心，他不是始发，是重发，因为三辈往生都要发菩提心，这个人肯定是大乘善根的。我们今天如果经常去参加助念，你会发觉，一个临命终的人，你跟他讲什么，他不容易改变，凡夫的这个我执、我见，不是三言二语就能够改变的。不要说临命终的人，你看平常这个人，要是佛法的善根薄，你跟他开示佛法，他也不见得能够接受。但是临命终的人，在地狱猛火现前的时候，在这么短暂紧急的情况，居然遇到弥陀的本愿，马上能够接受、马上能够念阿弥陀佛，所以这个人的大乘善根是很强的、大乘的善根是很强的。所以说，它这个地方所说的发无上道心，肯定不是刚开始发的，是重发的，再一次的熏习。

　　看「下下」品，「造上品十恶者(五逆、十恶、具诸不善)」。这个人的罪业特别的重，他造罪的时候，心也特别的猛利，不但造「十恶」，还造「五逆」，杀父、杀母、杀圣人、破和合僧，「具诸不善」，所有的恶业都干尽了。临「命终」的时候，「遇」到善「知识为说妙法，令称佛号，具足十念。」为讲大乘妙法，使令他称念佛名。这个时候你念什么佛、念什么圣号、念什么咒都来不及了，赶快念阿弥陀佛，具足十念。这个时候「见金色莲华如大日轮，住其人前。」看到这个金莲华华就像太阳一样，就现在这个人前面。「于一念顷，往生七宝池莲华内。经十二劫始开。华开见观音、势至，为说诸法实相，除灭罪法，闻已欢喜，即发菩提之心。」见到「观音、势至」菩萨的时候，「为说」明「诸法实相」，大乘的诸法实相，这个诸法实相就是万法唯是一心，这「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，讲到业性本空，除灭他的罪法，那听到以后欢喜就发菩提心。

　　这个地方「除灭罪法」，值得我们注意。过去我们台湾有一些居士，他提出说：这个净土法门，带业往生是没有根据的，经典上没有说带业往生。换句话说，极乐世界这种清净的功德，你要消业才能往生。这时候有很多的法师、居士，写了很多的文章来回应。这个当中，主要的根据就在这段经文。因为一位净土的法师就提出来说：这个下品下生的经文当中，明白的讲到这个往生的人，到了极乐世界以后，经过十二小劫莲华开，开了以后观音、势至为说诸法实相，除灭罪法。如果他不是带业往生，为什么要除灭罪法呢?既然除灭罪法，表示他内心当中有罪，要不然干嘛除灭罪法!佛法都是应病与药，有病才能够对治的。所以从这个地方，可以证明这个往生的人，他是带业的，而且还带罪业的，带罪业往生的。所以这个除灭罪法，就是一个明显的证明。这个是讲到下品的造恶凡夫。

　　这个地方有一个问题。在《无量寿经》当中，弥陀的第十八愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」在《无量寿经》当中的往生，是遮止五逆往生的，五逆是不能蒙佛摄受的，不能蒙十八愿摄受。但是在下品下生当中，居然有五逆的情况出现!我们看下品下生，在经文当中，他造「造上品十恶」，而且「五逆、十恶、具诸不善」，它也摄受五逆。这二部经典就有不同的地方。善导大师就提出说明，他说：这个《观经》的五逆，是已经忏悔的;前面《无量寿经》所说五逆不能往生，是约没有忏悔的，如果你五逆当中没有忏悔，正是遮止你往生。《观经》里面的五逆是说：他临命终已经忏悔。善导大师说：忏悔则清净，忏悔则安乐。既然是忏悔了，那我们就不能说他有五逆的罪业，因为他已经忏悔，这个时候他的业就转了。所以这个意思就是说，因为约着忏悔、不忏悔来看这个情况。

　　最后一点值得我们注意的，就是说五逆的忏悔是可以摄受的，但是毁谤大乘、毁谤正法这就不能接受了。因为毁谤大乘，这个人是不会忏悔的，这个人邪知邪见、谤无因果，说大乘非佛说，这个人肯定不会相信因果，不会相信净土。所以说，这个五逆的罪业，在《观经》当中还能够摄受，约忏悔的力量能够摄受。但是毁谤正法，不管《无量寿经》、不管《观经》，都是遮止的，这个人肯定是不能往生的。你一个人有一点罪业，因为忏悔的力量、因为弥陀本愿的摄持，还可以往生。你一个人邪知邪见，那弥陀本愿所不摄持了，在这个地方值得我们注意的。

　　这是讲到三辈九品，这一段刚好是讲到《讲义》第十二页，「若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品。」这是讲到凡圣同居土的一种果位差别。我们把《无量寿经》的三辈，跟《观经》的九品，把它融通起来观察，可以得到一个结论：我们往生极乐世界以后，这个品位的高低，跟二个内涵有关系：第一个是你的根性，你是大乘根性、二乘根性、人天根性，这跟你的根性有关系，这决定你的品位;第二个跟你所积集的功德有关系，跟你的福德智慧资粮有关系。跟你的根性有关系、跟你功德的厚薄有关系。不过往生与否，在信愿之有无，你要成就往生，还是要靠信、愿、持名。好，我们先讲到这里，休息十分钟。

　　第十二卷

　　请打开《讲义》第十二页，「别明力用」，这一段是各别说明本经的力用。那本经的力用有二部分：第一个是往生，往生四种净土;第二个是不退。往生这一部分我们讲过了，这以下讲到「不退」。

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　　这个「不退」的意思，是指我们修学佛法所成就的戒定慧功德，能够不退转。佛法的意思，说我们现前一念的心识，它的情况是剎那剎那生灭，恒转如瀑流。说我们这一念心，就像一个快速的水流，虽然它恒常相续，但是它可也是前后前后的变化。换句话说，我们这一念心，它不是经常安定在一个固定的点上。我们内心当中，有时候发了菩提心，或者持戒、或者修定、或者能够把一部经背起来思惟法义。我们内心当中的菩提心跟戒定慧的功德，它是会退转的。因为我们这一念心的本质，它是会扰动的、不安的，经常会有退转的因缘，这是我们修行的一个困难，这个退转的因缘当然很多：第一个烦恼。内心当中有烦恼活动的时候，就障碍你前进了;或者是你有罪业，你这个罪业刚好起现行了;或者这个果报体老、病、死，这个果报体有老的情况、病的情况、死亡的情况。这个时候你的戒定慧，就会受到破坏。所以我们这一念心这种清净的力量，经常会有很多很多的烦恼、罪业、果报体的障碍，就有这个退转的因缘。那极乐世界它的一个殊胜处，它有不退转的功德。

　　│　　　　┌带业往生，在同居土，

　　不退有四义┼三位不退┤

　　│　　　　└莲华托质，永离退缘。

　　这个「不退」有「四」种。我们根据它的生起次第，先讲第「三」个「位不退」。「位不退」这个「位」，指的是无漏的圣位。这个无漏圣位，是说这个人他内心当中有这种无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，有这种无漏的五分法身。这种五分法身，在他的内心当中是不会退转的。我们举一个例子，比如说「戒身」，要是以圣道的情况来说，要初果以上的圣人。初果以上的圣人，他的戒体，有圣道的力量加持，我空的智慧加持，叫做道共戒，这个戒当中有这个道的摄持。这个道共戒有什么力量呢?说这个初果的圣人，他临命终的时候没有到净土去了，在三界流转，流转在一个杀猪、杀羊的屠夫家庭里面。父母亲命令他去杀猪、杀羊，他宁死不从。虽然他没有遇到佛法，他也忘掉他过去是个修行人，但是他面对杀生这种事业，他自然就能够生起防非止恶的功能，他自然会排斥。你问他：你为什么不杀羊?他讲不出一个所以然，但是他就是不杀。他那个戒身，有这道的力量，不会退转。你再怎么用什么恶因缘去刺激他，他法尔不会破戒，这个就是位不退。他内心这种无漏的圣位，永远不会退失掉。这个是约一般通途，要初果以上。站在净土的角度，「带业往生，在同居土，莲华托质，永离退缘。」说这个人是一个带了罪业往生的凡夫，在凡圣同居土「莲华托质」(这个连字加一个草字头)，在极乐世界是莲华化生，不是胞胎的。永远离开这种退转的功德，就是你在极乐世界的戒定慧，永远不会退失。永远不会退失的意思，从诸行无常的角度来观，就是你不断的进步，没有一个情况是保持不动的，就是你经常会增上，是这个意思。

　　│　　　　┌见思既落，尘沙亦破，

　　├二行不退┤

　　│　　　　└生方便土，进趋极果。

　　第「二」个「行不退」。这个「行不退」的「行」是指菩萨之行，这种发菩提心所生起的这种六波罗蜜的利他妙行，他不退转。前面的位不退偏重在自利的功德，自受用的功德。这个菩萨行是一种利他的功德。它的内涵，「见思既落，尘沙亦破，生方便土，进趋极果。」这种情况按照通途的法门要到七住，别教的七住菩萨断「见思」烦恼。这个菩提心的生起，我们讲说：「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。」这种利益有情这样的一种心情，这个菩提心最大的障碍就是我执，我们凡夫的一种爱着我的一种自私心里。我们凡夫的这种我执，就会引生我爱、我见、我慢、我痴，执着这个我，爱着这个我。爱着这个我，我们就很难去愿代众生受无量苦，就非常困难。所以我们菩提心会退转，主要的是被我们心中的无明破坏。我们我执一重的时候，就把我们曾经在佛堂当中所发的愿给破坏掉。但是这个七住的菩萨，把我执给破坏了以后，他菩提心的光明在心中，就坚固的现前。在《摄论》上说：这个七住菩萨，一个没有我的菩萨，他跟我空相应的一个菩萨，他观察这个三千大千世界已经起火了，炽然如火;他还是愿意到三界的火宅里面度众生，这个火不能障碍他。这个行不退的菩萨，他有这种境界，他对这种身心的爱着已经消失了，他心中所看到的只有众生的苦而已。所以这个行不退，比前面的位不退更难。因为前面的位不退只是一种自利，你自己去防非止恶，这个还不是很难;这个行不退，要愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐，这就不容易了。所以有烦恼的众生是不容易做到，所以一定要「见思」脱「落」以后，「尘沙」也「破」了一部分，这个尘沙是破所知障，这个观察众生根机差别的这种障碍。「生」到「方便」有余「土」，「进趋极果」，这个是「行不退」。

　　┌破无明，显佛性，

　　┌一念不退┤

　　│　　　　└径生实报，分证寂光。

　　第「一」个「念不退，破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。」这个「念」指的是中道的正念不退转。凡夫是执着有，有一个我、有一个我所，这是有相的分别;二乘人是偏空，他偏重在空性这一部分;只有菩萨能够合乎中道正念。这个中道正念简单的说，就是即空、即假、即中。这个中道的正念在经论上说：这个念不退的菩萨，初地分证，八地圆满。这个分证跟圆满怎么分别呢?说这个初地菩萨，他要入观的时候，他我空观、法空观现前的时候，他能够跟中道正念相应，即空、即假、即中。但是他一出观的时候，他就有困难，他利益有情的时候，就像唯识学上说：「极喜初心平等性，俱生犹自现缠眠。」他内心当中俱生微细的烦恼，就会干扰他，他对众生还是会有一些法执，还是会有一些爱着。但是他一回到佛堂一入观的时候，他爱着的烦恼心又停止下来。所以说这个初地菩萨他的念不退，只是在他入观的时候;他出观的时候，有时候会偏重在空、有时候偏重在有，还是很难去平衡他空有的境界。要到八地以上，「无功用行我恒摧」，把这俱生的烦恼给破坏了。那八地菩萨，不管是入观、出观，他内心当中都是即空、即假、即中。所以这个念不退，真正到念不退要到八地以上，「破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。」这个就是「实报」跟常「寂光」土。我们讲圆证三不退，是约着往生以后的情形。就是说我们往生到四土以后，每一土都具足三不退，这个后面会说明。一般的说法，是讲圆证三不退;但是蕅益大师又提出另外一个叫做「毕竟不退」。这个「毕竟不退」是约着没有往生的情况，就是说我念阿弥陀佛，但是我又不想厌离娑婆、欣求极乐，那这个佛号对我有什么意义呢?他就有「毕竟不退」的意义。我们看：

　　│　　　　　　　　　┌至心┐

　　│　　　　　　　　┌┤　　├┐

　　│　　　　　　　　│└散心┘│

　　│　　　　　　　　│　　　　│

　　│　　　　　　　　│┌有心┐│

　　└四毕竟不退─不论┼┤　　├┼但─

　　│└无心┘│

　　│　　　　│

　　│┌或解┐│

　　└┤　　├┘

　　└不解┘

　　┌弥陀名号─┐　　┌假使千万劫后，毕竟因斯度脱。

　　│　　　　　│一經│

　　┼或六方佛名┼　　┤　┌闻涂毒鼓，远近皆丧┐

　　│　　　　　│於耳└如┤　　　　　　　　　├也。

　　└此经名字─┘　　　　└食少金刚，决定不消┘

　　说假设我们今天念这句佛号，临命终的时候有差错了，就起了颠倒，没有往生。没有往生的话，我们今生念佛不是白费了吗?不白费!就是还有一种「毕竟」的功德存在。他说：你在念这句佛号的时候，有六种情况：第一个「至心、散心」：你很至诚恳切的心，很专心的念佛;或者你根本就是散乱心，「口念弥陀心散乱」，又是打妄想、又是念佛，散心。或者是「有心、无心」：你内心当中真正有信愿，有这样的作意在念佛;或者你根本就没有心要念佛，你看到别人念佛，你也念几句，你内心当中根本没有信愿，叫无心念佛。或者是「解」、或者「不解」：你能够理解弥陀的本愿，能够理解名号的功德，知道「名以召德」;或者是不理解。都没有关系，只要是「弥陀」的「名号」、「或」者是「六方」诸「佛」的「名」号、或者是本「经」的经题，这三种任何一个，「一经于耳」，它能够假藉这个声音的传布，把这个声音进入到你的耳根，他的意思就是进入到你的心中，假藉耳根，这个法宝入到心中。「假使千万劫后，毕竟因斯度脱。」就算是你在千万劫流转当中，你总有一生会因为你曾经栽培的这个善根，「因斯」就依止这个法宝的力量，而度脱生死。这种情况，他讲出二个譬喻，来解释什么叫做「假使千万劫后，毕竟因斯度脱。」第一个「如闻涂毒鼓，远近皆丧。」这个「涂毒鼓」是古时候的一种兵器，这种兵器就是把毒药涂在鼓上面，然后你把鼓敲响，这个毒药它就能随顺这个声音散布出去，不管是近的人、远的人，一听到这个声音，「远近皆丧」，虽然不是马上死亡，但是迟早一定会死亡。不管近距离的、远距离的，只要你能够闻，你听这个鼓的声音，这个毒药就进到你的身体里面去。这个是约破恶。说万德洪名在心中，只要这个佛号进入你心中，它就有一种破恶的力量，它就能灭除你无量的生死罪障，这是第一个。第二个「如食少金刚，决定不消也。」前面的「闻涂毒鼓」是破恶，这个是约生善。我们吃到这个「金刚」钻石，虽然吃得很少，今天吃一点、明天吃一点、后天吃一点，但是这个金刚有一个好处，它有一种不退转的力量。也就是说：我们这个胃里面的胃酸，它没有办法去消化这个金刚，没办法。就是说它一进去以后，它永远存在了。你今天吃一点金刚、你明天吃一点金刚，它是怎么样呢?「决定不消」。这种功德力，不会因为你造罪业、堕落，而这个佛号的善根，不会退失的，它决定不消，这种生善的功德，这个就是「毕竟不退」。

　　这个事情是这样子的：我们在三归依的时候，归依佛、归依法、归依僧，但正式的归依是归依法。这个归依法，在《成唯识论》当中提出二点：第一个是归依清净法界，就是大般涅槃，这是第一个归依境;第二个，你还要归依清净法界等流正法，就说虽然它不是清净法界，但是它是它的等流正法。这个智者大师讲得更明白，说我们归依实法、也归依权法。约实法来说，我们所归依的是佛的大般涅槃，但是佛的大般涅槃是我们不能见闻觉知的，那是佛陀自受用的。佛陀内心当中，安住在这种甚深的法性三昧，那是佛陀自受用的。我们凡夫能够见闻觉知的是什么呢?就从这个大般涅槃当中，所流露出来的这些法宝、这些语言文字，我们能够接触的。所以说，我们刚开始栽培善根，还得从有相的这个名号来栽培起，是这个意思。

　　你看《维摩诘经》也是有这种情况。《维摩诘经》它是度化二乘，弹偏斥小、叹大褒圆。维摩诘居士托病弘道，文殊师利菩萨带了一大群阿罗汉的声闻弟子去参访、慰问。慰问的时候，维摩诘居士这个丈室，它里面来多少人都能够坐得下。这个时候，维摩诘居士就到十方佛土去请菩萨的金刚宝座，三万由旬这么高，就请大家升座。菩萨就升座，但阿罗汉爬不上去。阿罗汉爬不上去，看了就是很不庄严的境界。维摩诘居士就说：你们应该要忆念释迦牟尼佛的名号，就能够上去。他们就：「南无释迦牟尼佛」，乘佛威神力就升上去了。升上去以后，维摩诘居士就跟文殊师利菩萨二个就谈论「不二法门」。听了一段时间以后，舍利弗尊者就开始看外面：唉呀!不要过午才好，这个时间快到了，要吃饭了。维摩诘居士知道吃饭时间到了，就到香积佛国拿了一桶饭过来。阿罗汉心里打妄想说：我们这么多人，这一桶饭不知道够不够吃啊?维摩诘居士就说：无量无边的众生，这个饭都是吃不尽的。就分给大家吃。吃完饭以后，这个香积国的饭有二个特色：第一个，他吃下去以后，它饭的营养散发香气，每一个人身上都有香气，大乘的香气。这种香气七天就消失掉了，随着营养就消失掉了。第二种功德就毕竟不消了，他说第二种，就是这个饭你吃进去以后，有一种力量在，就是它有一种功德，就是说「要到发菩提心，势力乃消。」就是说，你只要吃了这碗饭，你就有一种力量要发菩提心(呵──)，这种力量。除非你发菩提心，要不然这个营养还是在的，有这种境界的。

　　就是说，佛菩萨的功德力，他能够把他的功德摄持在这种色声香味触法的境界，为实施权。阿弥陀佛名号亦复如是。阿弥陀佛无量无边的功德，摄持在这个佛号当中，就算你不想往生，或者你在临命终的时候有一点差错没有往生;但是你也不要灰心，你曾经在念佛堂所栽培的佛号，它是什么境界呢?「一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧;如食少金刚，决定不消也。」是这种境界。我们平常在念佛的时候，念佛有时候是有一点枯燥;但是我们读一读祖师的开示，会给我们一些鼓励的作用。我们在念佛当中，念念之间，成就大乘的善根，「散称为佛种，执持登不退」，事实上是功不唐捐的。这个叫做毕竟不退，蕅益大师特别提醒我们它有这种功德。这个「毕竟不退」是约没有往生的情况。假设我们能够往生，那当然是「执持登不退」──位不退、行不退、念不退，三种不退。这一段是说「别明力用」。

　　最后我们看蕅益大师的一个「较判」，把这个「力用」作一个总结，先看「指出力用」：

　　��较判力用三

　　�χ赋隽τ�

　　┌皆与补处俱

　　复次祇带业生同居净，证位不退者┤

　　└亦皆一生必补佛位

　　假设我们今天把四土当中最低的凡圣同居土拿出来说明，说我们临命终的时候带业往生，还带了无量无边的罪业，带了通身罪业。临命终的时候，信、愿、持名，蒙佛接引到「同居」土，成就位不退。这样子都能够跟一生「补处」菩萨在一起，也能够「一生必补佛位」，就是在这一期的生命当中，就能够成就等觉菩萨的阶位。这极乐世界不能成佛的，一世无二佛，到极乐世界能够到达等觉菩萨，要成佛还要到凡夫的世界。这个当中所谓的「皆与补处俱，亦皆一生必补佛位」，这下面一段解释了：

　　�д�判力用

　　┌是生同居，

　　┌「上善一处」┤

　　│　　　　　　└即已横生上三土

　　夫┤

　　│　　　　　　┌是位不退，

　　└「一生补佛」┤

　　└即已圆证三不退。

　　这个是引用经文，在经文当中的「正宗分」，蕅益大师分成三段：信、愿、持名。第一个是「广陈彼土依正妙果以启信」，广泛的讲到极乐世界的正报庄严、依报庄严，来启发我们的信心。这个信心主要是深信三力不可思议，三力所成就，这叫做启信。第二段「特劝众生应求往生以发愿」。前面讲到依正二报以后，释迦牟尼佛提出二个理由要我们往生。什么理由呢?第一个就是「众生生者，皆是阿鞞跋致」，就是一生补佛;第二个「得与如是诸上善人俱会一处」。这是释迦牟尼佛把前面的依正庄严作出二个总结，就是这二个理由，所以我劝你们往生。第一个「上善一处」，所谓的「上善一处」是说你「生」在「同居」土，事实上是「横生上三土」。

　　这个我们解释一下。一般的国土，乃至我们娑婆世界的国土，是一个竖的。这个竖的国土它是一个法界，人跟人之间，譬如说我们跟鬼神是有界限的，鬼神的依正二报我们不能受用，鬼神也不能受用我们的依正二报，这个土跟土之间彼此不能够互相受用。但极乐世界的土，四土当中，它彼此能够受用的，这是一个特别的地方。换句话说，我们虽然是带业到凡圣同居土，我们还是可以去受用极乐世界的方便有余土、实报庄严土的境界，是有这种境界。比如说我们看一个情况可以看得出来，《无量寿经》说：极乐世界的宝树，它每一个宝树的树叶当中，比如我现在要去听弥勒菩萨说法，但是我又不想去。我不想去，但是我很想听，那在极乐世界的宝树当中，它能够现出十方诸佛的国土，在那个地方看到十方诸佛的说法。这种国土肯定不是凡圣同居土，也不是方便有余土，那是《华严经》一为无量，无量为一，一种互含互摄的实报庄严土。它能够从「于一毫端现宝王剎，住微尘里转大*轮」，那都是实报庄严土的境界。你读读《无量寿经》可以看出来，那极乐世界的庄严肯定不是凡圣同居土的，那四土是互含互摄的、四土是互含互摄的。所以说这个是约着果报的受用，有这种情况。

　　第二个约正念的功德。能够「众生生者，皆是阿鞞跋致」，就是你往生的话，都能够阿鞞跋致，翻成中文叫不退转。就是说虽然你是位不退，但事实上是圆证三不退。关于这一点，我们解释一下，看「附表」第「六」：

　　○附表六─极乐「不退」之因缘有五：

　　┌一弥陀大悲愿力摄持，故不退。

　　│

　　├二佛光常照，菩提心增进，故不退。

　　│

　　├三水鸟树林悉演妙法，增其正念，故不退。

　　│

　　├四纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼，故不退

　　│

　　└五寿命永劫，与佛齐等，故不退。

　　「极乐」世界为什么有这种三「不退」的功德呢?智者大师根据净土的经论，在《净土十疑论》当中提出五点，来解释这个不退的因缘。第「一、弥陀大悲愿力摄持，故不退。」这个不退跟弥陀因地的发愿有关系。弥陀的四十八愿，在慧远大师(这个慧远大师不是隋朝的慧远大师，是清朝做《无量寿经疏》的慧远大师。)他说这个四十八愿可以分成三类：第一个是「摄法身愿」，第二个是「摄净土愿」，第三个是「摄众生愿」。前面是阿弥陀佛自己的功德，阿弥陀佛到极乐世界以后，他的正报要怎么庄严法，他的国土要怎么庄严法?法身的功德、净土的功德。最后一个是摄众生愿，他这种功德对众生有什么好处?你见闻觉知有什么好处?所以说，我们今天到极乐世界的三不退，跟弥陀的愿力有关，这第一个。第二个「佛光普照，菩提心增进，故不退。」跟佛的光明有关系。释迦牟尼佛的光明是一由旬，阿弥陀佛的光明是更广大，「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」「佛光普照」，使令我们的「菩提心」能够「增进」，这个是「佛以净光照我，慈誓摄我」，净光照我的色身，慈誓摄我这一念心，所以使令我们身心「不退」。这个是约佛宝来说，佛宝的功德。其次是约法宝。「水鸟树林悉演妙法，增其正念，故不退。」这是法宝的力量。在娑婆世界我们听闻佛法，要「人能弘道」，要人。但是极乐世界，它是有情、无情同宣妙法。比如说这个八功德水，我们在那个地方喝喝八功德水，不但是甘美，喝了八功德水以后，菩提心还增长;或者听这个鸟，这个白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟;或者是「诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」这个「水、鸟、树林」，有情、无情「悉演妙法，增其正念，故不退。」尤其是在极乐世界，它那个法宝的力量特别的强，不但是人弘道，整个五尘说法，增长我们的正念。你到极乐世界，你的见闻觉知都是增长正念的，这是第二个，法宝的力量。第三个「纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼，故不退。」这个是很重要的，这个是僧宝。就是我们能够在极乐世界跟「诸上善人，俱会一处」，以为同参道友，「外无魔邪」、「内无烦恼故不退」。

　　这个僧宝、僧团是很重要的。我想我们诸位也可以稍微观察一下：我们还没出家之前，认识一些居士，你会发觉居士的进步很困难、很困难。居士要十年前看他是这样子，十年后还是保持原状，就很难得，这个人肯定是有在做定课，不要说进步。因为他的恶因缘太多。居士的境界，在家庭当中，不是爱就是恨，恶因缘特别多。你看释迦牟尼佛的九种余报，其中有一个余报：释迦牟尼佛出世说法的时候，佛的威德，使令这个国王、大臣都归依了佛法。外道就嫉妒了，外道说：我们从现在开始可是生活不下去了，大家都供养三宝，不供养我们外道了。外道就集合起来：我们一定要想个办法，把三宝给破坏掉。这个时候，就有人提出一个计划，有个办法，如是如是。但是要有一个人牺牲。谁能够牺牲呢?这个外道的僧团当中有一个女众叫孙陀利，长得很庄严，她说：我可以牺牲，我为我的教团牺牲生命没关系。她就照着这个计划去做了，平常打扮的花枝招展，经常往祇树给孤独园听闻佛法，经常到祇树给孤独园去。经过一段时间以后，外道就把她给杀死，杀死以后就埋在祇树给孤独园的一棵树下。外道就说了：我们一个道友不见了。但是有人说：她这段时间经常亲近佛陀，我们要找找看。这外道就带了一大堆人去，诶，果然就找到了。找到了就把她的尸体挖出来，就带了尸体在街上游行，说：你看这个瞿昙说他有正法，你看做出这种事情来!就种种的毁谤。种种的毁谤，当然这居士当中，对佛法有信心的，不动，知道这是你外道自己在毁谤;但是有些人对佛法没有信心的，就开始动摇、怀疑了。那比丘到街道去托钵的时候，就托不到钵了，空钵而回。听到外面的讥嫌，说：这个释迦牟尼佛，你看做出这样的事情出来，跟她发生问题以后，还把她给杀死了。就毁谤佛陀。毁谤佛陀以后，比丘就白告佛陀，佛陀说：这件事情七天以后，自然就消失掉了，不必去回应它。比丘就说：佛陀啊!你老人家所有的罪障都消灭了，所有的功德都具足了，怎么还会有这种余报呢?佛陀说：这个死者孙陀利跟我的因缘很深。(呵──)怎么回事呢?说：我过去在做凡夫的时候，我是一个男居士，我那个时候名字叫净眼(清净的净，眼睛的眼)，我认识一个女众叫露相(发露的露，相状的相)，这个露相特别的庄严。二个人的感情很好，经常工作之余就去外面郊游。但是露相后来又认识了一个男朋友，净眼就嫉妒了，找她谈判。谈判不成，一气之下，就失手把她给杀死了。杀死了以后，他说：从那以后，露相生生世世与我作对(哈──);到现在我成佛了，她还是不放过我，还为我做障道因缘。所以我们在三界当中，有时候我们静下来想：我们在三界生死当中，不应该今生才学佛!(哈──)那多生多劫的学佛，为什么现在还是这种境界呢?还出不去呢?这个障道的因缘是很重要的、很重要的。这个恶因缘还不是很厉害，这个爱因缘也是很厉害，这个软贼。你要修行，它用恩爱迷情来障碍你。今生他障碍你，下一辈子换你障碍他，这个生生世世爱恨的蜘蛛网越结越深，谁都不要出去，就是这样子。所以这娑婆世界，这个逆水中的鱼，在这个强大爱恨的逆流当中，你要增上是不容易的，真正不容易。所以说我们刚开始，应该要怎么样呢?要跟「诸上善人，俱会一处」。所以《小止观》说：刚开始修小止观的人，不可以跟一般凡夫住在一起。因为他那个爱恨的境界会障你的道。所以它那个五方便：持戒、精进，最后近善知识。这个近善知识，就是你要跟同参道友住在一起。你修止观，他也修止观;你不修止观，他在那边看电视(哈──)，你就修不下去了，到最后你就陪他去看了。所以这个外在的因缘也是很重要。极乐世界的外在因缘，「纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼，故不退」，这是不退转的一个重要因素，就是「诸上善人，俱会一处」，你修行，我也修行，大家都修行。第「五、寿命永劫，与佛齐等，故不退。」前面是三宝的加持，这是讲到「寿命」，这个寿命也很重要。我们三界的生死，这个报障……，说你二十岁开始修行，八十岁死掉，修了六十年，功夫正好相应纯熟的时候，死掉了。死掉以后又做人，有隔阴之迷，隔阴之迷又是一个颠颠倒倒的境界。等到你二十岁，又被找出来修行，修到八十岁又死掉!这个功夫不能累积，被这个死亡给隔绝住了。就像你烧开水，用开水去烧，诶，好不容易发出声响，快要滚了，关掉。关掉经过一个小时以后又冷掉了，冷掉了又打开，快滚了又关掉了。你一辈不能把水煮开。就是你这个修行没办法相续。极乐世界的寿命「无量无边阿僧祇劫」，寿命永劫，这也是一个重点。「无量无边阿僧祇劫」，成佛是三大阿僧祇劫，所以你有足够的时间成佛，所以它也是一个不退转的因素，这个寿命的长。智者大师他提出五点说：我们到极乐世界为什么能够圆证三不退呢?有三宝的加持，还有寿命的长。好，这个是讲到「一生补佛」。最后是「较量力用」，看最后一段：

　　�ㄐＡ苛τ�

　　┌乃千经万论所未曾有──────────┐

　　如斯│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├

　　力用│　　┌顿悟正因，仅为出尘阶渐┐者，不可│

　　└较彼┤　　　　　　　　　　　├　　　　┘

　　└生生不退，始可期于佛阶┘同日語矣

　　┌宗┐

　　──┤　├之士，如何勿思?

　　└教┘

　　这一段是蕅益大师把它作一个总结。前面所说极乐世界的功德力用呢，有往生四土、圆证三不退。这种功德「力用」，是「千经万论所未曾有」。为什么呢?因为极乐世界的凡圣同居土，那些人天的境界，你说他是凡夫，但是他的果报受用四土，他也能够受用实相庄严土「一为无量、无量为一」的境界，他内心当中也圆证三不退。但是你说他是圣人，他又没有断烦恼!所以极乐世界很难判教。你说他是凡夫，他又受用四土、圆证三不退;你说他是圣人，他又未断烦恼。所以蕅益大师在后面说：极乐世界虽然是三根普被，它所加被的众生，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，四土的众生都摄受了。但是极乐世界的殊胜是在凡圣同居土，特别的殊胜。这个是「千经万论」十方佛土所没有的。这样子跟我们娑婆世界的修行来比较，「较比顿悟正因，仅为出尘阶渐。生生不退，始可期于佛阶。」你在娑婆世界凭自力的法门，你不仰仗外在环境的摄受，你刚开始要顿悟正因、要明白佛性的道理，你要能够在你这一念杂七杂八的心中，找出原来你这一念心的本性是清净的，这要费很多很多的时间。这在经论当中，就要下「十年寒窗」的时间，才能够明白这个道理。但是这样子「仅为出尘阶渐」，这个只是你修行的基础。所以蕅益大师说：明白佛性，就表示你有资格修行而已。应该怎么办呢?「生生不退，始可期于佛阶者。」你生生世世都不能出差错，才保证你能够直趋于佛道。只要一出差错，只要你一到三恶道去，那不得了。你得到三恶道的果报，那特别愚痴，出来以后，你的善根那影响很大，那个遮障，这太阳当中，一层厚厚的云层把你遮住了。所以你要生生世世不退，才能够直趋于佛道的。这样一比较起来，实在是「不可同日」而「语矣」。「宗教」的修行人，你为什么不想一想啊，为什么不想一想!

　　这事情是这样子的：就是我们凡夫啊，也不能到涅槃去，有这个集谛，有集谛就招感苦谛，有这个业力就不能到涅槃去。不能到涅槃去，只好流转。蕅益大师的意思是说：我们还没有到涅槃之前，这个流转生死不是唯一的选择。就是说我们一个学佛的人，我们相信有来生，是的。你来生有二个选择：第一个，你选择继续流转，反正随业流转，我们是什么业力，我善业就到人天流转，恶业到三恶道流转，管它去的，随业流转，这是第一个。第二个，你静下来思考一下：你下辈子要去哪里?「流转三界中，何处是依怙?」这件事情你应该稍微考虑一下，你下辈子要去哪里?如果你选择净土带业往生，那有二个好处：第一个往生四土，你在那个地「无有众苦，但受诸乐」，有这四土的安乐境界;第二个能够圆证三不退，这种安乐当中，念念之间能够增长无上菩提。所以蕅益大师说：「宗教之士，如何勿思!」你应该为你未来的生命，好好的想一想，作出一个明确的抉择，是这个意思。好，前面是讲「五重玄义」的第四科「明力用」，讲到本经的力用，往生不退。看第五段「明教相」：

　　�朊鹘滔�

　　第五、明教相

　　┌大乘菩萨藏摄──────┐

　　│　　　　　　　　　　　　│　　┌末法多障有情

　　此┤　　　　　　　　　　　　├能令┤

　　│　　┌无问自说────┐│　　└依斯径登不退

　　└又是┤　　　　　　　　├┘

　　└彻底大慈之所加持┘

　　第「五」的「教相」是「大乘菩萨藏摄」;「又是无问自说」，本经是无问自说，是佛陀「彻底」的「大慈」悲心「所加持」的，「能」够使「令末法多障有情，依」此法门，能够「径登不退」，在一生当中成就三不退转。

　　故當來經法滅盡，特留此┌阿伽陀药，万病总持

　　┤

　　經住世百年，廣度含識　└绝待圆融，不可思议

　　「当来经法灭尽」的时候，所有的经典灭掉了，佛陀独「留此」阿弥陀「经」，在这个末法业障深重的凡夫当中，「住世百年，广度含识」。赞叹这部经的修行法门，是「阿伽陀药，万病总持，绝待圆融，不可思议。」所以作一个总结：

　　┌华严奥藏，法华秘髓┐

　　│　　　　　　　　　│皆不出於此矣。欲廣歎述，

　　┼一切诸佛之心要　　├

　　│　　　　　　　　　│窮劫莫盡。智者自當知之。

　　└菩萨万行之司南──┘

　　───一、「五重玄义」竟

　　本经是二部经的和合，一部是《华严经》，一个是《法华经》。所以我们进入主题的时候，我们会发觉：在本经当中，有一种是讲到佛菩萨的功德，一个所缘境，讲到念佛一个所缘，就「华严」。万善为华，万德为果，这无量无边的华，来庄严无量无边的果地庄严，它那个依报、正报的庄严，这个《华严经》的境界。第二「法华」，《法华经》是讲心力不可思议，讲自性功德力。就是我们在念佛的时候，这当中有二个主要的内涵：一个是能念的心，「何其自性，本自清净;何其自性，本自具足。」《法华经》偏重在心性的探讨。其次，我们所念的名号功德不可思议，这句佛号总持极乐世界所有依正庄严的功德，这叫《华严经》的境界。可以说「一切诸佛之心要」，一切「菩萨万行」的指「南」，都「不出于此矣」。自利利他，不离开信、愿、持名。「欲广叹述，穷劫莫尽。」有「智」慧的人，你应该可以明白的。这是讲到「五重玄义」的内涵。大家有没有问题?

　　问：

　　答：他这个常寂光土是分证。它是这样子，成佛啊，为什么极乐世界不能成佛?《法华经》讲：成佛主要有二个：一个是成就法身佛，一个是成就应化身佛。以成就法身佛这一部分来说，极乐世界它有资格成就法身佛，初地就成就法身佛。但是应身佛就要等待因缘。如果你这个人在三界已经流转很久了，已经跟很多很多人都结下善根，而你这些眷属的善根都成熟了，那你也很快能够成就应身佛，你很可能就到哪一个国土，刚好是你的眷属的善根成熟，你就在那个地方示现八相成道，初地就有这种能力。这个成就应身佛要有因缘，如果你今生还是一个五逆、十恶的众生，仰仗一点大乘的善根，临终蒙佛开示到极乐世界。到极乐世界的心情，你也不急着跟众生结缘，一直在那个地方待到等觉菩萨，那你要成就应化身就慢了(呵──)，就比较慢了。你一定要回入娑婆度有情，来到娑婆世界，你还不能成就应化身的。干什么呢?来做他的儿子、做他的父亲，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，令他解脱。你要成熟众生、庄严净土，跟众生结缘。因为你成就佛身，那是特别尊贵，你可想而知。你在这个娑婆世界示现佛身，结果你说法没有人来听(呵──)，这是一个什么境界啊!没有人做你的弟子，你看，「一佛出世，千佛护持」。因为你根本就没有成就这种眷属的因缘，不能示现成佛的，你只能够现菩萨身、现凡夫身。所以成就应化身的因缘要很特别，每一期每一期的应化身都有他的因缘。释迦牟尼佛来娑婆世界示现八千次，每一次的因缘都不同，每一次的名号都不同。所以，如果说在极乐世界成就法身佛，那不难。我们看前面的上品，有些人三七日、一七日就成就初地了。但是成就应化身，当然你应化身不能在极乐世界就应化，一个地方只能一个佛，二个佛那听谁的呢?你到极乐世界，你做二件事情，一般来说，这个法身菩萨他是上求、下化同时做，他同时候能够亲近十方诸佛，同时候能够从本垂迹，到十方世界广度有缘的众生，跟众生结缘。一方面使令众生善根成熟，成熟众生;一方面累积他未来成佛的净土。成佛众生、庄严净土，做二件事情。不过那个时候，法身菩萨跟我们现在苦苦恼恼的境界，那就不一样了。那是有方便力，有般若波罗蜜的力量在摄持你，任何境界都不能障碍你，不能使你退转。所以龙树菩萨说：这个凡夫菩萨求生净土有一个困难，就像一只小象。小象有这个毒箭，凡夫的境界，不是爱就是恨，爱恨的毒箭七射八射，就把这个象给射死了(呵──)，退转了。你要是成就初地菩萨，六牙白象，毒箭所不能射，就有这种力量。所以蕅益大师就劝我们说：这个「宗教之士，如何勿思?」身为一个凡夫的修行人，对于未来的前途，应该要好好的想一想，好好的想一想。好，我们今天就讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第十三卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第十四页：

　　二、正解经文三

　　蕅益大师解释本经，分成二部分：第一部分是「五重玄义」，第二部分是「正解经文」。「五重玄义」当中讲到了「名、体、宗、用、教」，用五层玄妙的义理，来解释本经。这当中值得我们注意的是「体、宗、用」。这个「体」，就是本经当中讲到差别现象的理体，这个「体」是指现前一念心性。具足来说，现前一念心性不但是本经的理体，它也是十法界染净差别的理体。古德有一句话说：「法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体即法界。」当我们摄用归体来观察的时候，是「法界圆融体，作我一念心」。就是说从摄用归体的角度来说，这个十法界的染净因果，都是依止现前一念「寂而常照，照而常寂」的心性，这个明了的心性。这种心性，从体性上来说是无差别的，它是一个明了而寂静的功能。但是当我们起作用的时候，「故我一念心，全体即法界」，它就随顺染净的因缘，就创造了十法界的差别果报。从这个体性当中，就会开展出所谓的「宗」跟「用」。就是说我们依止一念心性，去信、愿、持名，也就依止一念心性，念念之间创造极乐世界的功德庄严，所谓的往生不退。这个就是在「五重玄义」当中所讲的这一些基本观念，讲到一心创造十法界的因果。不过从因果的角度来说，本经所强调的是一种清净的因果，是一个净土的因果，偏重在净土的因果。

　　这以下我们「正解经文」，正式的解释经文的内容。解释经文之前，蕅益大师有一段的开示，说明他作科判的一种理由，我们分三段，先看第一段：

　　┌初序分　┐　　　┌初善┐序如首──五官具存

　　入文│　　　　│　　　│　　│

　　┼二正宗分┼此三名┼中善├正宗如身─脏腑无阙

　　分三│　　　　│　　　│　　│

　　└三流通分┘　　　└后善┘流通如手足─运行不滞

　　古德解释经典，在解释正文分成三科：「序分、正宗分、流通分」三分。蕅益大师也是根据古德这样的一个办法。这三分，智者大师解释这三分叫：「初善、中善、后善」。智者大师在《法华玄义》上说：佛陀的经典，「譬如蜂蜜，中边皆甜」。说佛陀这个经文跟祖师的论是不同的，佛陀的经典是自性清净心所流露，所以「中边皆甜」，就像蜂蜜一样，我们吃蜂蜜，这个蜂蜜外边的甜味跟蜂蜜中间的甜味是一致的。就是说，虽然分成「序、正、流通」，它是一种功能的不同而安立的。换句话说，这整个经文，它前后有互含互摄的情况。所以我们看祖师大德在受持经典，有的祖师在序分的时候开悟，有的祖师是在正宗分的时候开悟，有的祖师是在流通分的时候开悟，所以这表示「序、正、流通分」都是同等重要。这智者大师叫做「初善、中善、后善」。这以下用人来作一个譬喻。说这个「序如首，五官具存。」说这个「序」分，就像我们一个人的头部，我们要了解一个人，先看他头的「五官」──眼睛、耳朵、鼻子、眉毛、嘴巴。我们从五官当中，可以大致的知道这个人的善恶，他愚痴、或智慧的情形。换句话说，「序」，一般在经典上的序，它都是说明本经的缘起，乃至说明本经的大纲，这部经的大意是什么，这是序的一种功能。就像一个人的头部，我们从他的眼睛、耳朵、鼻子、眉毛、嘴巴，知道这个人善恶的情况、健康的情况的一个大纲。

　　「正宗如身，脏腑无阙。」「正宗」就像一个人的「身」体，五「脏」六「腑」都不「阙」少，这是一部经的主要内容，整部经的理论方法、修行次第，都在这个正宗分，这个是最重要的地方。

　　「流通如手足」，我们有这个「手足」，这个人的身体才能够从这个地方走到那个地方，「运行不滞」，没有阻碍。佛在世的时候，没有所谓的录音机。佛陀在讲经的时候，他希望他的法义不但能够加被当时的与会大众，佛陀更希望他的法义能够流通后世，乃至于通达十方。这个时候(在后面的时候)，佛陀就会有所交待，这部经是由谁来负责流通，付嘱由哪一位菩萨来流通，使令这部经的文义，能够「运行不滞」，这是「流通」分的功能。这是以一个人的身、手、足，来譬喻这三分的情况。这一段是总标，说明这三分的差别功能。这以下蕅益大师引证，引用智者大师的科判，来证明这三分的重要性。

　　┌初一品皆为序

　　┌┤

　　故智者釋│└后十一品半皆为流通

　　┤

　　《法華》│　　　　　┌迹┐二門，各分三段，則法師等

　　└又「一时」┤　├

　　└本┘五品，皆為「跡門」流通。

　　蕅益大师就取智者大师解释《妙法莲华经》。智者大师解释《法华经》，他有二个科判。第一个科判就是「初一品皆为序。后十一品半皆为流通。」就是第一〈序品〉(就是「序」分)，佛陀从白毫当中放光，从这个光明当中，现出十法界这些差别的因果;乃至于从第二的〈方便品〉，到第十七品半的〈分别功德品〉，这是正宗分;从十七品半乃至最后的二十八品，总共有「十一品半」，后面都是「流通」分。这是一种科判。其次，智者大师又作了第二种科判，他是根据「一时迹本二门」。就是说，智者大师在讲《法华经》的时候，他先把《法华经》分成二部分：就是前面的十四品叫迹门，后面的十四品叫本门。这个时候，「如是我闻，一时佛在王舍城」，这「一时佛」，这个时候有二种的佛。就「迹门」来说，是约着释迦牟尼佛这一期的应化，就是从二千五百多年前，在迦毗罗卫国的出生，乃至于出家、成道、转*轮，在娑罗双树下入涅槃。约着迹门就是约着一期的应化身，「约迹门开权显实，开三乘的方便，显一佛乘的真实」。这个时候，前面的十四品是约迹门来开权显实。其次，「一时佛」这时候的佛，我们也可以说是「本门」的佛，从第十五品〈从地涌出品〉，这时候，佛陀讲完《法华经》以后，就问与会大众：哪一个人能够付嘱流通《法华经》呢?这个时候，「从地涌出」，从大地涌出这些法身菩萨。这些法身菩萨，具足无量无边的功德，种种的三昧、陀罗尼。这个时候，与会的文殊菩萨、普贤菩萨都说：这些菩萨是怎么来的呢?「本所不见，本所不闻。」佛陀说：这些都是我过去教化的弟子。这些菩萨就说：佛陀，你成佛以来，才四十年到五十年左右，时间很短，你怎么能够教化这些大菩萨?这些大菩萨都是「已曾供养无量诸佛，植众德本，久修大事」。佛陀这时候就开迹显本，就约着本门开近显远(远近的近)，开显久远劫来已经成佛的法身、报身。所以智者大师他解释「一时佛在王舍城」的时候，就是弘扬《法华经》的这个「佛」有二个，一个是迹门的佛，就是这一期的佛，前面的十四品就是约迹门开权显实;第二个佛是约本门，约本门开近显远。智者大师先分成迹本二门以后，又把「迹本二门各分三段」，序、正、流通。「〈法师〉等五品」都是「迹门流通」分。看第二段，第二段把第一段作个总结：

　　│

　　│　┌序必提一经之纲┐

　　├盖┤　　　　　　　├关系非小。

　　│　└流通则法施不壅┘

　　│

　　│　　　　┌见经文稍涉义理┐　┌序及┐

　　└后人不达┤　　　　　　　├致┤　　├

　　└便判入正宗──┘　└流通┘

　　┌初语亦善┐

　　──仅存故套，安所称┤　　　　├也哉!

　　└后语亦善┘

　　「盖」就是因为「序」分是「提」示「一经」的大「纲」，我们从大纲当中，能够知道本经的大概内涵。「流通则法施不壅」，流通分使令这样的法义，能够流通而没有障碍，所以这二分都是「关系非小」，这三分都有它的功能。但是「后人不」明白三分同等重要的观念，看到这个「经文稍涉义理」，便就把它「判入正宗」，使令「序」分、「流通」分只是一种形式，「故套」形式。怎么能够说是「初语亦善」、中语亦善、「后语亦善也哉」呢?那就只有「中语善」而已、中善而已，初跟后就不善了。

　　我当初在读蕅益大师《弥陀要解》，我看到这段文，我不知道蕅益大师的意思是指什么?但是我去比较古德的科判，我发觉：哦，原来是这样的一个意思。这个地方我们解释一下。比如说：我们看第二十二页。这段经文说：「尔时佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀今现在说法。」这一段过去的大德是把它判作正宗分，就是从前面的六种成就以后，这一段开始是正宗分。但是蕅益大师觉得这不对。因为这一段文是一个很重要的无问自说，「净土妙门不可思议，唯佛与佛方能究竟」，所以是佛陀无问自说。而且这段经文它是表示整部经的大纲，因为后面的经文都是在解释「有世界名曰极乐」，这种依报的庄严;「其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，正报庄严：讲净土依正二报的功德。所以蕅益大师认为这一段是一个序分，是一个别序，或者叫做发起序，发起一部经的缘起，而且先大概的解释这部经的要义，所以他认为这个是属于序分，因为它的功能是属于序分的功能，这是一点。其次，我们看第六十二页，佛陀讲完这部经的因果以后，「舍利弗，如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方」有各式各样的佛，乃至南、北、西方、下、上。古德是把这个六方佛的赞叹，把它判做正宗分;但是蕅益大师认为这时候是劝信流通，它这是一种流通分，是普劝大家对这部经的相信，由六方佛的证明，来加强我们的信心。约这个功能来说，是有流通的功能，不应该判作正宗分，这六方佛以后是属于流通分，这叫劝信流通。

　　这个事情是这样子的：我们以后看经典，会发觉古大德一个重要的贡献，就是它把这部经分科判教。这分科判教有什么好处呢?我们要是不看祖师大德的分科，就是这样读下去，也多少能读到这部经的意思，也能够依文解义，懂得这部经的一些大纲。但是我们很难理解这部经深妙的意趣、很难理解它的意趣。但是我们看蕅益大师的科判，他作出来以后，哦!你知道这部经的这个意趣是什么。祖师大德的智慧，他的智慧就在这个地方，他能够引导我们去明白这部经的意趣所在。所以说我们到了正宗分你就知道，哦!原来这一段判作序分跟判作正宗分，完全不一样，那个意趣完全不一样。这一段蕅益大师等于是解释：他为什么要作这样的分判，就是他完全根据这一部经的功能，它是属于序分的功能，就判断序分;它是属于流通分的功能，就判作流通分：把这部经真实的意趣表达出来。不能够说看到「经文稍涉义理，便判入正宗。致序及流通，仅存故套，安所称初语亦善、后语亦善也哉?」这样子初的序分、后的流通分就没有什么价值了，这是不对的。

　　好，这是蕅益大师的一个说明，他作科判的一种精神，是把这三分放在同等重要，各有各的功能，是这样的一种情况。好，我们正式看经文：

　　┌丙初标法会时处　今初。

　　┌乙初通序┤

　　│　　　　└丙二引大众同闻

　　○甲初序分二┤

　　└乙二别序

　　「甲初」的「序分」又分成二科：「初」是「通序」，「二」是「别序」。「通序」就是它通于一般的经典，又叫做证信序(证明的证，信心的信)。这当中主要是讲到六种成就，讲到与会的时间、处所跟大众，有六种成就。第「二」是「别序」，别于一般经典，是这部经特有的，又叫做发起序，它是发起这部经的因缘。这部经是谁来发问的?是在什么的因缘情况下，佛陀才讲这部经的?叫做别序，又叫做发起序。我们先看「通序」，通序当中分二科：「初、标法会时处;二、引大众同闻」。「标法会时处」，先讲前面的五种成就;「引大众同闻」，再讲第六个众成就。「丙初」，先看第一个「标法会时处」：

　　甲一序分二

　　乙一通序二

　　丙一标法会时处

　　如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　这一段是「标法会时处」，这个弥陀法会的时处。这个标法会时处，事实上是解释在本经当中的五种成就。我们看蕅益大师的注解，他的注解有二段：第一段是「总标」，第二段是「别释」。看「总标」：

　　总标

　　┌如是──标信顺。

　　│

　　├我闻──标师承。

　　│

　　┼一时──标机感。

　　│

　　├佛───标教主。

　　│

　　└舍卫等─标说经处也。

　　这个「如是」是「标信顺」，由「如是」这二个字，使令我们能够对本经相「信」随「顺」，是属于信成就，这是属于信。「我闻」是「标师承」，是一个闻成就，表示这以下如是的经文，不是我阿难尊者自己能够觉悟的、也不是我自己想出来的，我是亲从佛陀听闻而来的，这是有「师承」的，这表示闻成就。「一时」是「标机感」。这个「机」是讲众生的根机成熟了，这个「感」是感应佛陀的说法，这个叫「一时」，就表示时成就(时间的时)。「佛」，这个法是谁说的呢?「教主」，就是我们佛教的教主释迦牟尼佛，这是主成就(主人的主)。「舍卫国祇树给孤独园」，「舍卫等标说经」的「处」所，这是一个处成就，是在什么地方说的呢?处成就。就是信、闻、时、主、处，就是五种的成就，这是一个总标。看「别释」：

　　如是

　　别释

　　┌实相妙理，古今不变─名「如」。

　　┌┤

　　│└依实相理，念佛求生净土，决定无非─曰「是」。

　　这个「如」就是「古今不变」，叫做「如」。就是说这以下的经文，是不能随时空而有所改变的，经过百千万劫，这个经文的内涵是不能改变的，义理是不能变的，「古今不变」。这个「是」就是说：我们「依」止「实相」的道「理，念佛求生净土」，这个是「决定」没有错「非」的，叫做「是」。这叫「如是」，一方面它是「古今不变」，一方面它是「决定无非」。这二句话是来解释以下的全部经文，都是「如」，都是「是」。这世间的学问跟佛法有不同的地方。世间的学问是有变化的，你提出这样的一种学说，经过一段时间以后，就被推翻了。或者你这个学说拿到外太空、拿到天界去，这个学说就不能成立了，它有时空的限制。但是佛陀所说的法，这个本经的内涵，是「古今不变」的，是「决定无非」的，所以有资格称为「如」、也有资格称为「是」。这个「如是」是总持下面的经文。这个「如是」的经文是谁说的呢?

　　我闻

　　│　實相非我、非無我，阿難不壞假名，故仍─稱

　　│┌

　　││　「我」。

　　├┤

　　│└耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空─名「闻」。

　　「实相」，这我们前面说过了，就是现前一念心性。每一个众生都有一念的心性，「阿难」尊者也不例外。这个现前一念心性、这个明了性当中，是剎那剎那生灭的，没有一个常一主宰的我，所以「我」不可得。但是它有各式各样的染净作用，所以它也是「非无我」。既然是「无我」，「阿难」尊者怎么说是「我闻」呢?这个「我」是怎么安立的呢?因为「不坏假名」。就是这是一个名称，不要去破坏这样的一个名称，依止这样的「假名」，这个「我」只是一个假名，所以「仍称」为「我」。「耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空。」能听得一念心性是毕竟空，所听的法义它的本性也是空，「如空印空」，所以称为「闻」。这个「我闻」表示师承，是阿难尊者亲从佛那个地方听闻而来的，叫做「我闻」。

　　「如是我闻」这四个字，在一般的经典，都是有这四个字。这四个字的安立，从古德注解当中的说明，主要有二层意思：第一层意思是尊佛教敕，尊重佛陀的教敕。这怎么说呢?佛陀临灭度的时候，佛陀的侍者阿难尊者哭得很伤心，因为他只是证得初果，还没有断除爱的烦恼。阿那律尊者就跟阿难尊者说：现在不是哭的时候，现在有很重要的事情要去办。什么事情呢?你要问佛陀四件事情：第一件，佛陀灭度后，我们弟子以何为师呢?佛在世的时候以佛为师，佛陀教我们这件事情该做、那件事情不该做，我们就依教奉行。佛灭度以后，我们佛弟子以何为师呢?佛陀说：以戒为师。佛陀所制定的这些戒法，就是我们的导师。第二个，我们这一念心依何而住呢?前面的戒法是身口的轨范，现在讲我们内心云何应住?云何降伏其心呢?佛陀就指示说：以四念处为住，内心当中安住在四念处。第三个，对这些恶性比丘应该怎么办呢?这不听招呼的比丘怎么, 办呢?佛陀说：默摈。你也不要打他、骂他，但是也不要跟他来往，大家都不跟他讲话，保持默然，他没有趣味他就离开了。佛陀指示默摈这个办法，来对治这些恶性比丘。第四个，一切经首当安何字?佛陀灭度以后，我们想把佛陀的这些文字结集、流通后世，在这个经首当中，要安排何字才能够启信于后人?这一切经首当安何字?佛陀就指示说：安立这个「如是我闻」。所以这个「如是我闻」的安立，是尊佛教敕，是佛陀的遗命，尊从佛陀的遗命，这是第一个理由。第二个理由断众疑惑。这个断众疑惑就是说：佛陀灭度以后，佛弟子在结集的时候，阿难尊者(阿难尊者他一个特色，他多闻第一，佛法如大海，流入阿难心。)把佛陀一生所说的教法，完全摄持在一念心中。所以他在背诵佛陀经典的时候，一个字都没有错，非常的流畅。而且阿难尊者具足三十二相。这个时候有些阿罗汉就起了三个疑惑：第一个疑佛重起，怀疑释迦牟尼佛又重新生起，佛陀是不是灭度以后又重新生起?因为阿难尊者的三十二相跟佛很相似，他讲的文字又跟佛陀完全一模一样，这个时候阿罗汉就疑佛重起，是不是佛陀又重新再活过来了?这是第一个。第二个疑阿难成佛，怀疑阿难尊者是不是成佛了?他也有这么高的智慧，能够觉悟这么多的真理，怀疑阿难成佛。第三个疑他方佛来，哦，阿难尊者不是成佛，是他方的佛来到我们这个世界为我们说法?这个时候三重疑惑生起的时候，阿难尊者一升座就宣说：「如是我闻」，这以下的经文是我听闻佛陀演说而来的。这个时候三种疑惑就完全消灭了，它能够断众疑惑，有这样的功能。所以，我们一般的经典，都安立了这四个字，一方面是遵佛教敕，一方面是断众疑惑，这个是「如是我闻」安立的理由。

　　一时

　　┼─时无实法，以师资道合，说听周足─名「一时」。

　　这「一时」是怎么安立呢?为什么不明确说出说法的时间呢?因为「时」间没有真「实」的「法」。这意思就是说：这个与会的大众有不同法界的众生，有人道、有阿修罗、有天人、有阿罗汉、有菩萨。每一个法界的业感时间不一样。蕅益大师说：「四天王一昼夜，人间五十年，有何实法可念?」这个四天王一天过去，我们人间已经运转五十年;四天王过二天，我们一个人就死掉了。所以蕅益大师说：有何实法可念?这个人生那么的短暂，有什么东西好贪着的呢?既然每一个法界的时间不同，所以这个时间的相貌就不能讲出一个标准，所以只好以这个「师资道合，说听周足」的那个时候，就是老师跟徒弟这二个因缘具足了，说者、听者的因缘具足了，在那个时候就安立为「一时」，就是大家在那个地方集会的那个时候，就叫做「一时」。因为这个与会的大众有很多法界的众生来参加，所以这个时间就不能有一个固定的标准，这叫做「一时」。

　　佛

　　├─自觉、觉他、觉行圆满，人天大师─名「佛」。

　　这个大家能够明白，前面也说过了。佛陀就是「自觉」，就是从自利的角度，他觉悟了真理;从利他的角度，他有方便来「觉」悟一切有情;「觉行圆满」：这叫「佛」。这个是主成就，看处成就：

　　舍卫国祇树给孤独园

　　│┌「舍卫」此云闻物。中印度大国之名，波斯匿王

　　││

　　││　所都也。

　　││

　　└┤┌匿王太子─名祇陀，此云战胜──┐

　　└┤　　　　　　　　　　　　　　　├─

　　└匿王大臣─名须达多，此云给孤独┘

　　┌给孤长者布金买太子园，供佛及僧┐

　　─┤　　　　　　　　　　　　　　　├

　　└祇陀感叹，施余未布少地────┘

　　──故并名「祇树给孤独园」也。

　　「祇树给孤独园」这个花园，是「舍卫国」的一个花园。这个「舍卫」国，翻成中文叫「闻物」。这个「物」就是国有的财物之丰，叫做「物」。这个国家有很多很多的财物，非常的丰盛，国有财物之丰叫做「物」。这个「闻」呢，人有多闻之德。这些人不但是有钱财，他们欢喜多闻、喜欢追求智慧，人有多闻之德谓之「闻」。可见舍卫国的这些人，富而好理，所以叫做「舍卫」，翻成「闻物」。是「中印度」的一个「大国」的「名」称，它的国王叫「波斯匿王」，波斯匿王的首「都」，叫舍卫国。这个「祇树给孤独园」是怎么安立的呢?波斯「匿王」的「太子」叫做「祇陀」太子，「祇陀」翻成中文叫「战胜」。「须达多」长者是波斯「匿王」的「大臣」，叫「给孤独」。「给孤长者」用黄「金」铺地，「买」下「太子」的花「园」，「供佛及僧」。这个时候「感」动了「祇陀」太子，把树的部分也「布」施出来，所以合起来叫「祇树给孤独园」。

　　这个公案我们也简单的解释一下。这个给孤独长者，又叫做须达多长者。当时他是到隔壁的国家叫王舍城，是为他的小儿子去提亲，向一个长者来提亲。当时这个长者很忙录，跑过来跑过去。他说：你是什么事情呢?你一个堂堂大富长者，什么事情让你那么紧张，亲自要去办理呢?他说：我要去供养佛陀，要办很多的饮食，要请佛陀来我们这个地方应供。这个时候须达多长者听到「佛陀」这二个字以后，「身毛皆竖、欢喜无量。」这个身毛都竖起来，心中生大欢喜。这个密宗就说：听到佛陀、听到三宝的声音，能够身毛皆竖、欢喜无量，这个是归依的一个究竟的量，就是这个人三归依的量具足了。他听到佛陀以后呢，他就迫不及待的想赶快见到佛陀，这明天早上都觉得太晚了，睡觉的时候就翻过来覆过去。到了晚上的时候，他在这个长者家晚上睡觉的时候，这个天人就来引导他，放大光明。他以为是天亮了，就随着这个天人到王舍城的竹林精舍去见佛陀。他拜下去，佛陀为他说四谛法，当下就证得初果。证得初果以后，内心当中有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，有四不坏信，对三宝有坚固不可破坏的信心，就祈求佛陀能够到舍卫国的地方来弘法。佛陀就答应了。答应了以后，他就回去找一个处所。佛陀是一个很庞大的僧团，千二百五十人俱，不是一个小僧团。这时候就在舍卫国当中，找到了祇陀太子的花园，就希望把这个花园买下来，盖一个道场送给佛陀来这个地方说法。祇陀太子当时的心情是不想卖，他非常喜欢这个花园。但是须达多长者在当时是名称普闻，很有道德、德高望重的一个大臣，又不好拒绝他。就出了一个难题说：你要买我的花园可以，除非你用黄金把我的花园铺满，我才卖给你，黄金铺地就卖给你。须达多长者是证得初果，有四不坏信的人，对三宝的信心特别坚固，就答应了。回去就把他的仓库打开，用黄金铺地。这个时候，祇陀太子就被他感动了。他说：唉呀!这个佛陀到底是一个什么样的人，让你这么恭敬呢?这个时候，须达多长者就如是如是的报告佛陀的功德，祇陀太子也生起了归依的心。就说：这样子，我这个花园有很多很多的树木，这个树木有树干，你也不能够黄金铺地。你把这个树干砍掉，这印度那么热，你把这个树都砍掉，这花园也没有什么作用，那么炎热。那这样子好了，这些树的部分都是我供养(呵)，这大地的地方你供养。所以这个花园就二个人供养，就是祇陀太子他供养树，「祇树」;这个大地是给孤独长者供养的，「给孤独园」，二个人合起来就构成了这个道场的名称。这个地方就讲了很多的经典，像《阿弥陀经》《金刚经》《楞严经》都是在这个舍卫国的祇树给孤独园宣说的。

　　这个地方是说明：弥陀法会前面的五种成就，就是「如是、我闻、一时、佛、在舍卫国祇树给孤独园」，信、闻、时、主、处五种成就。好，我们看第十六页：

　　┌初声闻众

　　│

　　○丙二引大众同闻┼二菩萨众

　　│

　　└三天人众

　　这个「丙二」是说明六种成就的第六个成就，叫「众成就」，就是与会大众，「引」出「同闻」的「大众」，叫「引大众同闻」。「同闻」的「大众」有三科：「初、声闻众;二、菩萨众;三、天人众」。一般我们讲大乘的功德，是超过小乘的功德。但是在经典结集的时候，都是把「声闻」比丘，这个与会大众比丘放在前面。这是什么道理呢?蕅益大师作了解释，我们看蕅益大师的解释：

　　┌出世相故

　　│

　　┌声闻居首者┼常随从故

　　│　　　　　│

　　│　　　　　└佛法赖僧传故

　　经典的结集，把这个比丘放在第一个，有三层的道理：第一个「出世相故」。就是说虽然他是一个小乘的学者，但是他外表所现的，是三世诸佛清净的幢相。三世诸佛在人间成佛的时候，都是现出剃发染衣的，没有一个佛是现在家相的。所以从外表的相貌来说，他是相似于佛陀的清净幢相，所以这一点值得尊重，「出世相故」。剃发染衣，受持净戒，现出三世诸佛清净幢相，从这一层理由，就值得我们的尊重。第二个「常随从故」。这些比丘经常随从在佛陀的旁边，佛陀到舍卫国就跟到舍卫国，佛陀到王舍城就跟到王舍城，到摩竭陀国就跟到摩竭陀国，这个「常随从」的缘「故」，也值得我们尊重。第三个理由是最重要，「佛法赖僧传故」。站在住持正法的角度，这个出家众是内护(内外的内);这个居士虽然也能够护持佛法，是属于外护，这个居士主要就是安排一个道场，就是属于这种设备、资源的提供。真正的弘扬佛法、住持正法、续佛慧命，是以比丘出家众为主。所以站在一个佛法弘传的角度，也值得尊重，「佛法」是依「赖僧」宝，才能够流「传」下去。有这三层的理由，所以把声闻众放在前面。「菩萨」放在「中」间的理由也有三个：

　　│

　　│　　　　　┌相不定故

　　│　　　　　│

　　├菩萨居中者┼不常随故

　　│　　　　　│

　　│　　　　　└表中道义故

　　菩虽然也有出家，但是可也有在家，这个相貌有世俗的「相」貌、也有出家的相貌，这个染净「不」决「定」。第二个「不常随故」，菩萨有他的家庭事业，不能经常跟随佛陀，这是一个理由。第三个「表中道义故」，这个人天贪恋生死，声闻众趋向于偏空，一个贪着有相、一个偏在空性，所以都不是中道，只有菩萨是中道。所以安排在中间，也有表示中道的这一层意思。天人排在最后，也有三个理由：

　　│

　　│　　　　　┌世间相故

　　│　　　　　│

　　└天人列后者┼凡圣品杂故

　　│

　　└外护职故

　　天人在后面，因为不管是人、天、阿修罗，这些所现的都是「世」俗「相」貌，这种杂染的相貌。「凡圣品杂故」，有凡夫、有圣人，这个品类是参杂的原故。「外护职故」，这个天人是外护，所以就排在外面，表示有保护的这一层意思。我们看经典上说：文殊菩萨有一次遇到迦叶尊者，但是文殊菩萨让迦叶尊者先走，也有这个意思。照理讲，从内心的功德来说，文殊菩萨的功德是超过迦叶尊者。但是因为迦叶尊者他是「出世相故、常随从故、佛法赖僧传故」，他有这三种功德，所以文殊菩萨就让迦叶尊者先走，尊重你这个出家的身分，有这一层意思。好，我们先休息十分钟。

　　第十四卷

　　请大家打开《讲义》第十六页。

　　┌初明类标数　　今初。

　　│

　　○丁初声闻众又三┼二表位叹德

　　│

　　└三列上首名

　　这一科是「引众同闻」的第一科，「声闻众」，就是说明同闻的大众，第一先列出声闻众。「声闻众」又分三小科：「初、明类标数;二、表位叹德;三、列上首名。今初」。先看第一科「明类标数」，看经文：

　　丁一、声闻众三

　　戊一、明类标数

　　与大比丘僧，千二百五十人俱。

　　这段经文「与大比丘僧」是「明类」，说明声闻众的种类，他不是沙弥，而是「大比丘」，说明他的种类。这些种类有多少呢?「标数」，「千二百五十人俱」，这个叫「明类标数」。看蕅祖的注解。蕅祖的注解，先解释「大比丘僧」，再解释「千二百五十人俱」。先解释「明类」，看「总标」：

　　大比丘

　　明类

　　总标

　　大比丘─受具足戒出家人也。

　　这是「受」了「具足戒」的「出家人」，简别他们不是沙弥。看「别释」，「别释」当中，先解「释比丘三义」：

　　别释

　　释比丘三义

　　┌一乞士─一钵资身，无所畜藏，专求出要。

　　比丘梵語│

　　┼二破恶─正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。

　　，含三義│

　　└三怖魔─发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。

　　「比丘」是印度话，因为它含多义，所以不翻。含多少意思呢?「含三」层意思。第一个「乞士」。就是他「一钵资身，无所畜藏，专求出要。」我们从戒律上来看，佛陀他要出家人的修行方式，就是你一个出家人，你不要从事生产事业，这个从事生产事业叫做邪命。那你不从事生产事业，这个生活怎么办呢?「一钵资身」，你向居士来乞求，上乞佛法以资慧命，下乞饮食以资色身。就是用这个托「钵」的方式来维持生命。这个托钵的原则，「无所畜藏」，就是你每天都要托钵，你不能够说我们今天多托一点，明天偷懒不去了，不可以。你有吃剩的要布施给众生，不能残宿食。今天托多了、居士供养多了，要把它布施出去，明天还要去托钵，「无所畜藏」。靠着托钵生活，你有很多很多的时间干什么呢?「专求出要」。就是你要把这个精神、体力、时间保存下来，一心一意的修学出世的圣道。这是佛陀在戒律里面对出家众的一个规定，「一钵资身，无所畜藏，专求出要」，这叫做「乞士」。第二个「破恶。正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。」这个出家众专求出要，是怎么修行出要法呢?主要的是「正慧观察」。这个「正慧观察」，主要是四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，用这个不净、苦、无常、无我的四种智慧，来观察我们的身心世界。

　　这个事情是这样子的：我们刚开始出家，只是对三宝一念的信心，我们相信三宝能够救拔我们，我们相信假藉三宝的引导使令我们离苦得乐，就是这一念的信心，就来到僧团。出家以后，也是依止这个信心来持戒，乃至于修忏、修福。这个时候，慢慢慢慢也多少有一点闻慧，就如此而已。但是对于内心粗重的烦恼，还是不能调伏。虽然不能调伏烦恼，但是我们对于业果的信心、对于戒法的信心，来勉强自己去遵从佛陀的戒法，刚开始是这样的情况。就是多少有一点闻慧，知道我们身体是不净的、是苦、是无常、是无我的，依稀仿佛有这么一个概念。但是烦恼活动的时候，还是随顺颠倒的思想，还是起烦恼。但是起烦恼，不敢造业。为什么?因为有这个戒的摄持。就是开始这么一层闻慧。但是我们慢慢慢慢的「专修出要」，这句话很重要。你刚出家不要去做太大的事业，找一个寂静的地方，一方面听闻佛法，有这个解门;一方面能够修止观，实际的去操作。慢慢慢慢的，你一次一次的听闻法义，一次一次用这种不净、苦、无常、无我这四种光明的智慧，来照你的身心世界，你就能够对身心世界的这个不净、苦、无常、无我的真实相，有一个深刻的理解。这个时候，你过去的那个颠倒，这个常、乐、我、净的颠倒，就能够调伏下来。这个时候就到了思慧的程度了。我们对于身心这种不净、苦、无常、无我，要达到思慧的程度、达到胜解的程度，你就不容易退转了。不会说一点点风吹草动、一点点的恶因缘刺激就还俗，不容易。烦恼多多少少也会活动，但是淡薄了，淡薄了很多。你看到这个不净相、苦相、无常相、无我相的时候，烦恼淡薄了。所以说「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。」所以说调伏烦恼主要是要靠智慧，但是要以戒、定作基础，有持戒，有一点止的力量、有一点寂静的力量，在这寂静的心当中，以这个四念处来观察身心世界，慢慢慢慢的调伏烦恼，不堕爱见，是这样的一个情况，这是一个比丘的正命。比丘做什么事呢?就是做这件事情。「三、怖魔，发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。」这个魔王的心情，他是不欢喜涅槃的，他贪恋这个世间的五欲乐，他不但自己贪恋，他还不喜欢别人出去，希望全世界所有人，都陪着他享受五欲的快乐，这个魔王的心情是这样子。这个时候有人「发心受」了「戒」以后，经过三番「羯磨」得到戒体，他就是往出世的圣道迈进，魔王非常的害怕、非常的着急，他的眷属又要减少了。所以这个比丘受戒，也有「怖魔」的意思。这个比丘有「乞士、破恶、怖魔」三层的道理，所以就不翻译了，多义不翻。这个是指比丘。再解释这个「僧」：

　　僧

　　释僧居六和

　　┌─同证无为解脱，名理和。

　　│

　　│┌身同住┐

　　僧者，具云僧伽││　　　│

　　┤├口无诤│

　　，此翻和合眾　││　　　│

　　│├意同悦│

　　└┤　　　├名事和也。

　　├见同解│

　　│　　　│

　　├戒同修│

　　│　　　│

　　└利同均┘

　　「僧」也是印度话，但印度话本来是「僧伽」二个字，中国人畏繁要简，就取这个「僧」字。这个「僧」翻成中文的意思叫做「和合众」。这个「和合」有二层意思：一个是「理和」，一个是「事和」，就是这个僧团的和合有二层意思。先解释「事和」。这个事和有六和合，身、口、意、戒、见、利。但是六和合生起的次第，第一个是见解的和合，所以我们按照这个次第，先解释「见」。换句话说，你一定是「见、戒、利」的和合，才能引生「身、口、意」的和合。先看第一个「见」。一个僧团的根本和合的条件，就是大家思想要一样。所以古代的丛林，天台宗有天台宗的道场，唯识宗有唯识宗的道场，不能共住的。有些人说：你这个僧团没几个人住，那个僧团也没有几个人住，大家可以住在一起，减少这个处所。讲这句话是外行话(哈──)。因为思想不一样住在一起，这彼此间会争执的。唯识的思想跟天台宗的思想是不一样的。佛法根本思想是缘起，「一切法因缘生」，破除外道邪因缘论、无因缘论。但是是什么因缘生起呢?唯识宗说是阿赖耶识。阿赖耶识，它是剎那剎那生灭、剎那剎那受熏。天台宗认为是真如。这二个怎么能够住在一起呢?(呵──)住在一起，二个思想上就会开始互相争执。所以这个道场第一个是「见」和「同解」。刚开始修行，是允许有法执的，看这个意思。就是你还没有过河之前，佛陀允许你捉住一个船，可以。方便有多门，归元无二路。当然每一个人到达究竟的时候，那是一切法如的境界。但是在整个过程当中，佛陀是允许你选择契合你根机的法门去修行，这个是允许的。所以僧团第一个和合的条件，就是见合同解，这是第一个。第二个「戒」和「同修」，各式各样的戒法、各式各样的制度，大家遵守一个共同的制度，什么时候做早课，什么时候共修，什么时候做晚课，什么时候吃饭，它有一定作息、时间、制度，这个大家的戒法要一样，「戒和同修」。第三「利」和「同均」，饮食、衣服等四事的供养，大家要一致的。不能说你吃的是这个，他吃的是那样，不可以的，这个会引起争执，这个利养要同均，这第三个。由于见、戒、利的和合，我们身、口、意就容易和合。所以我们就很容易身和同住，大家身体住在一起，有一定的作息，大家一起上殿、一起下殿，一起上课，「身」和「同住」。因为思想一致，就容易「口」和「无诤」，我讲的话你也同意，你讲的话我也同意，这个话一讲出来，大家都不会争执。「意」和「同悦」，大家的心情，我包容你、你也赞叹我，大家互相包容、互相赞叹，意和合同悦。我看到你欢喜，你看到我也很欢喜。这样子，大家就有共住的条件，这是这六个条件具足了，这样才是一个和合的僧团，这个叫做「事」相的和合，有六种的条件。这个事和是通于凡圣，通于凡夫、也通于圣人。但是「理和」则专指圣人。我们看理和是一个什么境界呢?「同证无为解脱，名理和。」「无为解脱」，简单的说就是我空、法空的真理。每一个人在趋向我空、法空的方法是不一样的。譬如阿毗达磨的论师，他欢喜修无常，从这个身心的变化，前一剎那的身心，跟下一剎那的身心是不同，无常故苦、苦即无我，从无我当中悟入空性，阿毗达磨的思想、方法是这样子的。中观学者他悟入空性，他不是从无常下手，不是从事相上的差别，他的智慧高，他观察我们身心世界：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」从这样的一个道理观察，去悟入无生的空性，虽然方便有多门，但是悟入空性是：「一空无二空，一如无二如」，是无差别的。所以所有的圣人只要透过实修，所证的理性是无差别的。虽然这个方法有很多很多的差别;但是当他们进入这个门以后，有各式各样的门可以进来;但是进了门以后，大家是一家人，同证无为解脱，这理性上是和合的、无差别的。这个理和是专指圣人，这个事和是通于凡圣。不过有理和，也不表示这个人就有事和，也不一定。你看部派佛教(佛在世一百年叫原始佛教，大家没有什么争执;佛灭度后第一个一百年叫做部派佛教。)，这个僧团就开始争执了。为什么争执呢?这个思想不一样，对戒律、对教理的解释不同。但是部派佛教的部主都是大阿罗汉，所以道宣律师说：「其入观也，人法双亡;及其出也，不无缘习。」就是这些部主阿罗汉，他们到了佛堂里面入观的时候，观一切法空、无我、无我所的时候，人法双亡，我不可得、法不可得，大家所安住的空性是无诤三昧，我入的空性是如，你也是如，一如无二如。但是从佛堂出来解释名相的时候，大家就有话说了。大阿罗汉那个法执，我们看律藏，那些部主、那些大阿罗汉在解释戒律的时候，每一个的口气都是得理不饶人的，诤得非常厉害。所以理和不一定事和，因为阿罗汉还有法执，只有佛陀才没有法执。所以理和不一定事和，事和也不一定理和。这是二种和合的情况。不过是这样子的：如果共住的话是偏重在事和。这个叫做「僧」，就是具足这六个和合的条件，就称为「僧」，或者叫做「和合众」。这个是解释「大比丘僧」，这一科是「明类」，说明声闻众的种类，再看「标数」：

　　千二百五十人俱。

　　标数

　　┌三迦叶师资───共千人┐

　　│　　　　　　　　　　　│

　　「千二百五十人」者┼身子、目连师资─二百人├

　　│　　　　　　　　　　　│

　　└耶舍子等────五十人┘

　　┌感佛深恩

　　──皆佛成道，先得度脱┤

　　└常随从也

　　与会大众有「千二百五十人」的声闻众，这一千二百五十是怎么来的呢?「三迦叶」的「师资」是一「千人」。佛陀成道以后，先度五比丘，第二个就是三迦叶。这三迦叶是三个兄弟：就是优楼频螺迦叶，他领有五百徒众，他是大哥;老二弟名伽耶迦叶，领有二百五十徒众;老三弟名那提迦叶，也是领二百五十徒众。他们在恒河的上中下游修行，他们是事火婆罗门。佛陀先去度化优楼频螺迦叶，佛陀为他说法，就归依了佛陀。归依以后，他就把这些事火的工具丢到河里去。河里的工具就流到中游的地方，被这个伽耶迦叶看到了，以为他大哥出了什么事了，怎么把事火的工具丢到河里面去呢?跑上去看，不是出事，是归依了佛陀。佛陀为他说法，他们也就次第的归依了。就度了三迦叶，他们师父、徒弟加起来有一千人，这是第一个僧团的成立。「身子、目连师资二百人」，舍利弗尊者跟目犍连尊者，当时也是婆罗门外道，各领一百个人在修行。舍利弗一开始不是先见到佛陀，他是先见到马胜比丘，看到马胜比丘威仪具足，就问他说：你的老师是谁呢?说：我的老师是佛陀。你的老师是教你什么法门呢?说：我的老师告诉我说：「诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」这舍利弗尊者听到这句话，就证得初果。初果以后，他就把这句话告诉目犍连尊者，后来二个人都归依了佛陀，所以这个时候又多了二百人。第三个是度「耶舍子等五十人」，耶舍就是耶舍长者子，还有他的同参道友，总共五十人。就是「佛成道」以后，最「先度脱」的这些人。这些人可以说是佛陀最早期的弟子，「感佛深恩」，经「常」的「随从」在佛的旁边，「千二百五十人俱」。看这个意思，佛在世的时候，这个僧团是很大，一千二百五十人的僧团。我们台湾好象还没有这么大的僧团，「一千二百五十人俱」!这一段是「明类、标数」，说明法会声闻众的种类还有数目。

　　戊二、表位叹德

　　皆是大阿罗汉，众所知识。

　　这个「表位」是说明这些比丘他的一个阶位，都不是凡夫，都「是大阿罗汉」。这些阿罗汉是怎么阿罗汉法呢?「众所知识」，这是「叹德」，赞叹他们的功德。看蕅益大师的注解：

　　阿罗汉

　　表位

　　┌一应供─即乞士果。

　　│

　　┌亦含三义┼二杀贼─即破恶果。

　　│　　　　│

　　阿罗汉┤　　　　└三无生─即怖魔果。

　　先解释「阿罗汉」。「阿罗汉」是比丘的一个果，比丘是「阿罗汉」的因。「阿罗汉」翻成中文有「三」层意思，第「一」个「应供」，他能够应人天的供养，这个是比丘的「果」，比丘只是「乞士」，比丘还要向众生乞求。「阿罗汉」他是应人天供，所以他是一个「乞士果」。「杀贼」是「破恶」的「果」。比丘还在对治烦恼，「阿罗汉」是把这个烦恼贼给杀死了，把一天到晚夺取我们功德法财的这些烦恼贼给杀了，「阿罗汉」的内心他都是太平的，一片的光明寂静，涅槃寂静乐，不再有贼的活动。「三、无生」，无生是「怖魔」的「果」。这个「阿罗汉」称为「无生」，就是他不再招感生死，他生死亡以后，不像我们凡夫还有无量无边的生死在等着我们，他前一念灭，后一念入涅槃了。为什么不能说「无死」，而说「无生」呢?因为「阿罗汉」他还要面临最后一次的死亡，他的死亡还有一次，所以说他是「无生」，说他没有这个生了，没有受生的因缘，但是他还要面临一次的死亡，所以只能够说是「无生」。这个是解释「阿罗汉」有「三义」，「应供、杀贼、无生」。下面二段是蕅益大师解释这个「大」字：

　　大

　　为什么阿罗汉前面要加一个「大」字呢?这有二层意思：

　　│　　　　┌慧解脱─┐

　　│　　　　│　　　　│三種不同，今是無疑解

　　├复有──┼俱解脱─┼

　　│　　　　│　　　　│脫阿羅漢，故名「大」

　　│　　　　└无疑解脱┘

　　│

　　│　　　　┌本是法身大士┐證此淨土不思議法

　　└又───┤　　　　　　├

　　└示作声闻──┘，故名「大」也。

　　《阿含经》讲到阿罗汉，有三种阿罗汉。第一个是「慧解脱」的阿罗汉。众生的善根有各式各样，有些人禅定的善根强，他在修行的过程当中，先得到禅定，当然有禅定就有神通，但是他还是凡夫，心中还是有烦恼的活动，遇到恶因缘还会造业、还会堕落，这个叫做「心解脱」(内心的心)。他内心当中有大自在，有禅定的人那还得了，他说这个糊纸是黄金，这个糊纸就要变成黄金，他的心有这种堪能性、自在力，这叫「心解脱」。另外一种叫做「慧解脱」，这个人宿世对智慧的栽培善根强，但是有些人你要他专一安住、相续安住有困难，他修禅定有困难。就是说有些人他会先成就圣道，再成就禅定。这种多分来说都是在未到地定，有的阿毗达磨的论典说是欲界定也可以，不过多分来说都是认为要到未到地定。所以在未到地定的时候修我空观，成就阿罗汉果，但是没有神通，这个阿罗汉没有神通，这个阿罗汉跟平常人一样。你问他过去的事、未来的事，他一概不知;但是他是一个阿罗汉汉，他内心当中已经是应供、杀贼、无生，有三种功德，这个叫做「慧解脱」，就是他还没有得到禅定。第二个「俱解脱」，这个「俱解脱」是包括了慧解脱、心解脱，他不但是有我空的智慧，而且他还具足了禅定(我们一般讲禅定讲四禅：初禅、二禅、三禅、四禅)。这种阿罗汉就有神通，三明、六通、八解脱，有各式各样的神通。第三是「无疑解脱」，「无疑解脱」就是说：他不但是俱解脱阿罗汉，还通达一切阿毗达磨的文义，若文、若义都通达，心中没有任何的疑惑，这是最高级的阿罗汉。这个地方所指的阿罗汉是「无疑解脱」，所以称之为「大」，这个「「大」就是有殊胜的意思。这个阿罗汉不是慧解脱、也不是俱解脱，是无疑解脱的阿罗汉，是特别殊胜的阿罗汉，所以称为「大」。

　　│　　　　┌本是法身大士┐證此淨土不思議法

　　└又───┤　　　　　　├

　　└示作声闻──┘，故名「大」。

　　他们的本地风光「本是法身」菩萨，为了要帮忙佛陀演说佛法，「示」现「声闻」，作常随众，来「证」明「净土」的「不思议法」门，所以称为「大」。也可以这样讲，因为他内心当中是发了大菩提心，也可以说是「大」。这个是「表位」，「皆是大阿罗汉」。再看「叹德」：

　　众所知识。

　　叹德

　　┌从佛转轮┐

　　┤　　　　├故为「众所知识」。

　　└广利人天┘

　　这些阿罗汉有各式各样，有些阿罗汉成就阿罗汉以后，他也不度化众生，早上就是去托钵，托完钵以后，脚洗一洗就入定，入定以后就咒愿，咒愿说：下次吃饭的时间再出定。吃饭的时候出定，出定以后拿了钵再去托钵，做众生的福田。他吃饱饭以后，脚洗一洗，再打坐入定，就等涅槃的来临。但是有一种阿罗汉，他是主动积极的度化众生。是怎么度化法呢?「从佛转轮，广利人天」，随顺佛陀去转*轮，广利人、广利天，所以是「众所知识」。这个「知」是「闻名」叫知，我听过这个法师的名称叫做「知」，我知道这个法师，「闻名」。这个「识」是「见面」，我亲自跟他见过面、亲自跟他请教过问题，这个「见面」叫「识」。这个意思是说：这千二百五十人是阿罗汉，他们经常随顺佛陀转*轮、广利人天，所以在整个印度当中，为这个百官、大臣、婆罗门，乃至诸天，所知、所识，这些人是名称普闻。你只要讲舍利弗、目犍连，大家都知道，在整个印度当中，是众所知、众所识的阿罗汉。

　　这个事情是这样子的：我们说阿罗汉是小乘学者，但是这个阿罗汉「从佛转轮，广利人天，故为众所知识。」我们讲「小乘」，是说小乘的学者，他度化众生，仅限于没有入涅槃之前，他能够「从佛转轮、广利人天」;但是他入了涅槃以后，他就全面休息了。菩萨度化众生不是这样，「众生界尽，众生业尽， 众生烦恼尽，我十大愿王无有穷尽。」这菩萨他不但今生「从佛转轮、广利人天」，他死亡以后，马上又到众生的世界，再得一个果报，再继续的继续的「从佛转轮、广利人天」，他是尽未来际的，没有休息，就差在这个地方。所以阿罗汉他度化众生的时间是有限的，就是这一期的生命，所以我们称他为「小乘」是对的。这是讲到「表位、叹德」，再看第三段「戊三、列上首名」，看经文：

　　戊三、列上首名

　　长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗�宦蕖�憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿?楼驮，如是等诸大弟子。

　　这一科是「戊三、列上首名」。前面的弥陀法会大众有「千二百五十」个大阿罗汉参加;但是人数这么多，结集经典的人当然不可能一一列出来，所以只好列出十六个上座来做一个代表。看蕅益大师的注解：

　　┌德┐

　　│　├俱尊，故名「长老」──

　　└腊┘

　　这个「长老」是贯穿下面所有的阿罗汉，这个「长老」这句话，是包括了舍利弗，乃至阿?楼驮，有十六位的尊者都是长老。为什么能够称为「长老」呢?因为「德腊俱尊」，不管是内心的功德、不管是戒腊，都特别的尊贵。好，我们就简要的解释这些阿罗汉的功德。先看第一个舍利弗尊者：

　　┌身子尊者─声闻众中，智慧第一────────┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　在佛弟子当中，菩萨众智慧第一的是文殊菩萨，声闻众当中「智慧第一」的是舍利弗「尊者」。这「舍利弗」的智慧，我们也简单的讲一下。舍利弗尊者，在他的〈传记〉上说：他母亲本来的智慧是很平常。但是他母亲开始怀孕舍利弗的时候，这个母亲在怀孕的时候，母子连心，这个小孩在胎的时候，就使令他的母亲变得非常有智慧、非常有辩才，有这种事情。他母亲把他生出来以后，他母亲的智慧又变得很平常。这舍利弗在胎的时候，就有高超的智慧。其次，在他八岁的时候，参加印度一个辩论大赛，八岁的时候，在这大赛当中，「议论无双」，得到整个大赛的第一名，这个是非常不容易的。我们看印度这个国家，古印度的国家跟现在不太一样。古印度的国家文化非常高，这个印度人他们对物质很淡薄，但是不管是佛弟子、非佛弟子，对于智慧的追求，那是主动积极的。一生当中，把全部的精神体力去探讨生命的真相，所以那些外道的智慧是不得了的，就差那么一点而已。所以舍利弗能够在八岁的时候议论无双，这件事情是非常不容易的。乃至于他后来出家以后，在七天之内就证得阿罗汉果，乃至七天之内通达所有佛陀的小乘教义。这个舍利弗尊者有一件事情值得我们一提：就是佛在世的时候，佛陀有一天在龙宫说法，当时候舍利弗并没有参加这个法会。但是龙王就动了一个念头，龙王当然是主人，请佛陀来说法，他就起心动念说：唉呀!要是舍利弗尊者在场有多好。佛陀当然知道这件事情，就命令目犍连尊者去把舍利弗尊者请过来。目犍连尊者神通第一，一剎那间就到了舍利弗的寮房，舍利弗在那个地方缝衣服。目犍连尊者就说：佛陀请你到龙宫去听法。舍利弗说：好，你先去，我随后就到。目犍连尊者就不太高兴，说：佛陀请你去，你怎么说随后就到?现在就应该去啊。目犍连尊者是神通第一，他一只手可以把须弥山抬起来，他就想用强迫的方式，拉着舍利弗的衣角想把他拉过去。舍利弗尊者说：哦，你要显神通，好，我看你神通到什么境界。舍利弗尊者把这个针往地上一插，目犍连尊者不能动他的身体，没办法。好，那你先去好了。就先去了。先去的时候，目犍连尊者到了与会的时候，舍利弗早就到了。佛陀说：目犍连啊，舍利弗尊者入的三昧名称，你都不知道啊，你还敢想把他抓过来!我们看这个意思，这个智慧是特别重要的，善巧，在整个波罗蜜当中，这个智慧是第一波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定如果没有智慧的善巧，这前面的善法在操作，就使令我们事倍功半。所以舍利弗尊者，你看《阿含经》，看他不管在办事情、不管在入三昧，他特别有善巧。佛陀很多的道场，这个盖道场都是请舍利弗去监工，像祇树给孤独园，也是请舍利弗去监工的，因为他有智慧、有善巧。所以我们经常听闻佛法，来增强自己的智慧，是很重要的。因为他智慧第一的缘故，所以安排在第一个，就是声闻众中智慧第一的「长老舍利弗」。

　　├目连尊者─神通第一─────────────┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　这是第二个，「摩诃目犍连」。目犍连尊者在所有的大阿罗汉当中，他的「神通」是「第一」。这个神通是要修来的，就是你在这个初禅、二禅、三禅、四禅，在禅定当中，修行这个神通的法门。每一个人修行的巧妙不同，在操作的时候，神通的变化就各式各样的不同。所有的神通当中，目犍连尊者他在操作神通这方面，他是最为第一。举一例子，佛在世的时候，有一个大富长者，这个大富长者想要到大海中去取宝，带了一个商团要到大海去取宝。古时候也没有什么天气预测，到大海去很危险的，这个去是不是能够回来，谁也不敢讲。他就到神庙的地方发愿说：我如果能够安全的取宝回来，我要办一个无遮大会，供养印度所有的出家修行人。发了这个愿以后去取宝，哦，果然安全把宝取回来。他就要办一个供僧的大会，请佛弟子，还有外道这些沙门。外道知道这个消息，就开始集会讨论说：佛弟子有很高的智慧，我们平常辩论都辩输他，这次我们吃饭的时候，要超过他们，要早一点到会场去。然后我们要坐在首座，到时候我们吃完饭的时候，我们代表大众为商主咒愿回向。外道就决定要早一点到达那个地方，天还没黑之前就要去那边准备。这件事情，目犍连尊者天耳遥闻，知道这件事情，他一想：这样是不对的。凡夫坐在首座，佛陀、大阿罗汉坐在下座，这个凡圣颠倒。这怎么办呢?到了第二天晚上，外道要去应供的时候，在应供的地方有一个大河，大家要经过这个大河。目犍连尊者就用神通，使令这个大河波涛汹涌，所有的人、所有的船都不能过去。外道没办法，就在那边等，从晚上在那边想要过去就过不去。直到明相现了以后，佛陀跟这些阿罗汉，威仪具足的次第到达。这个时候整个大河中间，出现了一道七彩的光明，这光明当中出现一个七宝桥，佛陀跟诸阿罗汉，就慢慢的从这个桥走过去。随着弟子的走过去，这个桥就次第次第的消失掉。等到佛陀跟诸位弟子都入座以后，整个河又恢复了平静，外道才次第的坐船过去。当然佛陀就先入座了，佛陀在首座，阿罗汉次座，最后外道。吃完饭的时候，就由尊贵的佛陀，代表大众为这个商主来咒愿回向。我们看经典上的意思，很多人使用神通，佛陀是诃斥的。你像那个阿罗汉他要过这个大河用神通，佛陀诃斥他说：阿罗汉坐船过去，不要用飞的过去。但是目犍连他使用神通，佛陀都赞叹。这当中有一个理由，因为目犍连尊者他使用神通，他从来不是为了自己、表现自己，他从来不是，他都是为了护持三宝的缘故。因为这一点，所以他使用神通，佛陀很少诃斥的。这是「目犍连尊者神通第一」。看第三「摩诃迦叶尊者」：

　　├饮光尊者─身有金光，传佛心印为初祖，头陀行第一┤

　　「饮光尊者」为什么叫「饮光尊者」呢?因为「身有金光」。迦叶尊者因为他过去生，曾经用金箔来贴佛像，所以招感生生世世出生的时候，身放光明，遮蔽日月，他的光明有这种境界。他的光明一出现的时候，使令这个日月的光明都被他抢走了，身放光明遮蔽日月。他的功德主要是「传佛心印为初祖」。

　　这个「传佛心印」我们解释一下。有一天，佛在灵山跟诸位大众在那个地方集会，佛陀升座以后，这时候大梵天王用金色的钵罗花来供养佛陀，等待佛陀的说法。一般佛陀说法都是用语言文字说法，或者显神通来折服大众。但是佛陀在灵山会上这么一坐的时候，他也没有现神通、也没有讲话，就是把这个花举起来，「释尊拈花」。这个时候，大众都不知道佛陀的意思，只有迦叶尊者露出了会心微笑，「释尊拈花，迦叶微笑。」这个时候佛陀就说：「我有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶。」我有正法眼藏，大般涅槃的这种清净心，付嘱摩诃迦叶，这个就是所谓的，后来的禅宗就说这个叫「传佛心印，以心印心」。就是我们一般心跟心的沟通，上师跟弟子的沟通，要透过文字;但是最高级的沟通是不必文字，我一念明了的心，直接跟你那个明了的心，就在不思议的时候互相的沟通。「释尊拈花，迦叶微笑」，这是以心印心。这个就是我们整个禅宗的初祖，也是我们整个佛教传承的初祖。

　　这个初祖我们解释一下。佛在世的时候，事实上「从佛转轮、广利人天」，帮助佛陀弘扬佛法的，主要是目犍连尊者跟舍利弗尊者这二个大尊者，他们二个各领五百个阿罗汉在修行。有些人他欢喜智慧，你显神通我也不一定相信你，他这个人不相信怪力乱神;你讲个道理，我就相信你，就去跟舍利弗尊者学。有些人你讲道理，我们不相信你，你有本事显个神通我们看看。(呵──)有些人欢喜神通，你跟目犍连尊者学。佛在世的时候，是二大弟子在帮忙佛陀弘法;但是这二个弟子都是先佛灭度，「譬如泰山将崩，大石先坠」，泰山要崩之前，大石头先流下来，这是三世诸佛的常法，大弟子要先佛陀灭度。所以佛陀灭度的时候，整个僧团的二个首座，舍利弗尊者、目犍连尊者都灭度了，所以当时的僧团可以说是一片混乱。迦叶尊者在佛陀在世的时候，很少在僧团，他欢喜修苦行，不是在山林树下、就是在坟墓旁边修这个头陀行。佛陀一灭度的时候，这个僧团就通知迦叶尊者，请他赶快回来参加佛陀荼毗的典礼。迦叶尊者在回程的路中，遇到一些恶性比丘说：唉呀，真是好啊。佛在世的时候，对我们种种的要求，告诉我们这件事不能做、那件事不能做。佛陀灭度以后，没有人再管我们了，我们欢喜做什么就做什么。迦叶尊者听到以后，非常的忧心，就觉得有须要把佛陀一生所制定的戒律跟教法，作一个结集，以为后世弟子的轨范。所以迦叶尊者回到僧团以后，把佛陀的后世处理好以后，就打板集众，告诉阿罗汉二件事情：第一件事情，佛陀的舍利子由国王、大臣他们去分配就好，我们僧团不要参与这种世俗的事情。这个佛陀的舍利子，由龙王、国王去处理，我们要作经典的结集，这第一点。第二点、他提醒阿罗汉不要急着灭度。因为佛陀灭度以后，很多阿罗汉都灭度了。他打板以后，把阿罗汉找过来说：我们现在暂时不能灭度，有更重要的事要做，要结集经典。就集合五百阿罗汉，把佛陀一生所说的教法、戒律，作一个整理，流通后世。所以他对佛法的弘传，贡献非的常大，所以称为初祖。这佛陀灭度以后，传承佛法的就是迦叶尊者，他是「头陀行第一」。迦叶尊者的一生，我们可以分成二部分。佛陀灭度之前，迦叶尊者偏重在自利，他很少「从佛转轮、广利人天」，很少做这种事情;他就喜欢默默的一个人修行，远离人群，在山林树下长养圣胎。但是佛灭度以后，他的表现就不一样了。他回到僧团当中，主持三藏的结集，可以说是把整个佛陀的法脉继承下来，这就是「传佛心印为初祖」的大「迦叶尊者」。好，我们今天就暂时讲到这个地方，讲到三位尊者。大家有没有问题?

　　问：

　　答：是佛教的初祖，是的;二祖是阿难尊者。

　　因为佛陀灭度以后，目犍连尊者跟舍利弗尊者都灭度了，这二位首座比丘都灭度了。

　　「佛」不能讲「祖」，这个祖师就是要别于佛陀，这个「初祖」这个「祖」，就是他不是佛，但是他能够传承佛陀的法义，这叫祖。所以「佛」跟「祖」是不同的，佛是佛，祖是祖。

　　问：

　　答：他不是，他跟三迦叶不同，这个三迦叶，是另外一个。这三迦叶是优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。一般这个迦叶的名字很多，所以我们为了简别，就加一个摩诃迦叶，他跟前面的三迦叶尊者是完全不同的。

　　好。向下文长，付在来日，回向。

　　第十五卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第十八页，「戊三、列上首名」。好，看经文：

　　长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗�宦蕖�憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿?楼驮，如是等诸大弟子。

　　这一段是属于「序分」里面的通序。这个通序，蕅益大师分二科：第一科是「标法会时处」，第二科是「引大众同闻」。「引大众同闻」当中又分三小科：一、声闻众;二、菩萨众;三、天人众。这是属于声闻众的第三小科「列上首名」。这个「列上首名」的意思就是说：这以下的十六位尊者，都是「从佛转轮、广利人天」，都经常的跟随在佛陀的身边，来弘传佛法。这当中值得我们注意的是前面的三位尊者，就是长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶。这三位尊者，不管是就着佛在世的时候的弘法、或者佛灭度以后的结集的流传，都有很重要的影响，这三位尊者。这三位尊者我们已经讲过了，我们看第四位，「摩诃迦旃延」。我们看蕅益大师的注解，第十九页：

　　├文饰尊者─婆罗门种，论议第一────────┤

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　　「迦旃延」尊者，翻成中文叫做「文饰」。这个「文饰」指的是他一种特殊才华，就是他文义的修饰特别的专长，文义修饰。他是「婆罗门种」，他本来是婆罗门种，当然出家以后就变成释种姓了。他特殊的功德就是「议论第一」。这个「议论」就是他能够文词达义，他能够把他所觉悟的义理，用文词表达出来，文词达义。当然文词达义，他的基础还是对义理的观察特别透彻，才能够进一步的用文词表达出来。比如说外道问迦旃延尊者说：人跟人怎么会发生冲突呢?每一个都是希望安乐，每一个都想要过着和平的生活，怎么人跟人会有争执呢?迦旃延尊者说：人跟人之间争执的根源，是内心的贪欲，为了追求世间的欲乐，追求不到以后就起瞋心，就有争执了。外道又问：一般世间人是贪欲而争执，佛弟子这些修行人为什么也会有争执呢?他们那些人没有贪欲了，怎么会有争执呢?迦旃延尊者说：佛弟子的争执是因为我执跟法执，这种我见、法见，这种思想的不同而有争执。所以这个地方迦旃延尊者把这个争执分成二类：一个粗、一个细。人跟人之间的争执，粗的方面，是由于贪欲;但是微细的话，是我执、法执。从他这一段回答，可以知道他对义理的观察很透彻，文词的表达也是很详细，所以他「议论第一」，他在论说这个事理，特别的详细，「论议第一」。接着是「摩诃拘絺罗」：

　　├大膝尊者─答问第一─────────────┤

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　　「摩诃拘絺罗」，翻成中文叫做「大膝」，大膝尊者。这个「拘絺罗」翻成「大膝」，是从状得名，从他这个身体的形状得名，因为他的身体，小腿跟大腿连接膝盖的地方特别大，所以叫「大膝尊者」。他的功德「答问第一」，他这个问答第一是有一段因缘的。这个大膝尊者(就是摩诃拘絺罗)本来是舍利弗的母舅，他的姊姊是舍利弗的母亲。他在家的时候就很聪明，经常跟他姊姊辩论，都能够辩胜。但是他姊姊开始怀孕舍利弗以后，母子连心，他就辩不过他姊姊。所以他知道：他姊姊这个儿子肯定是非常聪明。尔后，生出来以后，这个舅舅辩输外甥!他觉得很丢脸。就趁他还没生出来之前，赶快去参访南印度，参学了十六年，跟那些婆罗门学习四吠典。这十六年当中，因为精进的修学，没有时间剪指甲，指甲长得很长，所以人家称他为长爪梵志。经过十六年，回来以后，他就要找这个外甥辩论，就回找他姊姊说：你儿子呢?说：我儿子随佛出家了。他就到僧团。来到僧团的时候，刚好遇到佛陀，他就要佛陀把舍利弗请出来。佛陀就说：你立一个宗旨，如果你得胜，我就把舍利弗交给你。摩诃拘絺罗当然对自己很有信心，他参学了十六年，他就立一个宗旨说：我的宗旨是「一切法不受」。以「一切法不受」为宗旨，他认为「一切法不受」这句话是不能破坏的，任何的话不能破坏这个宗旨。佛陀就从根本上来问他说：你一切法不受，你讲出这一句话，这句话你本身受不受?佛陀反问：你本身受不受?拘絺罗就想：如果说我受，我就跟我的宗旨相违背;我讲一切法不受，我又受了这个宗旨就违背了。我说我不受，我自己的宗旨我都不接受，这个宗旨不能建立。所以他就自相矛盾，就失败了。失败以后，就随着佛陀出家了。因为他过去有十六年的参学经验，所以他出家以后，「答问第一」，他对各式各样典籍学习的广泛，他的答问特别厉害。这个地方值得我们特别一提的就是：他讲一切法不受的时候，舍利弗尊者刚好在场，舍利弗尊者听到「一切法不受」，当下证得阿罗汉果。(哈──)所以这个人的善根是不可思议的。这是讲到「大膝尊者」。接着「离婆多」：

　　├星宿尊者─无倒乱第一────────────┤

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　　这个离婆多，翻译成中文叫做「星宿」。这个「星宿」的来由是：因为他的父亲本来是没有儿子，所以向星宿(天上的星星)祈求，而得到了儿子，所以他父亲就把他安立做「星宿」。他出家以后，他特殊的功德是「无倒乱第一」，就是心中也不颠倒，也不散乱。这个事情是这样子的：一个阿罗汉他心不颠倒，这个是很正常的。阿罗汉不管是在打坐当中、不管是出去托钵，他我空的智慧，那个圣道的力量是念念现前，不可破坏;但是他的禅定，他要不入定，他心中肯定要散乱。「星宿尊者」(这个离婆多)，他特别的地方就是：他平常不管是入定、不管是出定，他会经常摄心，他的特色，他经常保持摄心的状态，不使令自己的内心散乱。他这一方面的功夫，在所有的阿罗汉当中他是最为第一的，「无倒乱第一」，经常保持正念正知，这是离婆多尊者的一个功德。接着「周利盘陀伽」：

　　├继道尊者─因根钝仅持一偈，辩才无尽，义持第一┤

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　　「周利盘陀伽」，翻成中文叫做「继道」，「继道尊者」。这个名字的由来是：因为印度的女人要生儿子，他们的规矩是要回娘家生儿子。他母亲要回娘家生儿子的时候，在中途的地方，就生出了儿子，生了一对双胞胎，一个哥哥、一个弟弟。他哥哥比较聪明，弟弟是周利盘陀伽。周利盘陀伽因为他过去生是一个大法师，但是悭法，把一些殊胜的法隐藏起来，不使令别人知道，因为悭法的因缘，使他生生世世变成愚痴。后来他哥哥出家以后，他也跟着出家。出家以后，「因根钝仅持一偈」，他哥哥告诉他一个偈颂，百日不能成诵，一百天都背不起来。他哥哥很生气说：你这个人不适合出家，你回去好了。就把他赶出僧团。赶出僧团，这个时候，他又不想回家，但是他哥哥又诃责他，就在僧团外面哭。佛陀从外面进来以后，就明知故问说：你怎么哭呢?就如是如是的报告。佛陀知道他有遮障，就告诉他一个破障的方法，佛陀说：你拿这个扫把扫僧团，扫地的时候你就念这四个字：「去除污垢」。他刚开始念的时候，念这个「去除」，「污垢」就忘掉了;念「污垢」的时候，「去除」就忘了。记忆力非常差，但是他这个人专心用功，哦，把这四个字背起来，「去除污垢」，一方面扫地、一方面念「去除污垢」。没多久就把他悭法的罪障给消灭了。消灭了以后，佛陀教他修数习观，观察呼吸从鼻孔到丹田，从丹田到鼻孔，就得定。得定以后，观察呼吸是无常、无我，就证得阿罗汉果。证得阿罗汉以后，「辩才无尽，义持第一。」就是有这种境界，他过去做大法师，摄持无量无边的法义，由于圣道的加持，完全都表现出来，「义持第一」。这个事情是这样子的：我们看这个修行，这个专一的修行是很重要的，从周利盘陀伽的公案可以看得出来。一个人不怕笨，但是我们这一念心的力量，你要能够集中在一个法义上，一次一次的去专精修行，这件事情就不可思议、不可思议。你今天念佛，明天持大悲咒，后天持观世音菩萨，你心力一分散，再大的善根都不能成就，「制心一处，无事不办」。就是你要肯把你的心力集中在一个法上用功，它那个法的力量就能够表现出来，法力不可思议就能够表现出来。所以「继道尊者」虽然是「仅持一偈」，但是后来成就「辩才无尽，义持第一」，这可以看出来。接着我们看「难陀」：

　　├喜尊者──佛之亲弟，仪容第一────────┤

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　　「喜尊者」是从他的相貌来安立名称，因为他长得特别庄严。这个喜尊者他有三十相，佛陀是三十二相，他具足三十相，相好庄严，人见欢喜，所以叫做喜尊者。他是佛陀的亲弟弟。他的出家因缘，我们也解释一下。佛陀是净饭王的大儿子，佛陀出家以后，净饭王就立难陀做太子，准备继承王位。喜尊者他娶了迦毗罗卫国里面最美的美女做太太，他跟她的感情非常的好。有一天，他为他太太梳头发的时候，佛陀来到他的门口托钵。难陀看到哥哥来，二个兄弟在家的时候感情很好，他就跟他太太说：我马上就回来。他跑去厨房添饭要去供养佛陀。但是他追佛陀的时候，他跑得快，佛陀也跑得快;他走得慢，佛陀也走得慢，就永远保持一个等距离，不知不觉就走到僧团去了。走到僧团以后，佛陀就命令舍利弗尊者把他的头发剃下来，就出家了。出家以后说：唉呀!我是拿饭来供养佛陀，(呵)怎么佛陀把我剃度了呢?因为他哥哥佛陀很有威德，所以他也不敢讲太多话。出家以后，就随众作息。每天就修止修观、做五堂功课。但是他毕竟不是真正思惟苦谛无常而生起道心来修行，所以他还是怀念他家庭的太太。有一天，佛陀为了度化他，以神通力带他到忉利天去，到了忉利天就看到很多很多的宫女，在那个地方跟一些忉利天人玩乐。佛陀就问难陀尊者说：你看忉利天的天女，跟你太太比起来怎么样?难陀尊者说：我太太跟天女比起来，就像猕猴一样。在经论上说：淫欲心重的人，他看到天女的相貌会发狂而死。这个时候他看到一个天宫的宝座没有人，其他的宝座都有人，这个地方没有人，大家还在那边布置。佛陀就说：你去问问看，这个宝座怎么没有人?难陀尊者就问：你们这个地方怎么没有男人，其他的地方都有男人?宫女就回答说：这人世间有一个难陀比丘，他因为出家持戒的功德，死了以后，升天做我们的丈夫。他说：我就是难陀。她说：不可以，你现在的色身是欲界的色身，特别的臭秽，你要死掉以后，得到天的果报，才可以到这个地方。难陀就很高兴。很高兴以后，佛陀又带他到地狱去，他看到很多刀山油锅，有一个狱卒在那个地方刚好要起火。佛陀又说：你去问看看这个油锅都没人，这是怎么回事呢?他就问，狱卒说：世间有一个难陀比丘，他因为持戒的功德升天，他在修行的时候打妄想，打妄想这个罪业，天上果报结束以后，来到这个地方受油锅的果报。这个难陀尊者一听以后，惊怖不得了，回去以后就不敢打妄想。(呵──)不敢打妄想以后，专心的修四念处，就证得阿罗汉果。这个意思就是说：我们这一念心，「心为业主」，我们这一念心在三宝的境界活动，念念创造功德庄严;我们这一念心在五欲的境界活动，念念创造刀山油锅的果报：都是这一念心在造作。所以印光大师警告我们修行人：「折伏现行烦恼」，这件事情是修心的要务。因为你每一个五欲的活动，就表示你心中累积了一种三恶道的罪业。你一个往生净土的人，你这种罪业越重，对你往生是有障碍的。这个罪障，这个罪业对你会有障碍的，所以从难陀尊者这个情况看得出来。这个是讲到「难陀尊者，仪容第一」。一个人长得庄严，跟他因地修忍辱波罗蜜有关系，这忍辱波罗蜜修得好的人啊，人长得庄严。接这「阿难陀」尊者：

　　├庆喜尊者─佛之堂弟，复为侍者，多闻第一───┤

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　　「阿难陀」翻成中文叫「庆喜」，因为他出生的时候，刚好是佛成道的日子，这个时候净饭王非常的欢喜，就把他安立做「庆喜」，因为刚好是佛成道日。他是「佛」的「堂弟」，就是净饭王的弟弟白饭王的儿子。出家以后，做佛的「侍者，多闻第一」，他的记忆力特别好，可以说是过目不忘。阿难尊者他在结集经典的时候，他一升座，他能够把佛陀所说的法，一字不漏的诵出来。所以结集完了以后，所有的阿罗汉就讲一个偈颂来赞叹他说：阿难尊者「面如净满月，目如净莲华，佛法如大海，流入阿难心。」前面的偈颂是赞叹阿难尊者色身的庄严。「面如净满月」，他的脸部特别的圆满，就像月亮一样;他的眼睛，「目如净莲华」，眼睛特别的明亮，就像莲华一样的清净无染：这是赞叹他的色身。他的心有什么功德呢?「佛法如大海，流入阿难心。」佛法深广如大海，但是大海全部都流入到阿难的一念明了心中，被这一念心全部摄持住了，所以他「多闻第一」，这是他一个特殊的功德，阿难陀尊者。接下看「罗�宦蕖棺鹫摺�

　　├覆障尊者─佛之太子，密行第一────────┤

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　　「罗�宦蕖狗�成中文叫「覆障」。这个「覆障」的意思就是说：因为他过去生中，以瞋恨心把一个老鼠洞给塞住，使令这老鼠塞了六天以后，饿死在里面。这个罪业在今生起现行，他处胎六年，在母亲耶输陀罗的胎中六年，都不能出来，所以叫做覆障。这个覆藏有二层意思：第一层意思是他覆障自己。在胎中很痛苦，受这个胎狱之苦，不得自在，处胎六年，障碍他自己。其次，他障碍他母亲，因为他处胎六年，佛陀已经出家六年，耶输陀罗才产下这个儿子。大家就议论纷纷说：一般的女众怀胎十月就生儿子了，佛陀都出家六年她才生儿子?这时候所有的王宫大臣都怀疑她不清净，连净饭王也相信这件事情，就要处罚他。在古时候，这种不清净的女众，就是挖一个火坑，把她推到火坑去烧死。这个时候耶输陀罗就抱着罗�宦尴蛱旆⑹乃担骸肝胰羟寰唬�天将为证。」如果我是清净，诸天你们要给我证明。抱着罗�宦蘧吞�到火坑里面去，结果火焰化红莲。所以我们每次上供，诵「戒定真香」，它后面就是把耶输陀罗讲出来：「耶输陀罗，灭罪消灾，火焰化红莲。」这赞叹耶输陀罗的戒定的功德特别殊胜，感动了天人，能够火焰化红莲。这叫做「覆障」，障碍自己，也障碍母亲。他是「佛」陀的「太子」，出家以后，「密行第一」。什么叫做「密行」呢?古德解释说：「积德而人不知，谓之密行。」他这个人积集功德而没有人知道。大家晚上都睡觉了，他起来扫厕所，扫得很干净。大家早上起床，诶，这厕所很干净，也不知道是谁扫的。佛法的意思，你若造了罪业，要把这个罪业公开出来，这个罪业就会折损;但是你有功德，不要公开，有功德要隐藏起来。我们讲说：「阳德享盛名，阴德天报之。」你这个「阳德」你把功德公开了以后，「享盛名」得到别人的赞叹，但是在别人赞叹的当下，也把你的功德折损了。「阴德天报之」，你能够把功德遮盖起来没有人知道，这件事情明明是你做的，但是别人不知道你做的，上天要报答你，这个功德特别的广大，这就是「密行」。罗�宦拊诔黾乙院螅�他专修密行，积集阴德的，在这一方面他最为第一，所有阿罗汉当中他最为第一。接着看「憍梵波提」：

　　├牛�_尊者─宿世恶口，感此余报，受天供养第一─┤

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　　「憍梵波提」翻成中文叫「牛�_」，这个「�_」就是吃东西那个「咀嚼」，嘴巴嚅动咀嚼叫做「�_」。为什么会有这个名称呢?因为「宿世恶口，感此余报」。他过去生的时候是做一个沙弥，他看到一个老比丘在诵经。那个老比丘很老了，诵经的时候嘴巴在那边动动动，他就戏笑说：这老比丘诵经就像牛在吃草一样。这老比丘说：你糟糕了，我是一个阿罗汉，你怎么能够这样毁谤我!他跟阿罗汉忏悔，免去了地狱的果报;但是因为他所毁谤的是一个阿罗汉，那这是不得了的境界，这圣人的境界，还是堕落到牛中去做五百世的牛。那五百世的牛出来以后，他还有这个余报，他的嘴巴长得像牛一样。这个时候，佛陀慈悲：你是一个阿罗汉，你嘴巴长得跟牛一样，这个世间人会毁谤你、造罪业。就命令他到天上去受天人的供养。因为天人都有神通，当然都知道他是阿罗汉圣者，不敢去轻视他。阿罗汉以后，他就在天上「受天」人「供养」，当然也为天人说法。一直到佛陀灭度以后，迦叶尊者在第一次的结集，鸣槌集众，召告阿罗汉先不要灭度。迦叶尊者也派一个阿罗汉到天上去，要请憍梵波提下来结集。憍梵波提讲了一个偈颂来表达他的心情，他说：「憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧，如来灭后我随去，如大象去象子随。」说这个「憍梵波提稽首礼」，我至诚的顶礼，顶礼谁呢?「妙众第一大德僧」，我至诚的向这些所有参加结集的阿罗汉，至诚的表示我的敬意，我至诚的向你们顶礼，「憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧」。第二句话讲出他的心情，「如来灭后我随去，如大象去象子随。」如来灭度以后，我的心情不想再到人间，我也要入灭了。讲一个譬喻：「如大象去象子随」，在所有的动物当中，大象跟它的儿子的亲子关系是最密切，这个象子它永远不会离开大象，那大象也不会离开象子。就讲出他的心情，他不想再到人间来结集，讲完以后，就用三昧真火把自己烧掉，就入了涅槃。

　　这个事情是这样子的：阿罗汉他经常作因缘观，他观察每一个人各有各的得度因缘，他不勉强。譬如说阿罗汉今天他要从这条路走过去，他会入定：我会遇到哪些人，哪些人看到我会欢喜，哪些人会不欢喜。他看到有些人会不欢喜他，他就不过去了，他走另外一条路，他对度化众生完全是随顺因缘。那菩萨的心情不一样，菩萨度化众生是：「为诸众生不请友」，没有因缘，可以创造，创造因缘，菩萨度化众生是主动积极的、主动积极的。所以这二点的心情是不一样的。所以说「如来灭后我随去，如大象去象子随」，大象离开以后，我这个象子也不想做事了，就入灭了，所以他是「受天供养第一」。接着「宾头卢颇罗堕」尊者。

　　├不动尊者─久住世间，应末世供，福田第一───┤

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　　「宾头卢颇罗堕」翻成中文叫「不动」，他不动。「久住世间，应末世供」，因为佛陀观察他跟众生的因缘特别殊胜，所以佛陀命令他久住世间，不可以入无余涅槃，做末世的福田，乃至于弥勒菩萨出世为止，才能够入灭，他是「福田第一」。所以我们一般的斋僧大会，都要准备一个座位，就是这个宾头卢颇罗堕尊者。我们看常住的十八罗汉，有一个长眉尊者，眉头特别的长，眉头垂地的那一个就是宾头卢颇罗堕尊者，长眉尊者。佛在世的时候，有二个阿罗汉没有灭度，他是其中的一个，佛陀命令他不能灭度。接着看「迦留陀夷」：

　　├黑光尊者─为佛使者，教化第一────────┤

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　　这个「黑光」指的是他的色身，他的颜色粗黑而具足光明。他颜色很黑，但是看起来有黑光，具足光明。是「佛」陀的「使者」，「教化第一」，善巧说法。这迦留陀夷尊者跟佛世的一些大国王的交情很好，很多很多的大国王都供养他很多东西，因为他善于教化，他跟那个时候的十六国王那些王宫大臣都有很好的交情。接下来看「摩诃劫宾那」。

　　├房宿尊者─知星宿第一────────────┤

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　　他的父亲也是向星宿祈祷而得到这个儿子，所以叫「房宿」，这个「房宿」是一个星宿的名称。他的功德是「知星宿第一」，他对天文学特别有研究。他能够观察星星的变化，就能够知道世间上有各式各样吉凶的事情，「知」这个「星宿」，从「星宿」的变化能够预知吉凶，「知星宿第一」。看「薄拘罗」：

　　├善容尊者─寿命第一─────────────┤

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　　「薄拘罗」翻成中文叫做「善容」，因为他的容貌特别的端正。在所有阿罗汉当中「寿命第一」，他活到一百六十岁，而且一百六十岁当中，一生当中完全不生病，从出生以后到一百六十岁，完全不生病。他生命当中只有生、老、死，没有病的情形出现。怎么回事呢?因为他过去生持不杀生戒，持得特别的严谨，所以招感生生世世不生病，而且长寿，「寿命第一」，所有阿罗汉当中活到一百六十岁。阿难尊者也是，阿难尊者他持不杀生也持的很清净，他一生也不生病。在阿罗汉当中，薄拘罗尊者、阿难尊者二个都不生病的，阿难尊者活到一百二十岁，薄拘罗尊者活到一百六十岁，所以他「寿命第一」。最后一个「阿?楼驮」，「阿?楼驮」翻成中文叫「无贫」。

　　└无贫尊者─亦佛堂弟，天眼第一────────┘

　　「阿?楼驮」的特色是无贫，就是他的生命当中，因为过去对布施波罗蜜的善业特别的强，所以生生世世无贫。我们可以举二个例子：第一个是他在家的时候，(因为他是八王子出家的，他跟阿难陀、难陀都是八王子)，跟王宫大臣那些儿子(公子哥)，玩赌博的游戏。谁赌输了，就要拿出饼干给对方。这一天他的运气非常不好，连续输了好几次，他就一直跟他母亲拿饼干，一整盒饼干都用光了。他又去赌，又输了，又跟他母亲拿饼干，他母亲说：饼干没有了，都被你输光了。阿?楼驮(又翻成阿那律)的心情：这饼干不可能会没有，不可能有这种事情。他母亲为了取信于他，就把空的饼干盒给他看。但是因为阿那律尊者布施波罗蜜的善业力强，他这个饼干盒一打开的时候，全部都是饼干，(哈──)他有这样的善业力。出家以后，还有一件事情值的我们一提的，就是他去托钵，他即使去到贫民窟，别人把那些臭酸的饮食放在他的钵中，入此钵中成甘露味。任何人只要把食物放在阿那律尊者的钵里面，它就变成美好的饮食。他如果把吃剩的食物倒给其他阿罗汉的时候，又恢复原状(哈──)、恢复原状。所以阿那律尊者他布施的善业力强，他一生当中是「无贫」的，他是「佛堂弟，天眼第一」。这个「天眼第一」也是有一段因缘。因为阿那律尊者的福报太大，富贵求道难，他听佛陀说法的时候，就打瞌睡，福报大的人就不容易精进。佛陀说法的时候，他就开始说觉，佛陀说完了，他刚好醒过来。有一次，佛陀就诃责他说：「咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字!」你这样愚痴，生生世世愚痴堕落到畜生道，三千年不闻三宝的名字。人家在说法，你在睡觉，三千年不闻三宝名字。他一紧张以后(所以有善根的人，一刺激他就精进)，七天七夜不睡觉，精进的修行。但是这个眼睛是血肉之躯，它不休息，眼睛就瞎掉了。瞎掉以后，就不能照顾自己的生活。佛陀怜愍他，教他修「照明金刚三昧」，照明金刚三昧就从头部的中间发起了天眼。在《楞严经》上说：他的天眼能够观察三千大千世界，如观掌中的庵摩罗果。他的天眼发动的时候，观察整个三千大千世界，就像观手掌中的庵摩罗果(这个庵摩罗果是印度才有，就像我们现在的槟榔这么大。)一样，这么清楚的情况，如观掌中庵摩罗果，他「天眼第一」。这以上是讲到与会大众的十六位尊者，我们再往下看：

　　┌─本法身大士，示作声闻，为影响众。

　　│

　　此等常随众┤┌今闻净土摄受功德─┐

　　││　　　　　　　　　│

　　└┼得第一义悉檀之益─┼复名当机众矣。

　　│　　　　　　　　　│

　　└增道损生，自净佛土┘

　　这些都是属于「常随众」，经常跟随在佛陀身边的这些僧众;他的本地风光是「法身大士，示作声闻，为影响众。」就这他的迹门，他示现声闻，他是扮演影响众。因为声闻人是不求生净土的，声闻人的心情是求入无余涅槃，就着声闻的角度，他们是影响众，就是他自己不是受益者，但是他参加，使令参加的人多一点，影响别人。但是「今闻净土摄受功德，得第一义悉檀之益，增道损生，自净佛土，复名当机众矣。」就着他的本门来说，他是法身大士，听闻到「净土」广大「摄受」的「功德」，他「得第一义悉檀」。这「第一义悉檀」就是我们讲的四悉檀：世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。前面的三个悉檀都是事相的;这第一义悉檀是理观的，会归到现前一念心性，他就是能够理解到「心净国土净、心净众生净。」这个时候要成就净土怎么办呢?「增道损生，自净佛土」，增加自己的圣道，折损自己的生死，来亲近他的佛土。从这个角度来说，他也是「当机众」，因为他的本地风光是法身菩萨。这是讲到「声闻众」的最后一科「列上首名」。

　　第十六卷

　　请大家打开《讲义》第二十页，「丁二菩萨众」，这是「引众同闻」的第二科「菩萨众」，我们看经文。

　　丁二菩萨众

　　并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。

　　这个是说明与会的菩萨众。我们看蕅益大师的注解，分成三科：第一科解「释通名」，解释「菩萨摩诃萨」的「通名」。

　　释通名

　　菩薩摩訶薩，此云大┌悲智双运┐

　　┤　　　　├之称

　　道心成就有情。乃　└自他兼利┘

　　这个「菩萨摩诃萨」翻成中文叫「大道心成就有情」。这个「大道心」是大乘的菩提心，他是以大乘的菩提心来「成就一切有情」，简单的说就是「悲智双运，自他兼利之称」。这个菩萨他是怎么样来利益有情呢?从二方面来说：第一个，他有慈悲的功德，他内心当中能够不忍众生苦，不愿圣教衰，他有这样的一种大悲愿力，来推动他成就有情。其次，他内心当中有智慧，能够勤修戒定慧、息灭贪瞋痴。心中有智慧的正念，来观察这个世间，来调伏自身的烦恼。所以他能够「自他兼利」，称为「菩萨摩诃萨」。这个「摩诃萨」这三字，是大乘佛法不共小乘的地方，这个「摩诃萨」简单的说就是「大」。清凉国师解释「摩诃萨」，他认为这个「大」有四种，是不共小乘的。第一个是愿心大，求大菩提故。说这个菩萨在因地的时候，是希求无上菩提。小乘学者在因地的时候，是希求偏空涅槃，他对无上菩提、觉悟宇宙间真理的这件事情，他不生好乐。他干什么修行呢?他只是想要解脱生死的痛苦，到寂静的涅槃就可以了，他没有一种想要追求无上菩提的愿力。所以这一点是菩萨不共小乘的地方，愿心大，求大菩提故。第二个是修行大，就是二力成就故。自利、利他二种功德成就，这是不容易的。对于一个凡位菩萨，你要他一方面正念观察，调伏内心的烦恼;一方面要以大悲心，到众生尘劳的世界广度众生：这二件事情是相冲突的。因为你这个慈悲心会带动攀缘的心，攀缘心一动的话，就带动烦恼，所以菩萨的修行是双倍的功夫。小乘的学者他到山中去，「闲居静处，息诸缘务」，把山门一关，在里面修止修观、修观修止，内心当中就是寂静住就可以了;无量无边的众生他没有听闻佛法，他颠倒的心在那个地方造业，起惑造业，他不在乎的。所以说这个菩萨的修行，他一方面要在佛堂当中修止修观，加强他的正念调伏烦恼;一方面他有一分的责任、一分的使命感，就来到众生的尘劳世界，把佛法的真理流通出去，使令众生也能够觉悟。所以说他的修行大，修行这方面也是不共于小乘的。第三个是时间大，「尽未来际」故。小乘的学者修行，他有一定期限，就是他从初发心到证得阿罗汉果，他就无学了，「我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有」，我整个修学全部完毕了，然后就入无余涅槃了。这个大乘菩萨不是，大乘菩萨是尽未来际的修行，他这一期的果报结束以后，他下一念马上又投胎，又继续的来到人间，上求佛道、下化众生，这个时间大。这个大乘菩萨的时间大还有一个因素，除了他的愿力以外，还有一个因素，就是与他的智慧有关。因为小乘的学者，一开始没有依止现前一念心性来起修，他依止空性偏真的理性，所以他证得空性以后，他就把身心世界完全息灭了。大乘的菩萨因地的时候，依止现前一念心性，称性起修。现前一念心性它的本质，它是恒常不变恒常随缘、恒常随缘恒常不变。所以说他观一切法空的时候，他只是把心里的执取──我执、法执的执取消灭了，而那个明了性是存在的。所以他能够转凡成圣，转染为净。但是那个明了性是不断灭的、继续的，以清净的作用来建立这个佛菩萨的净土，来广度众生。所以说这个菩萨的时间大，跟他因地所依止的现前一念心性是有关的，这跟一个人智慧的抉择是有关的，这个时间大是有关系。第四个是功德大，具足万德故，具足万德庄严的缘故。前面的愿心大、修行大、时间大，是讲他因地的栽培;这功德大是指他所酬偿的果报。阿罗汉尊者他的果报就是一个果报，所以智者大师说：阿罗汉就像是一种花，一个花结一个果。菩萨是一个花结很多很多的果，他有无量无边的功德、无量无边的三昧陀罗尼，会归起来就是二种功德，一个是正报法身的功德，一个是依报净土的功德，所以他功德大。这四种「大」，所以称为摩诃萨，这是不共小乘的地方。把菩萨的下面加一个摩诃萨，这有赞叹的意思。这个是讲到通名，这个「菩萨摩诃萨」;这以下列出他的别名，就是列出四菩萨的名称，看第一个：

　　释别名

　　┌佛为法王，文殊绍佛家业，名「法王子」，菩萨众

　　│

　　│　　　　　　　　┌非勇猛实智───┐

　　│　　中，智慧第一┤　　　　　　　　├故居初

　　│　　　　　　　　└不能证解净土法门┘

　　佛陀是「法王」，这个是《法华经》的话：「佛为法王，于法自在。」佛陀是法王，怎么说是「王」呢?就是「于法自在」，于世间法、出世间法得大自在。「文殊」菩萨是继承「佛」的「家业」，他是佛的「法王子」，「菩萨众中，智慧第一，非勇猛实智，不能证解净土法门，故居初。」这句话我们解释一下，为什么说「非勇猛实智，不能证解净土法门」?菩萨的智慧有二种，一种叫「实智」，或者叫根本智，是观察诸法的真谛理，观察诸法二空的真理。另外一种智慧叫权智，或者叫后得智，观察诸法的俗谛理，这观察十法界诸法的差别因果。这个地方讲说：如果没有这种「实智」，我们就很难去「证解净土法门」。这句话龙树菩萨解释说：「以依空义故，一切法得成。」说我们怎么相信这个十法界的存在呢?因为「一切法是毕竟空」。换句话说，因为我们的生命根源，这现前一念心性，它本性是我空、法空，它就是一个明了的心性，这当中我不可得、法不可得。所以说，我们依止这一念明了的心性，去取贪瞋痴的业，它就念念创造三恶道的果报。我们依止这一念明了的心性，去持五戒、十善，就出现了人天果报。我们依止现前一念明了的心性，去信、愿、持名，就念念出现极乐世界的功德庄严。所以说，我们知道「一切法毕竟空」，我们也能够肯定「一切法毕竟有」，所以智者大师讲即空、即假、即中，它是有次第的。你不能观一切法即空，你肯定不能明白一切法即假，无量无边的缘起，肯定不能明白。这一切法即假，是建立在一切法即空的基础之上。一切法不是毕竟空，那就谈不上因缘所生，谈不到缘起。所以这个地方说：假设不是「勇猛」的「实智，不能证解净土法门」。所以说净土的缘起，是建立在空性智慧的基础，所以「文殊」菩萨排在第一是对的，是这样子的。蕅益大师说：这也有一点表法的意思、有表法的意思。这是解释「文殊师利法王子」。

　　│

　　┼弥勒当来成佛，现居等觉，以究竟严净佛国为要务，

　　│

　　│　故次列。

　　这是解释「阿逸多菩萨」，「阿逸多」翻成中文叫「弥勒」。他现在在兜率天，「当来」下生弥勒尊佛。就是我们娑婆世界释迦牟尼佛灭度以后，下一个成佛的就是「弥勒」菩萨「成佛」。他「以究竟严净佛国为要务」，他就是要究竟严净佛国，准备要成就他的佛国土，所以他来到这个地方，等于是跟阿弥陀佛学习，所以「次列」。莲池大师的《弥陀疏钞》说：弥勒菩萨参加弥陀法会，当然弥勒菩萨现在的责任很重大，他准备要来娑婆世界成佛，那他不一定要到净土去。那他为什么来参加这个法会呢?这当中有一层意思，莲池大师把这一层意思讲出来，他说：「弥勒既闻此经，龙华必说此经，故知此经流通无尽矣。」说弥勒菩萨他为什么来参加这个弥陀法会呢?他现在要成佛了，当然他不可能到净土去，那他为什么来听这个法?他说：「弥勒既闻此经，龙华必说此经。」因为净土法门是三根普被的法门。弥勒菩萨龙华三会，弥勒菩萨出世以后，人寿八万岁，人寿很长，但是弥勒菩萨说法说得不多。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，三百余会，三百多次的集会。弥勒菩萨就是龙华三会，他讲三次，龙华三会，但是每一会得度的人都很多。换句话说，他出世以后有些经有讲，有些经就略而不说。但是净土法门他肯定要说的，所以他必须在释迦牟尼佛在的时候，来先听闻此经，得到这样的传承;然后龙华必说此经，在龙华会上，肯定会说出这部经的。这意思就是说「净土法门流通无尽也」，这是三世诸佛必说的一个法门。所以莲池大师的意思就是说：「阿逸多菩萨」之所以在场，有这一层的意思在。

　　│

　　├「不休息」者，旷劫修行不暂停故。

　　│

　　└「常精进」者，自利利他无疲倦故。

　　这个「干陀诃提菩萨」翻成中文叫「不休息」，就是「旷劫修行不暂停故」，他长时间的修行而不暂停。「常精进菩萨」就是「自利利他无疲倦故」，他就是没有疲倦的心，经常的精进。古德的注解说：这二位菩萨的在场，有表法的意思。说这个「不休息」是赞叹菩萨的智慧，菩萨为了追求无上的佛道，他「旷劫修行不暂停故」，这是赞叹菩萨的智慧，就是内心当中希求无上菩提，他是不暂停的。这个「常精进」菩萨是赞叹菩萨的悲心，菩萨的悲心，忆念到众生的苦，使令他会一生一生的流转，在人世间得果报，陪着众生流转，方便教化众生，「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」，这个是赞叹菩萨的慈悲心，他常精进。这二个都是以功德来立名，一个是赞叹菩萨的智慧，一个是赞叹菩萨的慈悲。本经当中列出了四位菩萨的名称，「释别明」。最后看这个菩萨得到什么利益：

　　明得益

　　┌不　离　见　佛─┐

　　此等深位菩薩，必│　　　　　　　　│乃能速疾圓

　　┼不　离　闻　法　├

　　皆求生淨土，以　│　　　　　　　　│滿菩提故。

　　└不离亲近供养众僧┘

　　这些「深位菩萨」他们在场，一方面当影响众，连深位菩萨都在场了;但是站在当机众的角度，他们也得到利益了。为什么呢?因为他们也是要「求生净土」，因为「不离」开「见佛」，「不离」开「闻法」，「不离」开「亲近」，乃至「供养众僧」，才能够「速疾」的「圆满菩提」。这个事情是这样子的：站在上求佛道的角度，经常的亲近三宝这件事情非常重要，仰仗三宝的加持力，所以等觉菩萨都还要亲近三宝。所以宗喀巴大师说：归依三宝是一切佛法修学的一个基础，归依三宝。就是你持戒、修定、修慧，乃至无量无边的波罗蜜，假设不跟三归依相应的话，这个就是外道法。就是你持戒的目的不是归依佛、归依法、归依僧的目的，你这个持戒就是外道法。所以菩萨站在归依三宝的角度，他来这里听闻佛法也是得到了利益，因为能够「速疾圆满菩提」。这是讲到这些菩萨得到利益的情形。这是讲到与会的第二个大众「菩萨众」，再看「丁三、天人众」，看经文：

　　丁三、天人众

　　及释提桓因等，无量诸天大众俱。

　　这是讲一般的凡夫、天人，整个五道的众生都在这一类里面，看蕅祖的注解：

　　┌释提桓因，此云能为主，即忉利天王───┐

　　这个「释提桓因」他是「忉利天」的天主，这个忉利天有三十三个地方，又称为三十三天，它有三十三个单位，他是在中间，是三十三天的主人。这是怎么一回事呢?过去迦叶佛的时候，迦叶佛灭度以后，留下舍利子，这当中有一个女居士，发心要建一个塔来供养迦叶佛的舍利子;但是她的能力不够，盖一个塔须要的钱很多，她就一一的去募款，得到三十二个人的帮助，就把这个塔给盖了起来。她是一个主事者，所以后来三十三个人都升到忉利天去，因为她是一个主事者，所以她就做这三十三天的主人，就是忉利天主，叫「释提桓因」，他过去的因地是这样子的。这个释提桓因在佛法的弘传当中，有一个很特殊的功德，在《法华经》上说：佛陀最初成道的时候，三七日是没有马上说法，佛陀入甚深的法性三昧中，这是自受用的境界。这个时候(这一层的意思是说「法要有人请求」，为了尊重法的缘故。)，大梵天王跟忉利天这二个人，代表所有六道的众生来请法，如是的三请，佛陀才从法性三昧当中出来，才说法。所以说他是请法主，这是他一个很重要的功德，他是请法主。我们看经典，释提桓因他在忉利天那是很多很多的享受。这个天人到底有没有修行，我们也不知道;但是有一点可以肯定的，他欢喜听法，释提桓因。你看很多经典，释提桓因都在的，《阿弥陀经》《法华经》，很多的大乘经典，释提桓因他一定会莅临听法。这是讲到天人众，特别把释提桓因提出来。这个「等」：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　　┌下等四王──────┐　　　　　│

　　├等者┤　　　　　　　　　　├無量諸天也┼

　　│　　│上等夜摩、兜率、化樂│　　　　　│

　　│　　└　　　　　　　　　　┘　　　　　│

　　│　　　、他化、色、無色　　　　　　　　│

　　这个「等」往下，就包括了「四」天「王」天，往「上」包括「夜摩」天、「兜率」天、「化乐」天、「他化」自在天，这是欲界的天。这些天都有男女的欲望、饮食的欲望、睡眠的欲望;还有「色」界、「无色」界，这些天都没有三界的欲望，完全是受用清净的三昧乐，没有男女、饮食、睡眠的这些欲望，完全是受用这种清净的三昧乐。这些是属于三界的「诸天」。

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　└大众俱，谓十方天人、八部修罗、人非人等┘

　　┌无不与会

　　─┤

　　└无非净土法门所摄之机也。

　　──乙一、「通序」竟──

　　包括了「十方」的「天人」，就是其他世界的天人，乃至「八部修罗」，这「八部修罗」我们一般讲天龙八部。天龙八部我们解释一下：第一个天，天人;龙，龙是畜生道;阿修罗，阿修罗也是一个法界，叫非天;夜叉，这个夜叉是一种鬼神，但是他是鬼神里面比较有福报的鬼神，他比较威德，能够飞行，一般鬼神是不能飞行的，一种飞行的鬼神叫夜叉;迦楼罗，迦楼罗就是金翅鸟，是一种畜生;紧那罗，紧那罗是一种天上的乐神，也是天人;干闼婆，干闼婆是释提桓因的乐神，也是天人;摩�宦拶ぃ�摩�宦拶な且桓龃篁�蛇，蟒神，是畜生道。「八部修罗、人非人等」，人或者非人等等，都是属于天人众所收摄。就是除了出家的声闻、或者菩萨以外，其他的五道众生，都收摄在这「无量诸天大众俱」里面。这是讲到「天人众」。关于这一点，智者大师他提出一个看法说：佛说法的时候，有些人他是用尊贵的色身来听法，用天、人的尊贵身;有些众生是用卑贱的身来听法，用鬼神身、畜生道的身来听法。但是有些人得到尊贵身，他不来听闻佛法，这是一个什么因缘呢?智者大师说：这当中跟二个因缘有关，第一个跟戒律有关;第二个是你对佛法智慧的善根有关，跟「乘」，乘就是智慧的善根。一个「戒」、一个「乘」。

　　戒、乘这二个因缘，智者大师开出四料简。第一个戒乘俱急，就是说这个人在因地的时候，他持戒庄严，而且好乐听闻佛法，增长自己智慧的善根。当佛陀说法的时候，他就能够莅临，以尊贵身来听法。以这个天、或者是转轮圣王、或者大富长者，以这个尊贵的色身来听法。在六道当中，佛陀说二只脚都是尊贵的，四只脚以上的就是不尊贵了，这是卑贱的果报。就是他持戒也庄严，又好乐听闻佛法，这个时候以尊贵身来听法。第二个乘急戒缓，说这个人好乐听闻佛法，这佛法的善根特别的强，但是他的烦恼习气也特别的重，所以他乘急而戒缓。他遇到恶因缘，他破戒了，这个罪业的因缘，使令他变成卑贱身了，变成一只蟒蛇、或者是变成夜叉、或者变成一只畜生;但是他那一念心中所栽培的清净善根，能够在佛陀说法的时候，它能够现前，以卑贱身来听闻佛法，乘急戒缓。第三个戒急乘缓，说这个人，他持戒特别的庄严，五戒、十善、孝养父母，奉事师长，各式各样的善法他都能够修;但是乘缓，他不欢喜听闻佛法，对佛法的善根栽培不够。在他的流转当中，他会得到尊贵身，佛陀说法的时候，他可能是一个转轮圣王，但是他不来听法;或者是一个天人，但是他对听闻佛法不当一回事，不来听闻佛法，这是第三种。第四种是戒乘俱缓，这是最糟糕的。他得到卑贱身，他跟佛法也没有结缘，也就不来听闻佛法。所以来听闻佛法的因缘，有这四种差别。要站在一个得度的因缘，你见佛闻法这是非常重要的。见佛闻法这句话，智者大师又开出藏、通、别、圆。说：来这个地方，有些人听到藏教法、有些人听到通教法、有些人听到别教法、有些人听到圆教法，这跟你过去栽培的善根有关系。所以说我们如果一方面能够持戒、一方面能够听闻佛法增加自己的善根，未来的生命当中，我们就能够以尊贵身继续的学习佛法，是有这样的情况。这个是讲到「通序」，又叫做正信序，说明这部经的六种成就，来证明这部经的真实性，来启信后人，叫正信序。

　　乙二、别序

　　这个「别序」就是别于一般的经典，看蕅祖的注解。

　　┌─发起序也。

　　│

　　│　　　　　┌不可思议┐　　　┌依┐

　　│┌净土妙门┤　　　　├佛自唱┤　├名字─为发起

　　││　　　　└无人能问┘　　　└正┘

　　├┤

　　││又佛智鑒機無謬，見此大眾，應聞淨土妙門而獲四

　　│└

　　│　　益，故不俟問，便自發起。

　　│

　　└─如《梵网?下卷》，自唱位号云：我今卢舍那等，

　　智者判作发起序，例可知也。

　　这个「别序」又称为「发起序」，就是这部经的一个发起因缘，这部经是在一个什么样的情况之下宣说的。前面的「通序」是说明这些与会的大众，是在什么时间、什么处所集会在一起;这以下的「别序」，是说在这当中，是一个什么样的因缘而佛陀说法，这叫「发起序」。看第二段，这个「发起序」有二个因缘发起：第一个「净土妙门，不可思议，无人能问」。就是说从它的深度来说，因为「净土」法门这件事情「不可思议」。说一个五逆十恶的众生，他内心当中累积了无量无边的烦恼跟罪业，而他能够忆持佛的佛号。这个佛号、这个万德洪名进入他的心中，这么一运转，具足十声，就能够把地狱的火转成金莲华，这件事情是不可思议的。所以这样的法门，这个他力法门，没有「人能」够「问」、没有人有这样的智慧能够问。所以佛陀怎么办呢?只好自己讲出极乐世界的「依」报跟「正」报的名字，「有世界名曰极乐」──依报，「其土有佛号阿弥陀」──正报，来作为「发起」，因为这个法门太深妙了，这是第一个理由。其次，净土法门它的广度，前面是讲到深度，这是讲到广度。因为「佛」的妙观察「智」，观察众生的根「机」是没有错「谬」的，看到「大众应」该得到「净土」的法门，而得到「四」种利「益」──欢喜、生善、灭恶、入理，所以「不」必等待发「问」，「便自发起」。这个地方，莲池大师的《疏钞》讲得详细，他说：这个本经是无问自说。这个在经典上来说，是不按牌理出牌的。因为一般的经典，都是要有人修行有问题，佛陀才宣说。说你这个人有病，医生才开药;怎么你没有向我索药，我就开药呢?这当中有一个理由，佛陀无问自说有一个重要理由。莲池大师先讲一个譬喻说：有一个人他身体长了一个毒疮，这个毒疮发作的时候非常痛苦，而且须臾将死，马上就要死掉了。这个时候刚好有一个医生，这个医生他有阿伽陀药。这个阿伽陀药万病总治，拿给这个人吃，入口即活。吃到他的嘴巴里面，把它含起来，它就能够把这个毒疮治好。所以说这个医生在这个急迫的情况之下，他不等到对方的启请，就把这个药给他，因为这个药万病总治的。而且他这个人须臾将死，命在旦夕了，他来不及启请了，这个时间太急迫了。莲池大师就合法说：「末世众生亦复如是，根钝障深，寿命短促。」说末法众生根钝障深，根机、善根很钝，修止观修半天也修不来，烦恼也没办法断。罪障也重、烦恼障也重、果报体也重，动不动就生病，这一期的生命也很短促。这个时候「解脱、禅定甚难可得」，你要他「解脱」(就是般若波罗蜜)，得到禅定，甚难可得，很难成就的。末法众生他没有这个智慧来启请，佛陀还是要为他宣说，因为这是一个三根普被的法门。所以在这个因缘之下，「故不俟问，便自发起」，这样的一个理由，佛陀便自动的发起，是可以的。接下来引证。蕅益大师引用智者大师的著作来解释，「如梵网」经「下卷」上说：「我今卢舍那」，「方坐莲华台，周匝千华上，复现千释迦」。《梵网经》也是无问自说，因为《梵网经》讲的那种境界，也是特别的甚深，报身佛。「我今卢舍那」，就是释迦牟尼佛讲《梵网经》是现报身佛。报身佛坐在莲华台上，旁边的千华上现出很多很多的释迦佛。「智者」大师把这一段「判作发起序」，这也是比「例可知」，这也是一种无问自说的情况。蕅益大师他引用智者大师的科判，来解释这一段经文应该是属于发起序，是这个意思。

　　尔时佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

　　这一段我们把经文简单的消释。「尔时」，就在这个法会大家集合的时候，有声闻众、菩萨众、天人众，在「舍卫国祇树给孤独园」集会的那个时候，大家都集会在那个时候，叫「尔时」。这个时候，「佛」陀就主动的「告」诉「长老舍利弗」说：「从是西方，过十万亿佛土。」说在娑婆世界的西方，距离经过十万亿佛土，这当中有二件重要事情，他讲了二件重要的事情。第一件事情「有世界名曰极乐」，就是那个地方有一个依报的国土叫极乐，叫做依报的庄严。第二件事情「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」那个国土有什么人在那个地方呢?有一尊佛，是阿弥陀佛在那个地方说法，是正报的庄严。就是发起序，佛陀主动告诉长老舍利弗，讲出极乐世界的依报跟正报的名号，来作本经的一个发起。看蕅祖的注解：

　　明召告意

　　┌─三根普被───┐

　　│　　　　　　　　│┌圆收┐

　　净土法门┤┌绝待┐　　　　├┤　　├一切法门，甚

　　└┤　　├不可思议┘└圆超┘

　　└圆融┘

　　┌非第一智慧─┐

　　深难信，故特告大智慧者┤　　　　　　├也。

　　└不能直下无疑┘

　　与会的大众这么多，佛陀为什么单单告诉舍利弗呢?佛陀告诉这个大智慧的舍利弗有什么意思呢?这当中蕅益大师把这一层意思解释出来：「净土法门，三根普被，绝待圆融，不可思议。」净土法门从它的广度来说，「三根普被」，上至文殊菩萨、普贤菩萨，他们也能够念阿弥陀佛，念念成就极乐世界的功德庄严;下至五逆、十恶，这个五逆、十恶的众生，他那一念苦恼躁动的心，他忆持阿弥陀佛，也能够转地狱的火成金莲华：所以是「三根普被」，所以这一句佛号「三根普被」，这是讲它广度的殊胜。其次，它的深度「绝待圆融，不可思议」。这句话我们解释一下，什么叫「绝待圆融，不可思议」?这个「绝待」是约着「对待」来说。就是我们在转凡成圣，把染污的缘起转成清净的缘起，这个染净二法，有「对待」跟「绝待」的差别。比如说我们讲念佛法门，譬如「清珠投于浊水，浊水不得不清;佛号投于乱心，乱心不得不佛。」我们念佛当中，以这一念心来摄持佛号，这当中有二件事情：第一个「能念的心」，我们这一念心就像一个污浊的水，累积了无量无边的烦恼跟罪业，污浊的水，能念的心。其次，「所念的佛号」，就是清水珠，万德洪名，摄持阿弥陀佛无量无边的功德。这当中蕅益大师把它判作二种修行方法：第一个事持。就是你刚开始是建立对佛号的信心，就是说：我这个水实在太脏了，一点办法都没有。我是业障凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了脱生死;阿弥陀佛的万德洪名有大势力，一定能够救拔我。这个时候对名号通身靠倒，但是这个时候是一种对待观法，因为染净是独立的，杂染不能变成清净、清净不能杂染，这杂染跟清净是对立存在的，是有自性的，这是对待的观法。但是有自性没关系，万德洪名的功德太大了，我这一念心一点办法都没有了，就通身靠倒，这清水珠的力量太大了，这是事持。第二个理持。这个理持就是说，我们在赞叹这个清珠的功德，这万德洪名的功德之下，我们也应该赞叹我们这一念心也不可思议。说这个水也不可思议，清珠能够把水净化，当然清珠是不得了，但是这个水也不得了。为什么?因为它变化?表示这个水它不受染污，水表面上跟这个染污在一起，但是这个染污的东西不能染污水。这个意思就是说：「何其自性，本自清净」，从这句话的角度来观察这个烦恼跟罪业，是如梦如幻的，它没有真实的染污我们这一念心。所以说，我们这一念如梦如幻烦恼的心，跟清珠一接触的时候，「清珠投于浊水，浊水不得不清」，我这一念心能够变化。染污的心，在迷惑的时候，全真成妄，在迷惑的时候;当这一念生起了信愿的时候，接触这个佛号的时候，全妄即真：这真妄是不二的，染净是不二的。这个时候，智者大师说：你能够作这样的理观，这个就是理持。也就是所谓的绝待圆融不可思议。所以蕅益大师经常告诉我们：我们要体会我们念佛的时候，能念的心本自不可思议，所念的佛号也本自不可思议。说这个清珠跟浊水一接触的时候，清珠不可思议，这个水也不可思议，这个水能够变化也不可思议，这样子就是「绝待圆融不可思议」了。「圆收圆超一切法门，甚深难信，故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下无疑也。」它能够收摄一切法门，净土法门它以信、愿、持名为正行，以一切六波罗蜜为助行;而且它还超越一切法门，因为它是他力法门，所以「甚深难信」，只有「大智慧者」才能够直下承担的。所以佛陀告诉「舍利弗」有这一层意思，这意思就是说净土法门，它是靠智慧抉择的，不能只是靠这个情感的归依而已，要作一些理观的。这是一个总说。这以下我们解「释西方」。这一段是解释「从是西方，过十万亿佛土」，先解释这个极乐世界的方向跟距离，看「正释」：

　　正释经文五

　　释西方二

　　正释

　　┌西方者，横亘直西，标示现处也。

　　│

　　┼十万亿者，千万曰亿，今积亿至十万也。

　　│

　　└佛土者，三千大千世界，通为一佛所化。

　　「西方」就是「横亘」，这个「亘」就是从此端延伸到彼端，叫做「亘」，就是从这个地方延伸到那个地方叫做「亘」。「横亘」就是从我们娑婆世界一直延续到「西」方，这表示处所，它所显现的这个处所，「现处」。这是讲方向。这以下是讲距离，「十万亿者，千万曰亿」，古时候千万叫做亿，把这个「亿」一直累「积」到「十万」个亿，叫十万亿。接下来解释「佛土」，这个佛土是古时候的单位，这个佛土就是一个「三千大千世界」，是「一佛」教「化」的地方。

　　且以此土言之─

　　┌东西南北各一洲┐

　　│　　　　　　　│

　　┌一须弥山┤同一日月所照　├名「一四天下」┐

　　│　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│

　　│　　　　└一铁围所绕──┘　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　┼千「四天下」─名「小千世界」──────┼

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　├千「小　千」─名「中千世界」──────┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　└千「中　千」─名「大千世界」──────┘

　　┌十万亿┐

　　─过如此佛土┤　　　├是「极乐世界」也。

　　└之西─┘

　　什么是三千大千世界呢?蕅益大师解释说：以「一须弥山」为中心，「东西南北各一」个「洲」，就是东胜神洲、西牛贺洲、南赡部洲、北俱卢洲。这一个须弥山有一个太阳、有一个月亮，在这个须弥山顶上照耀;外边有一个「铁围山」围「绕」，这样子叫做一个「四天下」，这就是佛法讲国土的单位，一个最小的单位叫四天下。然后我们累积一千个「四天下」，叫一个「小千世界」;再把一千个「小千」世界加起来，叫「中千世界」;再把一千个「中千」世界加起来，叫做「大千世界」。这个就是所谓的三千大千世界。这个「三千」怎么说呢?不是说三千个大千世界，不是。因为这个世界是有三个千，是小千、中千、大千，这样累积起来叫三千。其实三千大千世界简单的说，就是一个大千世界。它是有一千个四天下，一千个小千世界，一千个中千世界，合起来才叫三千大千世界。「过如此佛土十万亿之西，是极乐世界也。」这个地方是讲出极乐世界的方向跟距离。不过这地方，这是约业感来说的，约众生的业感。所以智者大师说：如果我们净业成就，「临终在定之心，即净土受生之心也。」所以临终的时候，你以这一念信心跟愿力的心来，来忆念弥陀的名号，念念相续，具足十念，这个心中能够不贪恋、不颠倒，这个「在定之心」，这个时候，前一剎那在娑婆世界死亡，下一剎那莲华化生。就是「临终在定之心，即是净土受生之心」，所以这个距离不是障碍的，问题是「是不是能够净业成就」?关键在这个地方。

　　「净业若成，临终在定之心，即净土受生之心也。」临终心定，这种功夫要平常培养。平常我们的心定不下来，临命终时怎么定下来?平常定容易，临终定难，因为生离死别，能不动心吗?真的没有丝毫牵挂吗?必须真不动心，真的没有牵挂，心才定得下来。

　　破疑

　　┌问：何故极乐在西方?

　　说为什么极乐世界在西方呢?蕅益大师的回答很妙：

　　┤

　　└答：此非善问。假使极乐在东，汝又问何故在东，岂

　　非戏论?况自十一万亿佛土视之，又在东矣，何

　　足致疑。

　　有人说：「极乐」为什么一定在「西方」呢?他说：这不是「善问」，凡夫的妄想特别多。「假使极乐在东」方，你「又问何故在东?」，这就堕入「戏论」。何「况」所谓的西方，它是约着娑婆世界来安立的，假使我们从「十一万亿佛土」看，那又「在东」方了，说这个方向是无自性的。就是这个西方是约着娑婆世界的立足点来安立西方的，是这样的一个意思。

　　好，我们今天先讲到这个地方，先讲到「从是西方，过十万亿佛土」。这个依报跟正报的情形，我们下一次再宣说。有没有问题?

　　问：

　　答：这个通序，它一方面表达出一部经的发起因缘，这个发起因缘是佛陀无问自说，当然它是「三根普被，绝待圆融」，没有人能够问。但是佛陀这个法一定要讲，非讲不可，因为这个法对末法众生太重要了，所以佛陀也会主动的说出来，有这一层意思，就是说明本经发起的因缘。

　　第二层意思，这个发起序也标出一部经的大纲，这个大纲就是「有世界名曰极乐」，依报的庄严;「其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，正报的庄严。这二个就会带动后面极乐世界的无上因果。这个无上的因果，是依着极乐世界的依报、正报的庄严而建立的。如果没有依报、正报的庄严，哪有什么极乐世界的因地跟果地的功德!所以这个地方也标出了后面经文「正宗分」的内涵。所以蕅益大师说这个「别序」也非常的重要，看出一部经的大纲。

　　问：为什么不跟文殊师利菩萨讲?

　　答：古德没有交待这件事情，当然应该是有它的深义。我们也可以体会一下，但是古代的注解没有解释为什么不跟文殊师利菩萨讲。(呵──)不过长老舍利弗，从迹门来看，他当然是声闻众;但是本地风光话，他又是当机众。就是佛陀当然也有鼓励的意思，就是回小向大，也可能有鼓励的意思，鼓励这些阿罗汉：你们不要到涅槃去，到极乐世界多好。当然文殊菩萨、普贤菩萨那些人，也不太须要鼓励，是等觉菩萨。这些阿罗汉，佛陀也可能要他们再想一想、再想一想(呵──)，不要到涅槃去，到极乐世界回小向大，「大乘善根界」，到极乐世界急速成佛。当然这个地方还可以想一想，这一层的意思还可以想一想。你看《观经》，《观经》佛陀是为凡夫说的，为韦提希夫人说。我们看经典，虽然这个经典是三根普被，佛陀在讲《华严经》的时候，讲十大愿王导归净土，是为法身菩萨讲的，那都是初地以上的大菩萨;《阿弥陀经》《无量寿经》《观经》都是为凡夫说的。这当中会牵涉到什么问题?佛陀如果以深位菩萨为当机众，那后面的经文所描述的依正二报，就不是凡圣同居土了;但事实上后面是凡圣同居土，这些都是凡夫成就的境界。像《观经》的三辈九品，都是约凡夫安立的。为什么呢?善导大师说：你想想看，《观经》的当机众是韦提希夫人。他讲三辈九品是圣境，那你讲给韦提希夫人听干什么?所以有这一层意思。所以这个当机众，会影响到经文的内容。如果佛陀告诉文殊师利菩萨，那这个境界很高：唉呀!这个净土法门不可思议，文殊菩萨才能够承当。但是你看它后面的内容不是。所以蕅益大师他会判，他后面有讲到，这个「极乐世界其土有佛」这个「佛」是凡圣同居土的佛;「极乐世界有七宝池、八功德水、八功德水」，那个境界是凡圣同居土的境界，它是约凡夫讲的，也有这一层意思。所以我们看当机众，会知道这个经文的内容，它是在讲什么法界的境界，从当机众也可以判断出来。你看《华严经》的境界：「一为无量，无量为一;小中现大，大中现小。」那是一个实报庄严土的境界。因为《华严经》是为十地菩萨讲的，「十地菩萨所被机」，所加被的根机，华严的境界。但是《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》这个净土法门，佛陀都是为凡夫讲的，都是凡夫做得到的，要你「发菩提心，一向专念」，要你「深信切愿，持佛名号」，这个对凡夫来说都不是强人所难，都是做得到的。但是佛陀讲「十大愿王」，这就不容易了。因为它每一个愿王都要「念念相续、无有间断，身语意业无有疲厌」，才叫做「愿王」。不管是礼拜，乃至回向，每一个法门都要时空无尽，「念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌」，那就不是凡夫做得到，不容易的。那我们是「虽不能至，心向往之」，有一种随喜的意思。但是佛陀要你「深信切愿，持佛名号」这不难。所以我们看这个当机众，也会知道这部经是适合谁修行，有这一层意思。好，我们今天讲到这。向下文长，付在来日，回向。

　　第十七卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第二十二页，我们看经文：

　　尔时佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

　　这段经文是一个「别序」，又叫做「发起序」，就是发起一部经典的因缘。「尔时佛告长老舍利弗」，「尔时」就是大众在集会的时候，佛陀告诉智慧第一的舍利弗尊者：「从是西方，过十万亿佛土」，就在我们娑婆世界的西方，距离经过十万亿的佛土，在这当中有二件重要的事情：第一件事情「有世界名曰极乐」，就在那个地方有一个依报的世界，它的名字叫极乐;其次，「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」在那个地方有一个正报的阿弥陀佛，在那个地方为大众说法。这是「发起序」，就是佛陀在与会大众默然的情况之下，无问自说，在那个清净的大悲心当中，说出了极乐世界的依报跟正报庄严的名称。这当中我们看蕅益大师的解释，看第二段。前面的「西方」，我们解释过了。「从是西方，过十万亿佛土」，说出极乐依正的方向、距离。这以下解「释依报」，依报蕅益大师分三段：第一段「正释世界」。「有世界名曰极乐」这个「世界」怎么说呢?

　　释依报三

　　正释世界

　　┌有「世界」─┐

　　┌┤　　　　　　├序依报国土之名也。

　　│└名曰「极乐」┘

　　│

　　│┌竖约三际，以辨时劫┐

　　┼┤　　　　　　　　　　├故称「世界」。

　　│└横约十方，以定疆隅┘

　　│

　　│　　　　　　┌安养┐

　　│極樂者，梵語│　　│　　　┌永离众苦┐之謂，如

　　└　　　　　　┼安乐├等，乃┤　　　　├

　　須摩提，亦云│　　│　　　└第一安隐┘下廣釋。

　　└清泰┘

　　「有世界名曰极乐」是说出「依报国土」的「名」称，这个国土的名称叫做「极乐世界」。这个世界是「竖约三际，以辨时劫」。从竖的方式来说，它的时间有过去、现在、未来，这叫做「世」。从横的角度来说，「横约十方，以定疆隅」，这叫做「界」。说这个「世界」就是时间跟空间的一个和合相，叫做「世界」。极乐国土佛陀说它是一个世界，就表示它是一个因缘所生法，它是存在于某一个时空因缘的一个世界，不是只是心中的妄想而已，它的确是存在时空因缘的世界，是这个意思。「极乐者，梵语须摩提，亦云安养、安乐、清泰等。」这个「泰」就是舒适，这个国土特别的清净、舒适，这个叫「清泰」。简单的说就是：极乐世界的身心世界，「永离众苦、第一安稳之谓」，没有痛苦，特别的安稳，这叫做「极乐」。这是简单的解释「世界」。其次我们看「别明净秽」。以下这二段，蕅益大师是就着一般自力法门成就的世界，跟净土世界的差别作一个比较。首先，我们先看一般通途自力法门的世界是什么情况：

　　别明净秽

　　然佛土有四，各分净秽─

　　一般自力的「佛土有四」种：「凡圣同居土、方便有余土、实报无障碍土、常寂光土」，每一个土就着它相对的安立来说，有所谓「净」跟「秽」的差别，先看第一个：

　　┌五浊重者秽

　　┌凡圣同居土─┤

　　│　　　　　　└五浊轻者净

　　「凡圣同居土」的「净秽」，是就着它「五浊」的「重轻」。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。我们简单的来说，在我们这个凡夫的世界，它的差别跟二个因缘有关系：第一个跟你的业力有关系，这个善业强的人，他容易生长在尊贵的地方;恶业强的人，他就容易生长在卑贱的地方，像污秽的贫民窟，等等。所以这种净秽的成就，跟你内心当中所积集的善业、恶业有关系，这是第一个。其次，跟你烦恼的厚薄有关。烦恼重的人，他容易招感污秽的国土;烦恼轻的人，他容易招感清净的国土。比如说我们山上经常有这个鸟，我们就把这个蒙山施食的米拿去喂食。在喂鸟的时候，有时候燕子会先来吃这个米，麻雀后来吃，燕子它不在乎，它胸量广大、厚道。但是如果是麻雀先来吃，你会发觉燕子再过来的时候，麻雀就要把它赶走。看得出来麻雀的性格，它尖酸刻薄。所以我们从这个缘起上，看这不同心的相貌，我们看麻雀它的果报体跟燕子就不一样。麻雀它一飞到地上，它那个心就特别的扰动，它叼个东西吃，它东看西看，它很害怕别人会伤害它，因为它本身是一种刻薄相，它从这个刻薄的心性所变现的世界，它感觉到这个世界充满危机。你看麻雀在地上叼东西，它就是东看西看。但是你看燕子，它特别的安详，它到哪一个地方看起来就是特别的尊贵安详，因为它心性厚道。所以从厚道的因缘当中所显现的世界，它认为人跟人之间、动物跟动物之间是安详的，是和合的。所以说，我们的世界跟你的业力有关系。第二个跟你烦恼的厚薄：有些人刻薄，他的世界就容易有障碍、容易有压力;我们心性厚道的人，这个时候所现的世界就比较安和一点。所以说这个凡圣同居土的净秽，它由五浊的轻重来安立，这是一种。

　　│

　　│　　　　　　┌析空拙度证入者秽

　　├方便有余土─┤

　　│　　　　　　└体空巧度证入者净

　　┤

　　前面的凡圣同居土，是一种有漏的业力所创造的国土。这个「方便有余土」是一个无漏的国土，这个国土的成就，主要是依止我空的智慧，或者观四谛、或者观十二因缘。从四谛、十二因缘当中，他悟到了我空的真理，成就方便有余土。从这个地方，我们也可以分出净秽。就是「析空证入者」、「体空证入者」。这个「析空」观，它本身主要是从事相的分析，从一种事相的变化，无常故苦、苦即无我。「体空」观他是一个利根人，他从这种理性、从理观，从一切法的「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生」。所以这个析空观，基本上他所证入的偏重在我空;这个体空观，他在证入的时候，他证到了我空、也证到了法空，他也能够证到法空。所以「方便有余土」它相对「析空」观来说，它就比较「净」，障碍比较少。

　　前面的凡圣同居土，当然是有各式各样的感受，快乐、痛苦的感受。这个方便有余土的果报，它不是快乐、痛苦，它完全是一种寂灭的状态，涅槃寂静乐。但这个寂静当中，在操作这些法门的时候有差别。比如说，佛在世的时候，有一个龙王它归依了三宝，它请了很多的阿罗汉去它的王宫应供。这一天，它请这些大阿罗汉吃饭的时候，突然间大鹏金翅鸟突然出现了。大鹏金翅鸟用广大的翅膀一扇，就把海水给拨开来。大鹏金翅鸟这个时候以很快的速度要去抓龙王，当时当然是很紧张了，那是一个紧急的情况，所有的阿罗汉都楞住了。但是目揵连尊者就在那么短暂的时间当中，马上入火光三昧，然后现出一个锅盖样子的光明相，把整个龙宫完全保护住，让大鹏金翅鸟不能进来。我们从《阿含经》的这个故事看得出来，同样是阿罗汉，「我等同入法性」，所有的阿罗汉都在无生的真理当中安住;但是在显神通三昧的时候，这个时候有差别。有些人他能够马上入初禅、二禅、三禅，马上显出神通;有些人他就会迟钝：这个跟你的法执有关系。比如说我们同样做一件事，有些人是二楞子的个性，他就一个竹竿一定要走到底：这样子不可以，一定要冲出去。有些人他善巧，一切无自性、一切法是从因缘安立的，怎么做好，就怎么做。这个「方便有余土」亦复如是，虽然同样证入了空性，但是有「巧、拙」的差别，它是从巧、拙来安立「净、秽」的，是这样的一种情况。

　　│　　　　　　┌次第三观证入者秽

　　├实报无障碍土┤

　　│　　　　　　└一心三观证入者净

　　│

　　这个「实报无障碍土」，它不是证得空观就能够成就，要证入真如佛性。真如佛性，如果是一个别教根性的人，他是「次第三观证入」，先空观，十住修习空观，十行修假观，十回向修中观，然后再入初地，这个是「秽」。如果在因地的时候，就直接修「一心三观」，直接观照现前一念心性，即空、即假、即中，这个时候是「净」。

　　这个事情是这样子的：基本上从天台宗的思想来看，一个证入法身的菩萨，那完全入圆教了，他一定明白即空、即假、即中，圆三谛理。但这个地方的净秽是约习气、约习气。因为他因地的时候，这个空、假、中，他是各别操作的。虽然他在理上已经悟到空假中三观的融通性，但是他因地的根性是从次第三观修上来的，他还带有习气。所以这当中也可从这样的一种差别，安立净秽的相貌。

　　│　　　　　　┌分证者秽

　　└常寂光土──┤

　　└究竟满证者净

　　「常寂光土」就是破一分无明，证一分法身，它是一个真如理性。「分证」的是「秽」;「究竟满」当然是佛，是「净」。这个地方是蕅祖讲到：「有世界名曰极乐」，这个「世界」的一个差别相，先分成四土，四土当中各论净秽。接着我们看极乐世界又是什么相貌：

　　指归同居

　　┌正指同居净土──┐

　　今云极乐世界┤　　　　　　　　├也。

　　└亦即横具上三净土┘

　　这个地方的「极乐世界」，「有世界名曰极乐」，这个地方到底是哪一土呢?蕅益大师讲是「同居净土」，是凡圣同居净土。所以后面我们讲到依报的庄严，不管是七宝池、八功德水、宫殿、楼阁，其实那完全是介绍凡圣同居土的情形。因为这个地方蕅益大师标出「有世界名曰极乐」，这个「世界」是约凡圣同居土。

　　不过这个地方，蕅益大师又强调一个观念说：「亦即横具上三净土也」。这个地方就值得我们注意了。就是说这个极乐世界的三土是融通的，凡圣同居土它具足了方便有余土、实报无障碍土跟常寂光土的功德，这是不共于一般自力法门的国土。这个地方我们解释一下。我们一般国土的成就，是从业力的因缘，业感缘起：或者是有漏的善业恶业，成就凡圣同居土;因为无漏的业力，我空的智慧，成就方便有余土;菩提心、六波罗蜜的业力，成就实报无障碍土。总之，以各式各样的业力，创造各式各样的国土。这个国土跟国土之间，是互相有界线的，它完全是靠业力。但极乐世界的成就，这个地方我们注意：它不是业力所成就，它是弥陀本愿的功德力所成就的。弥陀的本愿功德力所成就的，那是一种法界缘起，一为无量、无量为一，它随拈一法，都具足阿弥陀佛所有的功德。凡圣同居土也是弥陀的本愿所成，乃至方便有余土、实报无障碍土、常寂光土，都是弥陀的本愿功德力所成。这个佛的力量有一种不共的地方，就是说他能够把他的功德力，为实施权，他能够创造各式各样的因缘。

　　比如说，佛在世的时候，有四个婆罗门的外道修行人，在山中修习禅定，很快的就证得初禅、二禅、三禅、四禅。这四个修行人的心情，好乐三昧的快乐，不喜欢出世的涅槃;他知道有佛陀出世，他们想要去供养佛陀，知道佛陀出世是甚深难得，能够供养佛陀，对他来生的安乐有很大的帮助。但是他又怕听到佛陀的说法，因为他怕佛陀为他说法以后，他成就涅槃以后，他就失掉三昧的快乐，很可惜。怎么办呢?四个人就商量一下说：我们现在四个人去供佛的时候，速度一定要快(呵──)，供完就马上走。这个时候，第一个老大就去供养佛陀，供养佛陀的时候，礼拜、赞叹，供养以后马上走，佛陀马上在一瞬间讲出一句话：「诸行无常」。他听到以后很恐怖，赶快就冲走，用神通力冲走。老二来供养佛陀的时候，供养以后也是赶快走，佛陀马上又讲：「是生灭法」。(哈──)第三个来供养了以后，要走的时候，佛陀就说：「生灭灭已」，他听了以后很恐怖就离开了。第四个来的时候，供养佛陀以后，佛陀讲：「寂灭为乐」，就讲这四个字。就次第讲完了。讲完以后，他们就回去打坐了。当然这都是一个片段的文意，不能够去修观。有一天他们从定中出来的时候，大家就在一起说：唉呀!那一天真危险(呵──)，差一点就听到佛陀说法。这怎么回事呢?佛陀告诉我说：诸行无常。这样子哦!佛陀跟我讲说：是生灭法。第三个说：生灭灭已。第四个说：寂灭为乐。这个偈颂把它组合起来以后，四个人就证得初果。(呵──)我们可以知道佛陀的方便力，就是说他们四人根本不想学习佛法;但是佛陀的神力就能够无问自说(哈──)，也可以这样讲。佛陀知道他们的因缘，因为供佛的因缘，就从供佛当中，把这个圣道的因缘放进去了。

　　极乐世界也是这样，凡圣同居土，我们看后面，那的确是，这个样子也不是很尊贵。你看这个人民供佛以后，回来吃饭(哈──)，「供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行」。在三界里面，色界的天人就不吃饭。色界、无色界，那吃饭是一种杂染相、粗重相。这个色界的天人，他那一念心有殊胜三昧乐的摄持，他不用吃饭。所以这个吃饭，这个国土是一个很粗糙的国土。但是我们必须要注意一点：极乐世界虽然也现出了凡圣同居的一种粗重相，但是那种相貌它具足了上三土的无漏功德力。换句话说，我们在极乐世界吃饭，每一口饭，它就能够使令我们生起念佛、念法、念僧的功德。如果你的善根是因为空性而得度，这个时候它就启发你空性的善根;如果你栽培的善根是大乘中道的善根，它就启发你大乘的善根。所以说这个极乐世界的凡圣同居土，它的色、声、香、味、触这五尘的境界，它含摄了方便有余土跟实报庄严土的无漏功德，这意思也可说是无问自说。就是说你在受用这个凡圣同居土的饮食、衣服、卧具的时候，也增长了你的道业、也增长你的道业，所以这个地方值得我们注意。就是说它这个地方所指的是「凡圣同居」土，但是也「横具」了「上三土」，而这个地方的关键在于弥陀的本愿功德力，因为这个国土不是我们业力所感的。我们业力所感的，要成就佛的加持，只有佛在世的时候才有可能。那四个外道跟释迦牟尼佛结下甚深的因缘，所以他有这样的一种殊胜境界。但是佛灭度以后，那就没有办法了，那你要在法义上增上，就各凭本事了。所以极乐国土的一个殊胜点，它是弥陀本愿所成就的。这个是讲到「有世界名曰极乐」。好，我们再看第二十四页，「释正报」。前面是说明依报，这个地方是讲「其土有佛号阿弥陀」。我们也是分成三段：第一段「明单复三身」。

　　释正报三

　　明单复三身

　　┌有佛号阿弥陀，序正报教主之名也。翻译如下广释。

　　「有佛号阿弥陀」是说明这个极乐国土「正报」的「教主」，教化主，就是阿弥陀佛，他的一个名称。先解这个「佛」：

　　│　　　　　　　　　　┌法身单，指所证理性。

　　│　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　┌单┐┌┼报身单，指能证功德智慧。

　　└佛有三身各论┤　├┤│

　　└复┘│└化身单，指所现相好色像。

　　「身」就是积聚的意思，有各式各样同类的东西把它聚起来叫「身」。佛陀从他的性质不同分成三身，「三身」当中有「单」有「复」的情形，先看「单」。「法身单，指所证理性。」一般我们讲「法身」，是约「所证」的真如「理性」，有随缘不变、不变随缘的这样一种理性。《金刚经》讲：什么是「佛」?「如来者，即诸法如义。」什么是如来呢?就在一切法当中，「生灭变异，虚伪无主」当中，有一个如，有一个不生不灭的真理，这个就是如来。这样子讲，这个如来就不是我们能够见闻觉知的，那是遍一切处，一切法为「身」的一种真理。所以在一切现象界当中，有一个共同的轨则，一种不变而随缘、随缘不变的轨则，一个道理。而那个道理就是「佛」，这样子来定义佛陀，当然这样的佛指的是法身。「报身单，指能证」的「功德智慧」。前面的法身，不管你是不是去修证，这个道理，一切法的一个现象界，这当中有一个道理，这个道理是恒常存在的。那「报身」的话就是你要修习，你经过闻思修，而成就的这种功德智慧，包括智慧、包括功德。这功德是辅助前面的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个智慧是般若波罗蜜。就是你用般若波罗蜜，才能够成就报身，它是修而来的。法身跟报身，这二个身，在智者大师叫做本门，佛的本门，佛的根本，就像月亮一样。这个「化身」呢，「指所现相好色像」，这是个迹门，就像月亮映在这个水的影子，有各式各样的差别。这个化身是佛陀的大悲心随缘示现的，叫做「化身」。为了利益有情而示现的，这个是我们能够见闻觉知的。这个是讲到佛的三身，这叫「单」，单的情形。再看「复」：

　　│　　　　　┌自性清净法身

　　│┌法身复者┤

　　││　　　　└离垢妙极法身

　　「法身」又分成二类，第一个「自性清净法身」。从这个「自性清净」来说，每一个众生都是「法身」。这个「自性清净」，这句话应该怎么说呢?说我们每一个人，有很多很多的烦恼跟业力，这个时候叫做「自性清净法身」。这《楞伽经》上说：「诸佛所知，转相传授，妄想无性。」说这个烦恼跟罪业是如梦如幻的，它的真实体性不可得。就着「妄想无性」，安立它为「自性清净法身」，是这样子安立的。什么叫「自性清净法身」呢?因为烦恼不真实，所以有等于没有，它不能障碍自性清净法身的成就，这叫「自性清净法身」，这通于十法界的。「离垢妙极法身」，这个只有佛才有的，经过修习以后，经过戒定慧，把这个无明的污垢给消灭了，开显出种种的妙用。前面的「自性清净法身」是不能显现妙用的;这个「离垢妙极法身」，只有佛才有的。

　　││

　　││　　　　┌自受用报身

　　│├报身复者┤

　　││　　　　└他受用报身

　　「自受用报身」，是佛陀的一种自受用，他这个是约根本智成就，常乐我净的功德。「他受用报身」是佛陀度化十地菩萨，用后得智所变现的、后得智所变现的。

　　└┤

　　│　　　　　┌示生化身

　　│　　　　┌┤

　　│　　　　│└应现化身

　　└化身复者┤

　　│　┌佛界化身

　　└又┤

　　└随类化身

　　「化身复」的话，有「示生」的「化身」，这「示生化身」指的是佛八相成道，从出生到出家，乃至于成道、转*轮。「应现化身」是指一时的感应，你念释迦牟尼佛、念阿弥陀佛，一时的因缘当中，在某一个时间、空间、处所，现出了佛陀的身像;但是现完以后，就消失掉了，这个就是应现的，一时应现的。「又佛界化身，随类化身」。这个「化身」又分成二种：说是佛现出佛的色身，三十二相、八十种好;或者是「随类化身」，他不现佛身，他现九界的身，普门示现，「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法，令其解脱。」他现出其他, 的色身。他本来已经成佛了;但是他现出舍利弗、目犍连尊者的相貌，来帮助释迦牟尼佛转*轮，这个就是「随类化身」。这是佛的三身的一个情况。再看第二段：

　　明超情离见

　　┌单┐　　　　┌非一非三┐┌不纵横┐

　　虽辨┤　├三身，实┤　　　　├┤　　　├

　　└复┘　　　　└而三而一┘└不并别┘

　　──离过绝非，不可思议。

　　这个佛的「三身」有「单复」;但是佛的境界，「非一非三，而三而一，不纵横、不并别，离过绝非，不可思议」。这个佛的境界啊，我们可以从开合的角度来看。开出来，那当然是「三身」，三身当中又有所谓「单复」的差别。但是合起来，就是现前的一念心性，就是一念寂而常照，照而常寂的心性，所以它「非三」而「非一」，「不纵、不别」，这是一种开合的不同。所以我们在研究佛的功德，《华严经》也一再强调这个观念：佛的功德是不可以分割的，「一为无量，无量为一」，这种法界缘起，跟九界的差别是不同的。

　　指示生化身

　　┌同居土中┐

　　┌正指┤　　　　├┐

　　│　　└示生化身┘│

　　今云「阿弥陀佛」┤　　　　　　　　├也。

　　│　　┌即报┐　　│

　　└仍复┤　　├──┘

　　└即法┘

　　这个地方讲「其土有佛号阿弥陀」，这个「阿弥陀」指的是法身、报身哪一个身呢?「正指」的是「同居土」的「示生化身」;但是他也含摄「报」身跟「法」身，这个三身是一体的。这怎么说呢?从「一」的角度，极乐世界的依正二报，都是本愿功德力所成，这叫「一」。但是我们这一念心，去执持名号的时候，我们本身的功德力有多少，我们就循业发现自己相应的佛。比如说你是带业往生的，你看到阿弥陀佛，你就看到了应化身;你念到事一心不乱的，你看的是方便有余土的佛身;你能够念到理一心不乱的，你看的就是报身。所以这个三身是一体的，即一而三、即三而一的。这个地方，事实上蕅益大师他讲这个是在为后面(广陈彼土依正妙果以启信)铺路、为后面铺路。说极乐世界「启信」，相信极乐世界是三力所成：本愿功德力、名号功德力、自性功德力。约本愿功德力来说，是一，那是一个一真法界的境界。「即众生心，投大觉海」，每一个人的心，投入到本愿功德海的时候，每一个人尝到大海的味道会不一样。这跟你在因地的时候，栽培佛号，信愿持名那三资粮有关系。虽然每一个人在大海当中，喝到的海水不同;但是每一个人都安住在这个大海当中，每一个人都是受用弥陀的功德：所以这个极乐世界的果地功德不可思议就在这个地方。他们同样是安住在弥陀的大愿海，但是这当中有无量的差别;虽然无量差别，可也是不离开弥陀的大愿海。这个就是即三而一、即一而三，就是这个意思。这个地方，蕅益大师在后面的地方，他会不断的说明──「广陈彼土依正妙果以启信」，这国土是怎么来的?弥陀的本愿功德所成。这是一个总相。每一个人受用呢，就是你的心力、跟你佛号念佛的力量，去创造不同的差别。所以这个地方，蕅益大师不但是解释依报、正报的名字，他为后来在铺路，说：这个国土为什么会有差别，差别当中又没有差别，是怎么回事?这个是讲到正报。蕅祖解释正报、依报以后，他又「重释二有」：

　　重释二有

　　┌的标实境─令欣求故

　　│

　　├诚语指示─令专一故

　　│

　　│　┌非干城阳焰┐　┌魔┐

　　┌世界┐皆言有者│　│　　　　　│　│　│

　　复次┤　　├　　　　┤　├非权现曲示│　├邪│

　　└及佛┘具四義　├简┤　　　　　├破┤　├故

　　│　├非缘影虚妄│　├权│

　　│　│　　　　　│　│　│

　　│　└非保真偏但┘　└小┘

　　│

　　└圆彰性具─令深证故。

　　这个地方，蕅益大师把这个「有」──就是说「有世界名曰极乐」，这第一个有，依报的有;「其土有佛号阿弥陀」，这第二个有。这个「有」是什么意思?这个「有」就是存在。这存在，这当中有「四」层意思，有四悉檀的意思。第一个「的标实境，令欣求故。」这个「有」就是存在，存在这么一个世界，使令我们欣求。这个事情是这样子的：我们会欣求极乐，从印祖的意思：就是你要相信娑婆是苦、相信极乐是乐。就是你在娑婆世界流转，你真正的吃到苦头，感到娑婆世界是一个不安全的地方，「三界无安，犹如火宅」，随时会到三恶道去，这是一个很恐怖的地方。就是你感到这个三界，一种危机感、一种不安全感，你有这样的一种觉受，坏苦。第二个你相信：「我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。」而你透过你的实修当中，你会发觉断烦恼是如此的困难，你根本没有希望。你说：我从现在开始，我整天都不吃饭、不睡觉。也没有办法断烦恼。就是你觉得你所处的环境，是非常的危险的、非常不安全的。而你也真正感到一种无奈，你自己要断惑证真没办法。这个时候，你一听到：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，你内心当中会真实的欢喜。就是在你这个黑暗的无奈当中，生起一道光明：哦，原来还有其它的希望。不过当然我们要是没有修行过的人，你不知道这个修行的困难，你听到这句话也没什么感觉。所以说，当我们真正的理解到三界的苦，而解脱三界的苦，要消灭我无量的烦恼跟业力，是如此的困难。这个时候，你会欣求，这第一个欢喜义。第二个「诚语指示，令专一故。」佛陀很明确的说出它的方向、距离，使令我们专一。如果说佛陀没有讲出它的名号，它的依报、正报的名号，那我们没办法专一的去修持、去观想，就不能生善，生起这种往生的资粮，所以「诚语指示」，很明确的说出依报的国土、正报的佛的名号，使令我们去忆念弥陀的名号，使令我们专一。「简非干城阳焰、非权现曲示、非缘影虚妄、非保真偏但，破魔邪权小故。」这个是约破恶，破除我们这个疑根。这个「干城阳焰」，这是一个干闼婆城。这个干闼婆是一个变化城，就是在这沙漠当中，这个鬼神变化出一个城，好象在这当中有一个安乐处，但事实上它是变化的一个虚妄境界。这个「阳焰」也是一样，这沙漠当中的水气，所变现了一个水分，但事实上它是阳光的折射，这是一个虚妄的境界。这是一个魔境，不真实的境界。「非权现曲示」，不是佛陀的施设方便。这个是「权」，虽然它真实，佛陀说出了人天的果报、说了二乘的果报，于一佛乘分别说三，在成佛之道的宝所当中，佛陀施设了一些休息站，虽然是真实，但事实上它不圆满，这个叫「权」。「非缘影虚妄」，「缘影虚妄」就是：有时候我们在打坐的时候，在寂静的心当中，有时候会出现一些心中的境界;但是你出定以后，这个境界就没有了，这是「缘影虚妄」，这个叫做「邪」，破这个「邪」。「非保真偏但」，破这个「小」，破小乘的偏真涅槃。这个是破除四种的疑惑，它是魔、是邪、是权、是小呢?这句话，我们在把观念再解释一下。「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。」这句话我们听到以后，能够破恶，破除我们心中的四种疑惑，他不是邪、魔、权、小的一种情形。

　　唯识学讲到我们这个受用，我们这一念心跟境界接触有受用。这个受用境界，有二种差别：第一个是它存在、不存在的问题，第二个它现前、不现前。比如说，它存在，但是它不现前。比如说大地里面有黄金，这个大地里面的的确确有黄金;但是它对我们来说不现前，因为我们的六根没有办法去接触;但是不现前是一回事，它存在。我们暂时不能受用;但是我们把它挖出来，经过造作以后，我们将来能够真实受用，因为它毕竟是存在的，它是存在，但是不现前。第二种情况，它现前，但不存在。比如说我们打坐的时候，有时候在这个寂静的定中，会出现很多的境界;但是我们在定当中，我们这一念心真实跟这个境界接触了，我们也在受用这个境界，这个境界使令我们快乐、使令我们痛苦、使令我们很多很多的感受，我们真实在受用这个境界;但是这个境界，禅定出来了以后，觅之了不可得，这是一种暂时的受用。就是说，这个东西它现前，但是它不存在。这个地方的意思就是说：极乐世界对我们来说虽然不现前，因为十万亿佛土，对我们来说实在太遥远了;但是这个地方强调：它的的确确是存在的，它不是「干城阳焰、缘影虚妄」，这个地方的确是存在的。虽然它不现前;但是它毕竟是存在的。

　　这当中值得我们注意的是：「尔时佛告长老舍利弗」，因为这句话是佛说出来的。有一个阿罗汉在打坐当中，他出现了很多境界，出来了以后告诉我们：你可以到哪一个地方去，它能够究竟安乐。我们不一定敢相信。因为阿罗汉的那一念心，对这个缘起法，有所不知、有所不见。谁知道他的境界，对他来说是现前，是存在不存在?没有人知道。但今天讲「尔时『佛』告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。」我们能够相信佛陀所说的话，是真实语者，就能够破除我们对于极乐世界的存在性，这种魔、邪、权、小的这样的一种疑惑，有破恶这种功德。

　　「圆彰性具，令深证故。」前面的欢喜、生善、破恶，是一种事相，对极乐国土、对阿弥陀佛的名号的一种欣求，一种专一的信心，破除疑惑的信心。这个地方呢，在甚深义当中，佛陀也含藏一层意思说：这个极乐世界的依正二报，是我们这一念心所具足的，存在我们的心中。我们只要好好的信愿持名，就能够念念的感应道交。好，这「圆彰性具，令深证故。」蕅益大师以四悉檀的因缘，来解释这个「有」，这存在。说：虽然对我们来说不现前，但是这二个依正二报是存在的，佛陀讲这句话，有四悉檀的一种功德。好，我们先讲到这里，休息一下。

　　第十八卷

　　请大家打开《讲义》第二十五页：

　　释现在说法

　　┌依┐

　　今现在说法者，简上┤　├二有，非─

　　└正┘

　　┌过去已灭┐　　　　　　┌亲觐听法┐

　　┤　　　　├正应发愿往生┤　　　　├也。

　　└未来未成┘　　　　　　└速成正觉┘

　　这个地方，蕅益大师是讲一个观念说：佛陀在「别序」当中，讲「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀」，讲到这个地方，已经把依正二报的名称讲出来了，已经可以说为后面的「正宗分」讲到净土的因果，已经可以说描出了大纲。为什么要加一个「今现在说法」呢?讲「今现在说法」是一个什么意思呢?蕅益大师说：这个地方有一层深意，我们看蕅祖的解释。「今现在说法者，简上依正二有，非过去已灭，未来未成。」极乐世界这个是出自于佛陀的金口所说，只要你是一个佛弟子，对佛陀有信心的弟子，佛陀说「有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀」，那当然知道这二个世界是存在的。但是我们进一步肯定一下：佛陀你说存在，这个存在的一个时空，本来就是有时间相。这空间相的存在，有时间相，你说存在，是存在于过去?还是存在于现在呢?还是存在于未来呢?所以这句话还要讲清楚。佛陀说「今现在说法」，就破除我们对这个存在性的一种「过去已灭」、或者「未来未成」。这个极乐世界是一个过去已经消失的，佛陀是讲过去的事情，那我们就空欢喜一场了。佛陀说未来即将有一个极乐世界将要存在，那我们也只好慢慢期待了。佛陀讲「今现在说法」这个「今」字，就简别它不是「过去已灭、未来未成」。这个时候对我们有什么启示呢?「正应发愿往生，亲觐听法，速成正觉也。」

　　这意思就是说，我们凡夫的心情，一个最大的毛病就是懈怠。说我们今天知道出离三界有办法了，这个办法当然不是靠自己的力量把烦恼断，就是我在这一念散散乱乱、苦苦恼恼的心中，只要我栽培的信、愿、持名三种资粮，跟弥陀感应道交到极乐世界去，永远的解脱生死，永远的安乐。但是我们想：不急嘛，我们在娑婆世界多打滚一会儿也是好，过过瘾也好。(哈──)这个地方蕅益大师警告我们，这意思就是说：这个世界上的因缘，你一点差错，这个因缘就消失了。因为极乐世界是一个因缘所生法，佛陀说出它一个时间、空间，表示它不是恒常住、不变异的一种理性，它是一个因缘所生的事相，能够受用的事相。既然是一个能受用的事相，它是有时间相、空间相，有流动相的。换句话说，总一天阿弥陀佛要入灭的。我们今天稍微一差错，在娑婆世界一打滚，万一到三恶道去。等到三恶道出来以后，得到人身以后，这个极乐世界的因缘消失了，佛陀灭度了，那你就不知道要等到何年何月何日，另外一个法藏比丘再发愿，再创造一个这么好的他力门果地教的国土，那就只好慢慢等了，那可遇不可求了。所以龙树菩萨说：「若失好时，则不可救。」就是说我们的成佛因缘当中，你一定要把握你现在能够抓到的因缘，因为这因缘所生法，你一过去就「觅之了不可得」;你抓到了就出去了，就解脱生死，就成就佛道了。你这个因缘所生法一差错，那就谁也不敢讲了。是不是以后还有因缘出现，这因缘所生法是变化无常、生灭变异、虚伪无主，谁也不能作主的。所以这个地方，破除我们懈怠的一种心情。就是说你现在得到了人身，知道这个法门，你应该把握这个机会。

　　过去有一个老和尚他讲一个譬喻，我觉得这个譬喻不错。他说：极乐世界的因缘跟我们人的关系，就像有一个人，他陷在一个悬崖峭壁里面的山洞，他往上看是一个虚空，往下看是一个断崖，他根本没有办法出去，就在山洞里面。无量劫的因缘，刚好有一个绳索，从对面的树这样飘过来。这个绳索过来的时候，你如果在那一剎那因缘当中，这个绳索跟山洞一接触的因缘，你不用手去抓它，这个绳索过去了，就没有再第二条绳索了，你就慢慢在山洞里面待着了。这意思就是说：当我们今天得到人身，遇到阿弥陀佛的住世，遇到这个国土的住世，应该怎么办呢?「正应发愿往生，亲觐听法，速成正觉也。」所以蕅益大师把佛陀的这个深意讲出来，佛陀为什么要强调「今现在说法」，就表示说：一方面破除我们对过去、未来的疑惑，一方面就是提醒我们要把握机会，因为他是「今现在说法」，一个存在的事实，一个值得我们把握的机会，是有这一层意思。好，看最后一段：

　　结出序义

　　佛陀讲这个「序」的意「义」，蕅益大师有三段：

　　┌「二有」「现在」─劝「信」序也──┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　┌复次┼「世界名极乐」─劝「愿」序也───┼─┐

　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　│

　　│　　└「佛号阿弥陀」─劝「持名妙行」序也┘　│

　　这个地方是把净土的因地标出来，这段经文：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」这当中已经隐隐约约的把修行净土的因地法门讲出来。怎么说呢?「二有、现在，劝信序也」。「有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这个是让我们有信心，原来这个极乐世界是真实存在的，它不是一种缘影虚妄的天方夜谭，这是一个真实存在的境界。「世界名极乐，劝愿序也。」这个世界是一个极乐安养的世界，使令我们能够生起一种往生的愿望。第三「佛号阿弥陀，劝持名妙行序也。」极乐世界的依正二报是如此的广大，这个广大的所缘境，我们怎么下手呢?跟弥陀感应道交呢?有一个办法，你忆念他的名号，这最简单、最稳当。这当中就说出它的一个行门，「持名妙行」;「有佛号阿弥陀」，就标出我们忆念的对象。就是我们没办法忆念广大的依正二报。怎么办呢?你但是忆念弥陀的名号，信、愿、持名，这是往生净土的因地。再看它果地的功德：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　　┌阿弥───序佛┐　　　　　　　　　│

　　│　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　│

　　┼复次┼说法───序法┼─────────┤

　　│　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　│

　　│　　└现在海会─序僧┘　　　　　　　　　│

　　「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」「阿弥陀」就说明极乐世界的一个果地有佛陀的住世，这个佛陀住世很重要的。我们能够亲近佛陀，就像小孩子不能离开母亲一样。「说法」，这极乐世界有法宝的流通。「现在海会」就表示「僧」。这个地方是讲出极乐世界的果地功德。换句话说，我们到极乐世界不完全只是去追求安乐，而是能够成就圣道的增上，因为它有三宝的住世。这个三宝住世，对我们圣道是最重要的增上缘，三宝的因缘。这个是讲到净土的功德。最后一段蕅益大师把因跟果合起来：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│┌佛法僧同一实相────────序体┐　│┌言略┐

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　│　├┤　　├矣

　　│├从此起信愿行─────────序宗┤　│└意周┘

　　└┤　　　　　　　　　　　　　　　　　├也┘

　　├信愿行成，必得往生见佛闻法──序用┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　└唯一佛界为所缘境，不杂余事─序教相┘

　　───乙一、别序竟───

　　───甲一、序分竟───

　　「佛法僧同一实相」，不管是佛、不管是法、不管是僧，把他统一起来，就是我们的现前的一念心性，这个就是我们的「体」，我们整个净土因果的一个体性，这个因跟果的依止处。极乐世界的因怎么来的呢?是现前一念心性创造的。极乐世界的果地功德是怎么来的呢?也是现前一念心性所显现。把这个自体给表现出来，妙因妙果，不离一心，这个「体」讲出来。「从此起信愿行，序宗。」依止现前一念心性做什么事呢?依止现前一念心性去深信、发愿、力行，这个就是成就净土的因地。「信愿行成，必得往生，见佛闻法，序用。」这往生不退为用，由前面「信愿行」的熏习，这一念心就显现了四种净土。「见佛闻法」是「用」，这是果地的功德。「唯一佛界为所缘境，不杂余事，序教相也。」在本经当中，佛陀对九法界只字不提，完全讲佛的境界，讲佛的正报、依报。事实上整个极乐世界，不管是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土都是佛的境界，佛的本愿功德所显现，这样子就是一个「一佛」乘的「境」界。因为一佛乘就是一行三昧，一佛乘就是你直接观佛的境界，以佛的果地功德当你的因地心，一佛乘，直驱宝所。从这个「教相」来说，它是一个圆教的教义了，一佛乘的境界是圆教的教义。这句话，就把整部经的五重玄义都讲出来，讲出五重玄义，等于是把这部经的内涵，全部都表达出来。所以蕅益大师说：初善、中善、后善。蕅益大师能够在这一段短短的经文当中，讲出这么多的话，事实上是把本经的内涵作一个大纲的描绘，所以叫做初善。从这个地方也看出了整个「正宗分」的一个大纲。这个地方有没有问题?

　　问：

　　答：非干城阳焰是破魔境;非权现曲示是破权，佛陀不是权巧施设的一个方便站;它也不是缘影虚妄，缘影虚妄是你内心自己想象出来、自己捏造出来的一种邪境界;它也不是一个偏真的涅槃，因为偏真的涅槃没有依正二报的庄严。那佛陀讲：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」这个明显的说出有依正二报的庄严，那当然不是偏真的涅槃，破小。它是一个大乘善根界，这有破除我们对于小乘的一个迷惑，它是一个大乘善根。因为大乘善根才有依正二报的庄严，是这样子的。

　　问：

　　答：不过这个地方，我们在掌握这段经文，从蕅祖的这一段最后的开示，就是要你掌握它的因跟果。从这个地方的因地，我们知道我们的下手处，是信、愿、持名，从这个二有现在，乃至依正二报当中，这个依正二报的因地，乃至依正二报的果地，它的果地功德。后面的经文，事实上就是在描述依正二报因地的栽培，跟果地的庄严情形。当然依正二报的会归处，就是现前一念心性，那就是自体了。所以说这一段经文，我们可以体、宗、用来会通的。自体，现前一念心性，依止现前一念心性去修因，也依止现前一念心性去感果，这样子的话，就把这段经文给融通起来。

　　好，我们再看第二十六页：

　　┌初广陈彼土依正妙果─以启信

　　│

　　○甲二正宗分三┼二特劝众生应求往生─以发愿

　　│

　　└三正示行者执持名号─以立行

　　前面的「序分」是说明本经的六种成就，以及发起的因缘，所谓的通序、别序。这以下，「正宗分」是说明本经的主要内容，分成三科：「初、广陈彼土依正妙果以启信，二、特劝众生应求往生以发愿，三、正示行者执持名号以立行。」蕅益大师先讲果地的功德，来启发我们的信心。第二个他提出二个重要的理由，劝我们发愿，从果地的功德当中，把前面的果地功德作一个会归，提出二个理由：「自功德深、他贤圣遍」，蕅益大师后面会讲到。从这二个理由，「劝」我们要「发愿」，有三次劝我们要发愿。最后「正示行者执持名号以立行」，那应该怎么修行呢?佛陀你说出一个办法来，说出一个实际能够操作的办法?那忆念弥陀的名号，来安立我们的行门。所以说我们讲初善、中善、后善。前面的「序」，蕅益大师也是信愿行，「正宗分」也是信愿行，「流通分」也是信愿行，把这样的一种宗旨落实到这三分上去。这是「正宗分」的三大科，等于是把前面「别序」的内涵把它开展出来。看蕅益大师这一段的说明：

　　┌信愿┐

　　┌┤　　├一经要旨。

　　│└持名┘

　　│

　　│┌信愿为慧行┐┌得生与否─全由信愿之有无。

　　├┤　　　　　├┤

　　│└持名为行行┘└品位高下─全由持名之深浅。

　　│

　　│　　┌慧行为─前导

　　│┌故┤

　　││　└行行为─正修

　　└┤

　　│　┌目┐

　　└如┤　├并运也。

　　└足┘

　　「信、愿、持名」是「一经」的宗「旨」。本经主要的修行宗旨，第一个是「信」，这个「信」到了「正宗分」，它强调三力。我们的自性功德力，我们现前一念明了的心性，能够创造无量无边的功德，我们这一念心真实不可思议;第二个名号功德不可思议，名以召德，这句名号总持阿弥陀佛的功德，这名号功德不可思议;第三个弥陀的本愿功德力不可思议，弥陀的四十八愿。这个是我们必须要生起信心的。其次「愿」，这个愿，厌离娑婆、欣求极乐，一种往生的愿力。以这个信、愿，来持名、忆念阿弥陀佛的名号，这是一部经主要的宗旨。这个「信愿」跟「持名」的关系，「信愿为慧行，持名为行行。」信愿的成就，它是靠一种智慧的抉择。说你怎么能够生起信心，生起发愿呢?那是一种观。透过你对这部经论的思惟观察所生起的，它是一种抉择智慧。「持名」呢?持名当然是没有话好讲了，一句弥陀念诵听，那是一种念力、专注力、相续力，这是一种念力了。「得生与否，全由信愿之有无;品位高下，全由持名之深浅。」我们是不是能够往生，关键在于信愿，你对弥陀的信心跟往生的愿力。我们看《净土圣贤录》，往生的人有很多差别的因缘。有些人苦干实干，一生当中从来没有放逸过，从开始出家，以后几十年的山中修行，修了一辈子往生;有些人修了三年，净业成就往生了;有些人一生造恶业，临命终的时候，到最后才忏悔觉悟，才信、愿、持名也往生了。这个修行的时间有长有短，内心的资粮有多有少;但是有一个共同点，你可以注意到，从很多《净土圣贤录》的这些公案里面，你会找到一个轨则，就是他们心中的相貌──信愿具足。对阿弥陀佛那个归依的心，那是要真实的成就。这个古德讲出一个相貌说：什么是信愿具足呢?你讲出一个相貌，我们大家体会体会。他说：「逆境来时莫动瞋，西方佛子等疏亲，我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。」说我们那一念心跟逆境接触的时候，就非理的境界接触的时候，你不要生气。你怎么能够做得到呢?这「西方佛子等疏亲」，我们求生西方的人，对娑婆世界的看法是平等的，「等疏亲」。你为什么能够等疏亲呢?这当中有一个重要的理由，「我今暂作娑婆客，不久莲池会上人」。说我们一个信愿具足的人，对娑婆世界的一个看法，就是我们只是暂时的过客。「我今暂作娑婆客」这句话是非常有力量的，就把我们对于娑婆世界、对于财富的执取、对于眷属的执取、对于声名的执取，完全都破坏掉了，这种常见的执取。就是我们一个人做过客的，说我们今天本来不是要来这个地方，我的目的是在另外一个地方;但是我在这个地方停留二三天，你暂时在这个地方停留二三天，你不会太认真。那我们对娑婆世界的一个看法也是这样，我的目的是到极乐世界，这娑婆世界是一个暂时的因缘。这时候，你看到世间的荣华富贵的境界，看到国王的境界、看到乞丐的境界，是没有差别的，这是暂时的因缘。因为这样子，所以古德说这个叫做信愿具足。你对弥陀，你这一棵树已经很坚固的、很明确的往西方的方向在发展了;随时把它砍断，它没有第二个方向可以倒下去，就往西方倒下去了。你以这样的心情来忆念弥陀的名号，临命终乃至一念，都能往生，这句佛号就可以跟弥陀感应道交。所以蕅益大师在这个地方强调，这个三资粮，要紧的就是那个信愿的栽培。对于娑婆的苦、空、无常的观察，对极乐世界常、乐、我净的观察，生起了那一念信愿的心。所以讲「得生与否，全由信愿之有无。」「品位高下，全由持名之深浅。」到了极乐世界有这么多的国土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土又有三辈九品，这件事情是怎么决定的呢?「全由持名之深浅」，当然有正行、助行。以正行来说，你这一句佛号念到事一心不乱、理一心不乱，或者功夫成片，或者你的助行、你六波罗蜜资粮的栽培得怎么样，这都会影响到你极乐世界所成就的依正庄严，这个是品位之高下。你信愿是决定于你得生与否，是这样的一种差别。看最后一段的结劝。「故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。」我们信愿的栽培是就着往生来说，是一种前导，是一种大方向的抉择。那「行行」呢，念阿弥陀佛的这种念力，是「正修」，是一种前进的动力。比如说我们一部车子，我们这一部车子它的前进速度很快，这个前进的动力，就是你念佛的念力、专注力。但是你这部车子要去哪里呢?这个车子也可能会开到人天的果报去，也可能到极乐世界无漏功德去，就是看你是不是有信愿，一个方向的抉择，一种前导。讲出一个譬喻，「如目足并运」，这个目就是眼睛，我们从眼睛当中抉择我们未来的目标方向;脚使令我们不断的前进。这个「目足并运」的意思就是说，其实目跟足它有相辅相成的关系。我们眼睛引导我们的脚前进，不致于会堕坑落堑的。但是我们不断的往这个高山爬，你前进以后，你也会使令你这个眼睛看得更清楚。

　　这个事情是这样子的：你刚开始信愿的栽培，可以说是遇到善知识，学习佛陀的这些经论，生起了一个仰信。对娑婆世界有一种苦的感受，对极乐世界的功德有一点好乐心，就这么一点薄弱的信愿。但是这个时候，你就要开始去操作佛号了。你以这样的一种信愿、这样的一种抉择，你对佛号生起归依心，一句弥陀念诵听。当然佛号对我们来说是如此的生疏，五欲的境界是如此的熟，所以这个时候，刚开始是勉强。就是说不能念要他念，不能专要他专。这个时候，你在专注的时候，你必须抵抗你无始劫的那个妄想那个流动的习气，它会破坏你的这个专注，但是你勉强自己。慢慢慢慢你这个念佛的力量，慢慢慢慢就会增长，由生转熟。这个时候，你这个佛号现前，它有一种力量，能够调伏妄想，说：「老僧自有安心法，八风吹来亦何妨。」这个时候你会发觉：你只要佛号一现前，你任何的烦恼就能够停下来，切断你烦恼的相续。这个时候，你再去观察娑婆世界的苦，极乐世界的乐，会观察得更清楚。我们一个烦恼重的人，你要栽培信愿有障碍。你一个心扰动的人，你要观察生命的真相，说这个人烦烦恼恼，你告诉他娑婆世界的苦相，他不能感觉得出来;告诉他极乐世界的功德相，他也感觉不出来。就是他这一念心跟真理之间，有一道墙壁，这就是烦恼障。所以我们透过专注力以后，调伏粗重的昏沉、掉举以后，我们会发觉：唉呀，佛陀说的话是真实的，是非常真实!所以说我们信愿引生持名，持名也能够帮助你去观察真相，生起信愿。它是这样子的。你会引生另一个层次的信愿，这个时候你对佛号就生起更大的欢喜心，你又很喜欢去念佛，没事就想要把佛号现出来，安住在你的归依境当中，这个时候你又加强你的佛号。佛号的加强，你昏沉、掉举的调伏，又更加的微细、更加寂静，这个时候又加强了你的信愿。如是的展转，直到净业成就。所以有些人说：念佛只要靠信心，不强调持名，这是不合乎佛义的，不合乎《阿弥陀经》的本意的。信、愿、持名这三个是不能分开的。你可以想想看，你说对阿弥陀佛极乐世界一心归命、通身靠倒，你不念阿弥陀佛，那你的心云何应住?云何降伏其心?你这一念心安住在什么境界?你就打妄想。你这样子怎么能够说是一心归命极乐世界阿弥陀佛?你心中所想的那是一个娑婆世界的熟境界，念念之间去创造娑婆的业力，跟你心中要往生的目标是相违背的。所以说你一定是信愿成就持名，持名去成就信愿，这个才是真正的三资粮。所以这个地方讲「目足并运」也。眼睛跟脚失去了其中一个，另一个的功能也没什么作用了，这一点是值得我们注意的。这个地方是讲信、愿、持名。

　　┌戊初征

　　┌丁初征释┤

　　┌丙初依报妙┤　　　　└戊二释

　　│　　　　　│

　　○乙初文为二┤　　　　　└丁二广释

　　│

　　└丙二正报妙

　　今初

　　「乙初」就是「广陈彼土依正妙果以启信」，分二：「初、依报妙;二、正报妙」。先讲依报的功德，再讲正报的功德。「依报」当中又分二科：「初、征释;二、广释」。「征释」当中又分成「征」问跟解「释」。本经当中，佛陀在讲依正二报，都是用问答的方式，因为这净土法门的境界太高深，不但无问自说，在整个过程当中，佛陀都是自问自答，这是一种很特殊的结构，我们看经文：

　　乙一、广陈彼土依正妙果以启信二

　　丙一、依报妙二

　　丁一、征释二

　　戊一、征

　　舍利弗，彼土何故名为极乐?

　　就在大众集会的时候，佛陀招呼了一声舍利弗：「舍利弗」啊!极乐国土是什么因缘能够安立做「极乐」呢?它有什么样的资格条件能够安立这个极乐的名称呢?佛陀问舍利弗。当然舍利弗是不能回答的，佛陀只好自己回答，看经文：

　　┌己初约能受用释┐

　　○戊二释又二┤　　　　　　　├　今初

　　└己二约所受用释┘

　　戊二、释二

　　己一、约能受用释

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　这个依报环境的功德分成二科：「初、约能受用;二、约所受用」。先「约能受用」的众生，再「约所受用」的国土。我们看蕅祖的注解：

　　略明众生

　　众生─是能受用人，等觉以还皆可名。

　　今且约人民言，以下下例上上也。

　　这个「众生是能受用」的，能够去受用这个国土的那个人。极乐世界这个法界，不像我们娑婆世界有六道，它只有二道，不是人、就是天，这凡圣同居土就二道。这个地方且约人来说。这个「人」来说，当然「等觉以还」都是众生。为什么只讲「人」呢?因为「下下」可以「例上上」。就是说乃至于你是带业往生到凡圣同居土，都是「无有众苦，但受诸乐」，何况是上面的那些阿罗汉、菩萨呢!是这个意思。就是说，「人民」尚且「无有众苦，但受诸乐」，那其他的更不用讲了，是这个意思。所以这个地方讲「且约人民」而论，是这个意思。这个先解释「众生」的对象，这个众生是约带业往生的人民。「无有众苦，但受诸乐」这个意义，蕅益大师就把这个苦乐的因缘说出来：

　　总论苦乐

　　┌苦────是苦苦─逼身心故

　　┌苦┐　　　　│

　　┌娑婆┤　├杂。其实┼乐────是坏苦─不久住故

　　│　　└乐┘　　　　│

　　┤　　　　　　　　　└非苦非乐─是行苦─性迁流故

　　蕅益大师在解释这个极乐世界的依正二报，他比较常用的一种表达方式，都是用对比的方式，就是说明娑婆世界的情况跟极乐世界作比较。他先解释「娑婆」的情况。「娑婆苦乐杂」，这个是指外在的现象。说这娑婆世界的果报体，它有痛苦，但是也夹杂快乐，这个快乐也夹杂了痛苦。《涅槃经》上说：有一个贫穷的人家，他希望能够解脱贫穷、追得福报，他向天供养祷告。经过几年以后，这个天出现了，这个天来敲门。他打开一看：唉呀!有一个很高贵的女子出现。你是谁呢?我是功德天。你能给我什么呢?我能给你财富、给你眷属、给你种种五欲的快乐。唉呀!他就很高兴把功德天请到家里面来安住。没有多久又有一个人来敲门，这一打开是一个很丑陋的女子。你是谁呢?我是黑暗。你来干什么呢?她说：我们要破坏你的功德、破坏你的财富、我要带给你种种的灾难。他说：我不欢迎你。不可以。你前面的那个功德天是我姊姊，我们二个要在一起的。你选择了我姊姊，你一定要附属的带走我，要不然你二个都不要。这个人他一想，就把她姊姊赶出去了，她妹妹也不要了。佛陀赞叹这个人：能够真正的放下娑婆的五欲，追求涅槃，是有智慧的人。这意思就是说：「娑婆苦乐杂」。其实这个现象界的思想，这个道家也有这样的智慧，也看到这一层的真理。你看道家也说：「祸兮，福所依;福兮，祸所倚。」说这个灾难当中，其实也蕴藏了无穷的希望，逆境就是转机。说这个福报现前，事实上要小心，也蕴藏了很多很多的灾难危机在里面。所以你看道家画这个太极，画一个圆圈，一边是黑色，一边是白色。但是黑色当中有一个白点，这个灾难当中有无量的希望;这个白色当也中有一个黑点，虽然白色给你安乐，但是你要注意，安乐当中随时会有灾难，蕴藏了一种未来的灾难，这白色当中有一个黑点。所以说，从这个当中，我们可以感觉到，我们日常生活当中，做什么事情都要少欲知足，这是真实的。这清朝的曾文正公，他打败了太平军以后，朝廷封他做二江总督，在这么一个高的权贵当中，他把他所有的家族集合起来，他说：我现在的官是做到最大了，在汉人当中做了二江总督，这是非常大了。我们这个家庭当中，父母健在，眷属又和睦，我又做官、我的兄弟都做官，这世间所有的富贵都现前。他说：这个是会遭天忌的。他说：从现在开始，我们家庭里面有什么东西坏掉了，不能马上换，要拖一段时间以后才能够换。这意思就是说：你什么事情都做圆满以后，这当中随时会有灾难出现的。说这个月忌全圆、花忌全开。这个月圆了以后，月圆则缺，花开则谢。因为这个世间上的事情是苦乐夹杂的，你功德天受尽了以后，这个黑暗就出现了。我日常生活当中也有这种体会，说我特别喜欢吃一个东西(哈──)，这个东西假设有五块，我就吃它个三块，克己复礼，稍微克制一下。诶，我发觉我们经常可以吃到这个东西。我想：如果哪一天放纵自己，把这五块全部吃完，这东西就不会现前了。这是说，这个世间上的功德境界就是这样，你把一件事情做尽了以后，月亮圆满的时候，它下一个就是缺了;花开到极限以后，它就是要谢了。所以古大德一再的提醒我们：这个娑婆世界有漏果报。我们如何去面对这样的果报呢?如何安身立命呢?就是你有十分的福报，不要把它享尽，享个六分，少欲知足。这种情况，虽然娑婆世界有无量无边的灾难，但是你会降到最低，就是那个黑暗不容易出现，就是这一层道理。所以说，娑婆世界的果报体，苦乐夹杂，苦中有夹杂乐，乐中也夹杂了苦。但这是一种外相的观察，如果从本质上来说，「其实苦是苦苦，偪身心故;乐是坏苦，不久住故;非苦非乐是行苦，性迁流故。」如果从真正的本质来说，「苦是苦苦，偪身心故」。娑婆世界有很多的苦恼境界，这个世界多灾难，这个老病死、人跟人之间互相的伤害，乃至三恶道的苦、刀山油锅的苦，这个是「逼」破我们「身心」的，这个我们容易理解。第二个是「乐是坏苦不久住故」，可乐的境界也是苦。为什么?「坏苦，不久住故」。这个事情是这样子的：乐为什么是苦呢?这是怎么个安立法呢?因为我们凡夫的心跟可乐的境界一接触的时候，我们会有一种爱着的心情，不管是财富、不管是眷属、不管是声名。我们去受用这种可乐境界的时候，我们产生爱着。但是当这个可乐的境界破坏的时候，那种痛苦比刚开始没有的时候还厉害。所以说，这种可乐的果报，它「不久住」，也只能说是一种痛苦，无常故苦，使令我们非常的没有安全感。我们不知道我们现在所拥有的这一切境界，什么时候会破坏。可能明天早上一起床就破坏，乃至下一剎那就破坏。就是说，我们在面对这种娑婆快乐的时候，我们不知道黑暗什么时候会出现。说功德天出现了，没错;但是她妹妹，什么时候出现?我们不知道，因为她们俩个经常在一起的。你要了功德天，你就必须去承担黑暗的出现。那黑暗什么时候出现呢?这没有人知道，这个就是苦，是一种不安稳性的苦。「非苦非乐是行苦」，我们有时候也受用一种不是痛苦、可也不是快乐的舍受，但是它也是苦，因为这种扰动「迁流」，这不寂静也是苦，这比较微细了。在《俱舍论》上说：这娑婆世界的果报，就像一个人长疮一样。说这个疮有三种的差别情况：第一个你用火去烫这个疮，非常的痛，这就是苦苦。第二个我们用冰块去敷这个疮，感到暂时候的安乐;但是这个乐受，它的本质还是疮。就是它这个疮的本质是没有改变，只是你用冰块暂时候去敷它，它暂时候有一种乐受的感觉，就是这样子而已。有时候我们不用冰块去敷它、也不用火去烤它，这个时候就保持一个疮的相貌，这个就是行苦。这娑婆世界的苦是安立在无明烦恼，它的本质是依止无明烦恼，所以说它就有苦苦、坏苦、行苦的情况出现。这是讲到娑婆世界的一个苦乐相貌，它的苦乐相貌就是这样子。极乐世界的苦乐是什么情况呢?

　　│┌彼　土──永离三苦┐

　　└┤　　　　　　　　　├乃名「极乐」。

　　└不同此土─对苦之乐┘

　　极乐世界是「永离三苦」，极乐世界的功德是弥陀的本愿功德所成就，没有苦苦、坏苦、行苦的情况。不像我们娑婆世界的这个果报体，它是一个业感、一个有漏的业力所招感的，它的快乐当中夹杂了痛苦，痛苦当中夹杂了安乐，「对苦之乐」，所以「乃名极乐」，所以极乐世界是这样安立的。「无有众苦，但受诸乐」，是这个意思。我们今天讲到这个地方。大家有没有问题，可以提出来讨论一下。

　　问：

　　答：蕅益大师《弥陀要解》，他有的经文，其实他在分别娑婆跟极乐世界差别的时候，他在引导我们修观，去观察，因为有时候我们不知道怎么去观察苦乐。蕅益大师告诉我们：「娑婆苦乐杂，其实苦是苦苦，偪身心故;乐是坏苦，不久住故;非苦非乐是行苦，性迁流故。」我们透过这段的开示，我们就知道怎么去观察娑婆世界的果报体，它苦乐的一种互动状态。苦中有乐、乐中有苦是怎么回事?乃至从本质上来说，苦苦、坏苦、行苦那完全都是痛苦的，那是连乐都不可得的。因为你一个人没有安全感，哪有什么快乐可言。说你一个人住在地震地带，这个房子装璜得再好，你敢住啊?你整个晚上一想到：睡到几点，这个地震一发动的时候，你内心就惊怖。就是说你在受用你的财富、眷属、声名的时候，你不知道哪一剎那会破坏，这样子是不能安立做快乐的。因为所谓的快乐，是要建立在一种寂静的心中，佛法的意思是这个意思，是要有寂静作基础的。所以说苦乐杂是比较粗的观察，但是苦苦、坏苦、行苦就看得更彻底了、看得更彻底了。

　　问：

　　答：「即众生心」，「众生心」当然差别的因缘了，每一个人去念阿弥陀佛，每一个人对弥陀的归依、对名号的念力，这个「即众生心」，这个「即」就着「众生」的心。我们凡夫的心去受用阿弥陀佛功德的时候，「即众生心」这是差别。「投大觉海」，这个「大觉海」，那弥陀本愿所成的依正功德，就是「一」的境界了。这极乐世界就是这样成就的，就是「即众生心，投大觉海。」你也可以说是一，即一即三呢?为什么说一呢?因为他要投大觉海。每一个人到极乐世界，没有一个人是他自己的业力所成就的，等觉菩萨也是仰仗佛力。等觉菩萨到极乐国土，他所受用的依正二报，也是弥陀的本愿所成，也不是他自己的六波罗蜜所成。他自己的六波罗蜜，等待他以后广度众生的时候再显现了。但是你只要到极乐世界，每一个人都是受用弥陀的功德，这投大觉海。但是每一个人在开显弥陀功德有差别。就是什么呢?「即众生心」，每一个人的心不同，他到极乐世界所创造的依正二报会有无量的差别。所以你说它是「一」也对，说它是「三」也对，即一即三，都可以这样子讲。所以我们对极乐国土的认识就是这样子。简单的讲，我们应该从三力来分析。本愿功德力这是没话讲了，弥陀普遍的对法界发愿，这是平等的。但是这个心力，这个佛力、法力不可思议，这句法力名号功德力，名号功德力跟佛的功德力是一致的，是开合的不同。开展出来是弥陀的广大的本愿，依正二报，合起来就是一句佛号。所以这个法力不可思议，跟佛力不可思议是同一个东西。关键就是你的心力不可思议，你这一念心。你因地是怎么栽培的?你对三资粮怎么栽培的?会影响到你未来受用极乐世界的时候的差别品位。所以蕅益大师讲到「极乐国土成就如是功德庄严」，他就会解释了。这功德庄严从无差别来说，弥陀本愿所成;但是无差别当中，无差成差。每一个人在因地的时候，栽培信、愿、持名不同，就有无量无边的差别。所以极乐世界是凭什么成就这样的功德庄严呢?凭三力所成，是这样子的。所以「广陈彼土依正妙果」，蕅益大师就不断的重复这个观念，就是有三力的因缘。当然主要就是依着我们凡夫的心力跟佛力这二个而已。从佛力的角度来说，是无差别;从凡夫的心力来说，那无量的差别。你把这个观念掌控住了，你去读《阿弥陀经》，就能够读出这里面的味道，这极乐世界是怎么回事。好，讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第十九卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第二十七页。

　　舍利弗，彼土何故名为极乐?

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　这段经文是「正宗分」的第一科，「广陈彼土依正妙果以启信」。佛陀在介绍极乐世界的情形，佛陀是先介绍极乐世界依正二报的果地庄严，来启发我们的信心。介绍依正二报当中，佛陀是先讲依报「依报妙」，再讲「正报妙」。「依报」当中，先有一个简略的解释，一个「征释」，再一个广泛的解释「广释」。在解释这个「依报妙」当中，佛陀主要的方式是一个问答，说：「舍利弗，彼土何故名为极乐?」佛陀招呼舍利弗说：「彼土」，就是说「从是西方，过十万亿佛土」，那个十万亿佛土那个国土，是什么样的理由安立做极乐呢?提出了这样的一个问题。事实上整个依报的文，后面的不管是简略的回答、不管是广泛的回答，事实上都是在回答这个问题──什么理由安立做极乐?当然这以下有很多理由，从苦乐的理由、从染净的理由、从有情无情同宣妙法弘法因缘的理由，所以这个国土有资格安立做一种极端圆满的世界。他提出的第一个理由是：从苦乐当中来安立这个极乐。这个国土是什么理由安立做极乐呢?佛陀回答：「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」这当中，蕅祖的回答，我们前面二个都解释过了，看「别明苦乐」。「别明苦乐」当中，蕅祖分二段：第一段「正释四土」，然后「点示行妙」。先解释极乐世界的四土，它是一个什么样的「无有众苦，但受诸乐」。

　　别明苦乐二

　　正释四土

　　┌无分段八苦

　　│

　　┌同居五浊轻┤　　┌不病不老┐

　　│　　　　　│　　│　　　　│

　　│　　　　　│　　├自在游行┤

　　│　　　　　└但受┤　　　　├等乐。

　　一往分别┤　　　　　　　　├天食天衣┤

　　│　　　　　　　　│　　　　│

　　│　　　　　　　　└诸善聚会┘

　　蕅益大师在解释「无有众苦，但受诸乐」这二句话，他用四土来分别。站在极乐世界凡圣同居土的天人来说，不管是人、不管是天，没有「分段八苦」，没有分段生死的八苦。这一段蕅益大师解释的很略;但在莲池大师的《弥陀疏钞》里面，他有详细的说明。因为这个凡圣同居土对我们的关系很密切，所以我们把莲池大师的文引用出来，作一个介绍。莲池大师说：第一个「莲华化生，故无生苦」。极乐世界的凡圣同居土是莲华化生，我们娑婆世界的凡圣同居土是一个胎生。这个胎生，你刚开始来到这个人世间，你的果报体不是马上能够在地上活动的，你必须要住在母胎里面，在这个生脏之下、熟脏之上，在那个地方安住，非常不自在。所以说这个是生，你刚开始受生，你的果报体就要去承受十个月的胎狱之苦，像牢狱一样，把你给困住，使令你不得自在，这十个月不能活动。极乐世界「莲华化生」，莲华那么广大的莲华，我们会讲到：有百千由旬这么大的莲华，在里面活动，所以没有生苦，「莲华化生，故无生苦」。第二个「寒暑不迁，故无老苦」。我们娑婆世界的气候是变化，一下冬天、一下子是冷，寒暑的变化使令我们色身变老，变得丑陋。极乐世界没有寒暑的情形，没有寒暑的变化，所以他色身永远保持一样的庄严，没有这种老的痛苦。第三个「非分段身，故无病苦」。我们这个娑婆世界的果报体，是一个分段生死的业报身;极乐世界的果报体是一个意生身，或者说是法性身身，有二种情况。这种情况，他这果报体不会生病、不会四大不调。你吃再多的东西，他也不生病;你不吃东西，他也不生病。他的果报体不是我们这种业报身，他没有病苦，「非分段身，故无病苦」。第四「寿命无量，故无死苦」。死亡的痛苦对我们是最厉害了。生老病的苦，我们一般人能够接受的;但是死亡这件事情，对我们一般凡夫有所得的一个心情来说，这个打击太大了。这怎么说呢?因为我们从懂事以后，在这个人世间主动积极的经营，不管是读书、不管是做事业。好不容易一生当中，创造了一种暂时安乐的境界，有房子、有美好的眷属，在社会上有一定的声名、地位。本来是应该好好的安住了，这几十年的辛苦不容易啊，十年寒窗啊。但是遇到死亡的时候，把你今生所有的努力全部破坏了，你必须又去投胎，又重新开始。所以我们说这个生死疲劳，《八大人觉经》说：「贪欲为苦，生死疲劳由贪欲起;少欲无为，身心自在。」生死疲劳这件事情，从死亡的角度来观察，我们这一生实在是太疲劳了。你今生好不容易盖了一个房子可以安住了，这地震一来破坏了。怎么办呢?重新再盖。重新再盖，好不容易盖好了，应该可以好好的安住下来吧?不行，又破坏了。所以我们在三界流转当中，这个死亡一次一次的打击我们，这件事情太苦恼。所以阿弥陀佛的慈悲，他提供的果报体是寿命无量，这件事情非常重要，使令我们有安全感。所以这个「寿命无量，故无死苦」。第五「无父母妻子眷属，无爱别离苦」。极乐世界是莲华化生，所以你没有所谓的父母这件事情。极乐世界也没有女人，所以也没有所谓的妻子，每一个人都平等。这世间上的事情，「爱是苦本」，我们既然没有这种亲属的爱着，也就没有所谓的爱别离的痛苦，所以「无父母妻子眷属，故无爱别离苦」。六「所求如意，无求不得苦」。极乐世界的果报体它有自在力，思食得食、思衣得衣，所求如意，所以没有求不得的痛苦。第七「诸上善人俱会一处，故无怨憎会苦」。人与人之间的相处，我尊重你、你尊重我，大家都是修行人，所以没有怨憎会的痛苦。第八「观照空寂，故无五阴炽盛苦」。极乐世界的那一念心，念念的观察空性的真理，这个时候把身心的这种炽盛、这种流动相给消灭了，内心当中一片的寂静安乐。所以观照空寂，它没有五蕴炽盛的痛苦。所以站在凡圣同居土，「无有众苦」是它是没有「分段」的「八苦」。

　　「但受诸乐」怎么说呢?第一个「不病不老」。极乐世界的这个身心果报，它没有老病的情形。他从莲华出来以后，他身相三十二相、八十种好、放大光明。从现在开始到无量寿都是这样子，他不会有这个生病来干扰你、没有老来干扰你，没有这种事情，所以他这样也是一种快乐的情形。第二个「自在游行」。我们凡夫的心情，当然不是说一定要常者生厌，一直在一个地方待，再好的地方总是觉得不圆满，所以它就是有这个神足通。我们下一次会讲到，「供养他方十万亿佛」。极乐世界它的果报体提供你神足通，他的活动范围能够到达十万亿佛的神足通。你能够以这个神足通，遨游十方世界，无有障碍，这样子也是一种安乐的境界，「自在游行」的安乐。第三个「天食天衣」。我们娑婆世界衣食的获得，你要去工作，花八小时，把精神体力投资了以后，才有所谓的衣食现前。极乐世界的衣食是：思食的食、思衣得衣。凡圣同居土他就是有这样的习气，他欢喜穿什么衣服、吃什么饮食，你一想，它就现前，吃完了就消失掉，他「天食天衣」安乐。最后「诸善聚会」，人跟人之间都是和平相处，有这样一种安乐的情况。这个是站在凡圣同居土，它「无有众苦，但受诸乐」的一种情况。接着我们看方便有余土：

　　│　　　　　┌无沉空滞寂之苦

　　├方便体观巧┤

　　│　　　　　└但受游戏神通等乐

　　极乐世界的「方便」有余土的空观，是从「体」空「观」悟入的，所以它是「巧」，它没有我们娑婆世界一种沉空滞寂的痛苦。我们看《阿含经》说：这个人在娑婆世界成就阿罗汉以后，他的心情：「观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。」就是说这个阿罗汉他思惟这个苦谛，思惟得很厉害，刺激他成就圣道以后，他的一念心情：少事、少业、少方便。他没事他就愿意入灭尽定，去受用他那种涅槃寂静乐。当然这当中有寂静的安乐，但是从究竟的角度来说，他还是有苦。什么样的苦呢?「沉空滞寂」，就是他不活动。不活动，相对于大乘的法门来说，他也是苦，一种很沉闷的痛苦。极乐世界没有这种痛苦，极乐世界的阿罗汉，他那个果报体，没有「沉空滞寂」的痛苦，「但受游戏神通等乐」，他能够受用种种的三昧神通这种安乐。当然这个方便有余土的这个安乐，又更加的巧妙。前面的凡夫世界，这种饮食、睡眠的境界，那是比较粗的一种有为法。这个三昧神通，它这是一种无为的安乐，跟涅槃相应的无为安乐。

　　│　　　　　┌无隔别不融之苦

　　├实报心观圆┤

　　│　　　　　└但受无碍不思议乐

　　站在「实报」庄严土，它这个「心观」，就是他修一心三观悟入的。极乐世界的这种实报庄严土，没有「隔别不融之苦」。就是我们凡夫这个娑婆世界、难行道这个身心世界，它就是会有一种「隔别」的障碍。说你修空观，有时候对于我们对于假名、假相的分别会有障碍;但是你在事相上分别，这障碍你修行空观，理会障事、事也会障理，就是有这样一种「隔别不融之苦」。但是极乐世界没有这种事情，「但受无碍」，空有无碍的「不思议乐」。这个大乘法乐。这个大乘法论，在经典上说：法身菩萨那一念心跟阿罗汉的心是不一样。阿罗汉的心他就是在一种寂静的境界而已，当然勉强是安立做安乐，寂静乐。但是这种乐相对菩萨来说，那是少分的。说这个大乘菩萨那一念心，游于甚深法性三昧，安住在一种甚深的法性三昧，所谓的菩提觉法乐。所以阿罗汉只有涅槃寂静乐，没有菩提觉法乐。这个菩提觉法乐，我们看一段事情就可以看得出来，说那个迦叶尊者大阿罗汉，三明六通、八解脱的大阿罗汉，在一次的法会当中，大乘紧那罗王菩萨，是法身菩萨示现，他弦乐一动，歌声一唱起来，迦叶尊者受不了，赶快起来手舞足蹈，手也动脚也跳。居士就讥嫌说：你是一个比丘的上首，你怎么这么失威仪呢?迦叶尊者他讲出一个理由说：这个风，你普通的风不可以把大树吹倒;但是这个劫风的时候，这个末劫大风吹的时候，再大的树都拔倒。说大乘紧那罗王菩萨，他那个甚深的大乘法乐，透过声音一散布出来的时候，不是阿罗汉能够控制的，那种大乘法乐。我自己也有这样一点小小的感觉。我过去在北斋上课，这早上上课有时候讲大乘法义，当然有时候相应、有时候不相应。但是内心当中跟真如的法一相应的时候，一下了课以后，去吃饭，从头到尾不知道这个饭菜是什么味道，内心当中萦绕着刚开始的法喜，一直的相续下去，吃饭、吃菜都不知道在吃什么东西，一点都没有味道。那个游于甚深法性三昧，当然不是这种境界，但是有那么一点相似。就是说这种大乘法乐，它不共于阿罗汉的涅槃寂静乐，它是菩提觉法乐。所以你看《法华经》的〈譬喻品〉当中三界火宅，佛陀是大富长者，看到这些小孩子在火宅里面跑过来跑过去，在污秽的地方玩乐。那个大富长者说：你们应该出去火宅外面。出去外面有什么好玩?这个地方多好，有野狗野干，大家跑来跑去。他说：外面有更好玩的，坐那个车乘，大白牛车在这个旷野的虚空当中飞来飞去，大安乐啊。这个「乘」就是说，我们这一念心安住在大乘法义当中去思惟活动，就像一念心坐着这个大白牛车，游于甚深法性三昧，这个时候「但受无碍不思议」之「乐」。这样的「无有众苦，但受诸乐」那更加微细、更精致了。

　　│　　　　　┌无法身渗漏，真常流注之苦

　　└寂光究竟等┤

　　└但受称性圆满究竟乐

　　常「寂光」土这当然是佛所居住的，它没有「法身渗漏，真常流注」的痛「苦」。这个不是讲散乱心，这个比散乱心更精致。就说一个外道，他那个寂静的心当中，他也是「法身渗漏，真常流注」。这个「法身渗漏」是指无明的执取，你对于一切的境界、对于身心的我跟一切缘起的法，生起执取的心，这个就是「法身渗漏，真常流注」。从「常寂」光土的角度，他是「受称性圆满」的「究竟乐」，圆证真如佛性。这个是蕅益大师从极乐的四土，来分别所谓的「无有众苦，但受诸乐」。最后蕅益大师把它作一个总结：

　　点示妙行

　　┌善根┐　　　┌圆净四土┐

　　然同居众生，以持名┤　　├同佛故┤　　　　├也。

　　└福德┘　　　└圆受诸乐┘

　　这四土当中，蕅益大师强调这个凡圣「同居」土，这个众生在因地的时候，因为「持名」的「善根」、跟持名「福德」的力量，这个善根是指信愿，福德是指持名的念力，相「同」于「佛」的缘「故」，他能够「圆净四土、圆受诸乐」。他不但受用凡圣同居土，他也能够受用方便有余土的游戏神通乐、实报庄严土的无碍不思议解脱乐，乃至于称性的圆满究竟乐，他「圆受诸乐」。我们对于这个果报的这种苦乐，我们一般可以分成三种情况。第一种众生，他只有痛苦没有安乐，唯苦无乐，这是指三恶道。这三恶道众生的果报体，他一出生到死亡，他身心的相续当中，就是刀山油锅，被丢到刀山油锅，炸死了以后再拿出来，春风吹又生。然后干什么呢?再丢进去。丢进去以后，再痛苦中死掉。死掉以后不是没有事，再把他拿出来，春风一吹又生起来，生起来以后又再丢进去，所以他的生命当中只有痛苦没有安乐，这是第一种。第二种是人天的果报体，有苦有乐。说这个果报体他有一些五欲的安乐，但是他也夹杂了老病死的痛苦。我讲一譬喻，「譬如美食夹杂毒药，初虽然美味，终成大患」。生为一个人，他有很多的痛苦要承受，你看他一天到晚要劳劳碌碌的工作。工作回来有很多的压力，他本身的色身则有老来干扰、病来干扰、有死亡的威胁。但是他能够支持下去。为什么呢?因为他要追求五欲乐。就是说这个人他很喜欢吃那个美食，虽然他知道这个美食有毒药，但是没关系。因为他不吃美食他就受不了。虽然这个美食有夹杂毒药，但是他还是要吃。所以说这个娑婆世界的这种人天安乐，他是苦乐夹杂的，有苦有乐，这样子不能安立做极乐。第三种就是无有众苦，但受诸乐。这个三千大千世界，它完全没有痛苦来干扰你，这个身心世界完全受用清净微妙的安乐。在这种情况之下，才有资格称为极乐的一种果报体。蕅益大师是这个意思，所以讲「圆净四土、圆受诸乐」。最后一段结劝：

　　结指同居

　　┌不在上三土

　　┌复次，极乐最胜┤

　　│　　　　　　　└而在同居。

　　│

　　│　　┌上之，则十方同居，逊其殊特;

　　┼良以┤

　　│　　└下又可与此土较量。

　　│

　　│　　　　　┌优入而从容┐　　┌苦┐

　　└所以，凡夫┤　　　　　├佛说┤　├意在于此。

　　└横超而度越┘　　└乐┘

　　「复次，极乐最胜不在上三土，而在同居。」就是说，虽然蕅益大师讲「无有众苦，但受诸乐」，他是广泛就四土来分别;不过这个地方经文强调的「极乐」是凡圣「同居」土。为什么呢?因为极乐的同居「上之」，比上「十方」佛土的「同居」土，都要「逊其殊特」，「逊」就是让，就是都比不上它的殊胜，十方的同居土都比不上极乐世界的同居土。因为其他国土的这个果报体，多多少少都夹杂着痛苦，不可能说无有众苦，没有这种事情。比「下又可」以跟娑婆世界比「较」，娑婆世界的果报体跟极乐世界的果报体一比就很明显，就非常明显了。所以「凡夫优入而从容，横超而度越」。古德解释什么叫「优入」呢?就是「往生者多且易也」，往生的人很多，而且很容易，「优入」，很容易进入。进入以后「从容」，这个「从容」是极乐世界很开阔而不狭隘，万修万人去。「优入而从容」。往生以后有什么好处呢?「横超而度越」，横超三界，度越生死。「佛说苦乐，意在于此。」

　　这个地方我们作一个总结。佛陀在解释极乐世界的时候，说「舍利弗，彼土何故名为极乐?」什么理由安立做极乐呢?当然这后面当中讲很多的理由，有说法的因缘、还有种种的功德庄严、种种的神通自在。但是佛陀第一个讲出来的是「无有众苦，但受诸乐」。这是什么理由呢?这是因为，假设我们今天是一个圣人，我们那一念我空、法空的智慧跟境界一接触的时候，那是一个无住的境界，「不以一切万法为伴侣」的境界，就是佛陀讲苦乐，对一个圣人来说意义不大。因为这个圣人的心不受一切法，痛苦也不受、安乐也不受，他完全是受用他内心的戒、定、慧、解脱、解脱知见那种法乐，老病死不能干扰圣人的。但是这个问题的关键在于凡圣同居土的凡夫，因为凡夫的心情是有所得、心有所住，这种境界的苦乐对他的影响太大、影响太大。我们讲「身安则道隆」，你要一个凡夫众生把圣道成就，这个色身不能痛苦得太厉害。说这个人他如果身体健康，他好好的修学，今生能够成就圣道的。但是他突然间生病了，他没有办法，他不能起来拜佛、不能起来打坐修四念处，这个色身障碍他的心。所以就着凡夫来说，这个苦乐的关系非常重要，是最重要的。就是说「身安则道隆」，你要他把道业做好，你一定要先提供他一个「无有众苦，但受诸乐」的果报体，这是一个基础。说你今天这个车子要载很多的东西，从东边载到西边，从此岸到彼岸，但是你「工欲善其事，必先利其器」，你先提供我们一个坚固的车子，那这个车乘就可以载很多的东西。如果这个车子用没二天坏掉了，怎么载东西呢?他没有办法负担那么多的修行。所以「佛说苦乐，意在于此」，就是说对一个心有所得的凡夫众生来说，佛陀先强调极乐世界无有众苦，但受诸乐，这样子能够使令我们对极乐世界生起欣求的心。后面再说极乐世界它有种种的功德庄严，那才有意思。因为我们所关心的是正报，你是一个什么样的果报体?所以在这个地方刚开始说「其国众生，无有众苦，但受诸乐」，就把我们的心给安定下来了。哦，原来那个地方的极乐是这样子安立的。你在那个地方得一个果报体，没有老病死来干扰你、没有怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，身心当中有种种大功德的境界。你知道这个果报体以后，你内心当中对极乐世界生起归依的心，所以说「佛说苦乐意在于此」，他的那一层意思就在这个地方，希望我们能够欣求极乐，是有这一层道理。

　　己二、约所受用释

　　前面是约能受用的众生，这以下是约着所受用的国土，看经文：

　　又舍利弗，极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。

　　这一段，蕅益大师把它判作住处庄严，所居住的环境。我们第一个所关心的，就是说我们到那个地方，我们得到的是一个什么样的果报体呢?其次，我们会关心那个果报体是住在什么样的环境?他的居住环境是什么环境呢?所以佛陀就讲出这个住处的庄严。「又舍利弗」，佛陀又招呼了一声舍利弗说：「极乐国土」它居住的环境是什么情况呢?「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，这个地方是讲它外表的形状;其次，「皆是四宝，周匝围绕」，是它的体质，它的本质是什么做的。先看它外表的形状，先看「七重行树」。这个「行树」就是一行一行的宝树，就是高有八千由旬的宝树，有的地方说最高有十六亿由旬，极乐世界的宝树。这宝数当中的上面有「七重罗网」，就是这个树的上面有宝珠所成的罗网，这个珠子跟珠子把它串起来，在宝树当中围绕成一个罗网。在这个罗网的正中央有宫殿，就安住在这个罗网的正中央，这就是我们居住的环境。这个宫殿，极乐世界的居住环境有二个：一个是地上的宫殿，一个是树上的宫殿。由着个人的喜好，有些人欢喜住在树上，视野比较开阔;有些人欢喜住在地上，他有惧高症，他欢喜住在地上。这个地方是讲到「罗网」，它是在八千由旬这么高的树上的一个宫殿。「七重栏楯」，这个「栏楯」就是栏杆，这是地上的一种庄严。我们把观念融通一下，就是说这个宝树上面是罗网，这个七重栏楯怎么说呢?这个七重就是七层。先是一层的行树一排，然后再加上一重的栏杆把它围起来;然后再一重的行树，然后再一层栏杆;然后再一重的行树，再一层栏杆;如是的展转到七重，它是这样子的。就是以栏杆来做界线，这是你的房子，这是我的房子，你的房子的地址是在第三个栏杆的第几棵树上面，他的是在第几个栏杆。就是说，它是一重的宝树再一层的栏杆，再一重的宝树再一层的栏杆，如是到第七重。这个宝树观在《观无量寿经》里面讲得很清楚，这个是在观依报庄严的时候很重要的。佛陀的八相成道，有四个很重要的因缘：出生的时候、成道的时候、转*轮时候、入涅槃的时候，出生、成道、转*轮、入涅槃都是在树下。所以这个居住环境没有树，这件事情就严重了，没办法庇荫。所以佛陀要特别把这个树的情形讲出来，因为这个树跟我们居住的环境太重要了。所以「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，是在解释住处庄严的形状。这种「栏楯、罗网、行树」是什么结构所成的呢?这以下解释：「皆是四宝，周匝围绕。」就是由金、银、琉璃、玻?这四种宝，有金、银、琉璃、玻?这四种宝周匝围绕，这个「匝」就是环绕一圈，从这个地方把它绕一圈到原点，构成圆圈，环绕一圈叫「匝」。「周匝」就是有很多很多圈，周遍的，很多很多圈把整个都布满了，由四宝把它给圆满了。所以「是故彼国名为极乐」，这是安立做极乐的第二个理由，就是它住处的环境特别的庄严。这是一个消文，我们看蕅益大师的注解：

　　总释胜境

　　┌七重─表七科道品。

　　│

　　┌┼四宝─表常、乐、我、净四德。

　　││

　　│└周匝围绕者─佛菩萨等无量住处也。

　　│

　　│┌皆四宝─则自功德深┐　　　　┌因┐

　　└┤　　　　　　　　　├此极乐真┤　├也。

　　└周匝绕─则他贤圣遍┘　　　　└缘┘

　　前面是约着经文的内涵来解释，以下蕅益大师从这个经文当中看到它的秘密义，藉事显理。说这是表示什么道理呢?蕅益大师说：这当中有它一个深刻的道理。「七重表七科道品」。极乐国土当然不可能栏楯、罗网、行树只有七重，佛陀取出七重来作一个范围，这当中也表示了极乐世界的依报庄严，是跟「七科道品」相应。这七科道品就是三十七科道品。这四谛法这个「道」，通达的意思。就是我们那一念心跟道品相应的时候，能够通往涅槃的道路，使令我们通往涅槃。这当中也表示了极乐世界的这种庄严，它有引导我们趋向于涅槃的功能德用，有这一层意思。换句话说，它提供的不但是一种赏心悦目的安乐，同时候能够引生我们一种清净的正念。所以说这「七重」表示「七科道品」，有这一层意思。「四宝，表常、乐、我、净四德。」它的每一个结构，都是四宝，表示大般涅槃的四德，常、乐、我、净。第一个它是安乐的，我们住在这个房子一定是安「乐」，不会有痛苦的感受;第二个这种安乐是「常」的，是恒常相续的，你不用害怕随时会被破坏;第三个「我」，它有自在力，你希望你这个宫殿是什么样的颜色、放出什么样的光芒，它就随心自在，这个「我」就是自在义;这个「净」，就是它这种环境，会生起你清净心，不会生起烦恼，这个是大般涅槃的境界。「四宝」就表示这四种功德。「周匝围绕者，佛菩萨等无量住处也。」这个数量不是很少，而是很多很多的「佛菩萨」在这个地方一起共住。这个地方，蕅益大师作二个总结：「皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍，此极乐真因缘也。」极乐世界的住处庄严都是「四宝」，这表示你内心的功德甚深，就是你内心当中能够圆证三不退。你在极乐世界当中，你不断的听闻法义，你内心能够生起正念，这是第一个，就是它的体质是宝，就是你内在的本性有三不退的功德。其次「周匝绕」，就是这个宝不是一个，这个宝是一层一层的围绕，乃至于把它遍满。表示这个宝不是一个，有这样正念的功德不是你一个人而已，其他的人都是这样，「他贤圣遍」，「诸上善人聚会一处」，这是极乐世界能够成就佛道一个真正的因跟缘。这个「因」指的是「自功德深」，「缘」是「他贤圣遍」。

　　「他贤圣遍」其实也是很重要的。修行啊，我们凡夫的心要不起烦恼，除了你自己调伏以外，这个人跟人之间的相处也是有关系。你看佛陀在经典上讲一个鳄鱼跟猴子的譬喻：森林河边的树上，一只猴子住在树上摘水果吃。河边住着一只鳄鱼，游过来游过去，游累了就在树下乘凉。它们俩做了朋友，二个经常的聊天，彼此互相的了解，这鳄鱼跟猴子做了好朋友。有这么一天，鳄鱼它回去的时候，看到鳄鱼太太心情很不好。你最近心情不太好?是的。怎么回事呢?我最近生病了。这怎么办呢?这母鳄鱼说：我的病一定要吃猴子的心脏，才可以把我的病治好。怎么去拿猴子的心脏呢?这母鳄鱼说：你不是有一个猴子的朋友吗，我们可以把它的心脏拿过来吃。这个鳄鱼说：不可以，牠是我的好朋友。这母鳄鱼说：那你不拿心脏给我吃，我就死掉了，你考虑一下好了。这个鳄鱼它内心当中真妄交攻，一个是面对它的太太，一个是它的朋友，最后它做出了决定。它就游到了猴子的那棵树下，跟猴子打招呼说：唉呀!你今天这么早!是啊，今天工作做完了，就过来跟你聊聊天。鳄鱼就问猴子说：你在这个地方生活怎么样呢?猴子说：不是很好，但是还过得去，水果多多少少都还可以吃得到。鳄鱼说：在这个岸的另外一边，唉呀，有很多的水果，取之不尽，用之不竭。是这样子吗?是的。猴子说：但我也不会游泳，游不过去啊。我可以帮助你，你站在我的背上，我带你过去。猴子说：你真是我的好朋友，帮我这样的忙。那猴子就跳到鳄鱼的背上，就游过去了。但是这个鳄鱼游的时候，它就往下里沉，沉到最后，这猴子就说：唉呀!你不能再下沉了，这个水都淹到我的嘴巴了，你再下沉的话，我就淹死了。鳄鱼说：是的，我就是要淹死你。为什么你要淹死我呢?它说：我太太生病了，要吃你的心脏，就只好对不起你了。猴子说：唉呀!你要吃我的心脏，为什么不早说?我的心脏挂在树上没有带下来。鳄鱼说：那怎么办呢?赶快带我回去，我把心脏拿给你。鳄鱼就把它带回去了。带回去以后，这个猴子一到树上就跳上去。鳄鱼说：诶，你为什么不把心脏拿下来呢?猴子说：你这个人真坏，见利忘义。

　　当然佛陀讲这个故事，是在形容我们凡夫的世界。说我们凡夫的世界，在正常的情况下，人与人之间是没有问题的。但是当有不正常的因缘出现的时候，就是你的利益受到威胁的时候，这个之间就会有问题，人跟人之间就会互相伤害。就是你的利益跟我的利益有冲突了，我不能活下去了，或者我所爱的东西要失掉了、失坏的时候，他就要发动烦恼来伤害别人。所以《小止观》上说：修行人不可以跟不修行的人住在一起。因为你刚开始修习戒定慧的止观力薄弱，你跟他住在一起，他经常会打你闲岔，他经常障碍你。所以就一个初学者来说，「诸上善人聚会一处」是很重要的。所以佛陀在讲「皆是四宝周匝围绕」，佛陀讲「四宝」就好，为什么会强调「周匝围绕」呢?就是说跟你一样是宝的人很多，你内心当中有常、乐、我、净的宝，他也是常、乐、我、净，他也是常、乐、我、净，这个时候，人与人之间就很好相处了、很好相处，彼此互相随顺。说这个全世界只有你一个人有钱，我看你晚上睡不着觉!因为大家都看着你。如果大家都有钱，那没事。换句话说，我们今天抉择一个国土，除了你自身的功德以外，其他的眷属那些人的环境也很重要。就是其他那些人是怎么回事呢?哦，「他贤圣遍」，你内心当中有正念，别人也有正念，这样子的环境就好修行了，大家是随顺了，所以这是成就佛道的正因缘。所以佛陀必须强调「皆是四宝，周匝围绕」，这四宝是遍满的。好，休息十分钟。

　　第二十卷(第二册)

　　请打开《讲义》第二十九页：

　　又舍利弗，极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。

　　这一段经文是一个简略的回答。前面是约着能受用的众生，就是约着一个正报的身心，「无有众苦，但受诸乐」，所以安立为极乐。这一段是约着所受用的环境，就是住处的环境，来安立极乐的理由。我们看蕅祖的第二段的解释「别明四土」，说明四土横竖的情形：

　　别明四土二

　　明四土横竖

　　此等庄严

　　┌是增上善业所感┐

　　┌同居净土┤　　　　　　　├以缘生胜妙五尘为体

　　┤　　　　└亦圆五品观所感┘

　　蕅益大师广泛的引用「五尘」来解释四土居住的庄严。就着凡圣「同居土」的「五尘」来说，它是怎么来的呢?「是增上善业所感」，这些当然是信、愿、持名，这种特别殊胜的善业──信、愿、持名。他的果证最高到「圆五品」，圆教五品观行位，圆伏五住烦恼。这个「五品」就是对于真如佛性有五个阶位。第一个「随喜」，我们对真如佛性虽然没有证得，但是念念的随顺欢喜，「随喜品」。然后「读诵」，读诵大乘经典，加强对真如的观行、观照。「解说」(说法品)，前二品是自受用，这个解说开始他受用。你假藉各式各样的文字，来表达真如的道理，让别人也能够理解。四「兼行六度」，你不但是解说，你偶尔也到外面去做一些布施的事情，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，修习其他五度的波罗蜜，兼行，一方面解说一方面修五度，一方面五度一方面修解说。然后「正行六度」，正式的开始度化众生。就是兼行六度、正行六度，这五品。这样的一个因地，创造了一个凡圣同居土的「缘生」的「胜妙五尘」，它这种五尘、这种色声香味触的境界，一方面它有安乐的功德，一方面它有清净的功德，这叫「胜妙」。这个「缘生」就是说这个「五尘」的境界，就是每一个人的宫殿楼阁是有差别的，因为因缘所生法。就是说，主要的是看你的正行──信、愿、持名，品位的高下在持名之浅深。其次，看你其他六波罗蜜的功德有关系，看前面的三辈九品，你的福德资粮、智慧资粮的栽培，这当中也会影响到你所受用的色声香味触。就是你宫殿的大小、颜色、光明等等，它的色声香味触，它的香气，它的味道，乃至于它的质感，都跟你在娑婆世界所栽培的因地有关系。以信、愿、持名为正行，以六波罗蜜为助行，这当中会影响「五尘胜妙」的情形。

　　│　　　　┌是即空观智所感┐

　　├方便净土┤　　　　　　　├以妙真谛无漏五尘为体

　　│　　　　└亦相似三观所感┘

　　这个「方便」有余「土」的五尘，「是即空观」，这个「即空观」是指他修三观，但是他偏重在「即空」，他这不是二乘的空观，他是修习三观，但是偏重在空观，叫「即空观」。他的果证，乃至到「相似三观」，相似位。这个时候他生到方便有余土，「以妙真谛无漏五尘为体」，他那个五尘就不像前面的凡圣胜妙五尘。这凡圣的胜妙五尘，他是有饮食、睡眠的情形、衣服的受用，有凡夫的这种相貌。这个无漏的五尘，它那个色声香味触所表现出来的，那是一个涅槃相应寂静无为的境界，寂静无为，无为而寂静，寂静而无为的安乐。

　　│　　　　┌是妙假观智所感┐

　　├实报净土┤　　　　　　　├以妙俗谛无尽五尘为体

　　│　　　　└亦分证三观所感┘

　　这个「实报」庄严「土」这种五尘的宫殿，「是妙假观」，就是他在修「三观」的时候，从空出假，开始广度众生了。他的果证，乃至「分证三观」，分证这个真如实相。他成就「妙俗谛」，他的「五尘」是「无尽」，那就比前面的无漏五尘更加的美妙庄严了。这个「无尽五尘」，在《华严经》中讲出一个情况说：「于一毫端现宝王剎，坐微尘里转大*轮。」什么叫做「无尽五尘」呢?就是说「于一毫端现宝王剎」，它能够在微小的毫端当中，显现宝王剎，就有这种境界。「坐微尘里转大*轮」，一个微小的微尘，它就能够演说无量无边的法音出来，转大*轮，一能够摄多，多也能会归到一。所以菩萨在这个宫殿当中安住，那是不可思议的境界、那不可思议。他的色声香味触、他所看到的墙壁、宫殿、楼阁，那就不是我们凡夫的受用了，更加的微妙了，一为无量、无量为一的境界了。

　　我个人的修学过程，我自己有一个明显的差别。我刚出家的时候，欢喜修空观，那个时候在文殊院住，一没事就修止，修止了以后就修观一切法空，观察身心世界它是因缘所生法，我说即是空。那个空的智慧在心中一现前的时候，这身心世界的这个分别就暂时停下来，我经常欢喜修空观。那种心情就像是我们读《法华经》，那个迦叶尊者的心情。迦叶尊者他很坦白的跟佛陀表示说：我的心情，观这个十方诸佛这个净土的庄严，我观诸庄严不生不灭、不大不小、不增不减，不生好乐。我当时的心情也是这种心情。就是说观极乐世界的国土庄严，我那个时候读《阿弥陀经》：「极乐国土，有七宝池，八功德水」，「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，我那个时候也没有什么好乐心。就是说以空的智慧来观察这些因缘所生法，就是欢喜在真谛理上安住，就是观它是不生也不灭，它也没有生灭相、也没有染净相、没有增减相，「是诸法空相，不生不灭，不增不减」。后来我读了《法华经》，我的心情改变了。后来我读《法华经》以后，我回去看我过去，捏了一把冷汗。过去没有人指导，那个时候的心情真的是觉得：一个人入无余涅槃是对的(呵──)，我那时候有这样的想法。就是说：反正能够离开生死的干扰就好了，管它庄不庄严，这件事情不重要。那个时候的心情，对于成熟众生、庄严净土不生好乐。所以我那个时候回来，再读《法华经》的时候，读到迦叶尊者这段经文，我内心当中，过去也有同感。但是当我们从空出假以后，从空性以后再出来，哦，见山又是山。

　　这个禅宗说：刚开始见山是山，是执着的、杂染的。第二个阶段修空观的时候，见山不是山，有看到山，有看到等于没有看到，内心当中常游毕竟空。第三阶段开始分别假观了，开始利益有情的时候，从空性当中看到如梦如幻的假。这个时候你再来读《法华经》《阿弥陀经》，生大欢喜心。因为这个时候，你开始分别假的时候，你会觉得这种庄严也是非常重要，菩萨以种种的功德与之庄严。所以这个实报庄严土是超越了方便有余土。方便有余土主要是空观，「即空观」，这实报庄严土那是不同的。所以你去读《般若经》跟《华严经》，那味道不一样。《般若经》它都是用破斥的，无苦集灭道、无智亦无得、无色声香味触法、无眼耳鼻舌身意，它就是引导你这一念心，趋向毕竟空的真理当中。但是《华严经》它不是，他显庄严。它显正报的庄严，这个阿弥陀佛，佛陀的正报是怎么庄严，他眼睛是怎么个变化、耳朵、他的白毫是怎么样的情况，正报庄严，依报又怎么庄严。当然烦恼重的人，看了这些庄严，他也是觉得负担很大。(呵──)但是你从空性再出来的时候，看这些庄严，你生大欢喜心，会生大欢喜心。这个就是所谓的「无尽五尘」，无量无边这样的一种庄严五尘。

　　│　　　　┌是即中观智所感┐

　　└常寂光土┤　　　　　　　├以妙中谛称性五尘为体

　　└亦究竟三观所感┘

　　「常寂光土」当然是没有讲了，是「中观」的「智」慧，「究竟」的「三观」。「妙中谛」它是一个「称性」的，称合真如佛性所表现出来的色声香味触，是这样的情况。

　　这样子就把四土的住处庄严，就是在凡圣同居土的宫殿是胜妙五尘、方便有余土是无漏五尘、实报庄严土是无尽五尘、常寂光土的宫殿是称性五尘，就把它这样的庄严分别出来。最后「明四土圆融」：

　　明四土圆融

　　┌欲令易解，作此分别

　　│

　　│　　　　　┌无非因缘所生法┐

　　│　　　　　│　　　　　　　│

　　└实四土庄严┤　　　┌空┐　├

　　│　　　│　│　│

　　└无不即┼假┼─┘

　　│　│

　　└中┘

　　┌真俗圆融┐

　　─所以极乐同居净境┤　　　　├下皆仿此

　　└不可限量┘

　　(「不皆仿此」，这「不」是错字，改为「下」。)前面的四土分别，只是使令我们容「易」理「解」，所以「作」出这样的「分别」。事「实」上「四土」的「庄严」，它互含互摄，每一个土都是「因缘所生法」，就是看你因地的栽培。世间上的事情，就是因缘所生法。所以它每一个法都是「即空、即假、即中」，「所以极乐」的「同居净」土，是「真俗圆融不可限量」。以「下」的庄严就不再多说了，都依照此一原则。

　　问答破情

　　┌问：寂光惟理性，何得有此庄严?

　　│

　　│　　┌一一庄严全体理性┐

　　│　┌┤　　　　　　　　├方是诸佛究竟依果。

　　└答┤└一一理性具足庄严┘

　　│

　　└─若寂光不具胜妙五尘，何异偏真法性。

　　有人就问：极乐世界的常「寂光」是真如「理性」，这真如理性怎么会有「庄严」呢?蕅益大师回「答」：「一一庄严全体理性，一一理性具足庄严。」其实四土的「庄严」，在极乐世界「全体」都是真如「理性」，它每一个庄严都是随顺于法身、般若、解脱的三德。每一个真如「理性」当中，也都「具足」了四土的「庄严」，这叫真俗圆融不可思议。会归到真谛的角度来说，那是「一一庄严全体理性」;但是从俗谛的角度来说，「一一理性」可也是「具足庄严」：这样才是阿弥陀佛究竟本愿所创造的一个究竟果报。否则那就不是阿罗汉的「偏真法性」了，入了涅槃以后，正报也不可得、依报也不可得!所以说「寂光不具胜妙五尘」，这样子跟「偏真法性」有什么差别呢?我们在研究极乐世界的功德庄严，这句话是一个判定的标准，「一一庄严全体理性，一一理性具足庄严」。

　　过去香港有一个法师，那个时候我们在读佛学院，现在他这本书流通不广。那个法师说他去过极乐世界，他说在做梦，梦到一半的时候，有人带他去极乐世界。到极乐世界看到很多男男女女在那个地方玩乐、吃东西、干什么的，有很多的变化。但这当中，我们从经典一看，就看出了很多破绽。所以那个时候教我们净土的恩师上性下梵老和尚在上课的时候，就明显的破斥他所说的话，因为很多违背经论，违背修多罗。第一个极乐世界没有女人，在经典里面，佛陀在四十八大愿里面就讲得很清楚，极乐世界没有女人相。第二个极乐世界在受用饮食、睡眠、衣服的时候，他不会生起烦恼的相貌。但是他当时的描述是有烦恼相应的，这个不合乎经义。所以极乐世界我们说「一一庄严全体理性」，就是说极乐世界的每一个庄严是随顺于法身、般若、解脱德，怎么会跟烦恼相应呢?可见他去的地方不是极乐世界。现在这本书流通得少了。所以我们在判断极乐世界庄严的时候，你用这二句话来抉择，看它合不合乎这二句话：第一个它是「一一庄严全体理性」，它每一个庄严一定具足随顺于真如，随顺于法身德、般若德、解脱德;第二个「一一理性具足庄严」，它每一个真如理一定具足庄严。这是简别它不是二乘的偏空。它虽然跟真如相应，但是它可也是具足了四土庄严，有这个正报的身心、有依报的宫殿，这个才是「诸佛」的「究竟依果」，所以说「真俗圆融」不可思议。这个是我们判断极乐世界的一种标准答案，「一一庄严全体理性，一一理性具足庄严」。这一段是讲到「征释」，就是「彼土何故名为极乐」一个简略的回答。再看「丁二、广释」，这以下佛陀就广泛的解释：这个国土凭什么理由安立为极乐?这个解释更加广泛了。

　　┌己初释生处　　今初

　　┌戊初别释所受┤

　　│　　　　　　└己二结示佛力

　　丁二广释二┤

　　└戊二合释能受所受

　　丁二、广释二

　　戊一、别释所受二

　　己一、释生处

　　这当中分二科：「初、别释所受;二、合释能受所受」。先约所受用的国土，再约能受用跟所受用合起来解释。所受用的国土又分成二科：先解「释生处」，我们受身的处所;第「二结示佛力」。「今初」，先看我们「生处」的庄严，看经文：

　　又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水，充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金、银、琉璃、玻?合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻?、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

　　总标异此

　　上明住处，今明生处。

　　宝池金银等所成，不同此方土石也。

　　这一段蕅益大师把它判作「生处」庄严。前面是一个「住处」，这个是受生的处所。「生处」的庄严，我们根据莲池大师的科判，他把它分成三段：就是「又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水，充满其中。池底纯以金沙布地。」这个地方是讲池水庄严。这个「水」对我们民生必须品，很重要，它有洗涤、饮用的功能。所以佛陀讲这个依报的时候，他必须要交待极乐世界的水质怎么样，这件事情很重要，池水庄严。第二个楼阁庄严，就是从「四边阶道，金、银、琉璃、玻?合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻?、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。」这个是讲楼阁庄严，这个楼阁事实上就是一个住处跟一个说法处所，就是地上住处跟说法处所。第三个莲华庄严，「池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。」莲池大师把这段经文分成三段，这样子很详细，所以我们根据莲池大师这样的科判来解释，我们扣着经文来解释，有必要消文的部分，我们再看蕅祖的注解。

　　又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水，充满其中。池底纯以金沙布地。

　　这一段是池水庄严，「又舍利弗，极乐国土有七宝」所成的这个「池」，这个池当中有什么东西呢?有「八功德水」，这个水具足八种功德。看蕅益大师的注解：

　　明八功德水

　　┌澄　　清─异此方浑浊

　　│

　　├清　　冷─异寒热

　　│

　　├甘　　美─异咸淡劣味

　　│

　　├轻　　软─异沉重

　　八功德者┤

　　├润　　泽─异?腐褪色

　　│

　　├安　　和─异急暴

　　│

　　├除饥渴─异生冷

　　│

　　└长养诸根─异损坏诸根，及沴戾增病没溺等

　　也。

　　「八功德者」，有八种功德。第一个「澄清」，这个指的是颜色，「异此方浑浊」。我们娑婆世界的水是污浊的，颜色看起来就不欢喜;极乐世界的颜色特别澄清。我过去到马来西亚saba，它有一个地方的水也是很澄清，你坐船这样看下去，很深很深的海底都看得到，这个地方很特别的。极乐世界的水也是澄清，「异此方浑浊」，这个是指颜色，这个色澄。第二个温度，「清冷，异寒热」。极乐世界水的温度，它很适当，不管你拿来饮用、用来洗澡都很适当，不会太寒、太热。第三个「甘美」，它的味道特别甘美;不像我们娑婆世界，不是太咸、就是太淡，味道「劣味」。第四个「轻软」，这是指它的质感，我们一接触水的时候，没有一种「沉重」的感觉，它的质感特别的轻软。第五「润泽」，它的体性润泽，「异?腐褪色」，这个「?」就是臭秽。我们娑婆世界的水放久了以后，就臭秽「褪色」，颜色也会变。极乐世界它是润泽，不会有「?腐褪色」的情况。第六「安和」，这是指速度，它不会「急暴」。我们台湾最近又发生了一个溺毙的事件，一个大学生去屏东的一个地方溺毙了。这个内湖是最危险的，你看那个大海，大海它的波浪在外面是看得到。这个内湖，这岛里面的湖，表面上看它没事，事实上它里面有大漩涡。你丢个草在湖中，它水好象不会移动;但是你一下去的时候，它的漩涡都在下面，一下子就被卷下去了。所以娑婆有急暴的情况，有危险性。极乐世界的水安和，它的速度很安和。第七「除饥渴，异生冷」。极乐世界的水能够「除饥渴」;不像我们娑婆世界「生冷」，要煮过才能够喝，否则我们喝下去胃受不了，太生冷了。第八「长养诸根，异损坏诸根」。这个水能够滋养我们的六根;不像娑婆世界的水，它会损坏诸根。或者「沴戾」，沴戾就是不调和;「增病」，生病;或者「没溺等」等的一种过患。这八功德水。这个水对我们是很重要的，佛陀特别说极乐世界的水质，是这样的一种情况，八功德水。「充满其中」，我们看蕅益大师解释：

　　明充满其中等

　　┌─充满其中─异枯竭泛滥。

　　│

　　├─底纯金沙─异污泥。

　　「充满其中，异枯竭泛滥。」它也不会太少，它可也不是太多，太少就「枯竭」了，水的数量不够;太多就「泛滥」流出来。极乐世界的水，它不但是体质很好，它的数量也恰当，它在水池当中的数量是刚刚好，充满其中。池「底纯」以「金沙」布地，这个池底它不是「污泥」。蕅益大师说：「底纯金沙，异污泥」也，它不是污池，它是金色的沙。阳光一照，闪闪发光，特别庄严。这是讲到池水，它水池庄严的情形，这是第一种情况。第二个看楼阁庄严：

　　四边阶道，金、银、琉璃、玻?合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻?、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。

　　这个水池的四边，就是它的岸边是四宝，它有「金、银、琉璃、玻?」。这个「金、银」容易了解。这个「琉璃」是一种青色的宝物，琉璃是青色的宝物，琉璃青。这个「玻?」就是水晶，透明的水晶。在这个「阶道」的「上」面「有楼阁」，就是你到了七宝池上来以后，它的阶道地上有楼阁。「楼阁」，我们看蕅益大师的注解：

　　┌┤　　　　　　　　　┌陛级名阶

　　│├─阶道四宝─异砖石┤

　　││　　　　　　　　　└坦途名道

　　││

　　││┌重屋名楼┐七寶　異此方土　　　　┌住处

　　│└┤　　　　├　　─　　　　─楼阁是┤

　　│　└岑楼名阁┘樓閣　木丹青也　　　　└及法会处

　　│

　　│　　　　　　　　　　　┌登四岸┐

　　│　　　　　　　　　　　│　　　│

　　│　　　　　　　　　　　├入法会│

　　└但得宝池莲胞开敷，便可┤　　　├也。

　　├见　佛│

　　│　　　│

　　└闻　法┘

　　「重屋」就是二层以上的叫「楼」。这个「阁」叫「岑」ㄔㄣ，「岑楼」。这个「岑」就是高而尖，下面比较大，上面比较小，高而尖的楼叫「阁」。这个楼阁就是一个高尖的建筑物，「七宝」所成的「楼阁，异此方」是用「土木丹青」。这个「丹青」就是彩绘，用土木把它彩绘起来的。那楼阁是什么作用呢?是一个「住处」。我们说极乐世界的居住环境：有一种是在树上，八千由旬乃至十六亿由旬的树上;第二种是属于地上的楼阁。楼阁还有一种功能，有一种楼阁是比较大的，是阿弥陀佛说法的处所。阿弥陀佛说法有很多人会去听，也是在楼阁里面，他不是在室外，而是在室内说法。「楼阁是住处，及法会处」。它的结构是七宝，这个「金、银」容易了解，「琉璃」那这个是青色的宝物，「玻?」是水晶。「砗磲」，莲池大师的解释是一个很大的贝壳，青白相间，是青白相间的一种贝壳，这也是一种宝，它贝壳的颜色特别美妙，可以用来装饰。「赤珠」，是一个红色的宝珠。「玛瑙」，是一个暗红色的玉石。用这种七宝把它做成的楼阁。我们娑婆世界的建筑物，福报大一点的，顶多用木头，你看弥陀院，就是全部用木头(建造的)。这十几年前，方丈和尚盖那个弥陀院，一个小小的弥陀院就花了一千多万，十几年前。你可想而知，用七宝把它盖起来，那要花多少钱。(呵──)我们好象没看到娑婆世界有这样大福报的人，用七宝盖房子的。极乐世界的楼阁，「金、银、琉璃、玻?、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之」，把它庄严起来，这是楼阁庄严。第三个莲华庄严：

　　池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

　　在这个七宝池、八功德水当中，有「莲华」。它有多大呢?「大如车轮」，看蕅祖的注解：

　　明华轮等

　　华轮者

　　輪王金輪大四十里─且

　　┌　　　　　　　　　　┐

　　│舉最小者言　　　　　│由同居淨土身

　　┌┤　　　　　　　　　　├

　　││若據《觀經》及《無量│相不等故也。

　　│└　　　　　　　　　　┘

　　│　壽會》，大小實不可量

　　「大如车轮」，这个车轮到底有多大呢?这个车轮不是我们娑婆世界车子的轮子，是转「轮」圣「王」的轮宝。转轮圣王有七宝，他那个轮宝，如果转轮圣王要遨游四天下，去观察四天下的众生，他那个轮宝在前面，就带动他飞到虚空去了，有「四十里」，就是一由旬，「最小」是一由旬。最多，在「《无量寿经》」上说：有百千由旬这么大，当然每一个人的「身相不」同，他招感的莲华也就不一样，「大如车轮」是这样子。「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。」，这个莲华，它主要的是说明受生的处所。

　　夫人曰：「不可以尔一人坏我规矩。」摈之。婢悚悔，遂发愤精进，久之弗倦。

　　在《净土圣贤录》里面讲到一个跟莲华有关的公案说：宋朝的宋哲宗的从父荆王，这荆王有一个夫人叫越国夫人(越南的越，国家的国)。这越国夫人她平常是修净土的，她不但一个人修，还领着所有的婢女一起共修。这当中有一个婢女懈怠，经常借故不到。这越国夫人有一次实在受不了了，把她叫过来呵斥一顿说：你这样子整天悠悠泛泛、随业流转、流转生死!这个宫女是有善根的，一个有善根的人被刺激以后，善根就表现出来，她特别精进。精进用功以后，有这么一天，哦，净业成就了。这个宫女就私下跟她一个要好的宫女说：我今天晚上要往生极乐世界了，你帮我向夫人报告一下，感谢她对我的照顾。她的宫女朋友本来也不相信，但是谁知道当天晚上，果真就在她的房间里面坐化了。隔天一早去看她的房间，异香满室。这个宫女不得已，就把这件事情报告给夫人知道：昨天晚上她跟我说要往生，我当时也不相信，但是谁知道她是真的。这个越国夫人就说：除非她今天晚上亲自来向我报告，我才相信她往生，否则我还是不相信。到了晚上的时候，这个越国夫人就做了一个梦，这宫女就来告诉她说：夫人啊，我真的往生极乐世界，多谢你对我这样的呵责与指导，我才有今天的成就，我来跟你感谢。越国夫人说：你到极乐世界，可不可以带我到极乐世界去看一看?可以啊。《净土圣贤录》上说：越国夫人的神识就随着她到极乐世界，经过一个半圆形的桥，这桥下就是七宝池、八功德水的境界，在这当中有很多莲华。不过她讲到红色、白色二种莲华，有的很大、有的很小、有的枯萎，每一朵莲华都挂上名字。(哈──)越国夫人就问说：这莲华为什么有的茂盛、有的枯萎呢?婢女说：我们娑婆世界的众生，生起信愿以后，开始发心要念佛求生净土，这个极乐世界就出现一朵莲华。如果你一精进，这个莲华就茂盛、放光;你一懈怠，这个莲华就开始枯萎了。每一个莲华当中都有一个名牌，就看看这个是谁谁谁。她看到她宫殿里面的几个宫女都已经有名牌。越国夫人就说：你可不可以看看我的莲华在哪里?带她去，哇!她的莲华特别的大、特别的光明。越国夫人看了以后很高兴，她醒来以后就更加深信了。后来这个越国夫人经过一年，第二年生日的时候，她斋戒沐浴，洗净身体，换上干净的衣服，亲自拈香供佛，这檀香一供上去，站着就往生了，立化。坐脱立亡，这不简单。所以这个莲华它是一个受生的处所。好，我们看蕅益大师的注解：

　　华轮者

　　│┌青色名优钵罗┐(这是印度的名称)

　　││　　　　　　│

　　│├黄色名拘勿头┤┌由生身有光─┐

　　┼┤　　　　　　├┤　　　　　　├然极乐莲华─

　　│├赤色名钵头摩┤└故莲胞亦有光┘

　　││　　　　　　│

　　│└白色名芬陀利┘

　　│

　　│　　　　　　　　┌光┐

　　│　　　　　　──┤　├无量，此亦略言耳。

　　│　　　　　　　　└色┘

　　极乐世界的「胞」胎有「光」明，所以它的莲华也有光明。事实上极乐世界莲华的「光」明跟颜「色」是「无量」无边的，不止是青黄赤白，这个地方是简「略」的说明而已，提出四种颜色。我们娑婆世界的莲华是没有光明的。极乐世界的莲华放出光明，就像我们莲华灯放出光明。这个莲华观在《观经》当中，观察依报是最重要的。所以我们五点记数法，也不妨把每一点安置一个莲华，因为这个莲华它是你第一个受生的因缘、受生因缘，它比前面的宝树(前面佛陀也讲宝树、楼阁、八功德水，这些都是依报的观法，但是在所有的观法当中)，莲华观是最重要的，跟你的关系最密切，因为你未来是莲华化生，因为你临命终的时候，弥陀是拿莲华来接引你的，所以莲华观很重要。这当中的莲华，它的情况，经文讲出「微妙香洁」，我们看蕅祖的注解：

　　│┌微┐

　　││　│　　　┌质而非形曰微─┐

　　│├妙┤略歎蓮│　　　　　　　│　┌莲胞如此

　　└┤　├　　　┼无碍曰妙───┼也┤

　　├香┤華四德│　　　　　　　│　└生身可知

　　│　│　　　└非形则非尘故洁┘

　　└洁┘

　　「微妙香洁」，我们看蕅祖的注解。「质而非形」，就是莲华的纹路特别微细，不容易看得到，非常的微细，「质而非形」，这叫「微」。「非形则非尘故洁」，就是说它处污泥而不染，叫做「洁」，它的「洁」是不受染污的。「非尘」，这些尘埃不能够染污，叫「洁」。这个「无碍曰妙」，我们直接看「无碍」，不容易理解。但是看莲池大师的《疏钞》就知道：「妙」这句话，这「无碍」

　　，莲池大师举出十种妙。十种妙当中，我们简单的讲出三种妙，莲华有三种妙。第一个「此方念佛，华即标名，勤惰才分，荣枯顿异。」就是说众生在这个地方念佛，「此方念佛」，这个莲华就标出他的名字，这个「勤」就是精进，「惰」就是懒惰，「勤惰才分」才分别，这个时候「荣枯顿异」，有的是「荣」茂盛，有的是「枯」枯萎，马上就有差异，这个是感应道交妙，这件事情是「妙」。说你一开始念佛，极乐世界就有一个莲华，你精进它就荣，你懈怠它就枯萎，这件事情真的是妙，感应道交妙。第二个「从空而降，迎取往生，是动静一如妙。」你净业成就的时候，莲华从空而降，迎取你的神识，往生到极乐世界的七宝池、八功德水，这件事情动静一如妙，它能够动、能够静，它有这样的功德，是妙。第三个「九品往生，随其宿修，华开迟速，不相错谬，是胜劣分明妙。」说你九品往生，随着你过去在因地宿修所栽培的功德，华开有迟有速，有时候华一天就开，有时候九劫、十二劫，华开的迟速，有时候迟、有时候速，它不相错谬，这莲华它一定会控制得好好的，什么时候该开、什么时候不该开，这个胜劣分明，殊胜跟低劣的分明妙，说它这个是妙。我只举出三个「妙」，大家有兴趣，可以把莲池大师的莲华十妙读一读，就知道，这叫做妙。

　　「莲胞如此，生身可知。」这个地方「莲胞如此，生身可知」，我们可以再稍微把它说明一下。我们娑婆世界的果报体，这是一个臭皮囊，观身不净。怎么会不净呢?因为你刚开始的缘起，这个种子、父精母血，就是一个不净物。然后你父精母血在哪一个地方酝酿长大呢?就是在生脏之下、熟脏之上，他滋养的地方，居处的地方就是不净。从生处不净到住处不净，就知道这个色身长大以后就是不净。所以宗喀巴大师说：这个色身你用四大海水来洗涤，洗到最后一个微尘还是不净，找不到一个干净的地方。为什么会这样子呢?因为因地的时候，就是生处不净。极乐世界的莲华，它「微妙香洁」，这当中也露出一个消息，就是极乐世界的果报体特别的微妙香洁。我们学友有一些人不喜欢洗澡，不喜欢洗澡在这个娑婆世界的果报体，这臭皮囊就会不妙，因为你的臭皮囊会出现一些脏东西。你到极乐世界，你不洗澡可以，因为微妙香洁。所以不喜欢洗澡的人到极乐世界，是非常适合的，这个果报体不须要洗澡。怎么知道呢?因为它微妙香洁。所以我们从极乐世界的莲华当中，也可以看出极乐世界的果报体，它的本质是微妙香洁的，特别的微妙、特别的香洁。这个地方是讲到生处庄严。好，我们看「结示佛力」。

　　己二、结示佛力

　　这庄严是怎么来的?看这段，这段经文是总结前面。

　　舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。

　　佛陀作一个总结说：「极乐国土」，前面的住处、生处庄严，「是成就如是」的「功德」之所「庄严」。是什么样的功德呢?蕅益大师解释，三种功德力。第一个看佛的功德力：

　　约佛释

　　┌住处┐　　　　　　　　　　　┌大愿┐

　　明上┤　　├种种庄严，皆是阿弥陀佛┤　　├称性功

　　└生处┘　　　　　　　　　　　└大行┘

　　┌遍严四种净土────┐

　　德之所成就故能┤　　　　　　　　　　├令往生也

　　└普摄十方三世一切凡圣┘

　　前面的「住处」庄严，就是「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，这种宝树上的宫殿的住处;这个「生处」就是「七宝池、八功德水」、莲华，这种庄严是怎么来的呢?「是阿弥陀佛大愿、大行称性功德之所成就。」我们要成就一期的应化身，第一个要有愿力。阿罗汉为什么没又应化身呢?因为阿罗汉没有愿力。阿罗汉的心情，只想要离开三界，他不想要成就国土。所以他虽然也积集了很多善业，但是不能够成就如是功德庄严，没办法。就是说菩萨在因地的时候，他就有一种愿力，他看到这个国家有盗贼，他看到很痛心，就发愿：我以后成就的国土，不允许有盗贼。他看到这个世界有三恶道太痛苦了，他发愿：以后我的国土不允许有三恶道。睡觉的时候，他也发愿：「以时寝息，当愿众生，身得安隐，心无动乱。」他发了很多很多的愿，他把他的愿综合起来，就是他未来国土的情形。当然这当中要积功累德、六波罗蜜大行。你发的愿愈多，你要成就一期应化身，时间就更困难。当然阿弥陀佛的时间很长，所以加一个「大」字，他的「愿」已圆满、他的「行」也特别殊胜，「称性功德之所成就，故能遍严四种净土」，成就了四种净土的庄严。「普摄十方」的「凡圣」，都能「往生」。所以「极乐国土成就如是功德庄严」，就佛来说，佛陀的确是创造了这样的一种庄严境界，这是就着佛来说。对我们众生有什么样的关系呢?就着众生是怎么回事呢?

　　约生释

　　┌以大愿─作众生多善根之因┐　┌信愿┐

　　复次，佛┤　　　　　　　　　　　　├令┤　　├

　　└以大行─作众生多福德之缘┘　└持名┘

　　┌─已成

　　│

　　者─念念成就如是功德，而皆是┤┌非今

　　└┤

　　└非当

　　佛陀以他的「大愿」，创造「众生多善根之因」，说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，要「多善根」是往生的「因」，「多福德」是「缘」。蕅益大师后面会解释说：阿弥佛陀的大愿，是创造了名号无量光义，这个大行是创造无量寿。说阿弥陀佛的名号凭什么称为无量光、无量寿呢?凭的就是弥陀在因地的时候，有大愿跟大行。就是佛陀无量劫来的大愿、大行的积功累德，全部的摄持在这个名号当中，所以这句名号有无量光、无量寿的功德。这对我们众生有什么好处呢?使「令」我们「信愿持名」，我们这一念心去接触佛号的时候，「念念成就如是功德」庄严。就是说前面的生处庄严、住处庄严是怎么成就呢?就是你在念佛的当中，念念成就如是功德庄严，极乐国土成就如是功德庄严，就是你在念佛当中，念念成就。而这些功德「皆是已成，非今、非当」，这个都是现成的，这是他力门果地教。你要是讲自力法门，你发了愿以后，那只是一个理想，点点滴滴要去栽培。所以唐朝怀感大师，他亲近善导大师以后，他成就了念佛三昧，他亲身见到佛身现前。他做了《释净土群疑论》，他说：一个人修四念处，修十万亿劫，以如救头然的心情修十万亿劫;比不上一个人至诚恳切的念一句南无阿弥陀佛。如救头然的心情修十万亿劫!这当中就表示自力门跟他力门的差别，你要凭自己的能力，在你这一念散乱心当中、这个污浊当中，要去创造一个功德，谈何容易啊!你光是要破障、忏悔业障，就不晓得要忏悔多少;然后使令内心寂静，寂静以后再修止观!这个他力法门不是，「清珠投于浊水，浊水不得不清;佛号投于乱心，乱心不得不佛」。就是说这句佛号是弥陀的「大愿、大行」所创造的，这个功德是已经成就的。我们所要作的工作，就是「信愿」去忆念这句名号，这个时候就「念念成就如是功德」庄严，就我们凡夫众生就是这样。当然每个人的信愿栽培不同，他所代表的生处庄严、住处庄严就有所不同。所以「成就如是功德庄严」，如果落实在我们凡夫来说，那就是各人的「信愿、持名」的本事了。这个是讲到法力不可思议。再看心力不可思议──自性功德力。

　　约不二释

　　┌以阿弥种种庄严作增上本质┐┌全佛即生┐

　　此则┤　　　　　　　　　　　　├┤　　　　├

　　└带起众生自心种种庄严──┘└全他即自┘

　　──故曰：成就如是功德庄严。

　　这个地方指的是「以阿弥」陀佛的「种种庄严」，当然这种种的庄严主要是名号的功德，「托彼名号，显我自心」，作一个「增上」缘，来「带起」我们自性清净心所具足的「庄严」。所以「全佛即生、全他即自」，这是站在心、佛、众生三无差别的角度，所以叫「成就如是功德庄严」。就是说：凭什么阿弥陀佛的善根跟福德可以给我们众生受用?凭什么?凭的就是「何其自性，本自清净」，凭的就是「心佛众生三无差别」，所以能够感应道交。这一句话把佛跟众生的关系给疏通了，这之间的障碍给疏通了。所以我们讲「极乐国土成就如是功德」之所「庄严」。不过这个地方，「念念成就如是功德」庄严，我们可以从二部分来说。就是说从平常因地的栽培，我们平常有共修，念佛半小时，出声念十五分钟、止静念十五分钟。你每一句佛号都是信愿具足，虽然念佛是第六意识，但是第八识把这个功德给保存下来。你念完半小时以后，从佛堂出来，别人看到你好象什么都没有改变，你的眼睛还是眼睛、鼻子还是鼻子、嘴巴还是嘴巴;但是你内心当中，「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，「七宝池、八功德水」、种种的莲华庄严，在你的心中已经念念成就了。但这个时候，只是因地的栽培，所以还不能够受用。我们也可以说：舍利弗，这个众生已经「成就如是功德庄严」。果地的受用，要到临命终，你必须要到临命终的时候，达到「心不贪恋、意不颠倒、正念分明」，这个时候你把佛号现出来，跟弥陀感应道交。这样子，你今生所栽培的这个佛号功德，就全部表现出来。这样子就真实受用了，临命终的时候就是你果地的受用了。这个时候「成就如是功德庄严」，那就不是因地了，就因种来说，那是你真正能够受用的。前面的依报，居住环境、生处庄严，这个时候你是真正「成就如是功德庄严」，你这个众生已经成就如是功德庄严。我们平常念佛的时候，是成就如是功德庄严的因种、因种，是这个意思，就是三力所成。所以讲「广陈彼土依正妙果以启信」，相信什么呢?相信这种功德庄严是三力所成，是弥陀的本愿功德力所成、是名号功德力所成、是自性功德力所成，就是相信这件事情。好，今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第二一卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第三十三页，「戊二、合释能受所受」。

　　初約五根

　　┌　　　　　┐

　　戊二合釋能受│五塵明受用│己初┌初正明┐

　　○　　　　　　┤　　　　　├　　┤　　　├庚

　　所受，又二　│次約耳根　│又二└二结示┘

　　└　　　　　┘

　　聲塵明受用

　　今初

　　这一科是「正宗分」的第一科「广陈彼土依正妙果以启信」。这一科的开始，佛陀是一个「征问」说：「舍利弗，彼土何故名为极乐?」极乐世界是什么因缘安立为极乐呢?佛陀刚开始的回答是分二部分：第一部分是约着「能受用的众生」说：「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」佛陀在回答极乐世界的因缘说：往生到极乐世界的众生，他的身心世界没有痛苦，只有安乐的情况，所以安立为极乐，这是第一点。其次，约着「所受用的国土」，就讲到了二件事情。第一件是讲到「七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。」这一段是讲到宝树的罗网，罗网上的宫殿楼阁，这样的住处庄严。其次，讲到池水、莲华，「七宝池，八功德水」，上有种种的「青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光」，有种种放大光明的莲华，这是讲到生处的庄严。前面的所受用，讲到居住的庄严、也讲到生处的庄严。前面的回答，都是各别就着某一个重点，讲到生处、讲到住处的一个重点庄严。这以下是总合性的回答，极乐世界安立为极乐的一个理由。

　　戊二、合释能受所受二

　　己一、约五根尘明受用二

　　庚一、正明

　　这当中包括了能受用的众生、也包括了所受用的国土，把它结合起来解释。这当中分二科：「初、约五根五尘明受用」，就着广泛的五根接触五尘的「无有众苦，但受诸乐」的情况;其次「约耳根声尘明受用」，单单就着耳根接触声尘，来说明极乐世界的受用情形。在「初、约五根五尘明受用」当中，又分成二科：第一个是「正明」，第二个是「结示」。现在先看第一科「约五根五尘明受用」，看经文：

　　又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地。昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。

　　这段经文在讲之前，我们看蕅益大师的注解「合科义」。先说明蕅益大师安立这一科的情形，五根对五尘的情况：

　　合科义

　　┌乐──是声尘──┐

　　│　　　　　　　　│

　　├地──是色尘　　│

　　│　　　　　　　　│

　　├华──是色香二尘│　　┌五　根┐

　　│　　　　　　　　├众生┤　　　├可知。

　　┼食──是味尘　　│　　└对五尘┘

　　│　　　　　　　　│

　　├盛华┐　　　　　│

　　│　　│　　　　　│

　　├散华├是触尘──┘

　　│　　│

　　└经行┘

　　「乐是声尘」，「常作天乐」是讲声尘;「地是色尘」，「黄金为地」这个地是讲色尘;「华是色、香二尘」，「雨天曼陀罗华」包括色、香二尘;「食是味尘」，这「即以食时」这是讲味尘;「盛众妙华」、「雨天曼陀罗华」乃至「经行」，这「是触尘」。极乐国土的众生，他的五根接触五尘，「无有众苦，但受诸乐」的情况，就从经文当中看得出来，五根对五尘是可想而知的。这一段是蕅祖安立这一科的一个大义。好，我们详细来看经文约五根五尘明受用的情况。

　　「又舍利弗」，这当中佛陀又招呼了一句舍利弗，又讲出了极乐世界功德庄严的情况。说「彼佛国土，常作天乐」，这第一段。这以下我们分四段，先看第一段：

　　释经文四

　　释常作天乐等

　　┌常作者，即六时也。

　　这个「天乐」，指的一种殊胜美妙的音声，这种殊胜美妙的音声是「常」。这个「常」，蕅祖的注解说：就是「六时」，昼夜六时。就是说这种美妙音声的出现，是经常的，而不是短暂的、或者偶尔的，是经常能够出现这种殊胜美妙的音声。关于天乐出生的理由，莲池大师讲出了二种情况：极乐世界的天乐是怎么来的呢?他说：第一个，极乐世界的天乐是一种天然之乐，这个「然」就是自然，极乐世界的虚空当中有很多的乐器，不弹自鸣，因弥陀的本愿功德力，你不用弹它，它自己就能够弹奏出这种殊胜美妙的音声，空中有乐器，不弹自鸣。这样的天乐就是解释做天然之乐，天然的，弥陀的功德所变现的。其次，第二种情况是天人之乐，这个是天人，当然就是有天，极乐世界有人道、有诸天。这个诸天，就是有明了性的众生所弹出来的。就是说阿弥陀佛跟莲池海会这些圣众，在那个地方修行的时候，诸天起欢喜心，弹奏这种天乐，来供养阿弥陀佛与莲池海会圣众，那这样子也可说是天乐。这个天乐的出现有二种情况：一个是天然之乐，一个是天人所演奏的音乐。这个地方是强调极乐世界声尘的美妙，声音。

　　对比我们娑婆世界的声音，有很多的杂音，吵杂的音声扰动我们的心性。现代的医学家也发现了一件事，说这个小孩子，他在母胎的时候，在怀胎十月当中，如果小孩子的母亲经常听到了一些噪音，这种恐怖的声音，这个小孩子生出来以后，他就会有一种不安全感，他的稳定性会比较差，动不动就会感到一种急躁不安。假设母亲在怀胎的时候，经常听一些比较柔和的音乐，或者是佛号、或者是菩萨的圣号，这个小孩生出来以后，他的内心比较稳定，不容易被外境所干扰。所以这个声音对我们一个人的内心，是有很大的影响。所以这个地方极乐世界它常作天乐，它经常散发出一种殊胜美妙的音声，这件事情也是非常的殊胜。再看第二段「黄金为地」，这一段是强调色尘，黄金为地，看蕅祖的注解，我们对照着看：

　　├黄金为地者，七宝所严地界，体是黄金也。

　　极乐世界的依报庄严有很多的宝树、楼阁、种种的莲华庄严，不过这些所有的庄严都依止大地而住，所以大地的庄严，这个颜色变得很重要。极乐世界的大地是一个什么样的情况呢?「黄金为地」，就是说基本上它的本质是「黄金」，但是在黄金当中，又以「七宝」来加以点缀、加以装饰，这个叫黄金为地，这个是一种色尘。所以我们到极乐世界，一望过去，这个地上放出黄金的光明，给人家一种高贵(黄金表示高贵)的气氛，这是色尘的庄严，这第二段。再看第三段：

　　昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛。

　　这一段经文当中就有二部分：我们先约所受用，再约能受用解释。先讲所受用。所受用的话，「昼夜六时，雨天曼陀罗华。」前面的「常作天乐」是强调极乐世界虚空的庄严，这虚空当中有音乐来装饰虚空。「黄金为地」是讲大地的庄严，这个大地有黄金跟七宝所庄严。「昼夜六时，雨天曼陀罗华」，是在虚空跟大地的中间，是一种中间的庄严。说这个虚空跟大地中间，有什么样的殊胜境界出现呢?这「昼夜六时，雨天曼陀罗华」，这个「雨天曼陀罗华」，这「曼陀罗华」就是极乐世界宝树(八千由旬)的华，它经常会从树上降下来，所以这个雨天曼陀罗华它是色尘跟香尘的庄严。色，这个华有美妙的颜色;它也散发出香气，使令极乐世界的整个空中，散发出华的香味。这一段我们看蕅祖的注解：

　　┌日分初、中、后，名昼三时┐

　　┌┤　　　　　　　　　　　　├故云昼夜六时。

　　│└夜分初、中、后，名夜三时┘

　　古印度的一天，它是分成「六时」，一个时段是四个小时。

　　│　　　┌依┐　　　　　　　┌日┐

　　└然彼土┤　├各有光明，不假┤　├安分─

　　└正┘　　　　　　　└月┘

　　┌昼┐

　　┤　├且顺此方假说分际耳。

　　└夜┘

　　极乐世界不管是「依」报的国「土」、或者是「正」报的身心，都是放大「光明」。它的光明「不」用靠「日月」，所以它没有白天、晚上的差别。换句话说，极乐世界经常都是白天的情况。我们讲「昼夜」六时，是随「顺」我们娑婆世界的一种习气、概念，来这样宣说的。这个「雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛。」极乐世界的众生，他在受用极乐世界的华香之余，在清晨的时候，他第一件事情该做的就是：拿着宝树的华，用衣祴把它装起来，然后到十方世界去供养佛。就像我们早上刚起床一样，早上刚起床到大殿，先供茶、供香;极乐世界也是这样的一个情况。关于这一点，我们看蕅祖的注解：

　　释曼陀罗华等

　　┌曼陀罗─此云适意，又云白华。

　　「曼陀罗」华翻成中文叫「适意」，就是这种华你一接触以后，内心会有一种很舒适、欢喜的感觉，所以叫「适意」，又称为「白华」。不过莲池大师解释这「曼陀罗」华，它是天上才有，不是人间有这种华。一般佛陀讲经的时候，都是天人散这个曼陀罗华、摩诃曼陀罗华。这个都是属于天上的华，特别的舒适、特别的使人欢喜。

　　├衣祴─是盛华器。

　　这个众生就拿这个「衣祴」，衣械「是盛华」的「器」具，是用布做成的一个袋子，就像我们僧袋，略似这种情况。

　　├众妙华─明非曼陀罗一种，应如《妙经》四华，表四

　　│

　　│　　　　因位。

　　「盛众妙华」，是表示极乐世界的华不是只有曼陀罗华而已，「应」该是──像《妙法莲华经》上说：佛陀说《妙法莲华经》的时候，诸天有散「四」种「华」。这四种华：第一个是曼陀罗华。第二个是摩诃曼陀罗华，就是比较大的曼陀罗华，摩诃曼陀罗华。第三种是曼殊沙华，这个曼殊沙华翻译成中文叫柔软，就是我们看到这个华，我们内心当中会有一种柔软的感觉，不会像过去那种我执、法执那么坚固。这个柔软、调柔，在佛法讲调柔，都是跟我空、法空相应所表现的一种功德。这曼殊沙华是柔软义。第四个是摩诃曼殊沙华，这华比前面的曼殊沙华再大一点，所以加「摩诃」，摩诃曼殊沙华。诸天经常用这四种华，来供养说法者。这当中智者大师解释「四华，表四因位」，华能够感果，表菩萨的十住、十行、十回向、十地，住、行、向、地，有四种因位的菩萨，就是用四种华来表示。「供养他方十万亿佛」，这当中也是有藉事显理。说这是讲什么道理呢?

　　│　　　　　　　┌真因会趋极果

　　├供养他方佛，表┤

　　│　　　　　　　└果德无不遍也。

　　这个「真因」，成佛之因，当然广泛来说是六波罗蜜;但是根本来说还是智慧。智慧是能证，能够觉悟真理的还是般若波罗蜜的智慧，这智慧「会趋」向于佛「果」。佛果在哪里呢?「果德无不遍也。」「供养他方十万亿佛」，这个果德就是一种真，或者我们讲法身佛，真如理性，理性是遍满的。

　　这个地方我们解释一下，蕅祖的意思就是说：「供养他方十万亿佛」，拿着华到十方世界去供佛;当然事相上也的确是如此。在表法上说：我们到极乐世界去，整个极乐世界是弥陀的法身所变现，这后面会讲到。所以我们讲「即众生心，投大觉海」，我们就着凡夫无明的心，整个投入了阿弥陀佛的真如大功德海里面，你所接触的颜色、听到的声音、你所吃到的饭菜，都是阿弥陀佛的法身所变现。换句话说，我们在极乐世界当然不可能待一辈子，因为你在那个地方，每受用五尘一次，你的智慧就增长一分。就是你能够觉悟的智慧，慢慢的增长，你总有一天能够觉悟到这个五尘的本体那个真如理。就是能证的智慧，迟早会去接触到真如理。就是说因地的华去供养佛，这个华有趋向于佛的一种力量。我们在极乐世界的这种「真因」、这种智慧的栽培，一定会有一种力量，使令我们趋向于真如的理性，是这个意思。所以这个地方，蕅益大师说「供养他方十万亿佛」，有这一层的表法。

　　│┌且据娑婆言十万亿佛，意显生极乐已，还供释迦、

　　││

　　└┤　弥勒，皆不难耳。

　　│

　　└若阿弥神力所加，何远不到哉!

　　这个地方是约着我们娑婆世界的众生来说，我们这个「娑婆」世界离极乐世界，刚好是「十万亿」的「佛」土，所以佛陀强调「十万亿佛」。表示我们到了「极乐」世界，要「供」养「释迦」佛、或者当来下生「弥勒」尊佛，都「不难」。这是怎么回事呢?是「阿弥神力所加」，阿弥陀佛的本愿功德力所加被的，不是我们自己的功德所成就的。这个地方「供养他方十万亿佛」，莲池大师他认为：这一段的经文重点在修福，就是表显了极乐世界的, 菩萨，他修习福德资粮的一个殊胜。莲池大师认为下一段的经文，「演说五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法」，是表显极乐世界的一种智慧，成就智慧的殊胜。这是说我们到极乐世界(我们一个菩萨是为菩提道求生净土)，当然不是为了去那个地方住在宝树、楼阁，欣赏「黄金为地，雨天曼陀罗华」如此而已，要紧的是积集福德、智慧的资粮。这个地方莲池大师讲：「供养他方十万亿佛」，因为佛是最殊胜的福田，所以这个地方是很重要的一个关键，所以释迦牟尼佛特别说明出来。在经典上说：我们一个人能够供养到真佛，这个果报会让你现身就能够得到现生的果报，供到真佛，不是供养佛像。你能够遇到真佛，能够如实的供养，这个果报你马上就能够受用。

　　佛在世的时候，佛陀在舍卫国三个月结夏安居，结夏安居完了以后，就到隔壁中印度的波罗奈国去。这个波罗奈国的国王是信奉婆罗门教，所以婆罗门的老师就建议国王说：佛陀要来到我们这个地方游化，他有很多很多的真理要宣说，有广大的摄受力，你要规定所有的人民，都不可以去供养佛陀，否则我们婆罗门的眷属就会减少。国王就召告整个国家，他说：佛陀要来我们波罗奈国游化的时候，谁敢供养佛陀，罚五百金。就贴出这样的公告。当释迦牟尼佛来的时候，第一天带着比丘去托钵，就托空钵而回。正当佛陀要回到精舍的时候，这当中有一个老妇人，她也不认识字(哈哈)，这公告写什么她也不知道。她那一天准备要煮中饭，把米洗完了，米水要拿去倒。要倒的时候，看到佛从正中央走过来，三十二相、八十种好、放大光明。因为她不知道告示上写些什么东西，她就很真诚的拿米水供养佛陀。佛陀就欢喜心接受了，当下就把米水喝下去。喝下去以后，佛陀当众为她授记。这个时候，很多人很惊讶的说：你怎么敢公然的违背法律呢?很多的婆罗门就围过来。围过来以后，佛陀就为他授记说：你供养的功德，我为你宣说一下：你今生死了以后，你就到天上去，到四天王天;四天王天完了以后，到忉利天;忉利天以后到六欲天;六欲天完了以后，再到人间来。你只要到人间，就是受大富长者的福报，要不就到天上去。在人天往返十五劫，十五劫的时间，这么长。然后，出生为人的时候，生长在一个没有佛的时代，证得辟支佛果。佛陀讲完这句话的时候，这些婆罗门的大德就不服气了，就跟佛陀说：佛陀啊，你是一个剎帝利主，你是净饭王的儿子，是高贵的种姓，你怎么能为了饮食而说谎呢?说她供养你洗米水而已，你怎么能说她有这么大的功德呢?佛陀这个时候出广长舌相，把舌头伸出来，把整个头都盖住。在当时的印度，每一个人都知道：舌头能够盖住头部，那是生生世世不打妄语的。这时候婆罗门的这些长老就生起了恭敬心：唉呀!这是一个有道德的人，是一个不讲妄语的人;但是你要讲出个道理来听看看。佛陀就指着前面的一棵尼拘陀树说：这个尼拘陀树它现在的树能够庇荫五百个人，五百个人可以在下面乘凉;但是这棵树刚开始的种子，只有三分之一个芥子这么大，这个芥子像芝麻那么大。它刚开始的因地，只有三分之一芥子大的种子。它为什么能够长成这么大呢?因为它掉在一块肥沃的田地上，吸收大地的水分、矿物质。这样子慢慢慢慢，就能够长到像这样能够庇荫五百个人的大树。佛陀说：供佛亦复如是，虽然她那是那么一个小小的米水;但是她所供养的是一个殊胜的福田。所以她这小小的因地，就能像那三分之一芥子大的种子一样，就能够长成庇荫五百个人的大树。这个时候婆罗门就对佛陀生起了恭敬心，很多人就归顺了佛陀。这意思是说：我们在生命当中，如果能够遇到真佛，不是看到佛像，不是供养佛像而已，你看到佛陀而作如实真心的供养，那个福报是非常广大的。

　　我们看历史上，包括中国历史、印度历史，很多的国王，他之所以做国王，他的福报都是跟供佛有关的。你看阿育王、中国的梁武帝也是，梁武帝也是供佛的关系。我们今天要供佛，莲池大师强调修福是对的。这当中还有一层意思，就是你供佛，你跟佛陀结缘，你生生世世就能够跟佛陀在同一个地方出世。这件事情也是很重要的，跟三宝结缘。所以这个地方，佛陀在这段经文当中强调「供养他方十万亿佛」，这个地方就是：你在极乐世界的人民，你要修福报、要跟十方诸佛结缘，那是非常容易的。这一段是讲到约所受用的情况。这当中还有一层深义，约着能受用的众生，这「供养他方十万亿佛」还有一层深义，这当中我们看蕅祖注解。这一段经文的主题应该是在这个地方，看第三十四页。「释即以食时等」，「即以食时，还到本国，饭食经行。」这当中蕅益大师把它分成三段来说明：第一个「明神足难思」。

　　释即以食时等三

　　明神足难思

　　┌食时，即清旦，故云即以。

　　│

　　│　　　　　　　　┌不离彼土┐

　　└明其神足不可思议┤　　　　├不假逾时回还也。

　　└常遍十方┘

　　这个地方讲「供养他方十万亿佛」以后，他什么时候回来呢?「即以食时」，这个是「清」晨吃饭的时候，所以叫「即以」。「即以」就是说马上就回来了，时间很短暂。为什么他到「十万亿佛土」去供佛以后，马上能够回来呢?这当中有一层道理，「明其神足不可思议」，因为极乐世界的神足通不可思议。极乐世界有五种神通，在这当中强调神足通的功德广大。是怎么个不可思议法呢?「不离彼土，常遍十方」，所以「不假逾时回还也」，不必假藉长久的时间回还。「不离彼土，常遍十方」，莲池大师解释说：我们凡夫这个娑婆世界的色身，是一个业报身，所以有这个业力，就有时空的障碍，有空间。我现在要到美国去，你不可以去，要坐飞机才能去。当然我们活动的范围不能够离开三界的，甚至不能离开欲界。极乐世界的果报体，是一个意生身，莲池大师强调意生身，这当中有三种意生身：第一个叫做「入三昧乐意生身」，入三昧乐。这个是约凡圣同居土跟方便有余土的众生来说的。这个凡圣同居土跟方便有余土的众生，他的意生身呢，他要供养他方十万亿佛，必须要入定，他要在这个树下入定、或者在他的宝树楼阁、在他的房间里面入定。他入定以后，他就能够「不离彼土，常遍十方」。他在定中，能够现出意生身，遨游十方世界，一下子又回到原来的国土去了。这是讲「入三昧乐意生身」。其次，「觉法自性意生身」。「觉法」，觉悟这个法，当然这个法不是一般的有为法，这个是讲真如的法。「觉法自性意生身」这是实报庄严土。前面的「入三昧乐意生身」要入定，他一出定就没有这种功能，没有所谓「不离彼土，常遍十方」，他要稍微入定一下，静一静。这个实报庄严土，他任运，他只要随便一作意，想到：诶，要去供佛、或者闻法，他一作意就能够「不离彼土，常遍十方」，这个是更加的殊胜，「觉法自性意生身」。第三种是「种类俱生无作行意生身」，那是佛陀，种类俱生无作行，那连作意都不要作意，那是任运的能够「不离彼土，常遍十方」，那是常寂光土，佛的境界。这个地方，我们姑且约凡圣同居土，就是「入三昧乐意生身」。极乐世界的国土，它的神足通，他只要一入定，就能够「不离彼土，常遍十方」，就有这种广大神足通的境界。这个是约能受用的众生来解释「供养他方十万亿佛」的情况。另外一个约所受用的国土，我们看「明事事无碍」，极乐世界的国土是事事无碍：

　　明事事无碍

　　┌一声────┐

　　│　　　　　　│

　　├一尘　　　　│

　　此文显极乐┤　　　　　　├悉与十方三宝贯彻无碍。

　　├一剎那　　　│

　　│　　　　　　│

　　└乃至跨步弹指┘

　　这当中也透出了一个消息说：这经文要表示什么意思呢?说「极乐」世界的一个「声」音、一个色「尘」，这个是约空间来说，这个极乐世界的空间有声尘、色尘。就时间来说，「一剎那」、或者是「跨步弹指」这么一个短暂的时间。这个极乐世界的时空跟「十方」的佛净土，是「贯彻无碍」的。这句话是什么意思呢?讲一句现在的名词，就是极乐世界的资讯系统很发达。说你为能够知道要供养他方十万亿佛呢?你一定要知道哪一个国土有佛在说法，你一定要先得到这样的资讯，你才能够明确的应用你的神足通，去供养哪一个世界的哪一尊佛。所以说你能够供养他方十万亿佛、你能够亲近十万亿佛，你一定是在极乐世界宝树、楼阁，很多的宝树下，唉呀，在哪一个国土有普光佛在讲《楞严经》，我现在的心情刚好想听《楞严经》，马上就过去。哪一个地方有哪一尊佛在讲《法华经》，我现在的心情想学《法华经》，就过去了。哪一尊佛在那个地方讲《华严经》，也过去了。我们能够亲近十万亿佛，除了你的神足通以外，你只有神足通，你不知道到哪里去，那你也是没有目标。所以这个地方「悉与十方三宝贯彻无碍」，也是非常重要的。因为极乐世界的宝树，它能够提供你十方世界最快的资讯，你马上能够知道十方诸佛在讲些什么经论，他在什么样的处所，那这一点也是很重要的。蕅益大师的智慧眼，就看出了这段经文有这么一个消息。这是讲极乐国土的「事事无碍」。

　　明法门甚深

　　┌在娑婆─则浊重恶障，与极乐不隔而隔┐

　　又显┤　　　　　　　　　　　　　　　　　├也。

　　└生极乐─则功德甚深，与娑婆隔而不隔┘

　　这当中强调净土他力法门的功德甚深。怎么说呢?说我们在「娑婆」世界，「浊重恶障」，这个身心果报有五浊的障碍，有三种障碍：烦恼障、业障、报障。跟「极乐」世界的空间，有「不隔而隔」的情形。虽然在法性上，谁也不能障碍我们;但是从业感的角度，的确是有障碍的。我们不要说离不开三界，我们连要到欲界天都没有办法，这空间有障碍。「生极乐则功德甚深」，到极乐世界，它这种「入三昧乐意生身」功德甚深，跟「娑婆」世界「隔而不隔也」，虽然在空间上有这么一个区分，但是这样的空间是不能障碍极乐世界的果报体，「隔而不隔」。

　　这个地方值得我们注意的，就是「供养他方十万亿佛」。这个神足通，站在菩萨道的立场来说，是非常重要的，不管是上求佛道、不管是下化众生。因为你要上求佛道，你一定要亲近十方诸佛、听闻佛法，这世间上最殊胜的善知识就是佛陀。你有神足通，你随时能够把你心中的疑问，向佛陀表达，请佛陀开示对治的法门。所以不管是修福报，修福报也是一样，我们现在只能够在禅定当中修观，观想佛陀现前，把很多的蓝宝石、红宝石、金刚钻供佛。当然这样子也是好，但这样子毕竟只是内心的作意，你不能实际表达出来。下化众生也是这样，我们在修慈悲喜舍，观想众生现前，我们把修习的功德，变成种种安乐的境界，五欲乐、三昧乐、涅槃乐，输送给众生。就是我们在「娑婆」世界是「不隔而隔」，我们要去度化众生有障碍。所以这个神足通度化众生是非常重要的。

　　你看舍利弗尊者有一个弟子叫均提沙弥，他七岁出家以后，没多久就证得阿罗汉果，七岁小沙弥就证得阿罗汉。这怎么回事呢?说他的前生是一只白色的小狗。商人队要去做买卖，就带着这只小狗去。到了一个地方的时候，大家在煮饭，饭煮好了的时候，这只狗趁人不注意的时候，就把饭菜给偷吃了。被商人发现了以后，就非常的生气，就拿棍棒把这只狗打得四肢都断掉了，身体也受了很重的伤。打完了以后，就把它丢到森林里面去。到了天黑的时候，这只狗临命终即将死亡，在那个地方呻吟，又饥又渴又恨，心中生起一股怨气：我只是偷吃你几口饭，你就把我打成这样子，心中有恨。这一天晚上，舍利弗尊者在寮房做晚课的时候，一入定，天耳遥闻，听到有狗在那个地方呻吟。圣人的天耳通它有「明」，天耳明。要是凡夫听到狗叫，他也不知道怎么回事有狗叫;但是圣人这个通有光明的智慧：哦，这只狗是怎么回事被打的，这只狗过去有善根，但是现在被烦恼遮障了，它要堕落到三恶道去了。如果不去救它，它会因为瞋心的因缘，堕落到地狱去。这个时候，舍利弗尊者马上用神足通，入三昧乐意生身，屈伸臂顷，一下子就到狗的身边去，拿了一杯牛奶给这只狗喝。狗喝了这杯牛奶以后，心情好了一点。舍利弗尊者就为它说四谛法门，就触动了它的善根。这个善根一发动了以后，它心中瞋心的遮障就消灭了。消灭了以后，这狗就死掉了。死掉以后，就生长在舍利弗尊者一个归依弟子的家里，一个大富长者。做完这件事情以后，舍利弗又回去入定。哦，这只狗生长在我一个信徒的家里。就去跟他们讲说：你没多久会生一个小孩。说：师父啊，我们夫妻俩结婚那么久，到中年都没有生小孩。他说：你会生个小孩。好，生个小孩以后，我们就送给师父。舍利弗说：好，你说的。七岁以后，就把他给带走。带走以后，因为他在临命终的时候受到舍利弗的教化，触动了善根，所以很快就证得阿罗汉果。得到阿罗汉果以后，他有神通，他就去看看我过去是干什么?唉呀!我过去是一只小白狗，被打得差一点死掉了，本来应该要堕地狱去的，我师父慈悲救了我。后来他就发愿：今生不受比丘戒。在律上，比丘不能做侍者，比丘不能做比丘的侍者。所以他发愿尽形寿做沙弥，来服侍舍利弗尊者。所以舍利弗尊者后来入灭以后，整个后事，完全是均提沙弥为他处理，均提沙弥就一辈子跟着舍利弗尊者，直到他往生为止。他把舍利弗尊者的舍利子拿回去给佛陀，然后他才入灭。这个地方，我们可以知道一个观念就是说：今天这个众生、这只狗，从因缘所生法来说，它即将要堕落了，假设这个时候没有遇到善知识舍利弗尊者，以神足通的因缘现前，它整个生命的方向，就要流落到三恶道去了。当然到三恶道去要再出来，那就是一失足成千古恨，再回头已百年身，那不知道要经过多少的时间，才会再遇到三宝。而在这个关键时刻，舍利弗尊者的神足通就非常重要，他屈伸臂顷，一下子就能够把它的心转过来。

　　所以这个地方我们可以知道(当然我们现在有障碍，我们在佛堂里面观想也不错)，如果能够实际采取行动，那就更好。所以这个地方，佛陀在种种神通当中，特别强调神足通。因为在菩萨道的角度，不管你是亲近十方诸佛、不管你是度化无量无边的众生，你这个神足通、这个交通工具，是非常重要的。你随时要亲近佛陀、随时要教化众生，这是一个很重要的功能。所以这个地方蕅益大师就提出说：这表示「生极乐则功德甚深，与十方世界隔而不隔」，你随时能够去观照你过去的父母眷属。唉呀，我那个眷属到哪去了?屈伸臂顷一下子就到他的面前，为他说法，使令他能够解脱。所以这个地方有这么一层意思。好，看第四段：

　　即以食时，还到本国，饭食经行。

　　这个地方是讲到五尘里面的味跟触，滋味跟触。饭食当然有各式各样百味的饮食滋味，跟这个经行的触、黄金为地的触。这个「黄金为地」，极乐世界的黄金，它是柔软的，这《无量寿经》讲得很清楚，它黄金也散发出香气，所以你在黄金上经行，它有一种很殊胜的质感，这表示触尘。关于这一点，看蕅益大师的注解：

　　释饭食经行等

　　┌念食食至，不假安排┐　┌经行金地┐

　　饭食经行者┤　　　　　　　　　├但┤　　　　├

　　└食毕钵去，不劳举拭┘　└华乐娱乐┘

　　──任运进修而已。

　　这个地方说极乐世界的意生身，他的本质是不须要饮食，但众生的习气，他在娑婆世界吃饭吃习惯了，到极乐世界不吃饭，好象少做了一件事情一样，所以他就会想到要吃饭。他一想到要吃饭，这个百味饮食就现在前，「不假安排」，他不必去买菜、切菜、洗菜、煮菜，他就是「念食食至」，思食得食。「食毕钵去，不劳举拭。」吃完了以后，它就自动消失了;不像我们还要去洗钵、整理这些残渣。不过极乐世界的饮食是触食，见色闻香即饱，所以他没有排泄的情况，他是触食，这跟诸天很类似。极乐世界是衣食自然，那在极乐世界是干什么事情呢?那么多的时间干什么事呢?「但经行金地、华乐娱乐，任运进修而已。」就是在那个地方，念佛、念法、念僧;或者修供养他方十万亿佛;或者你现在的心情不想到十方世界，你在极乐世界里面，经行金地，或者看看华、听听音乐娱乐，「任运进修而已」。

　　这个地方值得我们注意就是「任运进修」。我想我们每一个人都曾经修行，而修行有各式各样的法门，礼拜、赞叹、供养，但是主要的还是心地法门，调伏现前的妄想、调伏现前的攀缘心。所以在任何的修行，只要功夫提起来，一定要都摄六根，净念相继。说你怎么能够净念相继呢?要都摄六根。六根要都摄起来，不能念要他念，不能专要他专，烦恼不能断要他断，是这样的一个心情，是逆你的妄想流。看这个意思，极乐世界是不须要都摄六根(哈哈)，这极乐世界的六根是放松的。你看看华、听听天乐，你在那个地方，法身慧命自然增长，他不必都摄六根，就能够净念相继，是这个意思，这叫「任运进修而已」，他的进修是这样的情况，是这样的一个情形。不像我们娑婆世界非常紧张，不是这种情形。这个地方是讲「饭食经行」，就说出这一个道理。这一段是说明「五根五尘明受用」，广泛的说明极乐世界的五根面对五尘的一种受用情况，当然包括了能受用的众生，也包括了所受用的国土。好，先讲到这里。

　　第二二卷

　　请大家打开《讲义》第三十五页：

　　庚二、结示

　　舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。

　　这段经文，佛陀招呼了一声「舍利弗」，作了一个交待说：「极乐国土」的庄严，这个地方的庄严，特别指的是前面胜妙五尘的庄严，极乐「国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华」，乃至「饭食经行」。就是说极乐世界这种殊胜五尘的境界庄严，是怎么来的呢?就是「如是」的「功德」之所「庄严」，这如是的功德是讲因地，就「舍利弗，极乐国土」是由「如是」的「功德」之所「庄严」。是什么功德呢?我们前面也说过了，从二方面来说：第一个从佛所受用的这方面，当然阿弥陀佛在极乐世界，他自己也在受用极乐世界的国土。佛陀所受用的国土，是弥陀的大愿、大行之所庄严，是弥陀的本愿功德力所创造的。我们也可以说：站在佛所受用的角度来说，极乐国土是成就如是本愿功德力之所庄严，约佛来说。约我们众生呢，就是我们信愿持名的功德力之所庄严，名号功德。我们这一念苦恼的心，没有资粮的心，接触佛号的时候，念念的去创造极乐世界的「常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华」，乃至「饭食经行」的这种胜妙五尘，也可以说是名号的功德、一个持名的功德之所庄严。这当中佛跟众生之间的一种感应道交，是建立在什么观念呢?就是在「自性功德」。我们这一念苦恼的心，跟弥陀那一念大悲的心，从本性上来观察，是清净本然、是平等不二的。所以说，这段经文我们也可以这样解释：极乐国土的胜妙五尘，是由弥陀的本愿功德力、由名号功德力，乃至自性功德力，三种的功德力之所庄严，可以这样讲的。所以这个地方「广陈彼土依正妙果以启信」，启什么信呢?就是相信极乐国土的依正二报，是由三种功德力之所成就，就是要你相信这件事情，这段经文的整个大纲就是「广陈彼土依正妙果以启信」，就是要相信是三种功德力之所庄严。

　　己二、约耳根声尘明受用二

　　前面是广泛的约五根五尘，这个地方佛陀单单把声尘这个部分，讲得更详细一点，把这一部分再讲得再详细一点。为什么佛陀在经典上，会把极乐世界的声尘讲得更详细呢?这当中有一个理由，我们看蕅益大师的注解：

　　┌以此方耳根最利┐其實極樂攝法界機─五塵一一圓妙

　　│　　　　　　　├

　　└故别就法音广明┘，出生一切法門也。

　　因为所谓的说法一定要应机，那释迦牟尼佛今天说法的对象，是针对娑婆世界的众生。娑婆世界的众生的六根当中，「耳根最利」。这耳根最利，印光大师大师他提出二个情况：第一个耳根最容易专注。就是我们要培养我们的专注力，用眼睛看也可以，用舌头去尝味道，你专心去接触、去取这个味道的生相也可以，善取所缘境的相貌。但是在六根当中，耳根最容易专注。其次，它最养神，它不耗神，它专注的过程当中，耳根去取所缘境，它最养神，换句话说它有相续力。它有专注力、有相续力。所以这个地方说明了，娑婆世界的六根当中，耳根最利。所以佛陀就特「别就」着它的「法音」，来「广明」极乐世界庄严的情况。但事「实」上，「极乐」世界是普遍「摄」整个「法界」的根「机」。换句话说，极乐世界是「五尘一一圆妙」，在五尘当中，又能够「出生一切」的「法门」。我们在娑婆世界修行有障碍，这障碍就永远是障碍，谁也不能为我们解开。在极乐世界，你修行有障碍，没关系，不要急，你走出户外听听音乐，唉呀!这个障碍解开了。你到八功德水去喝个水，这个障碍就解开了。就是说极乐世界的声音、极乐世界的味道，乃至极乐世界所接触的这种感觉，它每一个尘都能演说无量的法门，它是普遍「摄」受「法界」的根「机」。你适合听音乐来破这个障碍，你就听到音乐;你这个时候适合喝水来破障碍，这跟触尘有关的，那你就是触尘来为你说法：这极乐世界它是五尘说法的。因为就着我们娑婆世界，我们欢喜栽培圣道，我们都是听佛的音声，娑婆世界是「文以载道」，佛陀无量无边的圣道，是摄持在声音当中，「因缘所生法，我说即是空」，这十个字的声音的曲折，这表现的声音当中，就有圣道的功德在里面，佛陀是用声音来表现圣道。所以我们习惯这样的方式，佛陀在介绍极乐世界的时候，就特别把色尘的这一部分，讲得详细，是这样的一种情况。

　　┌壬初鸟音法利

　　┌辛初化有情声┤

　　│　　　　　　└壬二征释略显

　　┌庚初别明┤

　　│　　　　└辛二化无情声

　　○又二┤

　　└庚二总结

　　今初

　　约「耳根声尘明受用」：先「别明」，再「总结」。「别明」当中又分二科：「初、化有情声;二、化无情声」。先讲有情所发动的声音，这个地方特别指的是鸟类;第二个再讲无情所发动的声音。有情的声音当中又分二科：「初、鸟音法利;二、征释略显。」「今初」，先看「鸟音法利」：

　　庚一、别明二

　　辛一、化有情声二

　　壬一、鸟音法利

　　复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

　　前段的经文，莲池大师说：是在强调供佛的一个修福，这个福德资粮在成佛之道也是很重要。你要能成就你正报的庄严，三十二相、八十种好;依报的国土庄严，没有福报还不行的。阿罗汉就是不修福，所以就得一个偏真涅槃，虽然内心当中寂静，但是没有依正庄严。所以在这个菩萨道当中，修福是很重要的。前面一段「供养他方十万亿佛」偏重在修福;这一段的经文是偏重在闻法的修慧，修习智慧的情况。修习智慧的这段经文，我们分二科：第一科先说明「鸟音」，就是鸟所发动的音声，鸟音。就是「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，乃至「五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法」，到这里是讲「鸟音」。以下「其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧」，这是「法利」，就是听到这个声音所得到的佛法利益，是讲到得到的利益。这个地方是第二段，我们先看第一段。「复次舍利弗」，佛陀又招呼了一声「舍利弗」，又说出了极乐世界的一种情况，他说「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，佛陀又说在极乐世界还有一种殊胜的情况。什么情况呢?说有「种种奇妙杂色之鸟」。这个「奇妙」，莲池大师解释这个「奇」，什么是「奇」呢?「形殊众鸟谓之奇」，这极乐世界的鸟，外表的形状，「殊」很特殊，跟其它的鸟不同，「形殊众鸟谓之奇」，形状特别的美妙叫「奇」，稀有难得，形殊众鸟。什么是「妙」呢?「音能说法谓之妙」。极乐世界的鸟，它发动的声音，它能够摄持很多的法门，这件事情是微妙不可思议，「音能说法」，它的声音能够说法，这件事情叫做妙。「形殊众鸟谓之奇，音能说法谓之妙」，这个鸟就有这么一个境界。这个鸟还不是一种，「杂色」，就是种类很多，很多种类的鸟。这以下就举出六个做代表，举「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟」做代表。关于这一点，我们看蕅祖的注解：

　　释鸟音

　　鸟所发动的音声。

　　┌种种奇妙杂色─言多且美也，下略出六种。

　　说这个鸟的种类很多，而且形状很美，所以叫做「奇妙杂色」。六种当中，「白鹤、孔雀、鹦鹉」这个大家容易明白，就不讲了。看「舍利」：

　　│

　　│┌舍利─旧云鹙鹭，琦禅师云是春莺，或然。

　　这个「鹙鹭」是一种老鹰，鹰的一种。「琦禅师云是」一种「春莺，或」者是对的，或者是「春莺」。

　　┼┼迦陵频伽─此云妙音，未出壳时，音超众鸟

　　「迦陵频伽」翻成中文叫「妙音」，因为它的声音特的美妙。怎么说呢?它乃至还在蛋「壳」当中，它就能从蛋壳当中发动出一种音声，「超」越所有的「鸟」。所以经典当中，我们经常是用「迦陵频伽」的声音来赞叹佛陀得音声，因为它的声音特别的美妙，「妙音」。

　　││　　　　　　　　　　　　　　　├

　　│└共　　命─一身两头，识别报同─┘

　　「共命」，这共命之鸟是很特别的，「一身两头，识别报同」。这种鸟它一个身体二只脚，但是他有二个头，它身体的脖子当中分出二个头。「识别报同」，它是二个不同的心识，二个不同的生命体住在同一个果报，这种鸟的情形很妙的。

　　比如说释迦牟尼佛有一次跟提婆达多二个一起做共命之鸟，二个人就一个人一个心识，一个人一个头。释迦牟尼佛(迦喽嗏头)这个头特别精进，经常保持觉醒;提婆达多(优波迦喽嗏头)这个头好乐睡眠，经常睡觉。这么一天，这个共命之鸟就飞到一棵香草的树上(名摩头迦，其树华落)，很多水果。这时候因为提婆达多鸟在睡觉，释迦牟尼佛就把香草全部吃光了。吃光了以后，提婆达多鸟一醒过来：诶，你怎么把这些香草都吃光呢?释迦牟尼佛就解释说：我看你在睡觉，不好意思打扰你，反正我吃饱了，你也吃饱了，我替你吃一样的啦。(诃──)提婆达多非常不高兴说：你讲这些话是非常不对的，你故意把这个好东西吃光了，我一定要给你一点教训。这一天，提婆达多鸟就故意飞到有毒草的地方，就以瞋恨心吃这个毒果，要把释迦牟尼佛鸟给毒死。一吃下去，二个都毒死了。所以说，它是同样的果报体，但是住了二个不同的心识，一个是善良的心识、一个是邪恶的心识。就是二个不同的心识，共同的摄持一个果报体，所以这个鸟是很妙。这共命之鸟，二个神识，一个果报体。

　　││　　　　　　　　　　　　　　　├

　　││　　──此二种西域雪山等处有之┘

　　││

　　││　　　　──皆寄此间爱赏者，言其似而已

　　这「二种」在「西域雪山等处有之」，这中国就没有，在印度的喜马拉雅山，才有这种「迦陵频伽、共命之鸟」，这是非常稀有难得的。「皆寄此间爱赏者，言其似而已。」一般人就是欢喜鸟，在介绍动物的书上说：所有动物当中，颜色最美的、音声最好听的，所有动物当中是鸟类。鸟类的种类，它的颜色变化最多、音声也特别美妙。所以释迦牟尼佛慈悲，特别把极乐世界的鸟类提出来说明，就是因为我们娑婆世界爱鸟的人很多，所以就特别讲出这种情况。「昼夜六时，出和雅音」：

　　└六时出音─则知净土不以鸟栖为夜，良以莲华托生之

　　身，本无昏睡，不假夜卧也。

　　极乐世界它没有白天、晚上;娑婆世界的晚上，这个鸟就栖息在树上不活动了，白天再出来觅食。极乐世界的鸟没有所谓的栖息，所以经常演出柔和合的音声。因为是莲华托生之身，我们的意生身没有睡觉的情况。看这个意思，极乐世界有吃饭「饭食经行」，但是没有睡觉，这是很特别的。一般的果报体，你要吃饭，就一定要有睡眠，这个业报身。就是你要消化，消化营养一定要假藉睡眠。说你这个人在娑婆世界，你有吃饭没有睡觉，无有是处，不可能。在《瑜伽师地论》上说：你只要要吃饭，就一定要睡觉。但极乐世界的果报体，他吃饭，但是他不睡觉，不用睡觉，这个意生身的情况特别。这个地讲「出和雅音」。这种音声，「其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法」。这个「演畅」就是演说。「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，「如是等法」这个「等」字，就包括了前面的「四念处、四正勤、四如意足」。关于这一点，我们看蕅祖的注解，这是解释「释法利」：

　　释法利

　　释道品

　　总标

　　就是听到这个声音所得到佛法的利益。看第一段「释道品」，这个地方是讲到极乐世界经常演「三十七道品」。这个「道」就是趋向的意思，就是说这个法有一种力量，能够引导我们这一念心趋向于涅槃，背弃生死、趋向涅槃，所以叫做「道」。先看「总标」：

　　┌五根等者，三十七道品也。

　　这个地方是说这些鸟它能够宣说「三十七道品」。三十七道品等于是七科：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。这七科的内涵，我们大致讲一下。这个四念处是一个正式修行的法门，以下就是一个修行的位次。说这个四正勤跟四如意足，它是一个外凡的资粮位，积集止跟观的资粮，积集禅定跟智慧的资粮，四正勤跟四如意足是外凡的资粮位。五根、五力是内凡的加行位，八圣道分是见道位，七菩提分是修道位。这是根据天亲菩萨的《俱舍论》说的。天亲菩萨说：佛陀在讲经典，是约着数目的多少，才讲五根、五力、七菩提分、八圣道分，把七菩提分放在前面。但是在真正修证的时候，是先有八正道的见道位，然后才有所谓的七菩提分的修道位，它的第是先修八正道，再修七菩提分，是这样的一个情况。所以后面都是你内心当中，在操作四念处的浅深而安排出来的位次，正修行还是四念处。

　　好，我们解释四念处。这个「四念处」的「念」，指的是能观的智慧，有不净、苦、无常、无我四种光明的智慧叫做「念」。这个「处」就是所观境，就是「身、受、心、法」。就是我们这个灯光要照到哪里去呢?我们拿这个手电筒要照到哪里去呢?照到我们「身、受、心、法」四个处所，所以叫做「四念处」。这个四念处它的主要目的，是在破除我们对身心世界的四种颠倒，就是我们对身心世界生起常、乐、我、净四种颠倒，所以佛陀要我们用不净、苦、无常、无我来破除。在《大智度论》也讲到三十七道品，讲到四念处。在《智度论》当中，龙树菩萨就作一个问答说，问：《大般若经》是教菩萨法，为什么讲四念处、四正勤等三十七道品呢?这是小乘学者所修的。龙树菩萨说：这样子讲是不对的。菩萨在三界中流转，他的一个心情是依止大悲心，不是依止爱见烦恼。菩萨在三界中，生生世世的流转，以大悲心度化众生。如果菩萨不修三十七道来调伏自己内心的爱见烦恼，菩萨是不能忍受这样的痛苦的，这个爱见烦恼太厉害，菩萨没有办法相续的流转，没办法。所以这个意思是说：所谓的大小乘，是内心的发心问题，不在于法门的浅深。所以这个三十七道品，是大小乘共修的。只是菩萨虽然修三十七道品，是对治三界的爱见烦恼，而菩萨不取证涅槃而已，是这个意思。这当中，我们先看第一个：

　　正释

　　四念处

　　┌一身念处。

　　│

　　├二受念处。

　　所谓四念处┤

　　├三心念处。

　　│

　　└四法念处。

　　自身有二种：

　　一者、身内不净;

　　二者、身外皮毛爪发等。

　　「身念处」跟「受念处」，主要是对治我们的爱取烦恼，我们对于身跟受会有爱取的情况。「心」跟「法」是对治我见的颠倒，我们对于能缘的心跟所缘的法，会有一种我见的分别，我见的颠倒生起。先看「身念处」──观身不净。这观身不净，在《智度论》讲到二种观法：第一个观自身不净，观自己的色身，你不要观别人，你观自己的色身。观身不净当中，分成内相跟外相。龙树菩萨讲一个偈颂说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」我们刚开始观自身不净，先观察内相，就是把我们这一层皮剥开;剥开以后，看到我们色身内在的情况，就是一个骷髅、一个白骨，然后填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、肾、脓血、屎尿，三十七种不净物，把这个白骨给包起来，最后再一层皮包起来。所以当我们剥开内层来观察的时候，「种种不净物，充满于身内」。换句话说，我们在色身当中，找不到一个干净的东西，找不到。这种不净物，它还不是经常在里面保存着，「常流出不止，如漏囊盛粪」，它经常利用九孔，二个眼睛、二个鼻子、一个嘴巴、大便处、小便处，经常从九孔当中，散发出它不净的情况。这是观察你自身的不净。就是我们能够从自己的色身当中，觉悟到我们色身是不净的。其次，观他身不净，就是观别人的色身，就观死尸了。看到别人的尸体，死掉以后，尸体变成青黑，然后膨胀膨胀，啵!破掉。破掉以后，流出脓血，长出虫来咬这个尸体的肉。咬完以后，变成一堆白骨，最后白骨被风一吹就坏散了，连这个人的样子都没有了。这个九想观是观他身不净。龙树菩萨说：这个当中，也可以对调，我们也可以观自身的不净来观察他身，观内相、外相不净来观察别人;也可以拿别人的九种观来观自己。不过你刚开始下手的时候，是观你自身的内相、外相，观他身的九想。但是你熟了以后，你可以对调，来破除我们对自他色身的爱着，因为我们没有一个人愿意去爱着一个不净的东西。所以说，我们会爱着这个色身，是来自于我们的颠倒、我们一种错误的理解，对这个境界一种错误的理解。这个是观身不净。

　　第二个观受是苦。前面的色身，是一个所受用的果报体。这果报体是谁在受用呢?能受用是受。就是我们这一念心，去接触我们果报体的时候，会出现一个受。这个受，有苦受、乐受、舍受。这个苦受是苦，当我们遇到违背我们心情，果报体会生起苦受，这个是容易理解的。这生起乐受是苦，这件事情不容易明白。在这当中，龙树菩萨讲出一个偈颂，来解释为什么乐受是苦呢?龙树菩萨说：「诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。」说我们对于我们所欢喜的五欲境界，产生了乐受，这个乐受为什么是苦呢?因为你在追求的过程当中很痛苦，因为你希望财色名现前，别人也希望财色名，这当中就必须要竞争。人跟人之间的竞争，你要花很多的精神体力，你这当中有很多辛苦的事情，这个是苦。好不容易花了几十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，应该快乐吧!不对，得到这个五欲的境界，「世间无常，国土危脆」，你会感觉到：你要保存这些五欲快乐的相续，你还不能放松。因为「得时多怖畏」，因为只要你一不注意，别人就会破坏你，因为别人要抢你的五欲。所以在这个竞争的社会当中，你只要不进步，你马上就被破坏，所以你会有一种很不安全的感觉。你为了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，这个时候你心中还是不快乐。为什么呢?「弟子心不安」，没有安全感，怖畏，害怕失掉。第三个「失时怀忧恼」，虽然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事实上世间上的事情，有生就有灭，迟早要破坏。这破坏的时候，你内心当中，因为对五欲的执取太重了，内心会有很大的忧恼。所以龙树菩萨的意思是说：这个乐受之所以安立苦，是因为你为了追求乐受，你要承受很多的痛苦。就是说你要承受多苦，而得到一个微少的乐受，所以安立做苦。譬如美食夹杂毒药，出生美味，终得大患。虽然这个美食也的确是甜美，但是因为这当中太多毒药了，你为了吃这个美食，你要同时吃那么多的毒药，所以这个也是苦。龙树菩萨的意思就是说：这个乐受的苦，是因为你追求这个短暂微小的乐受，但事实上你冷静下来，你背后付出太多的痛苦，你在追求的过程也要痛苦，得到的时候你要担心它失掉，失掉以后你心不甘、情不愿，这整个过程当中有很多很多的痛苦。加起来相对那个微少的乐受来说，苦多乐少，所以安立为苦。所以乐受是苦是这样子安立的。这样子我们就来破除我们对于受的一种乐颠倒。我们凡夫的心情，欢喜放纵内心去攀缘六尘的境界，我们就是期待乐受出现，期待我们心跟境界接触的时候，只有乐受出现。说我们欢喜吃这个东西，其实我们不是真正的想吃这个东西，我们是欢喜我这个心跟这个东西接触的时候，那个乐受能出现。因为你如果真的想吃这个东西，你要吃多的时候，你吃厌了，没有乐受了，你就不想吃了，所以我们是期待乐受出现。但是当我们知道乐受是苦的时候，它就能够息灭你向外攀缘的心，就会让你专心的修学圣道，是这个意思。这二个是在对治爱取的烦恼。

　　「观心无常」。这个「心」是一个能;这个「法」是一个所;前面的「身」是一个所，所受用;这个「受」是能受用。这个「心」是能分别，这个「法」是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个「常、一」的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的!这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，我爱、我见、我慢、我执，爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢?比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心;但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢?心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，「君王一怒，血流漂杵」。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信;但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说「心是一样」呢?那心中的我跑到哪里去了?没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢?不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识是怎么来的呢?是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了憍慢、充满了功德;恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。所以说观心无常，来破除我们对于心的一个「常、一」颠倒。我们这一念心是剎那剎那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。

　　「观法无我」，这个「法」，龙树菩萨说：在宇宙万法当中，除了「心」以外，其它的部分都是属于「法」所收摄，就是心所受用的境界都叫做「法」。「无我」这个「我」，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个「法」的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」佛陀告诉我们说：对这个「法」应该怎么认识呢?「如梦幻泡影」。说你在做梦的时候，这个梦的情节变化，不是你能控制的，完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离，汉钟离他学了很多仙道的技术，他年纪大了，希望能够把这个法传下去。找了很久，终于在一家旅馆当中，找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读，这一天要去考试，在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看：唉呀!这个是我的弟子。汉钟离就过去跟他说：你要干什么?他说：我要去考功名。考功名干什么?做官啊，享受荣华富贵啊。汉钟离说：你不要做官了，你来跟我学仙道。吕洞宾说：不行，我这十年寒窗苦读，为了就是这么一天，我一定要去考。汉钟离没办法，好吧，那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的僧袋拿出一个枕头：你睡我的枕头好了。睡在这个枕头，睡着了，睡着以后就开始做梦。在梦境当中，他去考试，唉呀!一考果然：十年寒窗无人知，一举成名天下闻。考上了状元，大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去，他长得一表人才，皇上把女儿嫁给他，做驸马爷。哦!有名有利。他的家庭生活很快乐，就生了一个儿子;但是荣华富贵不会持久的，没有多久他的儿子得到一种流行病，就死掉了。死掉以后，他的太太悲伤过度，心情不好，后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡，整天哭，就把眼睛给哭瞎了。这个时候，一个人没有眼睛的时候，你想想看，再好的荣华富贵对他来说，有什么意思呢?他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔，当初要是听汉钟离的话去修行，现在多好!这个时候，内心当中一感伤就醒过来：哦!黄梁一梦。(哈哈)这时候就想：唉呀!人世间啊，世间无常，国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱，你要去受用快乐的果报，这当中一定要吃下毒药。换句话说，你要受用功德天，你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就二个都不要：好，我跟你学仙道去吧。所以「观法无我」就是说：这一切的法，你没有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是这件事情跟你的妄想，是绝对不一样的。就是这一切的境界相，不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢?就是业力的因缘主宰。这当中牵涉到你个人的业力，也牵涉到众生的共业，这当中曲折变化是很多的。所以说，我们观法无我，能破除我们对法的颠倒，一种「我」的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的，我现在要干什么、以后要干什么，事实上我们是没有主宰性的。

　　这个「观心」跟「观法」是破除我见的颠倒，「观身」、「观受」是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼，四念处。这个四念处观，不管是在圣道门、不管是在净土门，都很重要。因为你站在圣道的角度，一个菩萨要在三界流转，你大悲心广度众生，你也是要修四念处来调伏你的爱见，你才能够所谓「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」你对这个果报体不能有爱见的颠倒，你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说：菩萨如果不修四念处，这个长时间的流转生死，这种苦他受得了吗?他受得了吗?他受不了。他为什么能够在三界当中长时间的流转?他就是有四念处的光明来保护他，是这个意思。站在净土的角度，我们要厌离娑婆，就一定要对我们身心的爱取要调伏，所以这个四念处对净土法门来说，也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒，使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相，是这个意思。好，我们今天先讲到这里。

　　问：

　　答：意生身：第一个是「入三昧乐意生身」，这个是凡圣同居土跟方便有余土;第二个是「觉法自性意生身」，这个是实报庄严土;第三个是「总类俱生无作行意生身」，「总类」是佛的意生身，万德庄严、各式各样的总类。「俱生」(这个俱就是与生俱来的俱，一个人字旁，再一个具足的具)，「总类俱生」就是佛的意生身，那无量无边的三昧陀罗尼，随从这个意生身而出现。他的特色是「无作行」，他是无作妙德，他不必假作意的。「总类俱生无作行意生身」，那是佛的意生身。这又超越了前面的「觉法自性」。我们一般的凡圣同居土是「入三昧乐意生身」，就是你要现起这样的意生身，你还得稍微的入定，稍微的静一静，然后才能够现出这个意生身的功德。

　　问：黄粱一梦的故事，请再说一次。

　　答：这就是黄粱梦，那个时候汉钟离在煮黄粱，他醒过来的时候，黄粱还没有煮熟，他已经把这个人生都走过了，所以叫做黄粱梦。人生就是这种境界，有苦有乐、有乐有苦，但是苦多乐少。就是我们凡夫的心情，就是贪着这个刀山上的这么一点蜂蜜，他要付出很多身心的痛苦，不管是追求的时候、不管是得到的时候、不管是坏掉的时候。但是他为什么愿意这样支持他呢?因为他的眼睛只看到蜂蜜，他未曾看到他为了追求蜂蜜所付出的广大代价。佛陀提醒我们：你应该要看清楚，事实上你追求的这个欲，你背后付出多少代价，你应该要算一算，好象不划算。所以这个乐受是苦，龙树菩萨说：没有错，佛陀也同意在因果的角度，善业能够成就可乐果报，这因果是不能坏的。那为什么乐受是苦呢?因为你为了追求少许的乐受，你要去创造广大的痛苦，你要承受广大的痛苦，苦多乐少，所以安立它是苦，是这样子安立的。

　　问：

　　答：八地菩萨他一定有修四念处，才会成八地。他为什么能成就八地呢?就是修四念处。就是菩萨不修四念处，肯定要退转。任何一个菩萨，都是要修四念处，否则他没有办法在三界里面流转的。

　　问：

　　答：是的，所有的菩萨都要修四念处;否则他连初地都不能证得，他连三界都不能离开。四念处是断除见思烦恼的一个法门。菩萨在三界流转，他不是因为爱取烦恼而流转，他是大悲心。如果菩萨没有断除爱取，那跟凡夫没有差别，你也是作不了主。所以龙树菩萨就提出一个看法说：菩萨不修四念处、不修三十七道品，这是一个错误的观念。没有一个菩萨自己是颠倒的，不可能有这种事情。

　　问：

　　答：阿罗汉修四念处以后，他的涅槃现前，他就进去了。菩萨他是经过涅槃，他不进去，继续往前走。就是说菩萨修四念处，他有能力取证涅槃，但是他不取证。就是菩萨经过化城的时候，他不进去而直趋宝所。因为这个四念处本身，它有能力使令你趋向于涅槃，但是菩萨他不取证。为什么呢?以大悲心故。

　　问：

　　答：意根的法尘。因为意根它是个假法，因为佛陀必须要明确的把娑婆世界跟极乐世界的差别表达出来，因为意根是自己打妄想的，它是个假法。在唯识学叫「假法」，你自己想的。如果说极乐世界的法尘很好，那这个东西，我在娑婆世界打妄想也不错啊!(诃──)所以看不出这样的一个差别，因为法尘是随你的内心打妄想的。这个五尘那不是，那是实实在在摆在这个地方，所以五根五尘是比较明显的，是个实法，是真实受用的法。所以唯识学说：这个法尘是个假法，你自己这样子想，事实上不是这样子，它是个假法，心中的妄想。好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第二三卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第三十五页，「壬一鸟音法利」，看经文：

　　复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

　　这段经文是说明极乐世界的鸟类，能够演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分等所谓的三十七道品，使令极乐世界的众生听闻以后，都能够念佛、念法、念僧，这段是说明「鸟音法利」。

　　三十七道品，我们看《讲义》第三十六页。这个三十七道品，它是四谛法门里面的道谛，苦、集、灭、道的道谛。如果是小乘法，这个道谛它是趋向于偏空涅槃;如果四念处是随顺于大乘法，这个道谛它就趋向大般涅槃，有这样的差别。这个四念处，主要的就是有四种智慧，所谓的不净、苦、无常、无我。这四种智慧，他在观察的时候，他是要依止这个寂静的内心。换句话说，我们刚开始要先「一句弥陀念诵听」，以一句佛号，在心中能够专一相续的安住，来破除我们的昏沉跟掉举，来破除我们内心的粗重性，使令我们内心能够明了寂静的安住下来。就在这个明了寂静当中，生起不净、苦、无常、无我四种智慧，来观察我们的身受心法，这四念处是依止「止」而生起的。所以这个四念处基本上，它在整个操作的时候，主要有二个心所：第一个是「念心所」，就是一个止，一个明记不忘的念心所，就是我们去忆持佛号的那个念;其次是一个「慧心所」，这抉择，面对身受心法，生起不净、苦、无常、无我四种的抉择。所以这个四念处的整个操作，就是由「念」住心，由念来安住我们的内心，由「慧」来观察，这个四念处就是念跟慧，在整个修行就是这二个心所。这个四念处在修行的位次，第一个要成就的是「四正勤」，这个地方的「勤」指的是精进。这个精进就是说，对于断恶修善品中，能够勇悍为性，这当中主要有二件事情：第一个就是「断恶」，破除我们内心的爱见烦恼;其次就是「修善」，就加强我们心中的观慧。对这二件事情能够勇悍，内心当中主动积极的去追求，不为任何的逆境所障碍，这个就是「四正勤」。这当中有四个法：

　　四正勤

　　┌一已生恶法令断。

　　│

　　├二未生恶法不令生。

　　四正勤┤

　　├三未生善法令生。

　　│

　　└四已生善法令增长。

　　这四个法，基本上我们分成二部分：前面二个是对于恶法的一种态度，「已生」的「令断」，「未生」的令「不生」。三、四是面对善法的一种态度，我们面对善法的一个态度就是：「未生令生、已生令增长」。在修学的过程当中，我们应该是先生善才破恶的，所以我们先讲第三。「未生善法令生」。这个「善法」指的是四念处的观慧。我们凡夫的心情，长时间活在爱见烦恼的妄想中，已经很久了。这个时候要在爱见这样的一个广大蜘蛛网当中，要建立四念处的光明，这是不容易的。所以刚开始的次第，我们一定要先坐中修、先静中修。就是说我们有时候会生爱见烦恼，但是一天二十四小时，可也不是全部都经常起烦恼，所以我们就应该利用烦恼没有活动的时候，一方面先有止的帮助，让内心能够明了寂静，就在这样的内心当中，身体健康、心情愉快、烦恼不活动，心情非常和平的状态当中，去生起这个四念处的观慧。就说你刚开始去栽培四念处观慧的时候，你一定要在寂静的心中，不能有烦恼干扰的时候，就是「未生善法令生」，这是一个关键。「已生善法令增长」。你要不断的去重复，不断有定课，一次一次的、一次一次的在寂静当中，去观察不净、苦、无常、无我，使令心中的光明，一次一次的增长广大，这个就是「已生善法令增长」。生起善以后，我们还要做一件事情，就是破恶。破恶第一个是「已生恶法令断」。就是说我们平常的内心，跟染污的境界一接触的时候，生起了爱取的烦恼。这个时候怎么办呢?就是要把平常在打坐当中的功夫提起来。不过一般我们是这样：一般我们在面对烦恼的时候、调伏烦恼的时候，是先观后止。就是先观察它的过患，这个烦恼是不净、是苦的，它有这种种的过患，就像大火，就像这个贼、就像毒蛇，它会破坏我们的功德，使令我们苦恼。它是无常、无我的，它是生灭相的，它没有真实性的，是可以消灭的。这个时候你对这个烦恼过患的体性有了解以后，这个时候就要提佛号，不能念要他念，不能专要他专，烦恼不能断要他断。这时候你一定要让佛号在心中相续的运转，直到烦恼停下来为止。这是祖师所说的：折伏现行烦恼，为修心要务。这个是很重要的，这件事情会影响我们临命终是不是能往生。就是说临命终的成功，是由平常无数的正念所成就的。就是你临命终为什么能够调伏烦恼?这最后的胜利，看你平常当中，无数次调伏烦恼的成功，才有临终的正念。所以这件事情，就是你平常功夫的点点滴滴，你平常只要失败一次，你临命终就会有危险。所以「已生恶法令断」，这件事情是一个成败的关键。所以你平常是不是能够调伏烦恼，就对你未来临命终是不是能够保持正念，这件事情是一个很重要的指标。「未生恶法令不生」，有时候我们烦恼不活动，但是我们也必须要保持，使令它不活动。这件事情就跟环境有关系，就是说你刚开始，不要去接触染污的环境。所以祖师大德修行的开示当中，劝勉初学者，尽量能够息诸缘务，闲居静处。你尽量能够离开染污的环境，到一个清净的道场来修行。因为那个染污的环境，正是你的熟境界，你内心跟这个境界一接触，你任运的就会起烦恼。这个境界太熟悉了，你根本控制不住。所以「未生恶法令不生」，唯一的方法就是先远离、先远离，使令我们心中的善法光明强大以后，才能够所谓的「百花丛里过，片叶不沾身」，那个是以后的历练。所以这个「四正勤」就是透过这四个原则，使令我们心中观照的智慧增长，使令我们爱见的烦恼慢慢的调伏，这个是「四正勤」。

　　四如意足

　　┌一欲如意足。

　　│

　　├二精进如意足。

　　四如意足┤

　　├三心如意足。

　　│

　　└四思惟如意足。

　　这个「如意足」就是「能发动神通，所愿皆成，故名如意足」。这「如意足」，事实上就是禅定，四种法而成就禅定。禅定为叫「如意足」呢?就是它能够启发神通，使令我们所愿皆成。在三昧当中，我们任何的希望都能够成就，这叫「如意足」，就像这个「足」能够使令我们到达所须要去的地方。前面的四正勤，它是偏重在观慧的栽培;这个「如意足」，就是我们从外凡要悟入内凡的时候，这个时候要加强内心的禅定，这个「四如意足」事实上就是成就禅定，加强止的功夫。这当中有四个法门：第一个「欲如意足」。这个「欲」就是希望，你心中思惟禅定的功德，你有禅定以后，你内心有堪能性，能够成就种种的神通，乃至能够成就圣道。所以这个「欲」是善法欲，对于功德的一种须求。过去有一个大专生告诉我说：他以前读高中的时候，在班上的成积是很普通，不是很好。他到了高中以后，每天早上起床，还没有刷牙洗脸的时候，自己就发愿：我一定要考上台大。心中就有这样的希望。三年当中，每一天起床就是先发这个愿。哦，果然三年后考上台大。他告诉我们说：他听到《阿弥陀经》以后，我要重新发愿。他说我以后早上起床的时候发愿：我一定要往生净土。这个「欲」，就是内心当中给自己一个目标，一个很明确的努力目标。这个目标有什么好处呢?就会带动你的精进，你就会对你这样的一个所缘境，能够专一相续的努力用功德，所以这「精进如意足」是跟欲有关。我们一个人修行没有目标，你是很难精进的，你一定是悠悠泛泛。所以你要有成就禅定的一个希望，你就会强迫你自己经常的去打坐、去忆念你的所缘境。第三个「心如意足」，这个「心如意足」跟「思惟如意足」，等于是整个禅定的正修，前面的「意」跟「精进」是一个方便。这个「心」就是一个正念，就是心离所缘境，能够明记不忘。比如说你是以佛号为所缘，你心中念兹在兹，一次一次的去忆念你的佛号，使令这个佛号不忘失。这个「心」就是一个正念。这个「思惟如意足」就是正知，经常能够觉察了知你是不是忘失所缘。你那个旁边有一个观察的、注意的，经常能够正知。正念正知、正知正念，是修禅定的正式法门。依止这四个法而成就禅定，这叫「四如意足」。四正勤跟四如意足是一个外凡位，就是外凡资粮位。在这当中去积集你的禅定跟智慧的资粮，这个是外凡资粮位。

　　五根

　　这个「根」是一个譬喻，就是以这个树根来譬喻我们的信、进、念、定、慧五个法。这个树的根，主要有二种功能：第一个它有「摄持义」，它能够摄持不失。这表示说，到达「五根」的时候，我们心中的五种善根──信、进、念、定、慧善根，已经不容易退失，它就像这个树根，它能够坚定的在这个大地当中站立起来，摄持不失。第二个它有「生长义」，它不但是保持不失，而且它能够一次一次的生长广大，所以这个「根」有摄持义、有生长义，所以叫做「五根」。这个时候已经从外凡位到达内凡位。第一个是「信根」：

　　┌信正道及助道法名信根。

　　我们刚开始对于四念处的信心，是个仰信。我们说这个色身是不净的、观受是苦、观心无常、观法无我。我们平常的内心是活在颠倒当中，我们总是觉得色身是安乐美妙的，爱着色身。那佛陀说：色身是不净的。这个时候我们心中虽然有仰信，但可也是疑惑，真的吗?色身是不净的吗?我们这一念心真的是无常的吗?我们内心当中的信心是非常薄弱的，只是对于三宝一念清净的仰信。但是经过前面的四正勤跟四如意足，加强了止观以后，这个时候我们的信心决定下来，「信正道及助道法名信根」。对于这个「正道」，指的是止观;「助道」指的是持戒，或者也包括修福，这个是助道法门。这个时候对于这样一种法的信心，能够摄持、能够增长。再看「精进」：

　　├行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。

　　到了内凡位的人，他在修行，他主动就会精进;不像前面的外凡位，很多的烦恼会障碍他。所以这个修行人，他内心当中，真妄交攻，非常矛盾，完全是仰赖信心。到了内凡位的时候，他的修行，他粗重的烦恼都被调伏，所以有事没事，自动会想要打坐，任运的「勤求不息」，这就是「精进根」。这个「根」就像树已经牢牢固固的在大地当中扎下去了。「念根」：

　　五根者┼念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。

　　心中能够经常的去忆念他所受的法，当然这个地方的「念根」，主要指的是「止」，止的力量。

　　├摄心在正道及诸助道善法中，相应不散─名定根

　　这个止增长以后，就变成定了。

　　│┌为正道及诸助道善法┐

　　└┤　　　　　　　　　├名慧根。

　　└观于苦等四谛───┘

　　这个对于正道及助道的善法，经常观察苦、集、灭、道四谛是慧根。

　　这个五根，莲池大师解释：这五根是由前面的四念处、四正勤、四如意足来的。这个信是一个基础，信是通于整个后面的四根。这个四念处它成就了念跟慧，就是为什么会有念根跟慧根呢?就四念处。因为你四念处，你一定把心先止住，念住心，然后由慧观察，由这个四念处成就念根跟慧根。这个四正勤成就精进根，就是对于断恶修善品，能够勇悍为性。这个四如意足成就定根，这个信是通于后面的四根。所以莲池大师就说：这个经文为什么但提五根、五力，没有谈到四念处、四正勤、四如意足呢?莲池大师说：讲到五根就包括了前面三个。因为你怎么会有五根呢?这个五根是由前面的四念处、四正勤、四如意足修习，修习所成就的果报相，所以说举果则必有因也。所以莲池大师讲：经文不谈四念处、四正勤、四如意足，事实上讲五根，也就包括前面了。这个时候的五根，就是内凡的暖位跟顶位这二位，暖顶二位。

　　五力

　　「五力」是属于「忍位」跟「世第一」二个。先解释这个「力」。什么叫做「力」呢?「力用增长，能破烦恼，故名为力。」就是信、进、念、定、慧五个法门，它的功能，它心中的功能──力用增长，能够破除你心中的烦恼。前面的五根，能够不为烦恼所坏;但是它还不能完全破坏烦恼，就是这个五根的菩萨，他心中有善根，但是可也是有烦恼。但是到了五力的时候，他善根的力量不允许烦恼活动，烦恼不能活动，力用增长，能坏烦恼，是这个意思。他这个善根的力量强，不但能够保护自己，进一步能主动的去破坏烦恼，所以叫做「力」。

　　┌能破疑惑┐

　　│　　　　│

　　┌信根增长┼破诸邪信├名信力。

　　│　　　　│　　　　│

　　五力者┤　　　　└及破烦恼┘

　　前面的「根」是「信根」，信根当然会「增长」，就是你这个止观的力量增长，你心中的这个光明增加以后，你信心也会增加，「能破」除你心中所起的「疑惑」，「破诸邪信」，他人散播一些邪知邪见的信仰，你也不为所动，乃至能「破」除你的「烦恼」，这就是「信力」。我们刚开始修行，我们的心就是一个苦恼的心，就是单单对三宝一个薄弱的信心，相信我是业障深重的凡夫，在三界当中流转没有出离之缘;一方面相信阿弥陀佛有大誓愿，一定能救拔我。就这么一念薄弱的信心，在支持着我们，支持我们去念佛、拜佛。但是慢慢的、慢慢的，心中佛号的力量由生转熟，这个时候我们的信心会生起来，更加的坚定。所以印光大师在《文钞》上说：有人问他说：师父啊!你一生弘扬净土法门，你是不是有亲眼看到人家往生净土去呢?亲眼看到这个人从娑婆世界的神识，就这样到极乐世界去呢?印光大师说：全世界的人念佛都没有往生极乐世界，我还是要坚定的往生极乐世界。就是说他对佛号相应的力量，已经达到了一种境界，一种力的境界，他能够破除他心中的疑惑，乃至别人讲一些邪知邪见，都不能动摇他。这当然是透过止观的修学，能够看到这样的一种真实相。

　　│　　　　　┌破种种身心懈怠┐

　　├精进根增长┤　　　　　　　├名精进力。

　　│　　　　　└成办出世大事─┘

　　对于止跟观的精进，他能够任运「破」除「身心」的「懈怠」。因为到了「力」，到了内凡位的菩萨，他对四念处的法是由生转熟，对于这种常、乐、我、净四种颠倒是由熟转生。所以他在操作四念处的时候，他很自在，他不会像过去那么容易有懈怠的情形。「成办出世」间的这种圣道的「大事」，成就圣道这件是大事业，这个是「精进力」。

　　│　　　　┌破诸邪念──────┐

　　├念根增长┤　　　　　　　　　　├名念力。

　　│　　　　└成就一切出世正念功德┘

　　「念根」的「增长」，它能够「破」除心中的「邪念」，心中有一点邪念，他只要佛号一专注，稍微注意一下，一下子就停下来了。「成就一切出世」间的「正念功德」，这种正念还不是普通的正念，是出世间无漏的正念，这个是「念力」。

　　│　　　　┌能破乱想──┐

　　├定根增长┤　　　　　　├名定力。

　　│　　　　└发诸事理禅定┘

　　这个「定根」的「增长」，「能破」除心中的「乱想」，「发」起这个「禅定」有事跟理，「事」主要是禅定，「理」就是有理观。这个「定力」的阶位，起码是未到地定，要到内凡位，起码是未到地定，最好是根本禅，但是最少是未到地定。

　　│　　　　┌能遮通别诸惑┐

　　└慧根增长┤　　　　　　├名慧力。

　　└发真无漏──┘

　　智慧「增长」以后，能够遮除通惑，这个「通惑」是指三界的见惑，这个我见的颠倒是通于三界的。这个「别惑」是思惑，这个思惑是有差别相的，欲界有欲界的烦恼，色界有色界的烦恼，无色界有无色界的烦恼。欲界的爱烦恼，所对的是五欲的境界;色界、无色界的爱烦恼，所对的是境界是三昧乐。所以这个爱烦恼是一个「别惑」，一个差别相。引发真实「无漏」的智慧，这个是「慧力」。这个时候的慧根，它只是有引发无漏智慧的功能，他这个时候无漏智还没有真实生起，他还是内凡。就是心游理内，但是身心有漏，他的内心还是有漏的。换句话说，他四念处的智慧，还是一个比量的智慧，他对于不净、苦、无常、无我的认知，还要假藉文字来引导，这叫比量。你怎么知道这个身心是不净、是苦、是无常、是无我呢?是假藉文字的引导，才能够理解的。这个是内凡加行位。

　　七菩提分

　　这以下的七菩提分、八圣道分，这当中的位次有二种说法。我们上次是根据小乘的《俱舍论》。小乘的《俱舍论》认为八圣道分是见道位，七菩提分是修道位。但是《大智度论》，龙树菩萨认为在大乘的角度，是先成就七菩提分，七菩提分是见道位，八圣道分是修道位。莲池大师他认为：先七菩提分，然后再八圣道分。他认为七菩提分是见道;八圣道分是修道。所以这个地方，我们还是根据大乘的说法比较适合。所以我们就以七菩提分为见道位，这是大乘的说法。前面的内凡是一个加行位，有暖、顶、忍、世第一，下一个剎那就入了见道位，就是以七菩提分成就见道。先解释这个「菩提」。这个菩提就是觉了的意思，「觉」就是觉察，「了」就是明了，这个「觉了」就是一种智慧，就是觉了。这个「分」就是一个分支。什么叫分支呢?因为七菩提分就是分分随宜而用。就是说它这个七分支，你不是每一支都要去操作的，因为我们在修行的时候，在调整止观均等的时候，你可以根据你个人的情况：止太强了、或者观太强了，根据这样一种不均等的情况，来使用它、对治它，所以这个「分」是分分随宜而用，叫做「分」，就是七种觉了的功能。这七种功能在操作的时候，分分随宜而用，所以叫七菩提分。

　　┌七菩提分─亦名七觉分

　　有七种觉了的分支。先看第一「择法」：

　　│　　　　　　　┌善能简别真伪─┐

　　│┌智慧观诸法时┤　　　　　　　├名择法觉分。

　　││　　　　　　└不谬取诸虚伪法┘

　　我们用智慧来观这个所缘境的时候，你能够「善能简别真伪」，你内心当中所安住的这个法是真实的、还是虚伪的?你要能够判断出来。判断出来以后干什么呢?「不谬取诸虚伪法」，对于这个虚伪的法门要放弃，要安住在真实法当中。就是说你要先判断，你心中的这个法，是真实的?是虚妄的?然后再放下虚伪，安住真实，这个就是「择法觉分」。

　　这个地方讲真实跟虚伪，当然我们要以佛性来观察：一切有为法，如梦幻泡影，那所有的法都是虚伪的。不过这个地方不是这个意思。这个地方真实跟虚伪的一个判断，跟你的修行宗旨相随顺，就是真实;跟你的修行宗旨相违背的，就是虚伪：以你的修行宗旨来抉择。比如说我们修念佛法门，念佛法门的宗旨，印光大师说：「执持名号，一心不乱。」就是忆念阿弥陀佛的名号。干什么呢?达到一心不乱的境界。所以你在这样的操作过程当中，你心中动了一个念头：诶，我想要看到佛像，我心中想要去看极乐世界的依正庄严。你动了这个念头，你怎么能够抉择这个念头是真实、是虚妄呢?我应该把这个念头继续的增长?还是应该去舍呢?就是用你的宗旨来抉择。我念佛的目的是达到内心的一心不乱，而不是要看到佛像。所以你就知道：你想要看到佛像的这个念头，是一种妄想、是一种攀缘心随顺的妄想，所以这个时候你就要「不谬取诸虚伪法」。就是说你对于你心中的任何念头，你要马上能抉择出来：这个念头是真实的?是虚妄的?是应该增长的?或者应该马上让它消灭?你要马上能够抉择出来，这个是很重要的。

　　││精進修諸道法┌不谬行于无益苦行┐

　　│├　　　　　　┤　　　　　　　　├名精进觉分。

　　││時，善能覺了└常勤心在真法中行┘

　　我们在「精进修」习「道法」的「时」候，你要有一种「觉了」的功能。什么样的觉了功能呢?就是「不谬行于无益苦行」，对于这种奇奇怪怪的苦行、对于这个解脱道、对于往生净土没有帮助的，我们不要去「谬行」。内「心」当中，「在」这个「真法中行」，在真实的功德──信、愿、持名、戒、定、慧当中安住，在这个地方修行，这个叫做「精进觉分」。就是你在精进的时候，要有一种觉了的功能。

　　我们平常没有修行，你就不会有什么事情，就是随顺自己的心情：我要生起爱烦恼，就随顺它;我要发脾气就发脾气，一点都没有障碍。但是我们要加功用行的时候，心中容易生起邪见，就是真妄交攻的时候，容易生起邪见。前几年在埔里有一个住茅蓬的修行人，他修行一段时间都没有成就以后，心中生起了一个邪见，就把这个身体给烧掉了。忏公师父经常在斋戒学会讲到这件事情。就是说这个生死的问题，不是这个色身，你把色身烧掉了，对解脱一点都没有帮助。就是它不是问题，色身在不在，跟它没有关系，流转生死跟色身是完全没有关系。就是你心中的爱取烦恼不调伏，你把色身烧掉了──凡夫执取的心很重，你烧色身的时候，就容易起瞋恨心，容易堕到三恶道去。所以说我们在精进用功的时候，你要经常觉了。你今天要采取一个行动，这件事情是无益的苦行呢?还是一个真法中行?这件事情是不是随顺于你的目标?还是你这样做，完全跟你的目标一点都没有帮助?增加自己的痛苦，如此而已。所以这件事情，就是在精进的时候，你也要生起一个觉支，生起一个觉了，这件事情也是很重要的。第三个「喜觉支」，就是我们欢喜的时候，也要觉了：

　　││若心得法喜，┌不依颠倒之法而喜┐

　　│├　　　　　　┤　　　　　　　　├名喜觉分。

　　││善能覺了此喜└住真法喜────┘

　　这个加行位的菩萨，内心当中有这个止跟观的功德，有这个功德的力量在心中运转，使令我们会有欢喜的境界出现。我们在欢喜之余，你也要「觉了」一下。觉了什么呢?就是「不依颠倒之法而喜，住真法喜」。就是你现在突然间欢喜了，不过你先等一下，你是不是应该继续的安住在这个法喜?还是应该消灭这个法喜?就是这个法喜是颠倒?是法引生?还是真实的功德而引生?这当中的判断方法是很微细。《小止观》讲出一个简单的判断方法：这个颠倒的法喜，使令你在法喜的时候，它是扰动相的。就是这个法喜一发动的时候，它会破坏你止观的功德，这恐怕是有魔境来干扰你。如果你在法喜的时候，内心是寂静住，对你的止跟观有帮助的、有随顺的力量，表示这个法喜是由功德的本身发起来的。就是它是功德相随顺的，就是这种法喜是从功德的法当中流露出来的。所以你在法喜的时候，内心当中还是心一境性，它不会破坏止观，这个就是一个简单的判断方法。就是你在打坐的时候，突然间法喜起来，非常欢喜。你这个时候马上觉了：我这个法喜是扰动的、是破坏止观的，这个一定是有问题的，这个是颠倒之法。这个法喜是使令我们能够寂静住，是随顺止观的，这个就是「真法喜」，我们可以继续的受用。这是在喜的时候所生起的一种觉支。再看「除觉支」：

　　└┤若斷┌见─┐之時，善┌除诸虚伪──┐

　　├　　┤　　├　　　　┤　　　　　　├名除觉分

　　│除諸└烦恼┘能覺了　└不损真正善根┘

　　这个「除」就是「断除」这个爱「见烦恼」，就像刀子一样，斩断爱见烦恼。我们在破除烦恼的时候，也要有所觉察。怎么说呢?就是你在断除我「见」的「烦恼」、或者是爱取烦恼的时候，你这当中也是稍微觉了一下。就是说你是「除诸虚伪」，但是要「不损真正善根」，这个才叫做「除觉分」。比如我们修净土，修净土的修行人，祖师都告诉我们：你修净土法门，万缘放下，一心念佛。少管闲事，一心一意的求生净土，这都是对的。因为你这个外缘太多，引生你的攀缘心，你就很难达到一心不乱。但是我们在这个少管闲事、万缘放下，在整个内心作意的时候，你要注意：就是你今生求生净土，并没有要舍离一切有情的一个心情。你的心情是为菩提道求生净土。换句话说，你内心当中是真实的想要广泛的利益有情，但是你必须暂时先到净土当中成就法身、成就种种的方便力，然后再回入娑婆。所以说你在切断你外缘的当下，你心中并没有舍离一切有情、并没有舍离你的大悲心，这个是很重要的，「不损真正善根」。所有善根的根本善根就是菩提心，你破坏了菩提心，你就堕落到二乘去了，你跟阿弥陀佛根本就不相应了，净土法门，「大乘善根界」，你破坏了菩提心，你跟阿弥陀佛不能感应道交。所以说当我们在修这个「除」，除掉烦恼、除掉妄想的时候，你不要去折损善根，要觉了一下，不要一股脑的都除掉，不要到时候连你的菩提心也除掉了。你这样好的也除掉、坏的也除掉，就不对了。要有所简择，是这个意思。看「舍觉分」：

　　│　　　┌见┐

　　│　　　│　│境時，善┌所舍之境虚伪不实┐名捨

　　├若舍所┼念┼　　　　┤　　　　　　　　├

　　│　　　│　│能覺了　└永不追忆────┘覺分

　　│　　　└着┘

　　当我们透过前面的操作，我们会次第的把前面粗的「见」，各式各样的邪见;「念」，各式各样对三界的忆念;各式各样的「着」，这种取着心都舍掉。舍掉的时候，你也要「觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。」就是你舍掉以后，不要再追悔，不要再去回忆它。这个古德经常说：修行，活在当下，过去的如梦幻泡影，觅之了不可的，过去的不要老是再拿出来想。看「定觉分」：

　　│若發諸禪定之┌诸禅虚假──┐

　　├　　　　　　┤　　　　　　├名定觉分。

　　│時，善能覺了└不生爱见妄想┘

　　我们生起禅定的时候也要觉了，就是这个「禅定」生起的「时」候，身心有这个殊胜的三昧乐，内心这个粗重性调伏，有这个殊胜的轻安乐。这个时候我们应该知道这个轻安乐，还是一个生灭之法，它还是有漏的生灭法，「不生爱见妄想」，这个叫「定觉分」。就是禅定发动的时候，你也要觉了一下，这种三昧乐都是暂时的，它是可破坏的，继续的往前走，趋向涅槃。最后「念觉分」：

　　│　　　　　　　　　　　　　　┌定┐

　　└若修出世道时，善能觉了，常使┤　├均平─

　　└慧┘

　　┌择法┐

　　│　　│

　　┌或心沉没，当念用┼精进├三觉分以察起之┐

　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　│調和適

　　│　　　　　　　　└喜─┘　　　　　　　│

　　┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├中，名

　　│　　　　　　　　┌除─┐　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　│念覺分

　　└或心浮动，当念用┼舍　├三觉分以摄持之┘

　　│　　│

　　└定─┘

　　这个「念觉分」是一个总相，就是我们修行，要紧的是「定慧均平」，内心当中这个寂静跟抉择、抉择跟寂静要能够均等。如果我们「心」太「沉没」，就是你这个止太多，观慧太少了，心太沉没。有些人修行了一段时候以后，内心太沉没，内心没有法喜。这个时候怎么办呢?「用择法、精进、喜」来对治。「择法」就是起观，这个时候你可以诵诵经，或者是从经典当中，看到极乐世界个功德庄严，看佛菩萨的功德，让内心当中不要那么沉没。或者是「精进」，这个沉没可能是内心当中太懈怠，这个时候可以精进的对治。或者是「喜」，想想这个我现在心很沉没、很枯燥;但是当我成功以后到极乐世界，那个极乐世界的境界：宝树、楼阁、供养他方十万亿佛、种种的身心自在，想想你未来的功德，让内心欢喜、让内心能够提起来，就是用这个「择法、精进、喜」来对治沉没。如果我们内心太「浮动」了，就是这个观太多了。这个时候也要对治，「用除、舍、定」。这个「除」就是破除，用破除的方式，转念念佛把妄想破除掉;或者是「舍」，连破除都不要破除，当下放下，全部都放下;第三「定」，就是心一境性，心中安住在佛号当中无分别住，来对治这个「浮动」。总之就是使令这个止观能够「调和适中，名念觉分。」这个念觉支是一个总相，就是前面的六支在操作的时候一个标准，就是以这个「念」，用念来判断、来使令自己止观「均等」。这七觉支的操作，使令我们从内凡的加行位，到大乘的见道位，是这样子的。好，我们休息一下。

　　第二四卷

　　请大家打开《讲义》第三十九页，「八圣道分」。

　　八圣道分

　　前面的七菩提分，是调整止观的内涵，使令我们止观均等，而达到见道位;这以下是从见道以后的一个修道位。这个八圣道分，就是八种随顺圣道的法门，就是这八个法门，使令我们能慢慢的趋向于圣道，叫做「八圣道分」。这个地方值得我们一提的是，前面的七菩提分是「分分随宜」而用。换句话说，七菩提分的操作，它没有一定的次第，你止跟观失调了，才使用七菩提分来对治;但是这「八圣道分」是前前引生后后，这八个法是具足的，它是有一定的次第，前前引生后后，所以这个是不同的地方。

　　┌八圣道分亦名八正道分。

　　这个「正道」就是「圣道」。第一个就是「正见」：

　　│┌修无漏行观，见四谛分明，名正见。

　　这个「行观」，简单讲就是「观行」，这观行就是我空、法空的智慧，在大乘就是我空跟法空。《阿含经》的四念处，它这个观心无常、观法无我，但讲到我空;《大般若经》《智度论》讲这个观心无常、观法无我，那是讲到我空跟法空，讲得彻底。所以我们在修我空、法空观慧的时候，它是无漏的，这个时候智慧是无漏的，就是它没有烦恼相应。前面的观慧，它这个我空、法空的智慧现前，它要依止文字的引导。但是到了「八圣道分」这个「正见」现前，它这个时候观四谛──苦、集、灭、道四谛的时候，他不必假藉文字，他这一念心直接跟真理相应，不必假藉文字的引导，这现量的境界，所以他这个「见四谛分明」。这个「四谛分明」在经典当中，有很现成的话说：阿罗汉或者见道位的菩萨，他们对四圣谛的看法就是：「苦正是苦、集正是集、灭正是灭、道正是道。」就是说整个三界的果报是苦，对我们凡夫来说，我们只是一个仰信。这个果报体真的是苦吗?这苦果的来源，是来自内心的烦恼。这当中，离开了三界的果报体，还有一个寂静安乐的涅槃，而趋向于涅槃的，就是要修道。这个正见现前的时候，他能够如实的了知四谛，苦正是苦、集正是集、灭正是灭、道正是道，对四圣谛没有一点疑惑，完全通达明白，这个就是「正见」的光明现前，这个是无漏的智慧现前。

　　││　　　　　　┌思惟动发┐為令增長入大涅槃

　　│├以无漏心相应┤　　　　├

　　││　　　　　　└觉知筹量┘，名正思惟。

　　这个时候根据我空、法空的「无漏心相应」，他能够「思惟动发，觉知筹量」，继续的去思惟。这个「思惟」跟觉知是一个粗跟细的不同：思惟是比较粗浅的观察，「觉知」是对于法义更深入微细的观察，是这样的差别。使令我们不断的增长、不断的增长。这个四圣谛要讲到深的时候，这个无作四谛，那是直趋大般涅槃的，所以为使这种无生四谛的真理不断的增长，趋向于「大」般「涅槃」，叫「正思惟」。

　　││　　　　┌除四邪命───────┐

　　│├以无漏慧┤　　　　　　　　　　　├名正语。

　　││　　　　└摄诸口业，住一切正语中┘

　　这个时候，也是「无漏慧」相应，破除我们出家的「四」种「邪命」。这四种邪命我不说明，大家看看注解就知道。这跟「口业」有关的四种邪命。「摄诸口业」安「住」在「正语」当「中」，这是「正语」。这个八正道，这个正语、正业、正命是属于戒的部分;前面是属于慧，它是由慧来摄持戒法。圣人的戒法，是有道共戒，有这个智慧来摄持。这个地方的「正语」，是「口业」。古人说：我们一个人从你讲话的口气当中，就能够判断你这个人吉凶祸福，也不用算命、也不要排紫微斗数，就跟你讲几句话，就知道你这个人是吉凶祸福。怎么知道呢?说你这个人讲话很刻薄，虽然你走得很正，但是你对别人的缺点，那种批评非常尖锐。他说：你这个人不用算命，你一定是一个薄福之人。有些人他就是很厚道，他对别人就是含蓄，点到为止。讲话比较厚道的，这个人一定是有福报之人。所以古德一再劝勉我们：「律己宜带秋气，处世宜带春风。」就是我们面对自己的烦恼，应该像秋天的气息，肃杀之气;但是为人处世、对别人的缺点，带一点厚道，带一点的宽厚包容，就像春风吹过来，百花盛开，这样子就是为自己栽培福报。所以这个口业也很重要。

　　││　　　　┌除身一切邪业─┐

　　│├以无漏慧┤　　　　　　　├名正业。

　　││　　　　└住清净正身业中┘

　　└┤

　　前面是「摄除口业」，这是「摄除身业」，就是去「除身」的「邪业」。这个地方的「邪业」，我去查注解，说这是圣人的境界，这个色身怎么还会有杀盗淫的境界呢?他这个地方是讲习气、一种微细的习气。就是他已经入了大乘见道位以后，他对根本的戒法是不会违犯;但是对微细的戒法、还有根本戒的习气，他还是要慢慢的调伏，这个就是「正业」。

　　│　　　　┌通除三业中五种邪命┐

　　├以无漏慧┤　　　　　　　　　├名正命。

　　│　　　　└住清净正命中───┘

　　这个是「通除三业」的「五种邪命」，安住在「正命」当中。这个地方是针对出家人来说。出家人的正命就是「乞士」。佛陀规定这个出家人，不管你是凡夫、你是圣人，你不可从事生产事业。那你做什么事呢?就是做一个「乞士」，「上乞佛法以资慧命，下乞饮食以资色身。」你要用乞食的方法来过活。如果你假藉其他的因缘来赚钱、来得到利养，这都是属于邪命。这当中有五种邪命：

　　┌一诈现异相奇特。

　　│

　　├二自说功德

　　│

　　─五邪命皆为利养┼三占相吉凶，为人说法。

　　│

　　├四高声现威令人敬畏。

　　│

　　└五说所得供养，以动人心。

　　第一个「诈现异相奇特」，这是属于身业的邪命。就是说你这个出家衣服也不好好的穿，穿这个奇装异服、留长长的头发、长长的胡须，一副很奇怪的样子。用这样奇怪的样子，来获得居士的供养，这个就是邪命，这个是属于身业。第二个「自说功德」，你在居士面前赞叹自己：你看我持戒多么的庄严、我经常能够修习禅定、我通达什么种经论，赞叹自己戒定慧的功德。使令居士来护持你、供养你，这个也是属于邪命。第三个「占相吉凶，为人说法。」你为人家卜卦、占相吉凶，然后依止这样来获取利养，这个也是属于邪命。第四个「高声现威令人敬畏」，在大众当中讲话，故意现出高声，声音放大，现出有威严的样子，使令人家敬畏，使令人家供养你，这个也是属于邪命。这三个都是属于口业所收摄──自说功德、占相吉凶、高声现威，这是口业。第五个「说所得供养，以动人心。」这个是属于意业。你在居士面前赞叹说：你看某某居士他供养我多少钱、他供养我什么东西。这样来引起别人的供养，这个也是邪命。这五种邪命，包括身口意三业，这个都是应该要破除的。

　　│　　　　　　┌勤精进─┐

　　├以无漏慧相应┤　　　　├名正精进。

　　│　　　　　　└修涅槃道┘

　　这个时候，「以无漏慧相应」，能够专一的相续在圣道当中继续的用功，「修」习大般「涅槃道」，这个叫做「正精进」。再看「正念」：

　　│　　　　　　　┌正道──┐

　　├以无漏慧相应念┤　　　　├名正念。

　　│　　　　　　　└及助道法┘

　　跟无漏慧相应的一个念心所，经常能够忆「念正道」，这个正道主要是智慧，能够趋向涅槃，正式能够引导我们这一念心，从生死的此岸，达到涅槃的彼岸的是智慧。但是这当中也要有一些「助道法」，就是持戒、修福，这个是助道。你经常忆念这个正道、助道，这个就是「正念」。这个正念，不管是圣人、不管是凡夫，只要你是修行人，都很重要。

　　这个事情是这样子的：我们在这个环境当中，不管是外在的环境、不管是人事的因缘，不可能什么事情都随顺我们的心意。换句话说，我们要得到安乐，我们不可能把外在的境界都安排得很适当，不可能。这怎么说呢?因为：「一切业障海，皆由妄想生。」就是你心中的烦恼障碍，跟你的妄想有关系的。所以我们在修行的过程当中，我们一生起烦恼，第一件事情就是调伏你自己，不要去找任何的理由，而把这个问题归罪给别人。你往这个方向去处理，你只会把你的烦恼扩大。所以说我们要求自己内心当中安住，别人怎么样，那是别人的事情。所以这个修行人，就是善护其心，好好的保护你的内心。所以这个正念，就是说你的重点在调伏你的妄想，而不是去改变外在的环境，是这样的一个方向。

　　└以无漏慧相应─入定─名正定。

　　在这个禅定当中，有我空、法空的「无漏慧相应」，这个是「正定」。

　　这个是八正道的修学次第，它是先有正见的智慧，然后引生正戒、然后引生正定，它生起的情况是这样子的。在《大智度论》当中，把七科道品之间的关系讲出一个譬喻说：四念处就像种子一样，真正能够生起水果是种子，就是四念处。整个大小乘调伏爱见烦恼，主要的就是不净、苦、无常、无我四种智慧，它是种子，它是一个亲因缘。你把这个种子放在泥土当中去栽培、去浇水，这个是四正勤，就是不断的去栽培它，不断的去破恶生善，这个就是四正勤，在土地当中栽培。四如意足就是发芽，这个种子慢慢慢慢在你内心当中发芽了，有一点生机了，这个是四如意足，四如意足就是一个种子的发芽。这个五根，就是它不但发芽了，它生起一个坚固的根，牢牢的在地上安住。就是这个时候，你对四念处的信心，精进、念、定、慧这五种善根，在你内心当中已经生起了一个根，根深蒂固了，不容易拔除，这四种智慧在你内心当中，已经不容易消灭了，这五根。五力就是进一步的生起茎跟叶，这个茎就是树干，还有这个枝叶，这是五力，那当然更有力量了。七菩提分就是开花，就是枝叶开始开花了，有这个花香了，这是见道位，你已经能够闻到圣道的功德。八圣道分就是结果，当然是先开花再结果的，就是有水果吃了，能够享用大般涅槃常乐我净的功德。这个就是《大智度论》以一棵道场树，就是一棵树的整个生长过程，来比喻七科道品。我们也可以从这样的过程，知道整个七科道品之间的相互关系。

　　再看《讲义》第四十页。蕅益大师的一个「料简」，作一个差别的说明。先「料简四教」，把四教的差别相加以说明。

　　料简二

　　料简四教

　　┌依生灭四谛而修─即藏教道品。

　　│

　　├依无生四谛而修─即通教道品。

　　此等道品┤

　　├依无量四谛而修─即别教道品。

　　│

　　└依无作四谛而修─即圆教道品。

　　这个「道品」，假设我们是依「生灭四谛」而修。这个四谛，它是在讲一个因缘所现的相貌。我们说真谛、俗谛，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」从真谛的角度，从我空、法空的真理来观察：这一切法都是毕竟空、无我、无我所。但是从因缘上观察，它就必须建立染净的因果，亦名为假名。所以这个四圣谛的苦集二谛，是讲杂染的因果;灭道二谛，是讲清净的因果。所以这个四圣谛就是讲缘起。这个「藏教」的人，对于四谛的看法是生灭性的，因为藏教所禀持的真理是我空、法有，他认为生命体常一主宰的我是不可得，但是染净的法是真实存在的。就是生死跟涅槃是不可能共存的，没有「生死即涅槃」这回事情。换句话说，生死跟涅槃是互相对立的。涅槃的法生起，生死就不存在;生死的法生起，涅槃就不存在。所以他对四谛的认识是生灭的四谛，一个法生起，另一个法是灭掉，互相递夺的，这个藏教对四谛是这样的看法。

　　「通教」人对「四谛」的看法是「无生」，因为通教的人是根据般若的思想，他认为我空、法也空。所以染净诸法在法空的思想来观察，这个生死、涅槃都是如梦如幻的。这个「无生」，就是说「法本不生，今则不灭，是寂灭义。」什么是通教对寂灭的看法呢?就是「法本不生，今则不灭」，它从来没有生起。生死这个法，从以前到现在没有生起。怎么会有呢?它是如梦如幻，它是一种虚妄相，涅槃也是虚妄相。所以这个通教人对于染净因果的看法是「无生」，认为这二个都是如梦如幻。当然如梦如幻，生死、涅槃就可以统一起来，生死即涅槃。所以这个就为未来大乘思想铺路，为后来铺路。

　　「别教」对「四谛」的看法是「无量四谛」。因为前面二教的四谛法，完全建立在业感缘起;这个别教的四谛法门，它有业感、也有心识，它说这个心有阿赖耶识(业识)，阿赖耶识能够受业力的熏习而有变化。当我们创造了杂染的业，阿赖耶识它就变化生死的境界出现。当我们栽培无漏戒定慧的业来熏习阿赖耶识，阿赖耶识就出现了涅槃的境界。这当中有业、也有心识，这是「无量四谛」。这个「无量」就是无量的差别，它这个四谛法门，苦集有无量的差别。前面的苦集，但讲三界的生死，三界的因果。到了别教的四谛法，这个苦、集二谛是通植九界的因果，就是九法界都是苦，是不随顺真如佛性都是苦。这些苦是怎么来的呢?是无明妄想而来。集，包括三界的烦恼，也包括界外的烦恼。所以这个别教的四谛，在观察染净因果，就看得更广大，这个范围更广大，看到十法界的染净因果。

　　「圆教」的是「无作四谛」，就更高明了。因为前面的藏、通二教，是约业感。别教是阿赖耶识，阿赖耶识当中也包括了业力、也包括了心识。这个「圆教」完全是讲心，不讲业，讲当下。这个「无作」二个字，你要弄明白，才能够知道圆教的看法。什么叫做「无作」呢?就是整个染净的因果，完全是称性而起的，没有一个造作者。说怎么会有死呢?因为真如在迷，一念的迷，生死浩然。怎么会有涅槃呢?一念的悟，轮回顿醒。就是都是一个真如本性，离开了真如本性，没有其他的东西。所以这个圆教对于染净因果的看法，那是非常微妙的，就在你一念之间。说你现在一念之间颠倒了，你就是在生死了;你现在能够受持《法华经》，能够观察诸法实相，你这个时候就是涅槃。我现在这个果报体还是生死，不是，你就是涅槃。当然它这个地方也有阶位，你这个涅槃是什么涅槃呢?名字位的涅槃，你已经是入了名字位涅槃，或者是相似位、观行位、分证位、究竟位，它有六即。虽然你是名字位的涅槃，但是我们不能否定你已经有涅槃的气氛。因为你假藉语言文字去观察诸法实相，这个时候，你已经慢慢的在背弃你的无明妄想。所以圆教人对生死涅槃的看法，完全依止现前一念，他不谈过去、也不谈未来，你过去造了什么业那不管，去看当下，当下的念头，现前一念心性。这是一个非常微妙的法门。在天台修假观，一念三千，就是你一念三千，你一念在迷，三千都是颠倒的。十法界十如是，你所现的境界都是颠倒，都是颠倒相。一念的悟，三千都是清净的。所以圆教的思想，它真如所变现的法是不能分割的，一念的迷，全体在迷，全水成波;一念的悟，全波即水。他对法界的观察是全面性的。贪为法界，你种了贪烦恼，虽然你去造善，一切法即贪，你整个布施、持戒都带了贪的气氛。所以圆教的思想，它这个观心法门是很妙的。而事实上这样的一种观察方法，是最合乎真实相的，最了义。这是圆教对于四谛、对于染净因果的建立，他认为就是你一念心所建立的。

　　料简四土

　　这个四谛就是有这样的差别。这样的差别，我们就会问：我们到了极乐世界，那么多的鸟在演说五根、五力、七菩提分、八圣道分如是等法，演说四谛法门。到底它为我讲的是生灭四谛?无生四谛?无量四谛?还是无作四谛呢?到底跟我讲什么四谛呢?这当中蕅益大师有说明：

　　┌藏道品─名半字法门，净土浊轻似不必用，为小种先

　　│

　　│　　　　熟者或暂用之。

　　这个「藏教」的生灭四谛，它是不了义，是「半字法门」，这个字写一半，就是它要表达的意思不圆满。「净土」的果报体，它的烦恼、邪见比较「轻」，本来「似不必」使「用」，因为净土法门是大乘善根界，怎么会讲小乘藏教的生灭四谛呢?但是有一种情况是例外：说你过去生是修「小」乘的法，你不断的熏习小乘的思想，后来你回小向大了，往生净土;但是你小乘的等流习性很强，在这种情况之下，这些白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利，在不得已的情况下，它也会说生灭四谛的法门，因为你的根性是这样子。

　　│

　　├通道品─名大乘初门，三乘共禀。同居净土多说之。

　　这个「通」，智者大师解释说：通前通后。说这个无生四谛的法门，他如果是钝根人，就通到前面的小乘思想，就入无余涅槃;如果是大乘的三根人修这个无生的四谛，就能够通于大乘的大乘法门：这「三乘共禀」的。「同居净土多说之」，藏通二教，假设我们在凡圣同居土，那我们很多人会听到藏通二教的四谛法门。

　　│　　　　　　　　　┌同居┐

　　├别道品─名独菩萨法┤　　├净土多说之。

　　│　　　　　　　　　└方便┘

　　前面的「通」是通前通后，这个「别」教是别前别后。这个法门很特别，它别于小乘，别于业感缘起;但是也别于后面的圆教，完全是讲一心的缘起：它融合了业感、也融合了心性，叫「别」。它是「独菩萨法」，它不共小乘的，「同居、方便净土多说之。」同居土、方便土经常会有这样无量四谛的宣说。

　　│

　　└圆道品─名无上佛法─有利根者，于四净土皆得闻也

　　「圆」教的无作四谛，它是「无上」甚深微妙法，有这种「利根」的人，他在任何的「四」种「净土」都有可能听「闻」到。我们在娑婆世界，如果我们能够辛苦一点，把《法华经》《楞严经》《华严经》的思想，好好的研究。等到我们往生极乐世界以后，跟其他的同学就不一样。就是你一去，这些鸟音法利，直接的「正直舍方便，但说无上道」，直接讲圆教的法门无作四谛，现前一念，当下就是，狮子奋迅，就是直接的趋向于大般涅槃，直接成就初地乃至八地。所以我们能够在因地的时候成就圆顿种姓，这件事情非常重要。就是说你要去台北，你依止什么车很重要。你坐的是羊车、鹿车也可以到，但是慢;你开大白牛车，你一下子就到。就是说你对四圣谛的理解，你是如何去理解四圣谛的?这件事情很重要，就是你的智慧很重要。你对于诸法真实相的观察，是用什么角度去观察?对你断除烦恼的快慢很重要。因为烦恼不真实，妄想无性。所以说你这个善巧就很重要。所以圆教的道品，虽然你在凡圣同居土，但是你也能够听到圆教的道品，因为你的根性如此。最后再看「如是等法」：

　　释等法

　　┌念处

　　│

　　┌等前┼正勤

　　│　　│

　　│　　└如意足

　　┌┤

　　││　　　┌四摄┐

　　││　　┌┤　　│

　　││　　│└六度│

　　如是等法者┤└等余┤　　　├无量法门也。

　　│　　　│┌十力│

　　│　　　└┤　　│

　　│　　　　└无畏┘

　　在本经当中，佛陀只有讲三十七道品，它是一个略说，所以讲「如是等法」，这个「等」也包括了三十七道品「前」面的三科，「念处、正勤、如意足」，也包括了整个广大的法门，包括了「四摄」法、「六度、十力」、四「无畏、无量法门也」。

　　│

　　└三十七品，收法虽尽，而机缘不等─

　　┌念三宝─┐

　　┌作种种开合名义不同┐　　　　│　　　　│

　　┤　　　　　　　　　├故令闻者┼发菩提心┼也

　　└随所欲闻，无不演畅┘　　　　│　　　　│

　　└伏灭烦恼┘

　　换句话说，这些白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，它要演说法门，完全是契机的。你是什么的根「机」、什么样的因「缘」，它就为你演说，使令你能够经常的忆「念三宝」、经常「发菩提心」、经常的「伏灭烦恼」，是这样的一种情况。这是讲鸟音。这个「法利」，我们看经文：

　　其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

　　极乐世界的人民，听到了这鸟类演畅这些法门以后，他能够生起一种功德，就是对三宝强大归依的心，「念佛、念法、念僧」的心情。看蕅祖的注解：

　　释念三宝二(这是讲到听闻法音的功德)

　　正明

　　┌灼见慈威不可思议，故念佛。

　　│

　　┼法喜入心，法味充足，故念法。

　　│

　　└同闻共禀，一心修证，故念僧。

　　我们听到这种鸟音，我们「灼见」，就是很清楚分明的能够感觉阿弥陀佛「威」德的摄受。为什么会有这些鸟呢?我们到了极乐世界，我们会知道这是弥陀的本愿所化身，这时候内心当中会赞叹阿弥陀佛的功德「不可思议」，这个时候对阿弥陀佛生起强大的归依心，「念佛」。「法喜入心，法味充足，故念法。」在极乐世界的这种情况，他听闻佛法，因为它契理、契机，它能够调伏我们的烦恼，使令我们法喜充满。我们得到这种法味以后，我们对大般涅槃的法，也会生起大的归依心。「同闻共禀，一心修证，故念僧。」大家在那个地方，一心的修证大般涅槃，这个就是念僧。这个「僧」就是和合众，大家在一起修行，就是「念僧」。这个三归依是整个修行的总相。就是说任何修行的五乘法门，持戒、五戒、十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜，假设不跟三归依相应，都是外道法，它是整个修学的总相，一定是在归依三宝的基础之下修善法。再看「料简」：

　　料简

　　┌能念─即三观

　　│

　　│　　　　　　　┌别相┐

　　│　　　　　　┌┤　　├───┐

　　│　　　　　　│└一体┘　　　│之不同。如上料

　　└所念─三宝有┤　　　　　　　├

　　│　┌四教意义┐│簡、道品，應知

　　└及┤　　　　├┘

　　└三谛权实┘

　　忆念三宝，蕅益大师他分成「能念」跟「所念」。「能念」的是「三观」。说你是用什么心情来念三宝呢?我是在「能礼所礼性空寂，感应道交难思议。」我在忆念三宝的时候，我忆念「能念所念性空寂」，就是跟空性相应。能念的我，常一的我是不可得。「所念三宝」的自性也不可得。自性不可得，在整个因缘当中，「感应道交难思议」，我们这一念明了的心性，跟阿弥陀佛这三宝的大悲心感应道交，就是即空、即假、即中。你是用什么心情来念三宝呢?用三观的智慧来念三宝，最圆满的智慧。「所念三宝有别相、一体」的差别。「别相」就是有能够见闻觉知的外相，就是外在的三宝──佛、法、僧。佛陀，是阿弥陀佛;法，各式各样的法门;僧，包括莲池海会的这些大菩萨。「一体」三宝，这个一体三宝指的是约内心，你一念心具足三宝。我们讲这一念心，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。就是我们也能够去忆念我们一念心当中，也具足三宝的功德，我们有觉性，有这个灵灵觉觉的觉性，这当中有一种正法的力量，有一种清净的力量，这就是三宝。前面的别相是外在的环境，这个「一体」是约内心。这当中的浅深，还有「四教」的差别，还有「三谛权实」的差别，「如上料简、道品」当中的四教浅深，「应」该可以如实了「知」。这是讲到我们听闻这个鸟音以后，所得到的利益，就是忆念三宝的利益。我们今天先讲到这里，有没有问题?可以提出来讨论。

　　问：

　　答：它虽然如梦如幻，他还是入涅槃。

　　是的，如梦如幻就是说：他虽然观一切法空，但是他不坏它的假名、假相、假用，他也承认涅槃有寂静的相貌、他也承认生死有苦恼的相貌，只是它如梦如幻。就是说它的假名、假相、假用是存在的。就好象我们做梦一样：我们知道恶梦也不真实、好梦也不真实;但是我们最后的决定，还是喜欢做好梦。是不是这个意思?但是你在受用好梦的时候，你知道它不真实而已，不像藏教把它执取的那么真实。所以它这样子，就为未来的菩萨道铺路。菩萨之所以能够来到三界的生死当中度化众生，龙树菩萨说：除了大悲心以外，这个智慧很重要。藏教人为什么不敢来三界度化众生?因为他执取三界的生死是真实的，「观三界如牢狱，视生死如冤家」，他认为他这一念心一来到三界，他就会出现痛苦;其实不是的，会有痛苦是内心所变现的，外境不是真实有一个三界可得。比如说：你如果是一个大菩萨，你来到三界，你看到的就是实报庄严土，你不是我们看到的这种三界的境界。在《维摩诘经?佛果品》，佛陀说：成就净土要修五戒、十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜，这是成就净土的因缘。最后结论：「心净国土净、心净众生净。」舍利弗尊者就问佛陀说：佛陀啊!我看这个三千世界种种的不净，难道佛陀您老人家在因地的时候不净吗?怎么招感这样的国土不净呢?他起了这个疑惑。释迦牟尼佛用脚趾掌按大地，整个大地现出七宝的境界。就是说佛陀就把他自己所看到的三千大千世界的境界给舍利弗看，我看到的世界是这样子的。可是这阿罗汉有报障，烦恼障、业障消灭了，有报障，他看到这个三千大千世界，还是这种境界。所以我们说：境界是由内心所变现，如梦如幻，是这个意思。所以我空、法空，对后来「唯心所现」的理论作了基础，为万法唯心的思想作基础。所以他通前通后，通教的思想是通前通后。

　　问：

　　答：别教的思想，他是无量四谛，他的思想认为生命是由我们阿赖耶所变现。阿赖耶识要转染成净，不是当下，要慢慢的转凡成圣，因为它牵涉到业力了，阿赖耶识受熏了。一牵涉到业力的时候，就有所谓的时间相，慢慢慢慢的，你今天拜一部《八十八佛》、明天再拜一部《八十八佛》，业力慢慢的增长广大，然后阿赖耶识也是慢慢慢慢的变化。因为你什么东西一牵涉到业力的时候，那就有时间相，有一种时间的累积相。圆教的思想那不是，当下。我们临命终的时候，这是一个关键的时刻、关键的时刻。无量无边的烦恼罪障会现前的时候，你是不是能够跳得过去，跟你平常栽培的智慧有决定的关系。有些人业障现前跳不过去，真的把你给障住了。有些人智慧强，他一念心当中一念的迷，生死浩然;一念的悟，轮回顿醒。我在念阿弥陀佛，这些业障觅之了不可得，它就没有力量了。就是一念三千，我现在的三千法界，那是一个清净的法界，他安住在佛号当中，安住在一念清净心当中，他就过去了。所以这个智慧是一个关键，破障的关键，尤其是临命终的时候。有些人就是过不去，这个障碍就卡住了;卡住以后，对不起，下次再来，你下辈子再来。「瞥尔情深，三界枷锁，万劫缠绕。」所以临命终的时候，并不是说谁障碍我们，你看从古德这句话说：不是别人障碍你，是你的业障碍你，是「瞥尔情深」，是你的情感障碍你。你怎么会生起情感呢?你就是看不破。你那个智慧不够，你老是执着你的业障是真实的，你总是觉得你的忏悔不够，你一直在执取你的业障相，那业障对你就有力量了。你看这个十二因缘，无明缘行、行缘识、识缘名色、明色缘六入，乃至爱取有，这个「有」就是有力量的一种业力。这个业力怎么会变成有呢?是因为你爱取。所以我们修净土法门，不一定说要直接破无明，你起码「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死灭」，你起码对这个爱取要调伏。所以临命终的时候，我们不知道我们临命终会起什么念头，也不知道临命终会遇到什么境界，这都不是我们能够预测的范围。但是有一件事情我们可以准备，就是准备你的智慧，把你平常般若波罗蜜的智慧准备好，观察这些有为法是如梦如幻，观察阿弥陀佛的功德是真实的，光明能够破除黑暗。你一次一次的在心中加强这样的观念，加强阿弥陀佛一定能够救拔你，就是这样。好，我今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第二五卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第四十一页，「壬二、征释略显」。

　　壬二、征释略显

　　前面一科是说明「鸟音法利」。在前科当中，佛陀说明了极乐世界，有种种的奇妙杂色之鸟，这些鸟类能够「演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分如是等法」，使令众生听到以后，「皆悉念佛、念法、念僧」。说明这个极乐世界的鸟类，它能够说法，而使令众生忆念三宝。这以下是「征释略显」，这个「征」就是一个征问，提出这么一个问题;这个「释」就是回答，就是回答前面的问。透过这样的一个问答，来简「略」的说明极乐世界鸟类的由来，这叫「略显」，就简略的说明极乐世界鸟类的由来。这一科就是「征释略显」，我们看经文：

　　舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生，所以者何?彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

　　我们简单的消文。「舍利弗」，佛陀就招呼了一声舍利弗，一开始就征问说：「舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。」说前面这些种种的奇妙杂色之鸟，你不要以为这些鸟是由罪报所招感的。一般鸟类，都是罪报所招感的畜生果报。比如在《正法念住经》上说：诸天也有一些鸟类在说法。这些鸟类是怎么回事呢?这只鸟类在因地做人的时候，这个人他欢喜听闻佛法，对于听闻佛法非常的欢喜。但是他烦恼的也习气特别的重，他遇到染污的因缘，控制不了自己，就造了罪业。造了罪业以后，就到畜生道去做这个鸟类。因为在因地的时候欢喜听闻佛法，它就以这个畜生的果报体到天界去，为诸天说法。诸天一放逸的时候，它就为他们说法。它虽然演说佛法、虽然在天界安住，但是它的果报体是畜生，它还是有畜生老病死的果报体。所以《正法念处经》说：诸天那些有的鸟，它是罪报所生。这个地方佛陀简别，极乐世界的鸟，它不是诸天界的鸟，它不是罪报所生。它不是罪报所生，它是怎么来的呢?这以下就回答这个问题。「所以者何?」这鸟的由来是怎么回事呢?说「彼佛国土无三恶道。」极乐国土它的果报体，只有人天的果报，没有三恶道的果报体，这是弥陀的本愿所成就。「舍利弗，其佛国土尚无恶道之名」，尚且没有恶道的名称，「何况有」真「实」的三恶道果报呢?既然没有三恶道的果报，这些鸟是怎么来的呢?「皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。」是阿弥陀佛清净的法身，是依止他的本愿功德力所创造出来的，这个「变化所作」。

　　这个地方的「变化所作」，我们要说明一下。一般的色法，在唯识学上说有二类：第一类是属于业果色，就是你的善业跟恶业所创造的。善业力强的，他就创造尊贵的色法;恶业力强的，他就创造卑贱的色法。我们一般六道轮回里面的那个色法，都是业果色，由业力所创造。另外一种叫定果色，是禅定的境界所变现的，又叫做定自在所生色。佛在世的时候，提婆达多要害佛，他把象给灌醉。灌醉了以后，佛陀带着这些大阿罗汉去托钵的时候，到了中途的地方，提婆达多就把醉象给放出来。这个喝醉酒的象就像发疯一样，一整群的醉象往佛陀这个僧团冲过来，非常的危急。阿罗汉没有入定，他也就没有神通，就根一般人一样，他也是非常的惊怖。阿难尊者是佛陀的侍者，就躲到佛陀的后面去。这个时候佛陀就跑到前面去，佛陀入慈心三昧，入慈心三昧，手就举起来。这个慈心三昧起动的时候，他的五个手指头就现出五个狮子的样子，那个狮子一吼，再怎么样醉的醉象就醒过来。醒过来看到狮子，就倒在地方不敢动了。在《阿含经》里面记载，说佛有这种境界。我们会问：那些醉象它眼睛明明看到狮子，非常凶恶的对它吼。这个狮子的像、这个色法是怎么来的呢?这个就是定自在力所生色。就是佛菩萨在禅定中所变现出的一种色法。定自在所生色当中又分成二类：一种是八地之前的，就是八地菩萨之前的禅定所现的色法，只能够自受用。你入定以后，变现各式各样的宫殿、楼阁、鸟语花香。但是你只能够自受用，你不能把这种境界给别人受用，不可以的，八地之前不可以，那是一个假法，完全是内心的法尘。如果是八地以上的菩萨，他入三昧力量所变现出来的色法，他能够自受用、也能够他受用。唯识学说它是一个实法，它能够让别人受用的，让别人也感觉到这样的一种假名、假相、假用。这个地方说明极乐世界的鸟类，是阿弥陀佛依止他的清净法身，以他的本愿功德力所变现的。而这种功德力，是能够他受用的，使令极乐世界的一切人民，都能够受用这个鸟类的法音，是这样的一种情况。好，消文以后，我们看蕅祖的注解，一开始「问答破疑」：

　　问答破疑

　　┌征┐

　　┌┤　├可知

　　│└释┘

　　前面的经文当中，佛陀一段一段的征问跟回答呢，这个是容易理解的。蕅益大师就作一个问答：

　　┤

　　│┌问：白鹤等非恶道名耶?

　　└┤

　　「极乐世界尚无恶道之名」，那这个「白鹤」不是畜生道的名字吗?怎么说没有恶道之名呢?

　　│

　　└答：既非罪报，则一一名字皆─

　　┌诠如来究竟功德，所谓究竟白鹤等┐

　　┤　　　　　　　　　　　　　　　├岂恶名哉

　　└无非性德美称─────────┘

　　既然这些「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟等」，它不是罪业所创造的一种果报，而是弥陀清净法身所变现。「名字」跟德能，名以召德，一个名称的安立，一定要跟它的功能相随顺。既然它不是罪报所生，所以这样的名称，它都诠释「如来」的一种「究竟功德」，牠是弥陀真如本性、常乐我净的功德。所以我们也可以说是「究竟白鹤」。这当中蕅益大师就用六即佛，名字位的白鹤、观行位的白鹤、相似、分证，到究竟白鹤。它是一个究竟的白鹤、它是一个真如佛性全体大用，所以说「无非性德美称」，这个白鹤的身心世界，完全是弥陀的自性功德所表现的，所以这个名字就不应该说是「恶」道的「名」字，它可以说是弥陀的三身四德，是这个意思。我们再往下看，「问答显益」，蕅益大师再作一个问答，说明鸟类的用意：

　　问答显益

　　┌问：化作众鸟何义?

　　蕅祖又作一个问说：极乐世界既然弥陀在那个地方「今现在说法」，佛陀为什么不自己说法呢?要变现这么多的鸟类来说法呢?这是什么道理呢?「化众鸟」有「何义」，有什么意义呢?蕅祖回答说：

　　┤　　　　┌凡情喜此诸鸟，顺情而化─令欢喜故。

　　│　　　　│

　　│答：有四├鸟尚说法─令闻生善故。

　　└　　　　┤

　　悉檀因緣├不于鸟起下劣想─对治分别心故。

　　│

　　│　　　　　　　　　　　┌无不具┐

　　└鸟即弥陀，令悟法身平等┤　　　├故。

　　└无不造┘

　　这当中「有四悉檀因缘」，先看「欢喜」义。「凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。」凡夫的心情，内心都是有所得的。有所得就有分别心，他总是希望为他说法的众生，外表要庄严一点、声音也要好听一点。在外表上，颜色最庄严、音声最美妙的，那当然是鸟类了，一切动物当中，鸟类最殊胜。佛陀为了随「顺」凡夫取着的这种心情，而变化这些鸟类，使令我们看到鸟以后、听到这个音声，在还没有听法之前，先生「欢喜」心。欢喜心生起，后面就容易生起善根，这是第一个。「鸟尚说法，令闻生善故。」「鸟尚」且能够「说法」，身为极乐世界的人，一个人多少有自尊心，这个鸟都能够演说佛法，啊，这给我们一个很大的刺激，赶快要生起菩提心，精进修行，再怎么说总不能输给鸟类嘛，对不对!所以使令我们生善。我们看到鸟类为我们说法：唉呀，这个鸟类的智慧太高，觉悟这种真理，我身为一个人，要赶快的努力修行。这个时候，对我们就有一种刺激的作用，精进我们修行的功能，「生善」。「不于鸟起下劣想，对治分别心故。」我们看到这些鸟，内心当中观一切鸟都是菩萨，唯我一人实是凡夫，这个时候内心当中使令我们谦卑。我们凡夫的心情，看到好的、比我们高的，我们就自卑感;看到比我们差的，我们就憍慢。当我们看到鸟类这一个卑微的动物，它都能演说这种微妙的智慧法门，使令我们能够生起谦卑的心情，对治我们的憍慢，这是「对治」我们的「分别心」，有破恶的功能。「鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具、无不造故。」这个是入第一义谛。前面都是在事相上的欢喜、生善、破恶，最后我们看鸟的本来面目：「鸟」是「弥陀」的法身所变现的，这个时候我们知道法身是普遍一切的。这个时候我们知道从「法身」的角度来观察，一切众生是「平等」不二的。这个时候我们就从事相上的差别，悟入了无差别的第一义谛，最后知道这一切的差别相，都是我们内心本具、都是我们内心所造，回归到我们现前一念清净心，这样子就是入理，入真如理了。阿弥陀佛因为有这四悉檀的因缘，所以他就变化了这些鸟为我们说法，有这四悉檀的因缘。看最后一段「点示标指」：

　　点示标指

　　┌微风┐

　　│　　│

　　┌┼树　┼等音┐

　　││　　│　　│

　　│└网─┘　　│

　　此中显┤　　　　　　├当体即是阿弥陀佛──

　　│　　　┌依┐│

　　│　　　│　││

　　│　　　├正┤│

　　└及一切┤　├┘

　　├假┤

　　│　│

　　└实┘

　　┌三身┐

　　─┤　　├毫无差别也。

　　└四德┘

　　这段经文太重要了。这段经文当中又讲出了一个很重要的观念：在极乐世界的「微风」、或者是「树」、或者是树上的罗「网」，它发出了种种的「音」声，乃至广泛来说：极乐世界一切的「依」报庄严、身处庄严、住处庄严，乃至「正」报庄严、乃至「假」法(假法就是我们心中所想象的这些法尘)、「实」法(我们眼耳鼻舌身所接触的外在五尘。内在的法尘叫假，外在的五尘叫实)，总之极乐世界整个六尘的境界，「当体即是阿弥陀佛三身、四德，毫无差别也」。完全是弥陀的法身、报身、化身，乃至弥陀大般涅槃的常乐我净四种功德，毫无差别也。所以这个地方，对极乐世界的境界是怎么来的，就有所交待了。它不是业力所变现的，「皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作」。所以我们研究极乐世界的时候，你这个关键没有建立起来，你就很难明白极乐世界的一个状况，这句话「欲令法音宣流，变化所作」。基本上，我们在成就我们未来生命正报、依报的功德，有二种的方式：第一种方式是自力法门，就像《维摩诘经》的〈佛果品〉：宝积长者子带着五百个长者子，拿着宝盖去供养佛陀。佛陀用神通力，把这五百个宝盖合起来，变成一个广大的宝盖，然后丢到虚空，在虚空中打转。这个时候，佛陀为了使令宝积长者子发菩提心，就从这个宝盖当中，现出十方佛国土的正报、依报的庄严。宝积长者子看到：唉呀!这十方诸佛国土，这个果报体这么的殊胜，身相也庄严、国土也庄严。这个宝积长者子还没有学佛，就跟佛陀说：我们以后的生命，也想要跟他们的情况一样，要做什么事情呢?佛陀说：要庄严国土，五戒、十善是佛净土，持五戒、十善;四谛、十二因缘是佛净土;乃至六波罗蜜是佛净土：要修这种种的五乘功德。这六波罗蜜的功德，那就不是简单。比如我们讲这个布施波罗蜜，这个布施波罗蜜真正要庄严净土，那不是舍财物就能够解决问题的，是舍生命所成的。这释迦牟尼佛说：他观察三千大千世界，没有一块土地不是他舍生命的地方，为了要行施波罗蜜、为了要救拔一切众生，没有一块土地不是他舍生命的地方，这样子才成就布施波罗蜜。乃至戒波罗蜜、忍波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜。六波罗蜜成就以后，你就能够成就宝盖上面所说的正报、依报庄严。所以一般来说，我们今天要成就依正二报的庄严，从自力的角度来说，那是一个广大的、漫长的、充满逆境的菩萨道，三大阿僧祇劫，那个点点滴滴的血泪，来庄严正报、依报的庄严。这个极乐世界它可是不同，极乐世界的整个正报、依报的庄严，那完全是弥陀的法身功德所变现的。换句话说，极乐世界的功德庄严，并不是我们因地去创造的，我们是忆念阿弥陀佛的名号，跟弥陀感应道交而成就的，这个地方是一个关键点，他力门果地教。所以这个地方就说明了极乐世界整个「依正假实，当体即是阿弥陀佛三身、四德，毫无差别也」。所以印光大师讲得好：极乐世界的法门、净土法门，是「即众生心，投大觉海」。就是我们这一念无明妄想的心，突然间入了弥陀这种功德的大觉海，去受用弥陀的大觉海。从大觉海当中，慢慢慢慢的从安乐的境界里面，慢慢的觉悟、慢慢的觉悟，最后跟大觉海融成一片，不二的，是这样子的。所以在净土法门、这个他力门，是这种境界，弥陀在教化我们是用这样的方式。所以我们在研究净土，这一段经文是很重要的：「当体即是阿弥陀佛三身、四德，毫无差别也」。这一段经文表面上，佛陀是在解释鸟类的由来，事实上佛陀从秘密义来说，他等于是广泛的说出极乐世界依、正二报的本来面目是什么，它不是业力，「是弥陀」的「三身、四德」所变现，有这一层意思。好，前面是「化有情声」，有情鸟类所演说的声音;这以下是「化无情声」，看经文：

　　辛二、化无情声

　　舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

　　这一段是讲「无情」，「无情」是讲「宝树、罗网」所出的声音。说「彼佛国土，微风吹动」，极乐世界的国土经常有微软的风「吹动」。「吹动」什么呢?「吹动诸宝行树及宝罗网」，这个「宝树」以及宝树上面由四「宝」所成的「罗网」，就能够演出种种「微妙」的「音」声。这个音声讲一个譬喻，「譬如百千种乐，同时俱作。」就像「百千种」美妙的音声，同时「俱作」一样。这种音声，我们听到以后，会生起什么样的作用呢?「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」我们听到这个音声以后，我们很自然的就能够忆念佛、忆念法、忆念僧，这样忆念三宝的心情。看蕅祖的注解：

　　明念三宝因缘

　　┌情──┐　　　　┌四教道品，无量法门┐

　　│　　　├同宣妙法┤　　　　　　　　　├─

　　└与无情┘　　　　└同时演说，随类各解┘

　　──能令闻者念三宝也。

　　极乐世界佛法的流通，除了弥陀的说法以外，还有「情与无情，同宣妙法」。阿弥陀佛的安排，用鸟类来说法;用风吹树木而振动上面的珠宝罗网，这样的一种碰撞的声音，它也能够说法。使令在极乐世界当中，这藏通别圆「四教」的「道品」、「无量法门」，在极乐世界「随」各人的根机，散发出法宝的力量，使「令」我们听到以后，经常的忆「念三宝」、经常的归依三宝。

　　明念三宝四益

　　┌凡夫创闻，大踊遍身─是欢喜益。

　　│

　　念三寶是從├与三宝气分交接必能发菩提心─是生善益

　　┤

　　悉檀獲益　├由此伏灭烦恼─是破恶益。

　　│

　　└证悟一体三宝─是入理益也。

　　「念三宝」，是我们成佛之道的一个总相。所有的法门，假设不跟三归依相应，这个法门就是外道法。因为外道也布施、持戒、忍辱、精进、禅定;但是他们这样的善法，并没有趋向三宝的这种功德，他们这个善法是在人天得果报。所以《菩提道次第广论》，宗大师特别提出一个看法：你在修任何的善法，如果没有跟三归依相应，这个善法就是外道法。所以我们得戒体的时候，都是在三归依得戒体。这表示我们为什么要持戒呢?是因为随顺于三宝的功德而持戒。所以这个地方，它特别提出闻「三宝」有四「悉檀」的因缘。第一个「凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益。」刚开始到极乐世界受生的「凡夫」，听到这个音声，「大踊遍身」(这个「踊」者，欢喜)，法喜充满，这个是「欢喜益」。第二个「与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益。」当我们内心跟「三宝」的功德一接触的时候，使令我们「发菩提心」。我们内心当中，也希望能够成就三宝的功德，这是「生善益」，生起一种追求无上菩提的希望。「由此伏灭烦恼，是破恶益。」这个时候有对治的功能，三宝的光明能够消「灭」我们的「烦恼」，这「是破恶益」。「证悟一体三宝，是入理益也。」最后我们从外在的三宝，慢慢慢慢的回光返照：原来三宝是在我们的心中，一念的觉是佛宝，一念的证是法宝，一念的清净是僧宝，最后又会归到一念灵灵觉觉的本性上去。这个时候是「入理益」。这是讲到念三宝的一种利益。

　　这段经文值得我们注意的：就是听闻这个音声所生起的功能，就是「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」这个地方，「自然」这句话值得我们注意、值得我们注意的。我们凡夫的心情，从古代的贤圣开示当中说：我们凡夫的心，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」古代的圣贤说：我们无始劫在三界打滚，我们这一念心有二种相貌：第一个是「人心」，就是我们内心的私欲，我们对于五欲爱着的心情。这种心的相貌是「惟危」，危殆难安，这个势力非常强大，很难安定下来、很难调伏的。这是一种相貌，就是人心。其次就是一种「道心」，随顺于理法的道心，以佛法来说是随顺三宝的道心。, 这种道心是微弱难明，是有但是不明显，势力非常薄弱。所以我们今天要保持中道，那不是随便的，那是要「惟精惟一」，经常的保持精纯一念的专注，跟一种戒慎恐惧的心情，才能短时间的保持在中庸之道。所以对我们凡夫的心情来说，要忆念三宝是非常的不自然、非常的不自然，不是说自然，而是非常的不自然。你看孔夫子有一个弟子叫闵子骞，他是〈德行篇〉的一个弟子。这个闵子骞从小就以孝顺而闻名。这怎么说呢?他的母亲很早就过逝了，他的父亲又娶了一个太太来照顾他们。他的继母又生了二个儿子，就是他二个弟弟。这个继母对二个亲生的儿子特别的照顾，对闵子骞特别的冷淡，好的饮食、卧具都给他弟弟，比较粗的就给闵子骞。闵子骞为了整个家庭的和合，他也就忍受了。有这么一天，闵子骞为他的父亲驾车，驾车的时候一不小心，御马的那个绳子就掉到地上，非常危险。他父亲就很生气说：你怎么做事情这么不小心!就要呵责他。但是看到闵子骞全身发抖，这一看：唉呀!你的衣服怎么穿那么单薄呢?这个时候他的父亲就知道他继母虐待闵子骞。就把闵子骞带回去，把他的继母叫出来、把他二个弟弟也叫出来说：我当初娶你进来，是为了要照顾我这个儿子，你现在居然这样虐待我的儿子!就准备要把他这个继母休掉。这时候闵子骞跪下去求父亲说，他说了一句很重要的话：「母在一子单，母去三子寒。」说：你把母亲留下来，受苦只有我一个人，那没有关系。如果你把母亲给休掉了，「母去三子寒」，我们三个小孩子就得不到温饱了，那我也没有得到好处。他的父亲听到了这句话：「母在一子单，母去三子寒」，很受感动，他的继母也受到感动，这件事情就终于化解了。这闵子骞这么小就能够讲出这句话，长大以后就跟孔夫子学《周礼》。《周礼》学了三年以后，子贡有一次就跟闵子骞讲说：我看你刚进来的时候，来到孔门座下的时候，这个脸色看起来面有菜色，一副郁郁寡欢的样子。但是三年后，我看你现在，这个气色是法喜充满。怎么回事呢?闵子骞说：我刚开始学《周礼》，要克己复礼，我在调伏内心的矛盾，真妄交攻的时候，内心有很大的压力。慢慢慢慢的，哦!由生转熟，由熟转生，心中克己复礼的力量加大了，烦恼的势力淡薄了，所以我现在的心情就比较好一点。

　　我们凡夫的心情，刚开始要在无明妄想当中，要忆念三宝，那是何等不容易啊!何等不容易啊!我们一般的学佛人，看这个人他没有学佛的时候很高兴、生活得很快乐;学佛以后也很快乐，这个人不正常，没有真正的学佛。一般来说，这个人学佛之前很快乐，学佛以后应该会有一点紧张，这个是正常的，这过度期，这个是很正常，这个是可以理解、可以包容的。因为他这个时候，开始在心地上下功夫。刚开始的时候，他放纵自己的烦恼，生活很快乐。是啊，不考虑未来生命的时候，谁也很快乐。但是他开始在调伏烦恼的时候，那是「都摄六根，净念相继」，要跟无始劫来强大的习气抗拒，就像逆水中的鱼，「不能念要他念，不能专要他专，烦恼不能断要他断」。就是内心当中，要把这一念爱取五欲的心，硬生生的拉回来，强迫它在三宝当中安住，这件事情是非常不自然的。所以一般学佛的人，刚开始出家以后，会变得比较瘦，这个是正常的。有些人说是因为过午不食，我不认为是因为过午不食，这是心情的关系。从闵子骞与子贡的那一段对话，就最明显了。所以我们在自力的法门当中，完全要凭仗自己的正念来调伏烦恼，这件事情是非常不容易的。所以这段经文「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，这个「自然」就是说你心中没有什么压力，你心中有烦恼那没有关系，你到极乐世界，喝喝八功德水，唉呀!「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，内心就跟三宝相应了。听听树上的音声，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。我不知道诸位的感觉怎样，不过我是觉得：我们一路这样修行过来(如果你平常就是这样一天过一天的，那就不谈了。)，你真正出家以后有下过功夫，真正跟烦恼对治过，你再看这段经文，会生起大欢喜心：「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」，你对极乐世界会生起大欢喜心。所以这段经文也就说明了极乐世界它所提供我们的功德：第一个极乐世界是好梦者也，它提供你一种身心安乐的功德;其次，极乐世界者，醒梦者也，它整个环境有一种圣道的力量，在整个六尘当中，每一个色声香味触法，都在引导你这一念心，趋向于三宝的究竟功德。就是你在安乐的环境当中，点点滴滴的趋向无上菩提的道路，是这样的意思。「极乐世界者，好梦者也;极乐世界者，醒梦者也。」最后我们看「庚二」的「总结」。

　　庚二、总结

　　舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。

　　这一段是「总结」前面「约耳根声尘明受用」的依报功德，极乐「国土，成就如是功德」之所「庄严」。是什么功德之所庄严呢?这当中分成二段，先看第一段：

　　正明唯心妙境

　　┌愿行所成┐

　　┌皆导师┤　　　　├┐

　　重重結示，令│　　　└种智所现┘│┌佛心┐

　　┤　　　　　　　　　├┤　　├

　　深信一切莊嚴│　　　┌净业所感┐│└生心┘

　　└皆吾人┤　　　　├┘

　　└唯识所变┘

　　┌影─┐　　┌全理成事┐

　　┌互为┤　　├┐┌┤　　　　├┐

　　│　　└质─┘││└全事即理┘│

　　┤　　　　　　├┤　　　　　　├亦可深长思矣!

　　│如眾┌各遍┐││┌全性起修┐│

　　└　　┤　　├┘└┤　　　　├┘

　　燈明└似一┘　　└全修在性┘

　　这当中「重重结示」，有三番的「结示」，在极乐世界的依报妙当中，有三番的结示。都使「令」我们相「信」极乐世界「一切」的依报「庄严」，有二个因缘：第一个「皆导师愿行所成、种智所现」。就是阿弥陀佛在因地时候的愿力，跟六波罗蜜所成就，这个是「种智所现」，是弥陀这一念清净心所变现出来，这个是约佛陀这方面来说。就着往生极乐世界的众生，这种功德庄严是怎么出现的呢?「皆吾人净业所感、唯识所变。」我们之所以成就极乐世界，不是我们的愿行，而是信、愿、持名的净业。既然讲到这个「业」，当然就有差别相。我们讲「往生与否，全由信愿之有无;品位高下，全由持名之深浅。」每一个人念佛功夫的深浅，乃至广泛来说你六波罗蜜的功德，特别是你所栽培的般若波罗蜜的智慧功德。换句话说，极乐世界就着共同点来说，我们每一个共同点，都是依止阿弥陀佛本愿功德所创造的这一期果报。约着差别相来说，每一个人因地净业的栽培不同，所以每一个人到极乐世界看到的七宝池、八功德水，看到的宫殿、楼阁，看到的鸟类、听到树上的音声，都有差别的情况，就是「一为无量」。但是无量当中，可也是依止同一个本性，依止同一个功德。所以「佛心、生心，互为影、质，如众灯明，各遍似一。」佛陀的心，那当然是普遍在极乐世界的一个法身，但是我们凡夫的心摄持的净业有厚薄的不同，每一个人信、愿、持名，每一个人所栽培的六波罗蜜有差别，所以「互为影、质」。我们简单的说，我们凡夫的心跟阿弥陀佛的心：「我虽业障深重，是弥陀心内的众生;弥陀虽万德庄严，是我心内之佛。既然心性不二，自然感应道交。」我们到极乐世界的受用亦复如是。我们今天去受用极乐世界，每一个人的共同依止点，是弥陀的本愿功德所成;但是每一个人在受用这个功德的时候，却有差别相，就依着你善业的厚薄会有差别相。就像光明一样，虽然光光互摄，但是每一个光明的强弱，可也是历历分明，虽然历历分明，但可也是光光互摄。所以结论说「全理成事、全事即理」，这个是约功德来说，果地的功德。我们都依止真如佛性，而创造了差别的功德;虽然差别的功德，可也是依止真如佛性。我们说一一理性具足庄严，但是一一的差别庄严，可也是全体理性，这是约果地的功德。约因地来说是「全性起修、全修在性」。我们依止这一念的心性，而创造了信、愿、持名，每一个信、愿、持名还是开展现前一念心性，这件事情「亦可深长思矣」!简单的说就是「妙因妙果，不离一心」，就是极乐世界的功德庄严，不离开我们这一念的清净心，也不离开阿弥陀的一念清净心。所以蕅益大师说：

　　诃破愚迷

　　┌离此净土──┐　　┌鼠即┐

　　奈何┤　　　　　　├甘堕┤　　├之诮也哉?

　　└别谭唯心净土┘　　└鸟空┘

　　──丙一「依报妙」竟──

　　蕅益大师这段话是在破除「唯心净土」的这些学者，说：你们大谈「唯心净土」，说心净国土净，你否定了西方净土而谈心净国土净，其实这是一种偏空，就「鼠即、鸟空」，这个「鼠即」就是鼠的叫声，「鸟空」就是鸟的叫声。这一句话就是说：虽然是谈论空理，但事实上不明白空的真实义，就像鼠跟鸟的叫声一样，但有言说，都无实义。这种「诮」就是戏论。就是你否定了西方净土，事实上你也不能够明白真正的唯心净土。因为极乐世界可就是弥陀一念清净心变现的，也是我们内心当中的清净心所变现。当然我们在受用的时候，还牵涉到我们个人善业的业感，那就有差别相，所以全理成事，但是全事可也不离开理。所以可见得极乐世界，那完全是我们内心称性的功德。所以这个地方是在说明极乐世界功德庄严的由来。我们讲自性功德力，自性功德力是本具。弥陀的本愿功德力，就是从自性当中的一个修德，更加的把因地变成果地的庄严。但是这种弥陀功德本愿所创造的依正二报，表现在每一个人受用的时候，重要的关键在名号功德，看哪一个人持名的深浅，开显的这种庄严，就有胜劣的差别，就品位的差别。所以事实上，极乐世界应该说是无量品。没有一个人所看到的七宝池、八功德水是完全一样的，不可能的。不过在经典上大判是说三辈九品，这是个大判，事实上是无量品。每一个人，你今天看到的七宝池、八功德水跟昨天肯定不一样，你今天会比昨天看到的更庄严、你喝到的八功德水会比昨天更甘美。因为你的功德不断的增长，你内心当中不断的弃舍无明，增长了法身。所以你在极乐世界，你每一天所受用的五尘，那一定是一天比一天殊胜的，就着你内心光明的显现、智慧的增长，你在极乐世界的功德庄严，一天一天的庄严、一天一天的庄严，就是这个意思。这样子正是唯心净土，就是唯心净土。你离开了这种思想，另外谈唯心净土，那就是一种戏论。

　　第二六卷

　　┌戊初征　今初

　　┌丁初征释名号┤

　　│　　　　　　└戊二释

　　○丙二正报妙┤

　　└丁二别释主伴

　　请大家打开《讲义》第四十四页，「丙二、正报妙」。前面一科是说明「依报妙」，说明极乐世界的国土庄严;这以下的「正报妙」，说明正报庄严。「正报妙」分二科：「初、征释名号;二、别释主伴。」这二段的关系，我们解释一下。事实上真正说明「正报妙」是在「别释主伴」，所以古德在解释极乐世界的功德庄严分三类：第一个是国土庄严，第二个是佛庄严，第三个是菩萨庄严，三种庄严。这三种当中，国土庄严是属于依报妙，佛跟菩萨的庄严是属于正报妙。所以这个「别释主伴」这个「主」就是佛的庄严，这个「伴」就是菩萨。所以这个「别释主伴」事实上它是正式说明正报庄严。解释弥陀的名号，是通于面的依报妙跟后面的正报妙，是贯穿前面的依报跟正报的庄严，整个依正二报的庄严，会归处就是这一句名号，所以这个「征释名号」是通前通后，是这个意思。在「征释名号」当中分成二科：「初、征;二、释」。看第一个「初」，先有一个「征」问，看经文：

　　丙二、正报妙二

　　丁一、征释名号二

　　戊一、征

　　舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀?

　　佛陀说明了依报的庄严以后，佛陀又招呼了一声「舍利弗」说：「于汝意云何?」舍利弗你的意思如何?「彼佛何故号阿弥陀?」极乐世界的佛是什么理由能够安立做阿弥陀呢?提出了这样的一个征问。这当中我们看蕅祖的回答：

　　此經的示持名┌征┐名號，┌深信万德洪名─不可思议

　　┤　├　　　┤

　　妙行，故特　└释┘欲人　└一心执持──无复疑贰也

　　本「经的示」，这个「的示」就是很明确的指示这种持名的妙行。在净土三经当中讲到：我们内心跟弥陀感应道交的方法有很多。比如《观经》，它强调观想、观像，你忆念弥陀正报的庄严、依报的庄严，从这个观想、观像当中，在临命终的时候跟弥陀感应道交。《无量寿经》虽然强调「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」;但是它也强调你还是要发菩提心，修诸功德，有一些助行。在本经当中，佛陀引导我们跟弥陀感应道交的时候，二话不说，什么方法都没提，但是讲到「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」所以这个地方，本经的一个特色是「的示持名妙行」。我们在本经当中，没有看到佛陀讲出其他的法门，单单讲出「执持名号，一心不乱」的法门。既然本经这么样的强调「持名」，所以就有这样必要把这个「名号」作个解释。为什么呢?「欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。」这个「万德洪名」，名以召德，德「不可思议」，所以「名」号功德亦不可思议。使令我们真正的相信：我们所忆念的、我们所归依的这句佛号，是「万德洪名」，使令我们真正能够「一心执持，无复疑贰也」。

　　任何的修行，第一个一定是建立信心，对于你所归依境的信心。在本经当中，当然是以名号为我们的归依境。换句话说，我们到临命终的时候，手忙脚乱，到底我是应该持大悲咒、还是持往生咒?我在今生的内心当中，摄持了很多的法宝，到底我临命终要依止哪一个法宝最安全?这个当中，我们不可能到临命终的时候再来抉择，不可能。你一定是平时身体健康、心情愉快的时候，就必须要看到你真正的归依处，这种归依处，一定是要建立在「闻经达理，断疑生信」。其实一般人，如果没有研究净土因缘的这种缘起道理，一般是听到人讲一些感应的事迹，我认为这不容易建立一个真实的信心。只是听到一种片段、一种偶尔发生的感应事迹，就会让你这一念心，对弥陀生起一心归命、通身靠倒，这种人少，非常少。大部分在念佛的时候，就夹带疑根。所以说真正能够「一心执持，无复疑贰」，一定是建立在对名号功德正确的认识上，才能够除疑。所以我们在本经当中，的确是非常有必要来解释这个名号的意义，是这个意思。所以佛陀就说：「彼佛何故号阿弥陀?」这个阿弥陀是什么因缘安立的?为什么他能够在我们的生命当中，从头到尾能够值得我们去通身靠倒、值得我们去一心归命?这件事情必须要说个明白，是这个意思。在解释之前，蕅益大师有一段重要的开示：「戊二、释：初、约光明释;二、约寿命释。」

　　┌己初约光明释

　　○戊二释┤

　　└己二约寿命释

　　「阿弥陀」，本经当中以光明跟寿量来解释，这当中我们看蕅祖的一段开示：

　　┌阿弥陀─正翻无量，本不可说。本师以─

　　│

　　│　　　┌光┐

　　│　　─┤　├二义，收尽一切无量。

　　│　　　└寿┘

　　「阿弥陀」是印度话，「翻」成中文是「无量」，就是无量无边的功德庄严，当然是「不可说」，想要说也说不尽。「不可说」怎么办呢?我们怎么去理解这一句名号呢?所以「本师」释迦牟尼佛就抓出二个重点：第一个「光」明无量，第二个「寿」命无量，以这个光明跟寿命来总持这个名号的功德，是这个意思。

　　│┌光─则横遍十方┐┌横┐

　　├┤　　　　　　　├┤　├交彻，即法界体─

　　│└寿─则竖穷三际┘└竖┘

　　│

　　│　　　┌举此体─作弥陀身土。

　　│　　─┤

　　│　　　└亦即举此体─作弥陀名号。

　　这一段的开示太重要了。这个「光」明是一种空间的无障碍，「横遍十方」，这句名号是横遍十方，就是你这一念有障碍的心，去忆念这一句名号，马上使令你空间无障碍。第二个「寿则竖穷三际」，时间无障碍。我们内心当中受着这种时间的障碍，这个时候使令我们时间无障碍。「横竖交彻」，当我们把时空无碍这二种相貌合起来，那是一个什么境界呢?那是一个「法界体」。这个法界当然不是我们凡夫的法界，那是一种清净法界的本体。简单的说，就是我们的真如本性──自性清净心。弥陀依止这样的清净法界「体」，而创造了「弥陀」的「身土」。「身者，正报也;土者，依报也」，创造了依正二报的功德。我们内心当中，怎么去跟弥陀的身土感应道交呢?所以佛陀必须要创造一个「即举此体作弥陀名号」。

　　这个事情是这样子的：站在弥陀的角度，他依止这种清净的时空无尽的法界体、无量光无量寿的法界体，他创造了净土的果地功德，「弥陀身土」，就是果地的功德。但是我们要成就这个果地功德，有什么方法呢?哦，弥陀又创造了一个因地，让我们能够去栽培这个功德的因地，就是又创造了这个弥陀名号。当然，若因若果，都不离开这个无量光寿的法界体，是这个意思。所以说：「弥陀名号者，因也;弥陀身土者，果也」。若因若果都不离开这个清净法界的本性，就是光寿无量的本性。所以蕅益大师作一个总结：

　　│　　┌弥陀名号─即众生本觉理性──┐

　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　│

　　└是故┤　　　┌始觉合本，始本不二┐├

　　└持名即┤　　　　　　　　　├┘

　　└生佛不二─────┘

　　┌一念相应─一念佛┐

　　─故┤　　　　　　　　├也!

　　└念念相应─念念佛┘

　　所以「弥陀名号即众生本觉理性」，这一句话我们稍微说明一下。相对这个「本觉理性」，另一个就是始觉智慧。始觉智是能观，所观的就是本觉理。一般的自力法门，在观这个本觉理性是从空性下手：「觅心了不可得，吾与汝安心竟。」这个禅宗、天台宗在修这个观心法门的时候，「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」一般的自力法门在观心的时候，一开始就是破灭这些有相的戏论，直接观「毕竟空，无我无我所」的清净本体，是从空性下手，先破执。但净土法门，它不是从空性下手，它是从妙有下手。就是一一理性，可也是具足庄严;虽然一一庄严，可也是全体理性。虽然它是一个有相的佛号，但是它是全体理性，这种思想就是属于华严的思想。所以依止《华严经》修行的净土宗、密宗，它都是从有相下手。就是说你直接接触弥陀的功德，从妙有下手，所以这个地方是很特别，「弥陀名号即众生本觉理性」。一般我们看其他经典，很少看到有这样的开示。一般的圣道门，要讲到本觉理性，那一定是一种无相的境界;这个地方，它以弥陀名号来当本觉理性，是从妙有下手。所以，我们这一念心去忆念弥陀名号，是始觉和本觉，「始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也!」这句话就很重要了。「一念相应一念佛」，这句话我们也可以从二方面来说：如果依着自力的角度，「一念相应一念佛」，就是说我完全不要看佛力的加被，我以我这一念能观的智慧，去观照我内心深处那一个不生不灭的本性，「一念的相应一念佛」。这个时候那个「佛」怎么说呢?那个「佛」只是一个成佛的因种，就是一个成佛的因种。就是说你开始观照你的本性以后，你的生命开始有变化。在你的无明妄想当中，生起一个成佛的种子，一个种子而已。当然要开花、结果，那还要广大的六波罗蜜等着你去做了，还有三大阿僧祇劫的路要走，称性起修，这当中还有三大阿僧祇劫的路要走。如果从自力的角度来说，「一念相应一念佛」，你一念的跟空性相应，你一念的去栽培成佛的因种，就是这个意思。其次，从他力的角度来说，这当中的他力就有弥陀本愿功德的加持，一念的相应，这个时候我们所观境，不是观我们这一念的清净心，这个时候我们心中所忆念的是弥陀名号。什么叫做「相应」呢?就是「一句弥陀念诵听」，念从心起、声从口出、音从耳入，这个叫做「相应」，你这一念心跟佛号已经「相应」了。这个时候念念之间，成就极乐世界的功德庄严。而这种功德庄严不是因地，是已经成就的果地功德，是一个现成的果地功德。所以这个地方不一样。因为你忆念佛性，那完全是凭自己的本事，谁也没有帮助你。你忆念佛号，这当中，有弥陀本愿功德的加持，有他力灌进去了。所以说站在他力的角度，你忆念了弥陀名号，你在你的心中，七宝池、八功德水、无量无边依正二报的功德，就在你的心中成就了。乃至你把这样的念头相续，「念念相应念念佛」，一天一天的加强极乐世界的依正二报。所以这句话，从自力的角度，这「一念佛」的「佛」，只是因地的佛性;如果从净土的角度来说，「一念佛」，那是极乐世界依正二报果地的功德。那当然是不同，那是一个现成的功德。所以我们讲「他力门果地教」，就是在这个地方。由于「它」是他力门，所以它就是果地教了。这个地方的关键点，就在这个弥陀名号、弥陀名号。因为他的因地是无量的光寿，所以他所成就正报、依报也是无量的光、无量的寿。是这个意思。这只是一个简说，后面看这个经文的详细说明。

　　戊二、释二

　　己一、约光明释

　　先看第一个「约光明释」，这是「舍利弗，于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀?」解释阿弥陀佛，第一个「约光明」解「释」，看经文：

　　舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

　　佛陀招呼一声「舍利弗」说「彼佛光明无量」。「光明无量」，这当中有二种情况：第一个「照十方国」，它的数量能够照十方国;其次，它的本质「无所障碍」，不为一切的墙壁、一切的树木所障碍。我们一般的日月灯明是有障碍的，一个墙壁就障住了。弥陀的光明，是没有东西能够障碍的。因为这二个理由，所以称「为阿弥陀」，第一个它「照十方国」，第二个它「无所障碍」。看蕅祖的解释，先解释他的数量：

　　释佛光无量三

　　约证释

　　心性寂而常照，故为光明。今彻证心性无量之体，故光

　　明无量也。

　　(「寂而长照」的「长」是错字，应为「常」。)我们这一念现前的心性呢，它的本体是「寂而常照」，约着它照的功能来说，它有「光明」义。现在弥陀「彻证」了「无量」光「之体」，所以他是「光明无量也」，这样子是约法身来说。再看他的愿力：

　　约愿释

　　┌诸佛皆彻性体，皆照十方，皆可名无量光。

　　┌┤

　　│└而因中愿力不同，随因缘立别名。

　　┤

　　│　彌陀為法藏比丘，發四十八願┌果成┐

　　└─　　　　　　　　　　　　　┤　　├也。

　　，有光明恒照十方之願，今　└如愿┘

　　就法身来说，「诸佛」都是「彻」证清净法身的本「体」，这种光明都是遍「照十方」，都是「无量光」。但是就着应化身来说，「因中愿力不同，随」着「因缘」而安「立别名」，随着他的愿力，以及他修行因缘的差别，安立了这个别名。这个「因缘」不同是怎么安立的呢?因为「弥陀为法藏比丘」的时候，「发四十八愿，有光明恒照十方之愿，今果成如愿也。」这个「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，这个「彼佛」到底指的是什么佛?当然法身、报身都是光明无量，但是因为法身、报身的光明无量，跟我们凡夫几乎没有关系，因为我们根本不可能接触。所以我们现在关心的是应化身，因为我们凡夫带业往生，所到的是一个凡圣同居土，所见的佛是应化身。所以我们真正关心的，跟我们贴身有关系的是应化身。所以这个地方，蕅益大师特别讲出来，这个地方的「彼佛」，这个「佛」是应化身。就是说：「弥陀为法藏比丘，发四十八愿」，他的愿当中「有光明恒照十方之愿」，现在佛「果成」就，所以他的「愿」也就满了。在这四十八大愿当中，我们也可以把它提出来，就是在第十二愿，第十二愿讲到说：「设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。」法藏比丘在因地的时候说：「设我得佛」，我在成佛的时候，我的应化身的「光明」如果「有限量」的，最低的程度，「下至不照百千亿那由他诸佛国者」，这个「那由他」就是亿(百千万亿的亿)，就是百千亿那由他，就是百千亿亿诸佛国者，「不取正觉」。所以说弥陀应化身的光明无量，是在因地的时候所发的愿。好，我们再看「简别三身」：

　　简三身

　　┌法身光明─无分际┐

　　│　　　　　　　　├此则佛佛道同─────┐

　　├报身光明─称真性┘　　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　「法身」的「光明」是遍一切处;「报身」的「光明」他是「称」合本性，也就遍一切处：这个是「佛佛道同」。但是我们今天所强调的，不是法身、也不是报身，是应化身。

　　│　　　　　　　　　　　　┌十┐　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　│　│　　　　　│

　　│　　　　　　　┌一由旬者┼百┼由旬者┐　│

　　│　　　　　　　│　　　　│　│　　　│　├

　　│　　　　　　　│　　　　└千┘　　　│　│

　　│　　　　┌有照┤　　　　　　　　　　├┐│

　　│　　　　│　　│　　　　┌十┐　　　│││

　　│　　　　│　　│　　　　│　│　　　│││

　　│　　　　│　　└一世界─┼百┼世界者┘││

　　└应身光明┤　　　　　　　│　│　　　　├┘

　　│　　　　　　　└千┘　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　│

　　└唯─阿弥普照，故别名无量光─┘

　　┌不一┐

　　─然三身┤　　├为令众生得四益故，作此分别耳。

　　└不异┘

　　像释迦牟尼佛的「应」化「身」是「照一由旬」。我们释迦牟尼佛在我们这一生说法的时候，光明照一由旬。这「光明」有常光、有放光：「常光」就是佛陀头顶像月亮那个光明，是经常存在的;「放光」是佛陀有特别的因缘，从头顶、从白毫、从手指放光，这叫放光。不过这个地方的光明是指常光。释迦牟尼佛的常光是「一由旬」，有的佛是「十由旬」、「百由旬」、「千由旬」，或者「一世界」、「十世界」、「百千世界」，都是有限量。只有「阿弥」陀佛的「光明普照，故别名无量光。然三身不一不异，为令众生得四益故，作此分别耳。」「三身」是「不一不异」，但是我们现在所关心的是应化身，所以佛陀还是把三身给简别出来。这是解释「光无量」，再看「佛光无碍」，就是无所障碍：

　　明佛光无碍

　　当知无障碍，约人民言。由─众生与佛缘深。故佛光到

　　处，一切世间无不圆见也。

　　佛陀在应化身的时候，特别重视他的应化身一定要光明无量，这不是表示佛陀他喜欢自己要这样做，他完全是为了利益有情而安立的，是「约人民」的利益而安立的。因为「众生」跟「佛」有因「缘」的时候，「佛光到处，一切世间无不圆见也」。

　　「光明无量」这件事情，我们简单的说明一下。佛陀在利益众生，一般是采取二个办法：第一个办法是说法，佛陀用语言文字来演说种种的法门，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」从文字当中，散发出圣道的功德，使令我们能破除心中的无明妄，这个是主要的一种利益方法，说法。其次，就是众生有障碍，为了破障，佛陀会显神通来破障。在神通当中，主要的就是放光，就是用光明。这个光明，在《无量寿经》上说：佛陀的光明照到众生的身心，使令我们罪灭善生，身心安乐。我们有这个罪障就消灭了，一切的善根就生起了，使令我们身心安乐。

　　台中莲社编的《念佛见闻感应录》，里面讲到一件事：十多年前，台中有一个姓赖的女居士，她当时是五十四岁，她先生在三年多前往生了。她先生在的时候，她们夫妻俩的感情非常好，结婚十多年都没有争吵过。所以她先生突然生病死掉，她一直不能接受这样的事实。三年多来，经常的怀念她的先生。这么一天，她实在是对她先生怀念的感情太重了，她就买了一些水果、一些香花灯烛，到她先生的坟墓去祭拜一番。祭拜的时候，触动了她的感情，痛哭了一场，讲了一些很感性的话，发泄了一下。回来以后就有事情了，晚上做梦的时候，梦到一个男众的鬼魂，现出她先生的样子来跟她讲话。她隐隐约约知道这个人不是她先生。感情因缘深的人，她内心当中就有这么一点感应，她知道这不是我先生。她说：你为什么现出我先生的样子来欺骗我呢?她不跟他讲话，他就一直在耳边吵，还现出他的样子给她看。经常在晚上睡梦的时候，就有这种事情发生;但是白天也没有什么不正常的事情发生，所以她也不在意。过了半个月以后的一天中午，她在厨房做菜，带着她一个五岁的孙子。她的小孙子在旁边洗菜，她在那边炒菜，炒到一半的时候，这个姓赖的女居士，突然间就昏倒在地，二眼翻白、全身颤抖。这小孙子很聪明：唉呀!我的祖母有问题。赶快跑到隔壁去找一个念佛的老菩萨说：我祖母有问题，请你来看一看。这个老菩萨过来一看，就赶快念「南无阿弥陀佛」，这个小孙子也跟着念阿弥陀佛，念了二十几分钟。慢慢慢慢的，这个身体的颤抖就停下来了，就醒过来了。醒过来以后，就问：你怎么回事呢?她说：我这半个月来一直做梦，但是这只是做梦而已。我在炒菜的时候，这个梦境的男鬼突然间出现，拉着我的手，要我跟他走。我挣扎不跟他走，这么一挣扎，我人就昏过去了。昏过去的时候，没多久就听到念佛的声音，这个佛号一出现的时候，突然间一道金色的光明，放大光明。这个时候，那个鬼魂看到光明以后，就惊怖跑掉了，我就醒过来了。从这件事情以后，她心中就不敢放松，经常念阿弥陀佛，后来这件事情就没有再发生了。

　　在《观经》上说：「阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方念佛众生，摄取不舍。」所以极乐世界阿弥陀佛的应化身，虽然他这尊佛在十万亿佛土外;但是因为他「光明无量，照十方国」，所以只要我们念阿弥陀佛，他的光明就随时会加被我们。而这种光明是可以破障的，破除障碍的。所以我们看《小止观》，《小止观》也说：所有善根当中，你修四念处、修不净观、修数息观，这种善根发相都没有光明;只有念佛的善根发相，光明巍巍，人天爱敬;而念阿弥陀佛的时候，光明又更大，因为他本愿力故。所以，当我们在念阿弥陀佛的时候，我们内心应该有这样的认识，就是弥陀的光明在照耀我们，来破除我们的障碍。就是「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」这个是阿弥陀佛他的第一个理由，就是光明无量。再看第二个：

　　己二、约寿命释

　　又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

　　阿弥陀佛的第二个意义是「寿命无量」。就是「彼佛寿命」。阿弥陀佛应化身的寿命，以「及」这些往生「人民」的寿命，都是「无量无边阿僧祇劫」。这个「无量无边阿僧祇」是印度一个很大的数目、很大的数目。看蕅祖的解释，「正释寿命」，先解释「佛寿无量」：

　　正释寿命二

　　释佛寿无量三

　　约证释

　　心性照而常寂，故为寿命。今彻证心性无量之体，故寿

　　命无量也。

　　这个是约法身，法身的寿命是「照而常寂」，有无量无边的寿命。

　　约愿释

　　┌法身寿命─无始无终┐

　　│　　　　　　　　　├此亦佛佛道同，皆可名无量寿

　　├报身寿命─有始无终┘

　　「法身」是永远存在的，没有所谓的开始、没有所谓的结束，不管我们是不是证入，他都是永远存在的。「报身」是「有始无终」，他的出现有一个开始，就是初地，初地的话分破无明、分证三身，这个时候一念的清净心现前，开始有功德报身的受用，所以他是「有始」;但是他生起以后，就没有结束了。这都是「佛佛道同」，都是「无量寿」。不过这个地方不是我们所关心的，我们所关心的是应化身：

　　┤　　　┌随愿┐

　　│　　┌┤　　├延促不等

　　│　　│└随机┘

　　└应身┤

　　│法藏願王，有佛及人┌果成┐

　　└　　　　　　　　　┤　　├别名无量寿也。

　　壽命皆無量之願，今└如愿┘

　　「应」化「身」的寿命，跟他因地的愿力有关，以及跟当时众生的根「机」有关系。我们看经典上，释迦牟尼佛当初他的心情是要住世一劫的，后来因为阿难尊者没有请佛住世，所以佛陀也就随顺因缘入灭了，有这么一件事情。所以佛陀在住世的时候，除了他的本愿以外，跟众生的根机、福报的厚薄有关系。「法藏愿王，有佛及人民寿命皆无量之愿。今果成、如愿」，所以「别名无量寿也」。这个愿是第十三愿，我们把它念一遍：「设我得佛，寿命有限量，下至知百千亿那由他劫者，不取正觉。」在因地的时候，「法藏」比丘说：「设我得佛」，我的「寿命有限量」，最低到「百千亿那由他劫者，不取正觉」。如果我的应化身佛的寿命，不超过百千亿亿劫的话，我不取正觉。所以这个寿命的时间很长，百千亿亿，所以这个地方，本经说「无量无边阿僧祇」。

　　简三身

　　┌阿僧祇┐

　　│　　　│

　　┌┼无边─┼皆算数名，实有量之无量。

　　││　　　│

　　│└无量─┘

　　「阿僧祇、无边、无量」，「皆」是一个「算数」的「名」称，都是「有量之无量」。就是说，事实上这个寿命是有限量的，弥陀他还是会示现灭度;但是他的数量太大了，所以我们可以说他是有量当中的无量，因为实在是太大了。

　　│　　　┌不一┐

　　└然三身┤　　├应身亦可即是无量之无量矣。

　　└不异┘

　　从理论上来说，应化身也可以是无量无量，因为三身是一体的，因为应化身是从真如本性所变现的，真如本性是无量的寿命。从理论上来说，应化身也可以无量的寿命;但是当我们要考虑众生根机、众生福报的时候，那就是不可能的。因为这个应化身的成立，不是单方面的，我们后面会讲到，不是单方面的，这个跟众生的因缘有关系。所以理论上虽是无量无量，但是实际上他还是有量的无量。再看「生寿无量」：

　　释生寿无量

　　┌及者，并也───┐　┌佛寿命───┐

　　┤　　　　　　　　├谓┤　　　　　　├皆无量等也

　　└人民，指等觉以还┘　└并其人民寿命┘

　　这个地方「彼佛寿命，及其人民」，是说极乐世界应化身的佛，以及往生人民的寿命，都是无量无边阿僧祇劫。「寿命无量」，这个也是蛮重要的。我们说「寿者，福之基也。」我们就着这一期的生命来说，这个人他一生的努力，他现在的财富具足、眷属美满，在社会上有很大的地位、很高的声名。这么多的福报当中，他要能受用要有一个基础，就是他的寿命要长。如果他身体不健康死掉了，所有的福报都破坏了，所以「寿者，福之基也」。就像一栋高楼大厦，虽然高楼大厦上面有很多的庄严;但是这些庄严是建立在这个地基的基础上，这个地基一破坏，整个高楼就垮下来，那就谈不上什么庄严不庄严了。我们前面研究极乐世界有种种殊胜的功德，它国土的庄严：宫殿、楼阁、七宝池、八功德水，它的莲华、所散发的种种美妙音乐。我们在受用这个功德的时候，值得我们关心的就是「这个寿命有多长」?我们凡夫的心情是这样子的，就是一劳永逸：我今生辛苦一点没关系，我希望我下辈子创造一个果报体，一劳永逸。不要说我今生的努力，下辈子生天，受用了几劫以后，又掉到人世间来重新开始，那你下一次又要完全重新开始。这样的生死疲劳，要修到什么时候呢?所以说这个寿命也是我们要抉择的。在本经当中，这阿弥陀佛的寿命无量无边阿僧祇;而成佛只要三大阿僧祇劫。换句话说，你到极乐世界，你再怎么懈怠，你肯定有足够的时间让你成佛，是这个意思。所以弥陀也考虑这一点。古德说：「拼个今生，永做闲汉。」我今生辛苦一点没关系，但是我希望我未来的生命当中，永做闲汉。这个「闲汉」就是无事。所以说这个正报当中，这个寿命无量也是非常重要，使令你不退转。不要因为你的死亡，而把你这一期的努力完全破坏掉，使令你的功能够相续。所以这个地方，寿命无量就非常的重要。

　　重释光寿三

　　总明

　　┌光┐　　　　　　　　　　　┌生┐

　　当知┤　├名号，皆本众生建立。以┤　├─

　　└寿┘　　　　　　　　　　　└佛┘

　　┌光明┐

　　──平等，能令持名者┤　　├同佛无异也。

　　└寿命┘

　　「光」明跟「寿」命的「名号」，在弥陀因地的时候发这个愿，佛陀不是为了自身的庄严，完全是要利益「众生」而安「立」。因为「生佛平等」，众生的心性平等，所以使「令」我们在忆念这个名号的时候，我们的「光明、寿命」也「同佛无异」。因为这句名号是因，极乐世界的依正二报是果;因地是无量光寿，果地也就无量光寿。如是因如是果，因果随顺。这个是「总名」。再看第二段「别明」，这种因果相随顺的观念，蕅益大师把它再详细的说明，看「明光义」：

　　别明二

　　明光义

　　┌生极乐───即生十方。

　　│

　　复次由无量光义，故众生┼见阿弥陀佛─即见十方诸佛

　　│

　　└能自度───即普利一切。

　　「无量光」的意思，这个名号就表示一种空间无碍。我们在因地的时候，因为我们忆念的名号是「无量光」，所以我们果地的时候，「生极乐」世界「即生十方」。所以你到极乐世界，你不会被极乐世界的空间所障碍，你随时候能够到十方世界去供佛闻法。「见阿弥陀佛即见十方诸佛」，你随时有因缘见到十方诸佛。虽然我们刚开始在简择的时候，在无量诸佛当中，我们单单取弥陀的名号;但是因为弥陀的名号，本身有无量光义，所以我们到了极乐世界，我们开始依止这个因缘;但是到了极乐世界的时候，就能够开阔到其他的因缘，而见到十方诸佛。「能自度即普利一切」，前面是约上求，这里是约下化。由于空间的无碍，我们也能够遨游十万亿佛土，普度我们有缘的一切众生。你为什么有这样的功德呢?因为你所执持的名号，它是无量光义，这个名号本身就有这样的功能、德用，是这个意思。

　　明寿义

　　由无量寿义，故极乐┌皆定此生成佛。

　　┤

　　人民，即是一生补处└不至异生。

　　由于这个名号具足「无量寿」的意思，所以你到「极乐」世界，「即是一生补处」，你肯「定」在这一期的生命当中「成佛」，不必等到其他的生命。你得到这个果报体，你只要努力一次，就永远的受用，这个果报体不会让你再死亡。为什么你会有这样的果报体、寿命那么长呢?因为你因地的时候，这个佛号它就具足无量寿义，就是这个时间无碍，是这个意思。蕅益大师「结劝」说：

　　结劝

　　離卻現前一念無量光壽之

　　┌　　　　　　　　　　　─┐

　　│心─何處有阿彌陀佛名號　│願深思之，

　　当知┤　　　　　　　　　　　　├

　　│而離卻阿彌陀佛名號─何由│願深思之!

　　└　　　　　　　　　　　　┘

　　徹證現前一念無量光壽之心

　　所以我们约着佛陀的用心来说，他的名号是怎么创造的呢?「离却」佛陀「现前一念无量光寿之心，何处有弥陀名号」?这个意思就是说：这个佛号是从阿弥陀佛的这一念无量光寿的本性所流露出来的，约佛陀这方面来说。约我们众生的上求这方面来说：「离却」我们现前这一句佛号，谁能够「彻证现前一念无量光寿之心」呢?我们面对无量无边的烦恼障、业障、报障，假设我们不选择弥陀名号当我们的归依处，我们要「彻证现前一念无量光寿之心」，那是非常遥远的，所以「愿深思之，愿深思之!」这个地方讲这个名号，是在解释净土的因缘。这个因缘，是佛陀对于十法界生起的一个基本原则。

　　往昔有一个禅师，他读《法华经》，看佛陀在《法华经》上说：「诸法从本来，常自寂灭相。」他非常不明白：我看这个诸法是有差别相，这个世间上有男有女、有富贵有贫穷，这个世间有各式各样的差别，怎么说是常自寂灭相呢?他就不明白。不明白，所以他请问他师父：「诸法从本来，常自寂灭相」是怎么回事呢?他师父就说：「且去，我不与汝道。」我不跟你讲，你自己去体会吧!这个禅师他善根强，他就自己去打坐，从冬天到春天就这么打坐。这么一天，春天到了的时候，他寮房前面有黄莺在叫，他听到黄莺叫声的时候，他开悟了，他明白了这句话的道理，他明白了。明白了以后，他讲了一句偈颂来表达他的心情，他说：「诸法从本来，常自寂灭相，春到百花开，黄莺鸣柳上。」他说：从本性上来观察，「诸法从本来，常自寂灭相」，这个的确是真实的。就是当我们每一个人，回归到原点的时候，我们每一个人的本性是清净本然的，是非常公平的。这个差别是怎么来的呢?「春到百花开，黄莺鸣柳上。」春天的因缘百花盛开，「黄莺鸣柳上」，黄莺在柳枝上叫。冬天一到的时候，肃杀之气，黄叶就掉落了。这意思就是说：每一个人的果报是你所依止的因缘不同。你这一念心依止了杀盗淫妄的因缘，你就创造三恶道的果报;你这一念心依止了三归五戒的因缘，创造出人天的果报;你这一念心依止四谛、十二因缘、我空真理的因缘，现出了二乘的涅槃;你这一念心依止菩提心、六波罗蜜的因缘，创造了未来的大般涅槃;你这一念心依止弥陀的名号，念念成就无量光、无量寿的依正二报。从这句话来看它的意思，你所依止的因缘非常重要。就是说你能念的心，自性功德力不可思议，的确每一个人的自性都不可思议。但是不可思议当中，有二种情况：杂染法不可思议、清净法不可思议，二个都不可思议。你这一念心能够创造那么广大的刀山油锅，那么长的刀山油锅寿命，这件事情也不可思议。怎么你在人间才短短的七八十年，你就能够创造地狱那么几劫刀山油锅的寿命，这件事情你也真是不可思议、这也不可思议。(哈──)你在短短的寿命当中，你念佛念了几年，能够成就极乐世界无量无边阿僧祇劫的寿命，这件事情，你这一念心也不可思议。这二个差别是怎么回事呢?就是你这一念心所依止的因缘非常重要，「春到百花开，黄莺鸣柳上。」为什么百花会开?为什么黄莺会高兴的叫呢?因为有春天的因缘。这个世界上就是因缘所生法。所以说「离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心」呢?面对我们这一念凡夫的烦恼障、业障、报障，我们今天如果放弃了弥陀名号，这样子如何「彻证」我们的真如本性呢?如何去开显我们未来依正二报的国土呢?这件事情，我们应该冷静的想一想，「愿深思之，愿深思之!」这么一个殊胜的因缘，弥陀名号的因缘，假设我们放弃了，就意味着，等待你的是一个无量无边的、充满血类的一个菩萨道。这件事情值得我们去想一想，去考虑一下，就是我们的抉择。

　　第二七卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第四十七页，「丁二、别释主伴」。

　　这一大科是说明「广陈彼土依正妙果以启信」。在建立信心的这一科当中，分成二部分：前面的一科是「依报妙」，所谓依报国土的庄严;这一科「正报妙」，是说明极乐世界正报身心的庄严。本经介绍极乐世界正报的庄严分成二部分：第一部分先「征释名号」，先作一个总说;其次，再「别释主伴」。这个名号，当然名以召德，一个名号成立的背后，是有它的功德来支持的。本经释迦牟尼佛在介绍极乐世界的正报庄严当中，他举出了二个特色：第一个是「无量光」，第二个是「无量寿」。蕅益大师的解释，所谓的无量光义：所带表的是极乐世界的身心，在空间上是无障碍的。我们娑婆世界的身心果报，是一种业报身，有这个业力，会障碍我们在空间上的活动。比如说我们是个人，我们要到天上去、到十方佛土去活动，这是不可以的。我们一个人的果报在空间上活动，有一定的范围，这空间有一定的障碍。但极乐世界的正报，他有神足通，能「供养他方十万亿佛」，能够到十万亿的佛土之外见佛闻法，乃至到十万亿佛土外救度一切众生。这个意思就是说：极乐国土的无量光义，使令我们在行菩萨道的时候，上求佛道、下化众生，在空间上是没有障碍的。其次，由于无量寿义是说明极乐国土的身心世界，它在时间上是无障碍。我们娑婆世界的凡夫菩萨，要行菩萨道，我们的身心有世界有老病死的障碍，老会障碍你、生病会障碍你，死亡会破坏你。在极乐世界，我们得到这样的果报体，他没有老病死的问题，你能够受用无量无边的寿命，这个是时间的无障碍。从无量光、无量寿这二个义理，我们也看出了极乐世界正报身心一个大方向的情况，所以这个叫做总相。这以下「别释」，别释极乐世界正报的情况。前面的无量光、无量寿是一个总相，这是一个别相。

　　┌己初主

　　┌戊初别释┤

　　│　　　　└己二伴

　　○丁二别释主伴┤

　　└戊二结示

　　今初─此亦释别序中今现在说法句。

　　别相当中有这个「主」，这个「主」是佛的庄严，这个「伴」是菩萨的庄严。就是说不管是佛、不管是菩萨，都是无量光、无量寿。但是这二个地方，我们还是把他简别出来介绍。这当中分成二科：「初、别释;二、结示」。在「别释」当中又分二科：「初、主;二、伴。」「今初」。这当中强调「别序」中的「今现在说法句」，看经文：

　　丁二、别释主伴二

　　戊一、别释二

　　己一、主

　　舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。

　　这个地方是解释极乐世界的「主」庄严，就是佛的庄严。这个地方佛陀说明「阿弥陀佛成佛以来」的时间，已经是「十劫」的时间。关于这一点，我们看蕅益大师的解释，先看第一段「论三身成劫」：

　　论三身成劫二

　　总标

　　这个「劫」，到底阿弥陀佛成佛以来，这个成佛指的是法身佛、报身佛、或者是应身佛?这个地方「佛」指的是什么?这以下是蕅祖的说明，看「总标」：

　　此明极乐世界教主成就也。

　　说「明极乐世界教」化「主」他「成就」的时间。

　　别论二

　　论劫

　　┌法身─无成、无不成─不应论劫。

　　│

　　┌然┼报身─因圆果满名成┐

　　│　│　　　　　　　　　├皆可论劫。

　　│　└应身─为物示生名成┘

　　这个「劫」是一个时间相。佛的三身当中，这个「法身」指的是我们现前一念的清净心。古德说：「何其自性，本自清净;何其自性，本自具足。」换句话说，我们现在在打妄想当中，我们也具足了清净法身，只是我们当面错过，没有回光反照而常寂已。所以说法身在我们的身心世界，是无始、无终的，不管我们愿不愿意去承当、不管我们愿不愿意回家，他是经常存在的。所以他没有所谓的「成、不成」这个事情。这个地方不是指阿弥陀佛的法身，不是这个意思。这个「报身因圆果满名成」，报身的成，这个报身是有始无终。你这个因地主要的是智慧，你般若波罗蜜的智慧。你的我空、法空的智慧圆满以后，这个功德果报现前，这报身是有所谓「成」的情况。「应身为物示生名成」，应化身是有始有终，为凡夫众生「示」现出「生」的事情，这个有「成」。「皆可论劫」。这个地方「阿弥陀佛成佛」以来这个「成佛」，如果就凡圣同居土跟方便有余土，这个地方的「佛」是应化身佛;如果是约着实报庄严土，这个地方指的是报身佛。有这样的差别。这个地方是讲这一种情况。蕅益大师又换一个角度来解释三身，从另外一个角度：

　　│　┌法身─因修德显─亦可论成、论劫。

　　│　│

　　└又┼报身─别无新得┐　　┌成─┐

　　│　　　　　　　├亦无┤　　├不应论劫。

　　└应身─如月印川┘　　└不成┘

　　从相反的角度，「法身」的开显，前面是讲一种本性的具足，这个地方是就着法身的显现跟受用，「因修德显」，假藉这六波罗蜜的修行，这自性的功德开显，这样子来说，也可以说是「成」，也可以说是「劫」。「报身别无新得」，「报身」当然只有一个，没有二个。「应身如月印川」，就像是月亮印在水上，也没有所谓「成、不成」的问题。这个应化身如梦如幻，如梦如幻的角度，从本性观察，就没有所谓的成、不成的事，这是另外一个角度。不过蕅益大师把前面这二个观念作一个总结。这个「成佛以来于今十劫」应该如何理解呢?

　　论成

　　┌本┐本地並不可測，且約

　　但诸佛成道，各有┤　├　　　　　　　　　─

　　└迹┘極樂示成之跡而言

　　┌一成一切成

　　│

　　─即是三身┤　　┌非成─┐

　　└亦是┤　　　├而论成也。

　　└非不成┘

　　「诸佛」在「成道」的因缘，根据智者大师的解释有「本」门跟「迹」门的差别。这个本门指的是法身、报身，这个迹门指的是应化身。佛的法、报二身是不可思议的，这本地方光不可思议。这个地方「且约极乐」世界的应化身，这种示现的「迹」门而说，这个「三身」是「一成一切成，亦是非成、非不成，而论成也」。从因缘的修因证果这方面来说，是「一成一切成」。「一成一切成」怎么说呢?这个「一」指的是法身，这三身的开显第一个要成就法身。你没有修我空、法空的智慧来破除无明妄想，证得法身，不可能有报身、不可能有应化身。所以这个地方的「一」指的是法身，法身成就了以后，其他的二身也成就了。这样子是就因缘上的修因证果，来安立所谓的「一成一切成」。如果从真谛、从本性上来观察，没有所谓的成，也没有所谓的不成，「而论成也」。这个地方讲成佛，「阿弥陀佛成佛以来，于今十劫」，智者大师在《法华文句》当中，他说成佛主要有二种情况：第一个是成就法身佛，就是本门。这个本门的成就，就是在初地的时候。就是你一个菩萨，从外凡到内凡、到四加行(暖、顶、忍、世第一)，这个菩萨那一念的心在打坐当中，突然间一念的相应，那一念的清净心突然现前，证得一部分的真理、破除了一部分的无明，这个时候法身现前。法身的成就是属于自受用，所以不必等待外在的因缘。第二种成佛是应身佛，成就应身佛。这个应化身是佛陀的大悲心，从他的愿力当中，去创造一个应化身。这个应化身是偏重在他受用，这个时候就要考虑外在的因缘。这当中的成佛，包括你的本愿，你希望你未来这一期应化身的国土，它具足什么样的功德?它正报、它的寿命要多久?它的环境要怎么殊胜?当然你发的愿愈广愈殊胜，你准备的时间要愈多，这是第一个，与你的本愿力有关。其次，众生的根机，跟你有缘的众生，他的善根要成熟。不可以说你示现了佛身，结果都没有人来到你的国土，也没有人跟你出家，只有你一尊佛!这是不可以的。所以你在你成佛的过程当中，你成就法身佛以后，你要生生世世的来到人世间，做众生的父亲、母亲、子女，跟众生结缘，教化他们，使令他们慢慢的慢慢的善根成熟。等到成熟了以后，这个时候你就可以现佛身、现应化身。在跟你有缘的众生善根没有成熟之前，你不能示现佛身，不可以的。所以说应化身的成就，要等待外在的因缘。这个地方主要说的是弥陀的应化身。

　　这个地方的应化身，我们经常讲：「十方三世佛，阿弥陀第一。」就是说十方应化的国土当中，阿弥陀这一期的国土是特别殊胜、特别的殊胜，他的本愿殊胜。其次，他准备的时间也特别长。当然要成就这么一个广大殊胜的国土，不是单的一个因缘，有很多的因缘。莲池大师在《弥陀疏钞》当中，提出了很多很多弥陀因地，我们也提出几个来说明。极乐世界这一期国土的成就，最根本的因缘就是法藏因地，就是他在世自在王佛的时候，他发下了四十八大愿，这是一个最初的因地，有四十八大愿，才开始去建造他的国土，这第一个。其次，《贤劫经》上说，法藏的因地，他曾经是一个王子，名号叫做净福报众音王子(清净的净，福报，众很多很多的音声)。这个王子欢喜修供养，广修供养，经常供养僧团、供养佛陀，乃至供养无量无边的众生，这是他的第一个因地，王子的因地，广修供养。其次，第二个因地就是在《法华经》上说：大通智胜如来的时候，有一个转轮圣王出世，生了十六个王子，后来十六个王子就跟佛陀出家了。大通智胜如来在讲《法华经》之前，就入了定。入定了，《法华经》没有人讲，所有的信徒、无量无边的众生都集合在一起，准备听《法华经》，但大通智胜如来入定了。这个时候十六沙弥就登坛，各别为这些众生说法，每一个王子都有他摄受因缘。这十六王子当中，其中第九个王子，就是法藏的因地，就是弥陀的因地。他曾经在一世的时候，弘扬《法华经》，也度化了很多众生，这也是其中一个因地。再其次，《一向出生菩萨经》中讲到法藏因地：那个时候有一个转轮圣王生了一个太子，这个太子欢喜听闻佛法，修行精进。在七千岁当中，修习止观，胁不至地，都不躺下来睡觉，成就了不退转的功德。他不但是自己成就不退转，还度化了八千亿万那由他的众生，成就不退转，这也是一个因地。阿弥陀佛今天要创造一个这么殊胜的依报、正报的国土，一定不是一个单一的因地，那是无量劫的积功累德，一面成就他的功德，一方面跟众生结缘。这个地方，我们简要的说出阿弥陀佛他这一期国土当中的四个因地。所以阿弥陀佛他成就这个国土的时间，是十劫的时间，已经「十劫」了。

　　明十劫之意

　　本经当中，释迦牟尼佛强调阿弥陀佛成佛的时间，这当中有什么意思呢?蕅益大师说有二层意思：

　　┌又佛寿无量，今仅十劫。则现在说法，时正未央。

　　│

　　│　普劝三世众生速求往生，同佛寿命，一生成办也。

　　佛陀的寿命是无量无边阿僧祇劫，这前面说过了。现在这个佛的寿命是「十劫」，这表示今「现在说法，时正未央」，这个「央」就是穷尽，就是这个阿弥陀佛是一个现在佛。换句话说，我们前面一路学习过来，看到极乐世界依报庄严、正报庄严，内心当中有欢喜心。我们会开始关心，这个国土到底还在不在?虽然他的寿命是无量无边阿僧祇劫，那他到底已经花费多久?这个国土到底还在不在?所以释迦牟尼佛必须交待这尊佛的寿命是多少?「今仅十劫」，表示「时正未央」。这当中有「劝」勉我们「三世众生」，要赶快把握机会「往生」极乐世界，来受用「佛」的「寿命」，「一生成办」大事，有这一层意思。强调今「现在说法」，他是存在于现在的佛，有这一层意思。第二层意思：

　　│　　　　　　┌声　　闻┐

　　│　　　　　　│　　　　│

　　└又下文，无数┼菩　　萨┼皆十劫所成就。正显─

　　│　　　　│

　　└及与补处┘

　　┌十方┐　　　　　┌多─┐

　　─┤　　├往生不退者┤　　├也。

　　└三世┘　　　　　└且易┘

　　后面的「伴」，讲到极乐世界的眷属有无量无边的「声闻、菩萨」，乃至一生「补处」的菩萨。这些菩萨都是只有花「十劫」的时间，就「成就」这么多的菩萨，这表示「十方三世」的众生，「往生」成就「不退」的人，数量很多，而「且」是非常容「易」。一个国土的成就，跟一尊佛在因地跟众生结的缘有关系。若跟众生结的缘广，他的国土人就多;如果你这尊佛他在准备的时间很短，这当中结的缘很少，这个国土往生的就少。所以我们中国有一句话说：「家家有弥陀佛，户户观世音。」很多人他也没有学佛，但是他看到出家人，他也跟着念阿弥陀佛。这表示阿弥陀佛在因地的时候，他跟众生结的缘很广，有这一层意思。结的缘很广，表示我们今天往生，就很有希望，「多且易也」。讲「阿弥陀佛成佛已来，于今十劫」，这释迦牟尼佛对我们凡夫也有一层鼓励的作用，来破除我们心中这样的一种疑根：我到底能不能往生呢?破除这种疑根的障碍，也有建立信心的意思。这是讲到佛成就这一期应化身的寿命是十劫，有这二个意思。

　　己二、伴

　　前面是「主」的庄严，这个地方是讲「伴」，看经文：

　　又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。

　　这个地方的「伴」，说「佛」陀「有无量无边」的「声闻弟子，皆阿罗汉」，他的数目「非是算数之所能知」，「诸菩萨众，亦复如是」，也是无量无边这么多。看蕅益大师的解释：

　　┌─他方定性二乘，不得生彼。

　　│

　　│┌若先习小行────┐

　　││　　　　　　　　　│

　　├┤　　┌回向菩提─┐├生彼国已─

　　│└临终┤　　　　　├┘

　　│　　　└发大誓愿者┘

　　│

　　│　　　　┌佛顺机说法，令断见思，故名罗汉。

　　│　　　─┤

　　│　　　　└如别教七住断见思之类，非实声闻也。

　　│

　　└─盖藏通二教，不闻他方佛名，今闻弥陀名号，信愿

　　往生，总属别圆二教所摄机矣。

　　「他方」世界的「定性二乘，不得生彼」。这个「定性二乘」，这个二乘人基本上有二类：第一类是退大取小的二乘。就是说这个二乘人他曾经接触过大乘佛法，后来因为某一种因缘，他放弃了大乘，而修习小乘。但是因为他曾经修习过大乘佛法，他内心当中还是有大乘的善根。这种人的种姓是不决定的，他随时候可以回小向大，这个是属于不定性二乘，这种种姓是不决定。另外一种人，他一路过来都是修习小乘，他从学佛开始到成就阿罗汉，这整个过程当中，他从来没有学习过大乘的思想。换句话说，他那一念的清净心当中，完全摄持的是小乘的善根，这种人就是标准的定性二乘。这种人要回小向大就非常的困难，这定性二乘当然是不能够往生极乐世界。不能往生极乐世界，怎么会有「无量无边的声闻弟子，皆阿罗汉」呢?这个地方蕅益大师解释：「若先习小行，临终回向菩提、发大誓愿者」。就是说他有大乘的善根，但是他因为种种的因缘，退大取小，而修习小乘法门。但临命终的时候，他「回向菩提、发大誓愿」，愿意往生极乐世界。「佛」陀「顺」着他小乘的根「机」，为他「说法令断见思，故名罗汉」。因为他小乘的善根太强了，所以佛陀先说小乘法，使令他断见思，所以假名罗汉。但事实上他是「别教七住，断见思之类，非实声闻也」。因为他已经发了菩提心，一念的转变，生命就转变了，生命是由一念心所安立的。他发了菩提心，你已经不能说他是罗汉了。为什么说他是罗汉呢?是假名。因为他是依止小乘法而成就罗汉的。这个地方说「盖藏通二教，不闻他方佛名;今闻弥陀名号，信愿往生，总属别圆二教所摄机矣。」这个「藏通二教」，他们根本就不知道有十方诸佛。你看《阿含经》，《阿含经》是不提十方诸佛的，他们只知道释迦牟尼佛。所以能够听闻到「弥陀名号，信愿往生」，已经是「属」于大乘的别教、圆教所收摄了。

　　这个地方，我们要讨论根性的问题。极乐世界这个国土的一个特色，它不是摄受三乘人。我们看《法华经》，很多的国土是普遍的摄受三乘人。释迦牟尼佛出世，也是以一佛乘分别说三。释迦牟尼佛的教化国土，是摄受三乘根性的人，释迦牟尼佛也教化小乘、也教化中乘、也教化大乘。但是弥陀的净土，它不摄受二乘人。《往生论》上说：「大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。」极乐世界的国土，它有一个很特别的情况，它是「大乘善根界」，这当中「等无讥嫌名」。什么叫做讥嫌的名称呢?极乐世界没有女人;也没有根缺，没有六根不足的;也没有二乘种姓的人。所以这个地方值得我们注意的是：你今天要往生极乐世界，你一定要发菩提心。因为那个国土，它不摄受二乘的人，它的标准是这样子的。这个地方是讲到极乐世界的「伴」，眷属的庄严。

　　戊二、结示

　　舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。

　　这一段是总结。这一段说「彼佛国土成就如是功德」之所「庄严」，看蕅益大师的注解：

　　┌──佛──┐

　　│　　　　　│　　　　┌因中愿行所成───┐

　　│　┌声闻┐├并是弥陀┤　　　　　　　　　├

　　└及┤　　├┘　　　　└亦是果上一成一切成┘

　　└菩萨┘

　　┌─佛──┐

　　│　　　　│　　┌非自非他┐

　　│┌菩萨┐├各各┤　　　　├

　　├┤　　├┘　　└自他不二┘

　　─是则┤└声闻┘

　　│

　　│　　　─故云成就如是功德庄严。

　　│

　　│　　┌信愿┐

　　└能令┤　　├者，念念亦如是成就也。

　　└持名┘

　　──丙二「正报妙」竟──

　　──乙一「广陈彼土依正妙果以启信」竟──

　　这个地方是就着「正报妙」来总结。正报妙当中有这个「主」是「佛」陀，这个「伴」是「声闻、菩萨」。这些菩萨的功德是如何成就的呢?这以下讲出了三种力量：第一个是佛力，「并是弥陀因中愿行所成，亦是果上一成一切成。」前面的佛跟菩萨的正报身心，都是无量光、无量寿，都是时空无障碍的身心果报。我们会开始关心：这样的身心果报是怎么来的呢?佛法的果报出现，一定要有因缘。第一个因缘就是「弥陀的本愿所成」，「弥陀因」地的本愿，这个本愿是最重要了。要成就一个国土，一定要发愿。所以阿罗汉为什么证得空性以后，他就入涅槃了?他就是没有愿力。菩萨证得空性以后，他能够从空出假，来积功累德、来庄严他的国土。他在空性当中，为什么能够继续的前进?所依止的是一种「不忍众生苦、不愿圣教衰」的一种愿力，这种动力在推动他，所以第一个是愿力。有了愿力以后，就是广大的六波罗蜜，你经常要为诸众生不请友，来到凡夫的尘劳世界，做他的眷属、做他的师长，不断的教化他们，使令他们慢慢慢慢的善根成长，这个是愿行所成。「亦是果上一成一切成」，这个「果」是指弥陀的佛果，这一期果报、这一期的应化身，因满果成。为什么讲「一成一切成」呢?这个地方的「一」指的是弥陀的应身成就。阿弥陀佛的应化身，他成就一个无量光、无量寿的正报身心，这叫「一成」。这个「一切成」指的是九法界的正报也成就了。所以，弥陀今天他在因地的时候，他要庄严他的国土，他所必须的努力，不仅是他要负担他自己的正报庄严，他还必须为一切九法界的众生准备功德。所以这个「一切成」的「一切」，指的是九法界的正报身心，那种无量光、无量寿也成就。是这样子的，这叫他力门果地教。所以弥陀之所以在因地的时候，要花那么多的时间，他的理由就是说：他不但要成就他自己的正报身心，他也必须为九法界未来要成就的正报身心作准备，所以说「一成一切成」。佛的正报成就了，九界的众生也准备好了。可以说极乐世界「成就如是功德庄严」，这样子讲极乐世界的身心，是由弥陀的本愿功德之所庄严，这是第一个。其次，「佛、菩萨、声闻，各各非自非他、自他不二，故云成就如是功德庄严」。这个地方是讲心力不可思议。就是十法界所依止的这一念清净的本性，那个明了性，「各各非自非他、自他不二」。我们今天把一切的有情众生，不管你是迷惑颠倒、不管你是开悟的圣人，我们把这种差别的作用会归到原点，就是恢复我们的本来面目，这样子每一个人的现前一念清净心，都具足这样的功德，都是具足的。我们这一念打妄想的心，它的本性当中，本来就具足无量光、无量寿这样身心的一种功能。所以我们也可说：「彼佛国土成就如是功德」之所「庄严」，是什么功德来庄严呢?是自性的功德所成就的，自性本具，这是第二个理由。第三个「能令信、愿、持名者，念念亦如是成就也。」这个地方最重要了。我们凡夫如何能够出现这样的无量光、无量寿的正报身心呢?是「信、愿、持名」。我们这一念不可思议的心力，去忆念弥陀的名号，这个时候「念念亦成就如是」功德庄严。三力不可思议，在前面的依正二报，蕅益大师有四次的重复，使令我们相信极乐世界的依正二报，是三力所成。这个三力所成就的依正二报，如果从理论上来说，这三力是同等重要，缺一不可。要有弥陀的本愿功德力，也有我们众生本具的自性功德力，以及我们修行的这个信、愿、持名的名号功德力。站在理论上，这三力是平等的地位。从修持的角度来说，这当中就有差别。

　　在净土当中，一牵涉到修证，那就是有感应道交这件事情。从能应的角度，这个能应是的弥陀的本愿功德，已经成就了极乐世界的功德庄严，这是一个现成的。不管我们放逸、不管我们精进，弥陀的功德是存在的，一直到它消失为止。所以这个本愿功德力，这种能应的，就像月亮它经常存在，不管我们愿不愿意准备水，月亮是经常存在的。在修行的当中，主要的是名号功德力，因为自性功德力也是现成的。不管你知不知道你这一念心是不是具足，你还是具足的，不管你知道、不管你不知道，它就是那么的具足。所以今天在这三力当中，值得我们注意的是名号功德力。所以蕅益大师在前面的文当中，他也强调名号功德不可思议，这个无量光、无量寿的名号功德不可思议。不过蕅益大师后来也强调说：你在念佛的时候，当然我们会偏重在所依靠的弥陀名号。你为什么会有极乐世界的依正庄严呢?因为这句佛号是无量光、无量寿，所以你就念念的创造这么多的功德庄严。是的，但是如果你在念佛的当下，你也能够体会：原来你能念的心，本来也具足这样的功德庄严，「托彼名号，显我自性」，这样子的念佛，就更加的微妙不可思议了，禅净双修，不向外求，这个叫做理持。所以说，我们刚开始要偏重在所念的佛号上，所念的名号不可思议。说「极乐国土成就如是功德庄严」，就着我们自己的修行来说，我们每一个众生来说，是我们每一个人在念佛的时候，你所成就的功德庄严，这个是约所念的佛。我们也可以说「极乐国土成就如是功德庄严」，是我们一个人自性本具的。这个功德是怎么来的呢?是我们能念的心本来具足的，然后假藉念佛的因缘，念念成就。这个就是总结前面的正报庄严。这个地方是「广陈彼土依正妙果以启信竟」，结束。这个地方，大家有没有问题?

　　问：

　　答：往生的众生是有光明，他连依报的宝石都有光明。不过这个地方强调佛陀的光明无量。佛陀的光明能够普照到极乐国土的每一个众生。换句话说，它这个地方强调他力的加被。因为释迦牟尼佛的光明只有一由旬，我们如果在娑婆世界要蒙佛的加被，就会有一点困难。除非你要跟他靠得很近，一由旬四十公里。当你到了极乐世界以后，弥陀的光明照十方国，无所障碍。这当中表示我们每一个往生的人民，每一个人民都笼罩在弥陀光明的摄受之下，这当中有一点佛力加被的意思。其次，就我们娑婆世界的众生来说，这也是很大的鼓励。我们在念阿弥陀佛，我们会感受到「佛以净光照我，慈誓摄我」，「照十方国，无所障碍」。那我们在念这句名号的时候，我们也能感觉到弥陀的光明在照射我们，也有这一层意思。我们自己往生以后，我们也有光明。不过这个地方，释迦牟尼佛似乎不强调这件事情，他强调佛的光明，因为这件事情最重要。佛的光明对我们有很大的加持力，是这个意思。

　　┌丙初揭示无上因缘

　　○乙二特劝众生应求往生以发愿┤

　　└丙二特劝净土殊胜

　　前面是「信」，这个是「愿」。本师释迦牟尼佛介绍极乐世界的依正二报以后，他提出二个重要的理由，要我们发愿：第一个「揭示无上因缘」，第二个「特劝净土殊胜」，这待会儿会解释。这二个理由，跟前面的依正二报是有密切的关系。在解释之前，蕅益大师有一段的说明：

　　乙二、特劝众生应求往生以发愿二

　　丙一、揭示无上因缘

　　┌带业往生───横出三界─────┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　├同居横具四土─开显四教*轮　　　│

　　谓┤　　　　　　　　　　　　　　　　├如是等─

　　│　　┌圆净四土─┐　　　　　　　│

　　│　　│　　　　　│　　　　　　　│

　　└众生┼圆见三身　├人民皆一生成佛┘

　　│　　　　　│

　　└圆证三不退┘

　　──胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之。

　　这个地方蕅益大师说极乐世界有三种殊胜：第一个「带业往生，横出三界」，这个是讲他力门，这个是非常重要的。极乐世界的依正二报再怎么庄严，假设我们今天不能成就，那跟我们一点关系都没有。「极乐国土成就如是功德庄严」，这个功德的庄严标准太高了，那我们研究这部经，等于是说食数宝。所以说它的重点，就是因为往生有弥陀本愿的加持，所以能够「带业往生，横出三界。」，它的法门是三根普被，这是一个特色。第二个「同居横具四土，开显四教*轮。」这个地方是强调「诸上善人聚会一处」，这个待会儿会说明。就是极乐世界的国土是「横具」的，不像我们娑婆世界的国土是「竖」的，有很明确的一个差别相。第三个「众生圆净四土、圆见三身、圆证三不退」，这个「圆」者，同时具足也。这个极乐世界的「人民」，能够「一生成佛」，这个地方是讲「众生生者皆是阿鞞跋致」，强调「阿鞞跋致」。「横具四土」「圆证三不退」，这二个是约果地教，说明极乐世界是一种果地的功德所成。这三种情况，这种「胜异超绝」，都在这「二科」明确的指示出来，所以这二科我们要好好的「研」究。这个「胜异」跟「超绝」是不同的，「胜异」是约着它本身的殊胜，这个法门本身就很殊胜叫「胜异」;这个「超绝」是它跟其他的比较，说明这个法门是稀有的。这个殊胜的法门，是不是每个人都有呢?不是，这是不共于其他的国土，所以这个「超绝」是一种稀有义，极乐国土独一无二的一种情况。所以「胜异」是约殊胜，「超绝」是约稀有。极乐国土的这种「胜异超绝」，包括它的带业往生、横具四土、圆证三不退，这三种特色，都在这「二科点示」出来，所以我们应该好好研究。

　　第二八卷

　　请大家打开《讲义》第四十九页，「丙初、揭示无上因缘」

　　丙一、揭示无上因缘

　　这个是佛陀劝勉我们往生的第一个理由，看经文：

　　又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

　　佛陀又招呼了一声「舍利弗」说：「极乐国土，众生生者」，这个往生的众生有一种情况，就是说「皆是阿鞞跋致」，这个「阿鞞跋致」翻成中文叫不退转。这个不退转的情况是怎么回事呢?是「皆是」，这个地方「皆是」要特别注意了。这当中包括了文殊、普贤等诸大菩萨，也包括五逆、十恶带业往生的众生，这个「皆」就是没有一个是例外的。在这么多的「阿鞞跋致」菩萨当中，「其中有」很多很多「一生补处」的菩萨。这个「一生补处」的菩萨，就是等觉菩萨。这个等觉菩萨的「数」目还很「多」的，「非是算数所能知之」。这二个，包括「阿鞞跋致」的菩萨，也包括「一生补处」的菩萨，数量都很多，只能够「以无量无边阿僧祇」来解释。这个「阿鞞跋致」跟「一生补处」菩萨，窥基大师在《阿弥陀经通赞疏》解释说：「阿鞞跋致」是约新生，新往生的菩萨;「一生补处」是约旧生，就是到了极乐世界一个时间以后，你慢慢慢慢的能够成就「一生补处」。就是说极乐世界它所摄受的众生，能够一直摄受你，一直到让你安住到等觉菩萨为止，是这个意思，这个是旧生。当然我们不可以在极乐世界成佛，起码能够摄受你到等觉菩萨为止，有这么多不退转的菩萨。这一段是强调自功德深，自己的内心所成就的不退转功德。下面一段是强调他贤圣遍，「诸上善人聚会一处」。这一段我们看蕅益大师的开示，蕅益大师先解释「阿鞞跋致」，先解释新生;再解释一生补处，再解释旧生。他这个不退转分成二部分：先解释新生的情况，再解释旧生的情况。新生当中，先一段「正明」：

　　释跋致三

　　正明

　　┌一位不退，入圣流，不堕凡地。

　　│

　　阿鞞跋致，此云不退┼二行不退，恒度生，不堕二乘地

　　│

　　└三念不退，心心流入萨婆若海。

　　这个「阿鞞跋致」翻成中文叫「不退」转。我们娑婆世界的生死流转，有二种情况是会退转的：第一个是色身的退转，就是说你现在年轻、健康、庄严，这件事情会退转。就是说老病死出现的时候，你就会从庄严变成丑陋，乃至死亡。死亡以后，你下辈子到天上去，就得到一个更庄严的色身。等你把天福享完了以后，就变做一只蚂蚁，这个卑贱的相貌。所以我们在娑婆世界的流转，我们的色身有退转的问题，由庄严退转为丑陋，由尊贵的人身退转为卑贱的果报，这是第一个问题。第二个更严重的就是内心的退转，就是你内心当中，在三宝当中的闻思修所栽培的一点善根、一点信、进、念、定、慧的善根，它也会退转。你今生相信三宝，你下辈子不一定相信三宝，就是你内心的善根会退转。这个地方的「不退转」，包括你色身的不退转，包括你内心的不退转。这当中有三种不退，它的程度由浅至深，有三种不退。

　　先看第一个「位不退」，这个「位」指的是无漏的圣位。说这个「入圣流、不堕凡地」，这个是约初果以上的圣人。我们凡夫的内心当中，有一股很强大的妄想之流，这当中也包括了生死之流。这个初果圣人，他修习我空观，在内心当中出现了第一道光明，在无量无边的妄想之流当中，出现了一道清净的法性之流。这个时候，他内心当中有二道水流：第一道是杂染的生死流，第二个是清净的法性之流，在内心当中同时存在。他那个清净的我空智慧所表现的法性之流，他不退转，这水再怎么脏，不能破坏他。而且所谓不退转就是说，我们的心是不断的变化，他不退转，就是他会不断的进步，他的法性之流会慢慢慢慢的扩充，慢慢的扩充，直到把内心的这种杂染水流完全清净为止。所以你证得初果以后，你内心圣道的力量，你对三宝的信、进、念、定、慧的信心，永远不退转。经典上说：一个初果的圣人，在饥荒的时代，他只有一碗饭，他把这碗饭吃下去，他能够维持他生命的相续;他看到佛陀来托钵，他可以把他唯一的这碗饭布施出去，让自己死掉。他对佛陀的信心，那个归依的心是不退转的。这饥饿、死亡不能障碍他对佛陀的归依心，不可以。他对这个佛、法、僧、戒有不坏信，四不坏信。这是第一个，是约他内心的善根。

　　其次，这个初果的圣人，他永远不到三恶道去了。虽然他内心当中摄持了无量无边的罪业，但是这个罪业不能得果报。这个我空智慧的现前，光明照射，这些业力不能得果报，他的色身永远不会再去承受这种卑贱的三恶道果报，不可能。所以到了初果，他的身心有一部分的不退转，包括他的圣道力量，包括他的色身，他永远保持人天的庄严色身，这个我们安立做位不退，还有这样一部分的不退。

　　第二个「行不退，恒度生、不堕二乘地。」这个「行」指的是菩萨之行。前面的位不退，强调在自利的功德，他自受用的功德，这个地方是强调他受用的功德。就是这个断了见思惑的菩萨，我们讲这个界外菩萨，他已经没有三界的业力。他那一念的大悲心，不会退转。经典上说：三千大千世界起火了，充满了炽然猛火，这个界外菩萨，他那个大悲心，他还是愿意来到这个三千大千世界度化众生。他那个大悲心，任何的逆境不能障碍他，他永远不会退到二乘的境界去。所以他这个「行不退」，不但是自受用的功德不退，连他受用的大悲心也不退，这个是「行不退」，那这更深一层。

　　第三个「念不退，心心流入萨婆若海。」这个「萨婆若海」就是一切种智，是一种智慧，这个智慧深广如大海。我们在修学佛法有三种智慧，《般若经》说有三种智慧：第一个叫一切智，观察一切法的总相，一切法有各式各样的差别，但是它的共同相貌就是我空、法空，空性的智慧叫一切智。道种智就是分别一切法的差别因果，他到三恶道去了，他什么因缘到三恶道去?他到人天去了、他到极乐世界去了，分别诸法的差别因缘，这叫道种智。一切种智就是中观，就是这个空有无碍的一种中观。这一切种智就是真俗双照、二谛圆融的中观，套一句智者大师的话说就是：即空、即假、即中，观一切法即空、即假、即中，中道的实相。这个念不退指的是中道的正念。前面的位不退、行不退是成就自利利他的功德;这个地方念不退，是强调一种佛性的功德，他念念跟中道的佛性相应，这个地方不退了，这个不退就更加微细、更加的深入。我们一般的不退转，由浅至深有三层的差别，这个叫做「阿鞞跋致」，就具足这三种功德。成就这个「阿鞞跋致」当中，我们看「点示」，这当中的差别：

　　点示二

　　点示胜异二

　　示此土难证之劣

　　┌藏初果，通见地，别初住，圆初信─名位不退。

　　若約│

　　┼通菩萨，别十行，圆十信─────名行不退。

　　此土│

　　└别初地，圆初住─────────名念不退。

　　我们在「此土」，这个「此土」是一个污秽的国土，娑婆世界这个秽土。我们成就三不退是怎么个成就法呢?是「藏」教的「初果」，「通」教的「见地」(通教有十地、有见地)，「别」教的「初住」，「圆」教的「初信」，断了见惑叫「位不退」，这是第一个。第二个「通」教的「菩萨」(通教的菩萨地)，「别」教的「十」回「向」，「圆」教的「十信」，叫「行不退」。「别」教的「初地」，「圆」教的「初住，名念不退」。换句话说，你今天断什么烦恼，就证到什么不退的情况。

　　示彼土圆证之胜

　　┌五逆十恶十念成就─带业往生

　　今净土┤

　　└居下下品者────皆得三不退。

　　我们在极乐世界，乃至你是「五逆、十恶」的众生，临终仰仗「十念成就，带业往生」，你当然是「下下品」，但是「皆得三不退」，都能够成就位不退、行不退、念不退。我们娑婆世界的功德要出现，那完全要靠自己的本事，就是你内心当中，你必须从你这一念扰动的心、颠倒的心当中，去修止观，在这么一种动荡不安的心性当中，让它寂静下来。在寂静当中，修习种种的观行，然后点点滴滴的去栽培你的功德，完全要靠自己的力量。

　　所以宗喀巴大师讲一个偈诵说：「佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。」这个地方道出了释迦牟尼佛，来到娑婆世界度化众生的情况。说佛陀来到我们众生的世界做什么事呢?「佛非水洗众生罪」，佛陀不是以他清净的大悲法水，来洗涤我们众生的罪，这个罪不能被佛陀洗掉的。那我们内心当中有痛苦，佛陀可不可以救拔我们呢?「亦非手拔有情苦」，佛陀不是以他那个无量自在的手，伸到我们心中，把我们心中的痛苦拔除，不是。佛陀你有无量无边的神通三昧，送我几个吧?「非将己德移于余」，佛陀的三昧是自受用，一个功德也不可以送给我们。那你佛陀出世，对我们众生有什么帮助呢?「唯为说法令解脱」。说出释迦牟尼佛在秽土，他心中的无奈。佛陀在秽土成佛，唯一能做的就是说出很多很多修行的法门规则，让你的内心自己去操作，只有这件事情。所以在娑婆世界里面，你要成就一种功德，你所依止的原则，就是凭你自己的本事，人一定要靠自己。极乐世界的三种不退，为什么会有三种不退呢?这当中是环境的关系。我们一路读过来，我们知道极乐世界的不退转是怎么回事呢?比如说我们到极乐世界得一个果报体，我们眼睛看到极乐世界的宫殿、楼阁的造形，诶!自然皆生念佛、念法、念僧之心;耳朵听听鸟类的唱歌、鼻子闻一下宝树的花香、嘴巴去喝喝八功德水的甘露味，自然皆生念佛、念法、念僧之心：是这样的境界不退的。它五尘的那种力量，跟你的身心一接触的时候，它会使令你内心当中，成就位不退、行不退、念不退，是这样的一种情况，是依报环境的摄持。再看下一段「点示超绝」，这种情况，是不是有很多的情况呢?

　　点示超绝二

　　示此土难超

　　┌若是凡夫，则非初果等─┐

　　│　　　　　　　　　　　│

　　┌┼若是二乘，则非菩萨等　├┐

　　││　　　　　　　　　　　││

　　然據│└若是异生，则非同生性等┘│┌躐等则成大妄

　　┤　　　　　　　　　　　　　├┤

　　教道│　┌念不退，非复异生──┐│└进步则舍故称

　　│　│　　　　　　　　　　││

　　└又┼行不退，非仅见道　　├┘

　　│　　　　　　　　　　│

　　└位不退，非是人民──┘

　　在一般的秽土修行当中，我们根据这个教理，不管是根据唯识、天台、中观的判教，你是「凡夫」就不是「初果」，初果有初果的功德，凡夫有凡夫的障碍。你「是二乘」就不是「菩萨」，二乘的功德只能够自受用，菩萨的功德还能够他受用。你「是异生」就不是「同生性」。这个「异生」指的是无明，「同生性」指的是真如。因为我们凡夫的妄想各式各样，你打你的妄想，他打他的妄想;你今天打的妄想，跟明天也不一样;前一剎那的妄想，跟下一剎那的妄想都不一样。我们内心当中的无明是「异」的，是无量无边的差别。但是一切法身的圣人内心当中，安住在一个如的境界，一如无二如。你的心是如，我的心也是如，一如无二如，这是「同生性」，真如的境界是没有差别的。「念不退，非复异生。行不退，非仅见道。位不退，非是人民。」就是说我们秽土的修行，每一个人的努力不同，有各式各样的功德相貌，所以说「躐等则成大妄，进步则舍故称」。你今天讲出超越你功德的话，变成了大妄语。你进步了以后，就舍掉了你过去的名称，这功德的成就，完全是你内心戒定慧的栽培。极乐世界：

　　示彼土超绝

　　┌一切俱非

　　唯极乐同居┤

　　└一切俱是。

　　这个地方是特别的。「一切俱非」，这个地方指的是一种受用的功德，每一个人都受用三不退，这个强调极乐世界的「差即无差」，无差别性。因为极乐世界的人民，每一个人都在受用在极乐世界这么广大的正报庄严当中，所以「一切俱非」就把差别相给消灭了，每一个人都三不退。但是可也是「一切俱是」，「无差成差」。因为每一个人断惑证真不同，这个三不退的内涵，也会有浅深的差异，它也有差异的。虽然是「一切俱是」，有它的差异相，但是可也是每一个人都成就三不退。这就是极乐国土它超绝的地方。「一切俱非」就是「差即无差」，他们的身心世界都表现了位不退、行不退、念不退的功德。就着断惑证真来说，可也是「无差成差」，「一切俱是」。这个名称：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，可也是有它的差别相。这「一切俱是」就是肯定，「一切俱非」是否定的差别，「一切俱是」把这个差别又肯定下来。这样的一种情况，我们会想：这样子的一种情况是很特别的。蕅益大师就把这个特别因缘讲出来：

　　结归

　　┌无此名相┐　┌心性之极致┐

　　│　　　　│　│　　　　　│

　　十方佛土┼无此阶位├非┼持名之奇勋├何以有此!

　　│　　　　│　│　　　　　│

　　└无此法门┘　└弥陀之大愿┘

　　「十方佛土无此名相」，任何的自力法门当中，不管是天台、唯识、三论宗，没有这样的名相，也没有这样的「阶位」、也没有这种修持「法门」。极乐世界这种三不退是怎么来的呢?「非心性之极致」，就是我们的心力不可思议，能念的心不可思议;「持名之奇勋」，法力不可思议;「弥陀之大愿」，佛力不可思议。「何以有此?」是三力所成。不退转，在蕅祖的这段开示当中，把它分成二类，说佛陀度化众生，他采取二个办法：第一个是佛陀来到我们众生的世界来度化我们。换句话说，我们每一个人的国土是业感缘起，佛陀对我们的业感，不作任何的调整。就是每一个人，也就是循业发现，你个人的业力、你个人的果报，佛陀是一点办法也没有，「唯为说法令解脱」，你必须去承受你的果报。我们看《阿含经》，释迦牟尼佛的时代，跟佛陀同样的时间出世的正法时代，跟佛陀出家，都有人还俗。说你在无量劫当中，遇到佛陀的出世，亲眼看到佛的三十二相、八十种好、放大光明的境界，亲耳听到佛陀的说法，还是还俗了，释迦牟尼佛实在是没有办法。就说你在这个自力法门，你要起颠倒，谁也没有办法，这是第一个方式，就是佛陀来到我们凡夫这种杂染的境界，来度化我们。其次，佛陀以他的本愿功德创造了一个清净的国土，这个国土里面没有一点的业力成分在里面，完全没有个人的业力，是弥陀的法身所变现的，然后把众生接到这个地方来修行。就是说这个国土不是业力所成，是弥陀事先创造好的，然后把你接过来这个地方，让你的这一念心，跟外在的色声香味触法一接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。这二个地方就有差别。一个是你的业感，你自己业感的世界;一个是佛的本愿功德力所创造的一个清净的国土。所以这个地方就会有退转、不退转的差别在这个地方。所以蕅益大师强调：「非心性之极致、持名之奇勋、弥陀之大愿，何以有此?」假设不是弥陀本愿功德的创造，谁能够成就不退呢?是这三种力量所成就的。

　　释补处三

　　正释

　　┌只一生补佛位─┐

　　一生补处者┤　　　　　　　├极乐人民─

　　└如弥勒、观音等┘

　　┌普皆一生成佛─┐

　　┤　　　　　　　├故其中多有此等上善，不可数知也

　　└人人必实证补处┘

　　「一生补处」菩萨，指的是「弥勒、观音」这种等觉菩萨。「极乐人民普皆一生成佛，人人必实证补处」，所以这个地方很多。这个地方我们解释一下。极乐世界它是三根普被，它也摄受文殊、普贤，也摄受五逆、十恶的众生。极乐世界的人民，他的寿命是无量无边阿僧祇劫，他的情况是一种意生身，随你的心意自在。就是说你到极乐世界，你的寿命，你愿意成就法身菩萨，就回入娑婆，也可以。有些人悲心重，他一成就法身菩萨以后，他那个大悲心就受不了，就推动他不忍众生苦，不愿圣教衰，马上回入娑婆，这个也可以。你的心情愿意待到等觉菩萨，弥陀也没有意见，你继续住下去。所以说在极乐世界的等觉菩萨，「其中多有此等上善」人，「不可数知」，有无量无边的等觉菩萨，是这样子来的。

　　点示

　　┌释迦一代时教──┐

　　复次┤　　　　　　　　├而一生圆满之因，则末后

　　└唯华严明一生圆满┘

　　┌十大愿王┐

　　〈普贤行愿品〉中┤　　　　├且以此劝进华藏海众

　　└导归安养┘

　　在「释迦」牟尼佛「一代时教」当中，《华严经》「明一生圆满」，就是你这一期生命当中就成佛，不必经过死亡的阶段。我现在下定决心：我这一生就要成佛。就从我现在的身心开始，我不要经过死亡的阶段就成佛。那可以。怎么办呢?就是以「十大愿王导归」极乐，你修十大愿王，修这个礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世，乃至普皆回向，十大愿王导归极乐世界，这是一个方式。

　　嗟叹

　　凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。

　　┌

　　│《華嚴》所稟，卻在此經!

　　嗟乎┤

　　│　　　　　┌信鲜疑多┐

　　└而天下古今┤　　　　├余唯有剖心沥血而已!

　　└辞繁义蚀┘

　　极乐世界的人民在不退转当中，「例登补处」，迟早一定会登到补处菩萨。这么一个特别殊胜的法门，的确不是我们凡夫的心情所能够去思量的。而想不到「《华严经》一生成佛的关键却在这个地方。因为什么叫做一生成佛呢?说穿了就是要你往生极乐世界，只是你不是用信、愿、持名的方式，你是用十大愿王的方式，导归极乐。原来所谓的一生成佛，还是要往生极乐世界才能够成就的。但是「天下古今」对净土法门，「信鲜疑多」，怀疑的多，相信的少。这个义理讲得多，真正能够体会的也是少。蕅益大师说：我「唯有剖心沥血而已!」表达蕅祖对于净土法门那一念很诚恳护法的心情。

　　这个地方我们把它说明一下。我们一路学过来，我们看到佛陀在启信的时候的口气，他介绍极乐世界是偏重在有为的功德。你看他讲这个依正二报，这极乐世界它这个生处的庄严，你这个受生的处所，不是在我们凡夫这种污秽的胎内，而是在七宝池、八功德水微妙香洁的莲华受生。受生以后，你的居住环境在哪里呢?在黄金铺地、这个宝树、楼阁放大光明、四宝所成的楼阁。你在极乐世界当中，你经常听到鸟语花香，喝到的八功德水特别甘美，心情不好的时候要去散步，供养他方十万亿佛，这种自在的境界。佛陀在前面启信的角度当中，佛陀是详细的说明极乐世界这种有为的功德。但是他劝我们发愿的时候，他强调不退转。换句话说，因为有为的功德是共于诸天的，就是佛陀真正劝我们往生的理由，还不是前面的那种有为的境界，真正的理由是你到极乐世界以后，你在那种安乐的境界当中，你能够念念之间，成就位不退、行不退、念不退。你那一念心，就是不断的往圣道的方向趋进，永远不再回头。就是根据这个理由，他劝我们往生。而这样的理由之所以成立，是因为环境的关系。

　　佛在世的时候，佛在世的时候，有一个猎人他抓到一只六牙白象(象王)，力量很大，就把这个象王送给国王，国王很高兴就送给他很多珍宝。国王就好好的养这六牙白象，它的力量很大，每次跟敌人战争的时候，六牙白象就冲在前面，一下子就把敌人的车队给破坏掉。国王当然就好好的招呼这六牙白象。平常要是有犯罪的人，就把罪人丢到六牙白象的前面，这个白象一过去，一脚就把罪人给踩死。有这么一天，白象的住处起火，仆人很紧张，赶快把白象救出来，就重新盖一个新宫殿给白象住。但是暂时把它放在僧团旁边的房子里面住。这个白象整天听比丘诵经，哦!它的个性改变了。改变以后怎么知道呢?这么一天，有一个死罪犯，就把犯死罪的人丢给白象，它过去用鼻子闻一闻就走了。养象的人看到以后，就报告给国王知道。国王听了以后很紧张：唉呀!这个白象过去的凶性到哪里去了呢?它现在不杀人，这件事情要是让敌国知道，我们这个白象失去了凶性，那不得了，国家会有危险。怎么办呢?有智慧的大臣说：这个白象过去的时候凶性很大，现在没有凶性了，可能是它住在出家人的旁边，整天听经，所以启发了它的善心。应该怎么办呢?有办法。把这个白象移到屠夫的旁边去，它的凶性马上恢复。国王就照这么做，就把这个白象移到杀猪杀羊的旁边去，它整天通到杀猪杀羊那个哀嚎的声音，它的凶性又发作起来。你把死刑犯丢给白象，白象也是一过去，一脚就踩死他。这个地方，从这个白象内心的变化，我们知道：我们凡夫这一念心是有所住，就是我们这一念心会受环境的影响。你在娑婆世界流转，你这一心就容易受到娑婆世界杂染因缘的影响，使令你退转。你选择到极乐世界，你这一念心就容易受到这种功德庄严的摄受，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以释迦牟尼佛很诚恳的劝我们所有的凡夫菩萨往生的道理，就在这个地方，蕅益大师的心情也是这个意思，「余唯有剖心沥血而已」!就是说你在选择娑婆世界跟选择极乐世界，你要好好的想一想这个退转的问题。虽然你内心有善业，是的;但是这个会退转，这件事情我们应该想一想。所以在本经当中，佛陀特别强调「众生生者，皆是阿鞞跋致」，来劝我们发愿往生，这是第一个理由。再看第二个理由：

　　丙二、特劝净土殊

　　这个是讲他贤圣遍。

　　舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。

　　佛陀提出第二个理由说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。说一切的凡夫菩萨，你听到前面极乐世界的依正二报以后，你应该做一件事情。做什么事情呢?「应当发愿，愿生彼国。」这是什么道理呢?「得与如是诸上善人俱会一处。」我们选择一个国土，我们不但考虑外在环境的庄严美妙，这个国土里面的人也很重要。这个世间上的灾难，当然也有一些是天灾不可避免，但是人祸的因素最多。一个国土灾难的发生，都是跟人有关系的。所以我们在抉择一个国土，我们会考虑那个国土的人民善良不善良?这也是一个很重要的考虑因素。所以说「诸上善人俱会一处」，这也是我们往生的第二个理由。看蕅益大师的注解：

　　释上善

　　┌前罗汉、菩萨，但可云善人┐

　　┤　　　　　　　　　　　　├其数甚多，故云诸。

　　└唯补处居因位之极，故云上┘

　　这个「诸」表示很多。什么叫「上善人」呢?就是等觉菩萨，才能够叫「上」，加一个「上」字。就是我们能够跟文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等这么多的等觉菩萨在一起，这叫「诸上善人俱会一处」。再看蕅益大师秽土与净土的比较，说我们在秽土跟菩萨俱会的情况：

　　释一处三

　　详示此土粗劣二

　　示寻常

　　┌凡┐

　　┌俱会一处，犹言┤　├同居。

　　│　　　　　　　└圣┘

　　凡夫跟圣人住在同一个地方，互相的见闻。先看「寻常」：

　　│　　　　　┌实圣过去有漏业┐故凡夫得與

　　│　　　┌由┤　　　　　　　├　　　　　┐

　　┤　　　│　└权圣大慈悲愿─┘聖人同居　│

　　│┌寻常┤　　　　　　　　　　　　　　　├

　　││　　│　┌实圣灰身┐便升沈碩異，　　│

　　││　　└至┤　　　　├　　　　　　──┘

　　││　　　　└权圣机尽┘苦樂懸殊

　　└┤

　　│　　　　┌暂同

　　│　　─乃┤

　　│　　　　└非究竟同也

　　│

　　└又天壤之间，见闻者少。幸获见闻，亲近步趋者少

　　如果我们生长在没有佛出世的时候，叫「寻常」。我们有二种情况，会跟圣人暂时在一起：第一「实圣」，就是他是一种真实的情况，他还有一点「有漏业」力，我们一般说「有余依涅槃」。他已经准备要入涅槃，但是因为「过去」的「业力」还在，所以我们也可能会跟圣人接触，这是第一种情况。第二个是「权圣」，说这个菩萨他来到这个娑婆世界，他已经没有业力了，他是「大慈悲愿」力，大权示现，因为这种情况，所以我们也可以跟圣人暂时在一起。但是堕「实圣灰身，权圣机尽」，等到圣人他的业力结束了、他灰身泯智了、或者菩萨示现的机缘成熟了，大家就各奔前程了，「升沉硕异，苦乐悬殊」。当然佛菩萨是超升了，我们就堕落了，这个「硕异」，就是有很大的差异，「苦乐悬殊」。我们在娑婆世界跟圣人在一起是「暂同」，暂时的聚会，不能够经常在一起。「又天壤之间，见闻者少，幸获见闻，亲近步趋者少。」在这个「天壤之间，见闻者少」，在这个世间上，恶人多、凡夫多，而圣人这个宝啊，还是少。所以我们能够「亲近步趋」，「步趋」就是不相远离，跟在旁边的时间也非常少，这种是非常难得的一个因缘。前面是约佛陀没有出世的情况，再看佛世：

　　示佛世

　　┌如珍如瑞

　　┌又佛世，圣人纵多┤

　　┤　　　　　　　　└不能遍满国土，如众星微尘。

　　│

　　└又居虽同，而所作所办，则迥不同。

　　「佛」在「世」的时候，「圣人纵多，如珍如瑞」，一佛出世，千佛护持故。释迦牟尼佛他扮演佛身的机会到了的时候，十方诸佛菩萨就会示现做他的弟子、做阿罗汉、做居士，来护持他、帮助他教化众生。这个时候圣人是比较多，但是毕竟还是「如珍如瑞」，如珍宝之稀有，如祥瑞之无常，「不能遍满国土」，就像「众星微尘」这么多。「又居虽同，而所作所办，则迥不同。」虽然大家在一起，但是在一起又能怎么样呢?各人有各人的业力。唯识学上说一水世界，我们看到一钵水，鬼神看到的是火，佛菩萨看到的是七宝的实报庄严土，就是每一个人还是在受着自己的业力。这个业感缘起，就是说各人去承受各人的业力，所以「所作所办，则迥不同」。这个是讲秽土的情况，再看净土：

　　点示彼土超胜二

　　示胜异

　　┌以无漏不思议业┐　┌师┐┌如埙┐┌同尽无明

　　今同┤　　　　　　　├为┤　├┤　　├┤

　　└感生俱会一处─┘　└友┘└如篪┘└同登妙觉

　　【伯埙仲篪】

　　埙，乐器名。多平底卵形，吹孔在顶端，音孔或一或六，相传为伏羲所创。

　　篪，乐器名。形状似笛，横吹，有八孔。

　　伯埙仲篪指哥哥吹埙，弟弟吹篪，合奏出旋律优美的音乐。语本诗经˙小雅˙何人斯：「伯氏吹埙，仲氏吹篪。」后比喻兄弟相亲相爱。

　　我们在净土当中，「同以无漏不思议业，感生俱会一处」，这个「无漏不思议业」是信、愿、持名。「为师」为友，同参道友;「如埙、如篪」，这个「埙、篪」都是乐器，这二个乐器它弹奏的时候，要同时弹奏的，缺一不可。表示说我们凡夫跟圣人在极乐世界的修行，大家在那个地方，「同尽无明，同登妙觉。」我们在娑婆世界，我们渴望圣人的出现，我们念观世音菩萨、念地藏王菩萨，哦!一时的感应，观世音菩萨会现身，现出一个卖鱼的色身、现出一个国王身、现出各式各样的色身;但是因为这种感应都是时间很短，所以我们看《感应录》，凡夫跟圣人接触的时候，在娑婆世界，大部分都是破除一时的障碍。你现在有灾难，把你破除;你现在有什么样的困难，就把这个困难去掉。很少说看到圣人成就圣道的，很少，因为时间太短了。要成就无漏的圣道，那你要跟在圣人的旁边长时间的亲近，不断不断的栽培善根，使令这个善根由生转熟，由熟脱落。所以在极乐世界它的一个特色，因为他长时间跟圣人在一起，所以能够「同尽无明，同登妙觉」，成就无漏的功德。

　　示超绝

　　是则下凡众生于念不退中，超尽四十一因位─

　　若謂是凡夫，卻不歷異生，必

　　┌　　　　　　　　　　　　　┐

　　│補佛職，與觀音、勢至無別　│　　┌教网所不能收

　　┤　　　　　　　　　　　　　├此皆┤

　　│若謂是一生補處─卻可名凡夫│　　└剎网所不能例

　　└　　　　　　　　　　　　　┘

　　，不可名等覺菩薩

　　「超绝」的情况是说：「下凡众生」，乃至五逆、十恶众生，在三「不退」当「中」，他能够「超尽四十一」个「因位」。为什么呢?你说他是「凡夫」，但是他「不历异生，必补佛职，与观音、势至无别」。虽然就着断惑证真来说他是「凡夫」，但是他所受用的功德，他也是一生成佛，他也是圆证三不退。就着他内心当中所受用的功德来说，他跟「观音、势至」没有什么多大的差别，也是三不退，也是一生成佛。你如果说他「是一生补处」，但是「却可名凡夫，不可名等觉菩萨」。就是说虽然他受用的功德是三不退，但是约着断德来说，他的确是烦恼还没有断，他还有一段努力的时间，所以你还不能说他是「一生补处」菩萨，你也可以说他是「凡夫」。就是说他的断德是凡夫，但是他受用的却是受用三不退。这种情况是，「教网所不能收，剎网所不能例」，一切的教法所不能收摄，十方的国土绝对没有这样的情况。没有这种的情况，这种情况是怎么来的呢?

　　结三不思议

　　┌吾人大事因缘，同居一关，最难透脱┐

　　当知┤　　　　　　　　　　　　　　　　├

　　└唯极乐同居，超出十方同居之外──┘

　　┌了　此─方能深信弥陀愿力┐

　　│　　　　　　　　　　　　│

　　─┼信佛力─方能深信名号功德┼本不可思议也。

　　│　　　　　　　　　　　　│

　　└信持名─方能深信吾人心性┘

　　这个地方，蕅益大师提醒我们一个很重要的观念说：我们这个「大事因缘」，我们每一个人的生命当中，没有一件事情是很重要的，从无常败坏的角度，你的功名、你的富贵、眷属，随时会破坏。但是成佛这件事情是非常重要的「大事因缘」。在成佛的过程当中，凡圣「同居」土分段生死这「一关，最难透脱」，这一关最难冲过去。虽然说我们通过了凡圣同居土，后面还有二大阿僧祇劫的时间，但至少那个时候就不容易退转了。不像凡夫退的那么厉害，会从一种广大的功德退到地狱去，造五逆、十恶，没那么离谱了。就是我们在学佛的过程当中，我们可也不是今生才学佛，我们在学佛的舞台当中，进进退退的，也经历了很多的时间，现在还在那边流浪，就是容易退转。所以蕅益大师就讲出一个感叹的话说：「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同，惑业未断犹坏器，经雨则化弃前功。」就讲出这么一段感言说：我内心的境界，「宗乘教义两融通」;我所悟的境界，「所悟与佛无异同」，一个言教名字位的无奈;但是我虽然悟到了真如佛性，但是「惑业未断犹坏器，经雨则化弃前功。」我要断除烦恼，可是我的寿命太短了，寿并不允许，没有时间，让我在未断烦恼，就死掉了。好象这个「坏器」(泥土捏好还没有烧，这叫坏。)，这个雨一下以后，又变成了泥土。你好不容易把我们要做的艺术品的造形捏出来了，一场雨下来，又恢复成泥土了;你把它捏好了，又下一场雨，又变成泥土了，「经雨则化弃前功」。所以蕅益大师讲：「从此专修念佛行，决欲现生出樊笼。」下定决心，这个生生世世流转这个生死疲劳，这个功德一次一次被死亡破坏，所以他这个地方才正式的觉悟。所以蕅益大师提出说：「吾人大事因缘」凡圣「同居一关，最难透脱」，就是退转。烦恼会障碍你，烦恼障;你过去造的杀盗淫妄的业力会障碍你，业障;老病死也会障碍你，报障。你薄弱的善根当中，经不起这三种障碍，所以「极乐同居」土，「超出十方同居之外」。弥陀的慈悲，知道我们凡夫修行有这个问题，就安排了这么一个殊胜的同居土。我们从这个地方，理解到生死透脱的困难，在凡夫的世界成就善根的困难，我们才能够感受到弥陀的愿力不可思议，也能感受到名号的功德不可思议，也能够感受到我们的心性功德不可思议，三力不可思议。那么这个地方是讲到「诸上善人俱会一处」。

　　问：

　　答：「异生」就是凡夫，就是初地以前，具有无明的都叫异生，有很多的差异。这无明所创造的惑业苦，每一个人有各式各样的烦恼、每一个人有各式各样的业力、每一个人有各式各样的果报，没有一个人是一样的，这叫异生。

　　问：

　　答：有什么差别?从因地来说，是没差别的，都是三力所成，这是因。果地上来说，就有差别。因为在「广陈彼土依正妙果以启信」当中有四段的经文：「彼佛国土，成就如是功德庄严。」是四段经文，依报就占了三段。生处、住处庄严就一个，这个功德庄严是约着生处、住处来说。这个地方的「彼佛国土，成就如是功德庄严。」这个地方的果地庄严，是约着正报，就是说果报不同，把它分成四部分来说明。但是它成就的因，都是三力不可思议。但是你所成就的果报，是分在四段当中，都是再解释前面的功德。依报有三个，我们可以看一下，比如说：

　　第一个出现在第三十二页：「舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。」这个地方是讲前面的生处、住处所成就的功德，这个是三力所成。

　　第二个出现在第三十五页，「舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。」这个地方是约着五根五尘明受用，广泛的约五根五尘来结示这个功德庄严。这个地方的功德是指着五根五尘的受用。后面是讲这个耳根声尘的情况。

　　第三段出现在第四十三页：「舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。」这个地方是讲到有情无情同宣妙法，这个法音宣流。为什么为有这些鸟的音声?为什么会有宝树的音声?这个是三力所成。

　　所以这个极乐世界的依正二报，它有四段的结示。依报占了三段，正报占了一段。因地都是一样，但是果地有这种差别。

　　问：

　　答：极乐世界就可以成佛了，成什么佛?成应化生佛?

　　你跟阿弥陀佛抢生意。(诃──)这个法身报身的佛当然是成就了，因为到了极乐世界慢慢慢慢的，在依正二报的摄持之下，你自受用的法身功德可以成就。但是应化身，其实一个应化身的成就，要很多准备的：你要发愿、你要跟众生结缘，否则没有一个众生愿意到你的国土去，那你怎么成就功德庄严?对不对?你一个人在那个地方待着，也不庄严，对不对?所以你要创造一期的应化身，你读读《无量寿经》。当然我们相信阿弥陀佛无量劫来早就成佛了，事实上他也在整个成佛利益众生的事业当中，他肯定创造很多的国土;但是他这个国土特别的重要，特别的为十方诸佛所赞叹。所以他这很认真的做他这一期的应化身，他把这应化身做得非常好，包括他的发愿非常圆满，他因地的时候也很认的积功累德，成就这么一期应化身的国土，也是十方世界的佛所没有的。当然这个也会过去，过去以后，我们就必须期待下一个人，这么用心的去成就应化身。那你在极乐世界，你不可能成就应化身的，一个国土不可能二尊佛。你在那个地方要准备一下，想一想：诶，我希望我的国土当中，我的水要很干净，你对这个水很重视，就发愿：我的国土当中，我的水有什么样的境界;我的空气的品质是什么境界。那你一定要发很多的愿，然后再开始去积功累德，「成熟众生，庄严净土」，让众生跟你的善根成熟，做他的儿子、做他的父亲、做他的师长，然后慢慢慢慢跟他结缘，他们善根成熟，跟你有缘：哦，他以后念你的名号，到你的国土去受用。然后这个国土结束了，你再创造另外一个国土。所以成佛以后，成佛以后没有什么上求佛道这件事情，看到阿弥陀佛做这个定课，没有这件事情。佛陀就是下化众生，他的事业就是一次一次的去创造国土，他出现佛身。或者他现在暂时没有因缘，有人成就佛土了，他做他的弟子，一佛出世，千佛护持，他护持别人，佛陀没有我执。他做你的弟子、做你的阿罗汉、做你的菩萨，护持别人，帮助你教化。等到我因缘成熟，该我现佛身的时候，你来帮助我，以我为主。比如说你做方丈的时候，别人做你的当家师;你做完的时候，别人做方丈，你做当家师。所以要成就一个应化身的因缘，不容易的。成就法身是容易的，初地就有法身、就有报身;但是要成就应化身，这不是你个人的问题，这牵涉到众生的因缘，那要一段时间准备的工作，是这样子的。好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第二九卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第五十三页「点出净宗」。

　　蕅益大师把本经的「正宗分」分成了三科：第一科是「广陈彼土依正妙果以启信」。这一大科当中，佛陀广泛的说明极乐世界的依报跟正报的庄严，来启发我们的信心。这当中所谓的依报庄严，包括了生处的庄严。极乐世界的七宝池、八功德水，以及放大光明的莲华，这个是生处的庄严。乃至于住处庄严，极乐世界有种种的宫殿、楼阁，有四宝所成的宫殿、楼阁，乃至极乐世界的黄金为地，天乐鸣空，以及中间的鸟音说法、宝树的华香，这些都是属于依报的庄严。正报的庄严当中，有二个情况：第一个是佛的庄严，第二个是菩萨的庄严。正报的庄严当中，也说明了极乐世界是一个「大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。」极乐国土是一个纯一大乘果报的国土。这个国土当中，它简别了三种众生的出现：第一个女人，极乐世界是没有女人的情况;第二个根缺，极乐世界没有六根不足的情况;第三个没有二乘种姓，都是大乘根性的菩萨，都具足了无量光、无量寿的正报身心。在这样一个广大依正二报的功德当中，是怎么来的呢?佛陀在经典当中，有四次很诚恳的作了解释说：「极乐国土，成就如是功德庄严。」换句话说，这么一个广大的依正二报，并不是上帝创造的，也不是自然而有的;而是在我们每一句念佛的当下，一句弥陀念诵听，念从心起、声从口出、音从耳入。每一句佛号在我们心中操作的时候，出现了三力不可思议──心力不可思议、法力不可思议、佛力不可思议，这三种的功德力，成就了极乐世界的依报、正报的庄严。换句话说，在第一大科当中，佛陀要我们相信：极乐世界的依正二报，是我们在念佛当下的三力所成就的，这是第一大科，「广陈彼土依正妙果以启信」。第二大科「特劝众生应求往生以发愿」，佛陀很慎重的提出二个理由劝我们往生。第一个理由是「众生生者，皆是阿鞞跋致」。就是你到了极乐世界，在这一个广大的依报国土当中，你有位不退、行不退、念不退，有三不退的一种正念力量。其次，第二个理由就是「诸上善人俱会一处」。前面是一种依报庄严的摄持，第二个是正报佛菩萨的摄持。你能够亲近「诸上善人」，跟大菩萨在一起，得到这些善知识的勉励跟开导。这二种因缘，不管是「圆证三不退」的自功德深，或者是「诸上善人俱会一处」的他贤圣遍，都是成就圣道一个很重要的因缘。所以佛陀很慎重的提醒我们：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。我们知道这样一个广大的国土，应该怎么办呢?应该要发愿往生。这是第二个。在蕅益大师解释第二大科以后，他又作了一个说明，「点出净宗」，点出净土一个很重要的宗旨：

　　点出净宗

　　┌具此深信──┐

　　┌┤　　　　　　├文中应当二字，即指深信。

　　│└方能发于大愿┘

　　┤

　　│┌深信┐　　　　　　　　┌信┐

　　└┤　　├即无上菩提，合此┤　├的为净土指南，

　　└发愿┘　　　　　　　　└愿┘

　　由此而执持名号，乃为正行。

　　「众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。」刚开始我们在第一大科的时候，「深信」，这个深信，主要是深信三力不可思议。相信以后，我们才「发愿」，我们愿意厌离娑婆、欣求极乐，所以这个「应当二字指」的是「深信」。换句话说，你为什么会「应当发愿」呢?表示你已经生起信心。如果极乐世界是一个高不可攀的境界，我们也不会发愿求生极乐世界，因为跟我们实在是太遥远了!所以这个地方的「应当二字」，是指我们应该是有信心，然后进一步去发愿。所以这「应当二字」，指的是已经具足信心的意思。这样子讲，我们就可以把「信」跟「愿」「合」起来。说「深信发愿，即无上菩提，合此信愿，的为净土指南，由此而执持名号，乃为正行。」我们生起了信心，又能够发起心中的愿力，愿生西方极乐世界，这个就是「无上菩提」心了，这个是随顺于上求佛道、下化众生的无上菩提心。我们「合此信」心跟「愿」力，这个是「净土」宗的一个「指南」针。这个「指南」针，就是说它能够引导我们一个正确的方向。由这种方向的引导，我们去念这句佛号，才能够变成正行，这一点是很重要的。如果这句佛号，没有信愿的引导，是不能跟弥陀感应道交的。这是一个很重要的观念。再看最后一段：

　　专重信愿

　　┌十念┐

　　┌若信愿坚固─临终┤　　├亦决得生────┐

　　│　　　　　　　　└一念┘　　　　　　　　│修淨業者，

　　┌┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├

　　││若無信願─縱┌风吹不入，雨打不湿┐亦無得│不可不知也

　　┤└　　　　　　┤　　　　　　　　　├　　　┘

　　│　將名號持至　└如银墙铁壁相似──┘生之理

　　│

　　└大本《阿弥陀经》，亦以发菩提愿为要，正与此同。

　　──乙二、「特劝众生应求往生以发愿」竟──

　　这个地方，蕅益大师把我们念佛人分成二类。说有一大类的人，他念佛很精进，这句佛号念得很精进，他「信愿坚固」，最主要是「信愿坚固」。这个「信愿坚固」，套一句印光大师大师的话就是：他生起了决定的信愿，不能动摇。任何境界现前，不能动摇他对极乐世界的信心跟愿力。他有这样的「信愿坚固，临终」乃至「十念」，甚至只要一句佛号，「亦决得生」，决定可以往生，决定可以跟弥陀感应道交。就是说他这一句佛号，由于有一个明确的指南针、有一个信愿的引导，他一定能够跟弥陀的本愿相应，这是第一类人。其次，「若无信愿」，如果说我们今天对极乐世界的信愿是不决定的，换句话说，我们也发愿往生，但是我们可也是贪恋娑婆。「纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。」就是说如果我们的信愿是不决定，这种情况，就算我们一句佛号，能够一句接一句，能够念到「风吹不入，雨打不湿」，那么的绵绵密密，像「铜墙铁壁」那么的坚固，但是也没有「得生」的道「理」。「修净业者，不可不知也!」这个地方是强调：「往生与否，全由信愿之有无」的一关键。

　　在《净土圣贤录》上说：唐朝有一个僧藏法师，他年纪很小就出家了。出家以后主要是做二件事：第一个他勤修劳务。他为大众师服务，任劳任怨。什么事情别人不做，他就接起来做，任劳;别人对他的任何批评，他无所谓，逆来顺受，任怨。这是第一个。其次，他诵经念佛，他工作做完以后，他读诵大乘经典，这等于是修观。平常也念佛，一心行道。他的出家生涯，主要是做二件事：第一个勤修劳务，第二个诵经念佛。到临命终的时候，他那个中阴身，六欲天次第来迎。刚开始四天王天，四天王这种中阴身，这个依报的宫殿，正报的天女，美妙的天女现前，他不为所动。不为所动，四天王天就消失掉了。忉利天现前，乃至化乐天、他化自在天，一天比一天殊胜。他的内心当中，都没有任何的爱取烦恼。最后六欲天全部消失了。极乐世界的七宝池、八功德水、莲华正式现前，佛菩萨正式现前，然后他正式的往生极乐世界。这个地方值的我们注意的就是：在临命终的时候，是一个众苦逼迫、心思散乱的时候，而他却能够那么样的坚定自己的内心，对于诸天这么美妙五欲的诱惑，他能够不为所动，这个地方是他一个往生的关键，他往生的关键。

　　所以我们说一个人，这个人净业成就、不成就，就是说你这个人的生命已经决定、或者还不决定。这个净业成就的关键，是在这个信愿坚固、在这个信愿坚固。换句话说，我们平常在念佛的时候，如果我们一路的修止，就是一句佛号念诵听的时候，一句一句的，从这个内心的专注相续的力量，我们能够把我们无量无边的烦恼，暂时的伏住。但是你在那一个寂静的心中，摄持了无始劫来的颠倒，一点都没有效力，只是缘缺不生。如果我们一路都没有修观想、没有抉择，去观察娑婆的苦、观察极乐世界的乐，而生起决定的信愿。我们在临命终的时候，我们内心当中有很多的业力，我们也有一些有漏的善业，我们也念佛、也修福、也持戒，万一在临终的时候，是诸天先起现行?如果我们内心当中的信愿不坚固，那就是「瞥尔情生，三界枷锁，万劫缠绕。一念差池，全体惨。」一念的差错，今生的努力完全是白费了。所以这个地方，蕅益大师讲「修净业者，不可不知也!」

　　这个地方，我们要从十二因缘来观察这件事情。就是说我们的生命会出现，是仰仗众多的因缘，「诸法因缘生」。从有漏的果报来说，主要还是根据无明，无明缘行、行缘识，就是由自我的执取去推动业力，这个业力可能是善业，也可能是恶业。这个业力一造作以后，这个业力是无常的、剎那剎那的无常，但是他造作完了以后，他会熏习阿赖耶识，它会使令这个识有变化，就会有各式各样的名色、六入、触、受。也可能是诸天的名色、六入、触、受，也可能是三恶道的名色、六入、触、受的种子。换句话说，我们从无量劫的生命，到现在为止，我们每一个人的阿赖耶识当中，有善业、有恶业，有净土的业力。换句话说，我们下辈子的生命，有无量的可能性、无量的可能性。到底下一辈子的果报，会出现, 什么果报，就跟「爱、取、有」有关系，爱缘取、取缘有。就是说这个业要变成能够招感性，去招感果报变成「有」，这个「有」就是这个业已经成熟，它必须有「爱取」的滋润。如果这个爱取的方向是偏重在三界的有漏果报，它就去滋润三界的业力，使令三界的业力先得果报，那你净土的业力以后再说了，「三界枷锁，万劫缠绕」。如果这个爱取的心所，是偏重在净土的依正庄严，这个时候它会去触动你平时候念佛的业力，使令这个净业得果报。所以这个关键就是在这个地方，就是你的信愿是不是成就。蕅益大师在前面的开示当中说：「信愿」是一个「慧行」，是一个观慧;「持名」是「行行」，是一个止。就是说我们打个佛七，我们在七天当中，万缘放下，一句弥陀念诵听，不能念要他念，不能专要他专。七天当中，会使令这个佛号在心中，「风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似」，非常好;但是这个都不能说你净业成就，不可以这样子讲。你的生命还是不决定。要什么情况才是净业成就呢?就是你在打佛七当中，你在寂静的心当中，你能够如实的观察娑婆世界的果报体，具足了烦恼障、业障、报障。你从这个当中，真实的生起厌离娑婆的觉受，你跟娑婆苦乐杂，娑婆世界的果报体这种痛苦的相貌，你心中跟这种痛苦的相貌相应了。这个时候，这场佛七下来，可能你念佛的功夫会退失掉，你跟尘劳的接触还是恢复散散乱乱;但是因为你曾经很认真的去观察法义，所得到的那一个觉受、那种胜解，会使令你未来的生命，有决定性的变化。所以这个智慧是不容易退转的。就是说你真正知道：你未来生命的抉择在哪里了。你真正感觉到三界无安，有如火宅，我肯定不能在三界里面投胎。假使让我的生命在三界中再重复一次，那真是一场恶梦。你内心当中，真正对三界的果报体，生起极大的厌离、厌恶;对极乐世界的依正二报，生起极大的好乐，表示你的净业成就了。就算你的念佛力量并不是很多，乃至一念，亦决定得生，因为你那个强大信愿的摄持。所以这个地方，蕅益大师的慈悲，特别的提醒我们：修净业者，对这样的观念不可以不知道、不可以不知道。蕅益大师提出这样的观念，他引用其他的经典作证明，他说：「大本阿弥陀经，亦以发菩提愿为要，正与此同。」不但是《阿弥陀经》强调信愿，大本的阿弥陀经，就是《无量寿经》也强调「发菩提心，一向专念」，这当中以发菩提心为最重要。这句佛号如果没有菩提心的摄持，这句佛号也是人天的福报。所以说，这二个观念是一致的。换句话说，佛号的功德再大，也必须有信愿的引导，才能够把佛号的功德，真实的表达出来。所以这个地方，蕅益大师讲完信跟愿二科以后，他提出了这样的说明。这个是讲到「特劝众生应求往生以发愿」。我们思惟极乐世界是好梦者也，极乐世界醒梦者也。内心当中生起了厌离娑婆、欣求极乐的一个坚定的愿力，这是这一科的大意。我们看「正宗分」的最后一科「正示行者执持名号以立行」。

　　┌丙初正示无上因果

　　○乙三正示行者执持名号以立行┤

　　└丙二重劝

　　今初

　　这个信愿是一种方向的引导，这个执持名号是一个正式的修行方法，执持名号来确定我们的修行方法。这当中分二科：「初、正示无上因果;二、重劝」。先看第一科「初」，说明净土的「无上因」跟「无上果」，看经文：

　　乙三、正示行者执持名号以立行二

　　丙一、正示无上因果

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

　　这段经文，我们根据蕅益大师后面的一个解释来分判，他分成二部分：第一个是总标，第二段是一个别示。总标是「舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。」把净土无上的因果先标出来。佛陀招呼了「舍利弗」说：什么是极乐世界的无上因呢?「不可以少善根福德因缘」，这是无上因。换句话说，我们一路的学习过来，我们知道极乐世界的果报，不管是依报、正报，是如此的殊胜。当然它的因地是「不可以少善根」、也不可以少「福德」。换句话说，它一定是一个多善根、多福德的「因缘」所成就的。所以它的无上因，就是多善根、多福德，是这个意思。「不可以少」，换句话是「多」。这是一个无上因。那无上果呢?「得生彼国」。净土的果，不是求人天福报，也不是求神通，而是能够往生净土。这个是「总标」，接下来「别示」。这个无上的因果，再把它各别的解释，什么是无上因呢?什么是多善根、多福德呢?既然是多善根、多福德，什么是多善根、多福德呢?「舍利弗，若有善男子、善女人」，不管是善男子、或者善女人，你能够听到阿弥陀佛的名号，一心的执持这个名号，「若一日……若七日」，达到「一心不乱」，这个是多善根、多福德。它的无上果，是「临命终」的时候，「阿弥陀佛」跟诸大菩萨的「现前」。这个时候，「是人终时」，保持「心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」所以净土的果，虽然我们在念佛的时候，也能够使令我们业障消除、福慧增长。但是这个不是正式的果，这是一个花报而已。从这个经文上来看，净土正式的果报，是临命终的时候，蒙佛接引，往生西方，这才是我们真正的果报，这个才是一种无上的、决定性的果报。这是简单的消文。我们看蕅益大师的解释：第一段是「正释」，正式的说明;后面「破疑」。先看「正释」，「正释」当中分成五段：第一段是「总释无上因果」。「总释」当中又分成「明因」跟「明果」。先看「因」的部分：

　　正释五

　　总释无上因果二

　　明因

　　┌菩提正道─────名善根，即亲因。

　　┌┤

　　│└种种助道施戒禅等─名福德，即助缘。

　　刚开始蕅益大师先解释什么是「善根」、什么是「福德」。既然往生净土是要多善根、多福德，我们首先要确定什么是善根、什么是福德。「菩提正道名善根，即亲因。」这个「菩提」就是智慧，般若波罗蜜。智慧使令我们息灭生死、趋向涅槃的正式道路，所以它是「正道」。就是说布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度，如果没有如实智慧的抉择、引导，这五度它是不能趋向涅槃，不能所谓的波罗蜜，它只是一个善法。所以真正的「善根」，应该是指菩提的智慧，一种正确的抉择。「种种」的「助道，施、戒、禅等名福德，即助缘。」我们在六度当中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是一种福德的资粮，这是一个成佛的助缘。一个是成佛的「亲因」，一个是成佛的「助缘」。先解释「善根福德」的定义，这以下再正式说明「往生正因」：

　　│┌声闻缘觉菩提善根少┐

　　┼┤　　　　　　　　　├皆不可生净土。

　　│└人天有漏福业福德少┘

　　│

　　│　　┌信愿──┐

　　└唯以┤　　　　├则一一声悉具多─

　　└执持名号┘

　　┌善根┐┌散心称名，福善亦不可量

　　─┤　　├┤

　　└福德┘└况一心不乱哉!

　　这个地方，蕅益大师就把因果作一个简别。佛法的因缘观，是建立在「诸法从本来，常自寂灭相」的空性上。说一切法毕竟空，这个生命是怎么出现的呢?生命是因为如是因，所以有如是果，因果相随顺而出现。现在我们要很认真的判断，前面我们所学的这一个广大依正二报的国土，应该用什么因地，才能跟它相随顺呢?我们知道前面的净土国土，它的空间上是一个广大无边的依报国土。极乐世界的国土，它是一个无量无边的广大国土，生极乐即生十方世界，它是一种空间无碍的境界。极乐世界的时间，它是一个长远无尽的正报寿命。就是说你在极乐世界，得到这个果报体，是无量无边阿僧祇劫的寿命，它是一个长远无尽的正报寿命，它是时间无碍。所以极乐世界的依正二报，是一种时空无碍的称性功德。首先我们必须把这个果报先确认，才知道什么因地能够跟它相随顺，它是一个时空无尽的果报。换句话说，你的因地也要时空无尽，才能够跟它相随顺。这样子我们就能够判断什么因地足以庄严净土。先看二乘人的善根，「声闻、缘觉、菩提善根少」。假设我们今天修四谛、十二因缘，这四谛、十二因缘主要的内涵是修我空观。这个「声闻」人他的心情，是一个出离心，就是观察「三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。」他刚开始心中的愿力，是一个要出离三界、要成就偏空涅槃的思想。所以以这个出离心，他修我空观的时候，照见五蕴皆空，由这个空的智慧来抉择他的色、受、想、行、识。他观察这个色、受、想、行、识，都是剎那剎那的生灭变异，虚伪无主，无常故苦，苦即无我。从无我当中，把这一念颠倒的心，引导到空性的真理相应。这个时候，他无量无边的生死业力，就全部都息灭停下来了。这个时候，他的生命状态就进入一种灰身泯智的境界。色身不可得，内心的分别也不可得，我们称为偏空涅槃。说这个人他在三界消失掉了，你在净土中也找不到这个人。这个人到哪里去了呢?灰身泯智了、灰身泯智了。

　　佛在世的时候，有一个人叫鹿头梵志，这个鹿头梵志他从声音当中，就能够知道很多很多的差别因缘。有一天佛陀在坟场遇到鹿头梵志，佛陀就说：鹿头梵志啊，你把这个骨头看一看，这个人是怎么回事呢?鹿头梵志拿这个骨头，敲敲几下听这个声音说：哦，这是女人的骨头，因为造了很多杀盗淫妄的罪业，现在到饿鬼道去了。佛陀说：「如是，如是。」佛陀又捡了一块骨头给他：这个人怎么呢?他敲一敲说：哦，这是个男人，做了什么事，又到哪里去了。佛陀也说：「如是!如是!」最后佛陀慎重的挑了一个骨头说：你看看这个人到哪里去了?他一敲，他不知道这个人到哪里去了。佛陀说：这是一个阿罗汉的骨头(诃──)，你找不到他的去处。这阿罗汉前一念灭，下一念就入无生忍了，他在三界当中，已经不来了。「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」，他已经入了偏空涅槃。所以声闻人他的整个因地，是以空性为究竟义，他并不追求这种无量生命依正二报的庄严。他以空性相应的因地，怎么会出现广大依正二报的国土呢?这因果是不相随顺的。所以「声闻、缘觉」的「菩提」是不可以往生净土的，因为因果不相随顺故。

　　第二个「人天有漏」的「福业福德少」。现在以这个人天的果报来看，这个五戒、十善、布施、持戒的这种功德，可不可以庄严净土呢?这个地方的意思是说：我们凡夫的心情，在操作布施、持戒这些善法的时候，心中是有所得，因为他不修我空。因为有所得的缘故，使令这样的善法就有限量、就有限量。比如你看这个人他很有钱，三十年后破产，他的福报就是三十年。假设说这个人生天了，经过几千年以后，破坏掉了，又掉下来了。就是说我们在布施、持戒的时候，我们的心中是有所得，所以使令这个福报不能够遍满广大。《金刚经》上佛陀问须菩提说：「东方虚空，可思量不?……南西北方，四维上下虚空，可思量不?」须菩提说：「不也!世尊。」佛说：「菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」换句话说，我们今天要成就称性的功德，要成就时空无尽的依正二报的国土，一定要无住相布施，这种人天种姓的人是做不到无相布施的。所以我们在凡夫位，我们不可能创造出称性的功德，不可能。蕅益大师说：要成就称性的功德，起码要圆教五品观行位，圆伏五住。他虽然没有断烦恼，但是他对真如法性的胜解，能够调伏三界的爱取、调伏界外的无明，而内心当中跟真如法一种相似的相应，然后修六波罗蜜。这个时候圆教五品观行位所修的善法，念念之间成熟众生，庄严净土，他开始庄严净土了。他的每一个善法已经为他以后的净土铺路了，要到圆教五品观行位。所以我们这样子看：不管是二乘人的偏空、人天法的着有，这样的善法，都不能够创造这么一个时空无尽的净土，是不可能的事情。那我们现在想到净土去，怎么办呢?「唯以信、愿、执持名号，则一一声悉具多善根、福德。」就是说我们今天有「信愿」，这个叫多善根，因为这个信愿是一种智慧的抉择。为什么你有信愿呢?就是你透过你智慧的观察，厌离娑婆、欣求极乐。这个名号是一个福德，因为名号的本质是无量光、无量寿。无量光所以创造这个空间无量的国土，无量寿成就无量正报的寿命。就是说我们以信愿跟无量光寿的这个福德一接触，这个时候，念念之间都是多善根、多福德，乃至「散心称名，福善亦不可量。况一心不乱哉!」这个净土当中，必须简别二件事情：第一个它简别人天有漏福报，因为人天的有漏福报，他的空间、他的时间是有限量的，是有漏的，他受强大的业力所束缚，这个要简别的。这种虽然是有相，但是他是有烦恼、有罪业、有老病死，有烦恼障、业障、报障的系缚，这个我们必须简别的。第二个净土也要简别二乘的偏空涅槃，虽然偏空涅槃当中，没有烦恼障、没有业障、没有报障，但是可也没有依正二报。这个也必须要简别。而一般的净土，要能够成就净土的一个正报的寿命、依报的国土，那一定要圆教五品观行位的称性功德。所以我们看十大愿王，十大愿王正是称性功德，它说：礼敬诸佛，乃至普皆回向，它每一个法门都要跟愿王相应。什么叫愿王呢?「众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼拜无有穷尽」，空间无碍。我这个礼拜，这个空间呢，「众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼拜无有穷尽」，空间是无障碍的，遍十法界的。时间「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」，时间无碍。所以说这个十大法门，礼拜乃至回向之所以称为愿王，是因为它每一个法门在操作的时候，都跟时空无尽的愿力相应，都跟真如法性所发动的称性愿力相应，才能够念念之间成就佛陀的正报、依报庄严。这是约自力法门。你凭自己的本事，去庄严你未来正报的寿命、依报的国土，谁也帮不了你。这当中你还必须称性起修，你要先明白真如佛性，然后依止真如佛性再去创造功德。而净土法门的特色，是佛陀将无量无边的光明、寿命的福德资粮，摄持在这个佛号上。我们「以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德」，这当中有弥陀的本愿加持在里面，所以这个地方是不同的地方。这个地方是讲到无上的因，就是往生的正因。什么是往生的正因呢?就是「信、愿、执持名号」。再看往生的果报：

　　明果

　　故┌感应道交┐┌弥陀圣众─不来而来，亲垂接引┐

　　┤　　　　├┤　　　　　　　　　　　　　　├也

　　使└文成印坏┘└行人心识，不往而往，托质宝莲┘

　　这个净土的果是「感应道交」。「感应道交」是说，我们从因缘上观察，有十法界的差别。佛有佛的功德庄严，凡夫有凡夫的惑业苦，这当中是有界限的。每一个人的身心，有自己的活动范围。但是这个地方，印光大师讲出一个很重要的话说：这净土门是怎么回事呢?「以信愿持名为能感，弥陀大悲愿力为能应，感应道交，自然蒙佛接引，带业往生。」这个净土法门的特色，以凡夫的信愿持名为能感。我们这个信愿持名有招感性。招感谁呢?弥陀的大悲愿力为能应。这个时候，我们凡夫的心，因为忆念名号的关系，跟弥陀的大悲心感应道交，二个道路，凡夫的心跟佛的心就接触了。这个时候「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」，自然蒙佛接引，带业往生。是这样子的，就是能感跟能应二个道路接触了。这样的情况，讲一个譬喻：「文成印坏」。古时候的文字，没有铅字打字，是用蜡做成一个印。这个蜡印里面有文字的模型，将它打在这个沙里面，这个文字成就了，而这个蜡同时也坏掉了。所以古人说：「临终在定之念，即是净土受生之念。」就是我们临命终的时候，一句佛号具足无间念、无后念，信愿专持名号，这个时候前一念在娑婆世界灭，同时下一念在极乐世界莲华化生，就像文字成就的当下，蜡印也坏掉一样。所以这当中的感应道交怎么说呢?从能应的角度来说，「弥陀圣众，不来而来，亲垂接引」。「弥陀」与诸「圣众」从本性上来说是没有活动的，但是从因缘上还是来了，以大悲的愿力「而来，亲垂接引」。我们凡夫的这一念「心识，不往而往」，虽然在自性上来说，没有所谓的不生不灭、不来不去，但是从因缘上还是去了，「托质宝莲」。这样子来说，就是我们凡夫的心识跟弥陀的大悲心，在临命终的时候感应道交。所以我们要注意：我们念佛正式的果报，是在临终的往生，这是正式的果报。所以它「文成印坏」，这个「印」指的是我们娑婆世界的寿命，我们娑婆世界的寿命死掉以后，这个「文」字「成」就，这个文字成就是指极乐世界的莲华正式化生。为什么能够化生呢?不是我们自己的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的力量庄严，而是感应道交的关系。这个感应道交讲一句白话，就是佛力加被，弥陀本愿的摄持。就是我们这一念心跟弥陀的本愿功德力要相应，然后得到弥陀本愿的摄持。这个是他力法门的加被，这个是无上果，是这个意思。

　　第三十卷

　　请打开《讲义》第五十四页，「别明能持所持」。前一科说明「无上因果」，说我们信愿持名是净土的正因，临终能够蒙佛接引，往生净土，是净土的果。这当中，蕅益大师在简别这个能持跟所持。意思就是说，我们在念佛的时候，在操作佛号的时候，一句弥陀念诵听，这当中有二个部分：第一个部分是能持的心。第二个是所持的法，这个法就是弥陀的名号。这个地方，我们把「能持」的心，跟「所持」的法门作一个简别，是这个意思。先看能持的心：

　　别明能持所持

　　┌出家、在家┐

　　┌男┐　　　　│　　　　　│

　　┌善┤　├者，不论┼贵贱、老少┼但闻佛名，即多劫

　　│　└女┘　　　　│　　　　　│

　　│　　　　　　　　└六趣、四生┘

　　│

　　│　　善根成熟，五逆、十恶皆名善也。

　　这个地方是说：谁有资格念佛?基本上我们今天在抉择一个法门的时候，今天要修天台止观、唯识止观，我们一定要定一个标准，你内心当中要达到什么程度，才能够修这个法门?否则你怎么修，不能相应。这当中就是简别能持的心，到底是谁有资格念佛?这地方就讲出这个道理。说：或者你是个「男」人你有资格念佛、或者你是个「女」人你也有资格念佛，这个男人、女人当中再把他扩大，事实上在经典上说「善男子、善女人」是一个简单扼要的说明，事实上广泛的来说，谁有资格念佛呢?「不论出家、在家，贵贱、老少，六趣、四生」，连畜生道、饿鬼道、地狱的众生，你都有资格念佛。怎么说呢?「但闻佛名」，你能够听到十方诸佛的名称，就表示一件事情：你多生「多劫」成佛的「善根成熟」了。虽然你是「五逆、十恶」，但是你也可以说是一个「善」男子、善女人。这个意思就是说：我们一个人内心当中要发动一句佛号，这件事情是不容易的。在我们觉得我们要念一句佛号，不就是这样念下去吗?事实上从我们内心的因缘观，我们内心有很多很多的作用。我们内心会起烦恼，我们内心当中会归依三宝、念佛、念法、念僧，这个背后都是有因缘的、有熏习的。这过去有熏习的力量，现在才有这样的一种作用。没有熏习，是不可能发动这样的作用。这净土宗有一个祖师，他拿了很多的铜板，到乞丐堆里面说：你念一句佛号，给你一块钱。有些人他做乞丐，你明明说你念一句佛号给你钱，他念不出来。他这句阿弥陀佛，他内心要把这句佛号发动出来，他有困难。就是说他内心当中，不能生起这样的作用，不可以。哪一个乞丐不喜欢钱呢?但是他内心当中要去创造一个佛号的功德，他创造不出来，因为他过去生没有这样的栽培。所以蕅益大师在《灵峰宗论》上说：「殊不知恒沙世界无量劫中，妙法名字不可得而闻也。」我们今天在亲近三宝，在三宝当中的造作，我们觉得很平常。他说「殊不知」，你要想一想，在广大的时间当中「无量劫中」，在广大的空间当中，十方世界「恒沙世界」这么广大的空间，无量劫中，有多少流转生死的众生，他对三宝的名字，「妙法名字，不可得而闻也」。他的生命当中出生了，他做了很多的事情、也受了很多的痛苦，他死掉了，他一辈子没有听过三宝的名称就死掉了。下辈子再来，又做一只蚂蚁，东跑西跑，又被这个大雨给冲死掉了，也没有听过三宝的名字。这样子的人，就没办法念佛了，他不能创造这样的一种因缘，这个人没有办法，没有善根就没有办法。就是说在念佛的过程当中，它还不怕你有罪业，说你五逆、十恶，不怕!这个罪业不能障碍善根的，黑暗不能障碍光明一样。所以《唯识三十颂》里面说：微小的善根，能够破坏广大的罪业。如果光明不能破除黑暗，没有一个人能够成佛。说无量劫来每一个人造的罪业有体相的话，尽虚空不能容受，谁能够成佛?那三大阿僧祇劫都不够!成佛不就是一念的相应慧吗?一念的光明现前，无量无边的颠倒戏论，它是一下子，所有的颠倒、粗重的种子都消灭。所以这个地方蕅益大师在简别：谁能够念佛呢?就是这个因地能够念佛的标准是什么呢?这个「善男」子、善「女」人，「不」管「出家、在家，贵贱、老少，六趣、四生」，你是以什么果报体出现都没关系，乃至你这一念心当中，摄持无量无边的烦恼罪业，像「五逆、十恶」也没关系;但是你必须有「善根」，就是你必须对佛号有信心、有愿力，这是个关键。你必须具足净土的善根，这样子你就有资格来操作这句佛号，就是说你有资格念佛了，你有这个标准来念佛。这个是在简别能持的心，他必须有善根，而且这个善根必须「成熟」，这个「善根成熟」就是他已达到一个标准。其次，我们简别我们所持的法门，什么是我们在修行的法门呢?

　　│　　　　　　　　　┌以名召德┐

　　└阿弥陀佛是万德洪名┤　　　　├故─

　　└罄无不尽┘

　　┌即以执持名号为正行─┐┌至简易┐

　　─┤　　　　　　　　　　├┤　　　├也。

　　└不必更涉观想参究等行┘└至直捷┘

　　「念佛求生净土，乃一门圆摄百千法门，非举一废百也。但必一门深入，念佛为正行，余一切戒定慧等为助。」

　　本经当中所修的法门，就是「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」。所以这当中所操作的法是弥陀的名号。「弥陀」的名号是一个「万德洪名」。什么是「万德洪名」呢?就是「以名召德，罄无不尽」。简单的说就是以一句名号，来总持阿弥陀佛所有依正二报的功德，而这样总持的情况是「罄无不尽」的，这个「罄」就是收摄，而没有遗失的情况。所以在本经当中是「以执持名号为正行」，而「不必更涉观想参究等行」。这个「观想」，它也是跟弥陀感应的方式，就是观想极乐世界依正二报的相貌。这个「参究」就是禅宗的参话头，就是我们在念佛的时候，我们念一句南无阿弥陀佛，这个时候我们不是对佛号生起归依的心。你不是生归依的心，那你念佛干什么呢?我是假藉这样的造作，使令内心当中造作，去创造佛号，我回光返照念佛是谁?刚刚在念佛的是谁?我为什么能够去念佛?从这个内心的作用当中，去回光返照那个内在灵灵觉觉的本性，这个就偏重在自力法门，这是禅宗的方法，它偏重在参究念佛是谁。这个都不是本经所收摄的，本经是「以执持名号为正行」。这个地方值的我们注意的，就是说这个所持的法门，蕅益大师在《灵峰宗论》开示说：念佛法门，是以一门圆摄百千法门;但必以信愿持名为正行，其他法门为助行。就是说我们在修行净土的时候，你容许持大悲咒来破障，你也容许兼持观世音菩萨的圣号，你也容许念地藏菩萨的圣号，都容许，也容许你修种种广大的布施、持戒、忍辱等广大的万善来庄严净土，都可以的，「一门圆摄百千法门」。但是这当中有一个地方你要注意，你这一念心在操作无量无边法门的时候，你要以佛号为正行。就是站在跟弥陀感应道交的角度，这个弥陀名号是跟弥陀感应的一个正因，主要的因是弥陀名号。比如说你持大悲咒也是可以;但是你持大悲咒，它在净土的一个定位是至心回向，它之所以能够庄严你的净土，是靠回向力。所以印光大师说：你不念佛兼修其他的法门，这个其他的法门是靠回向。比如我念观世音菩萨，可不可以庄严净土吗?可以，的确是可以。但是因为你观世音菩萨的圣号跟弥陀的本愿是不相应，不相应怎么庄严净土呢?「至心回向」，靠你的广大信心跟愿力回向下去。印光大师就提出一个重要的看法，他说：凡夫至心回向不容易，我们内心的信愿，往往夹杂着对三界的贪爱。所以这么一回向下去，就要扣掉一点所得税了。可能你念了一百句观世音菩萨，你的功德是六十句乃至七十句;你念一百句佛号，念念的跟弥陀本愿感应道交。印光大师说：念佛不必至心回向。因为念念的跟弥陀本愿相应，它本来就是往生的正因，你干什么要回向呢?它的方向本来就趋向弥陀的本愿，不必再回转导向再去做回向了，不必了。所以这个地方，蕅益大师慈悲，「即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行。至简易、至直捷也。」所以我们临命终的时候，我们念佛，不要说：唉呀!这句佛号那么简单，这个力量够不够啊?这样的功德是不是可以庄严净土啊?果然不能庄严净土。为什么呢?因为你怀疑，这个功德在你的心中不能表现出来。所以我们在念佛的时候，内心一定要有这样的作意：「名以召德，罄无不尽」，无量无边的功德，全部在这句佛号上，全部了。这个时候，你死心踏地，一心归命、通身靠倒，这个时候佛号在你的心中，发挥出最大的力量，就是这个意思。所以我们在操作法门的时候，站在你要求净土往生的人来说，你可以内心当中摄持无量无边的法宝，都可以。但是你要以佛号为主，就是在你的心目当中，佛号是你的本命元神，是最重要的一个根本法宝，其他的是在保护、在增上这个根本法宝的，你心中必须要有这样的作意才行。不管你佛号念得多、念得少，你内心当中很清楚知道：你内心当中根本的依止处是佛号，这才是一个修净土的人一个往生的正因。所以这个地方特别的标出来，不管是平时、不管是临命终，你一定「以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行」，这才是「至简易、至直捷」的，也才合乎本经的无上因果。这一段是总标，以下「别明三慧」：

　　别明三慧三

　　蕅益大师把念佛的整个次第分成闻慧、思慧、修慧。这个闻思修的安排，我们先看经文。经文当中，蕅益大师的安排是：「舍利弗，若有善男子、善女人」，这是讲到能修行的一个根机，是一个有善根的男人、或者是有善根的女人，他「闻说阿弥陀佛」，这个地方判作闻慧;「执持名号」是思慧;「若一日……若七日，一心不乱」这个是修慧：就是闻思修三慧。好，我们回过来看《讲义》。先看「闻慧」：

　　明闻慧

　　这个「闻说阿弥陀佛」：

　　┌闻而信，信而愿，乃肯执持。

　　闻┤

　　└不信不愿，与不闻等，虽为远因，不名闻慧。

　　这个地方，蕅益大师把闻慧画出一个标准说，这个「闻慧」是什么情况呢?就是你「闻」，这个「闻」就是你听到了阿弥陀佛的名号，当然也包括了听到极乐世界广大依正二报的庄严，你要能够深信三力不可思议。这三力当中，主要的就是名号功德不可思议，相信你现前这句佛号，能够使令你业障消除、福慧增长，能够使令你临终蒙佛接引，往生西方。你对这句佛号的现生跟临终的功德，深信不移，这叫做「信」。相「信」还不够，还要发「愿」，要厌离娑婆、欣求极乐。这样「乃肯执持」，你听到这句佛号以后，生起了信、生起了愿，这个叫做「闻慧」，是这样的一个标准。你虽然听到了，但你「不」相「信」;或者相信这句佛号功德很大，但是你又「不愿」到极乐世界去;那跟「不闻」是相「等」的，「虽为远因，不名闻慧」，这样子就不能构成净土的一种闻慧。所以「闻说阿弥陀佛」这句话的标准是在这个地方。什么是「闻说阿弥陀佛」呢?就是你听到阿弥陀佛这个广大依正二报的功德、名号功德以后，你能够深信发愿，这句话叫做「闻说阿弥陀佛」，就是这当中的「闻」具足了信跟愿的功德在里面。接着我们介绍思慧──「执持名号」：

　　明思慧二

　　标

　　┌事持

　　执持─则念念忆佛名号，故是思慧，然有┤

　　└理持

　　这个「执持」就是用手去抓住一个东西，不令它丢掉，叫做「执持」。这个地方指的是我们这一念心「念念忆佛名号」，我们这一念心专注的、相续的去忆念弥陀的名号，这个叫做「执持名号」。前面的「闻」只是信跟愿，没有采取任何的行动;这个「思慧」就更进一步，他已经正式在修行了，开始在心中一句一句的去操作心中的佛号，「一句弥陀念诵听，十句成片三三四」，一句佛号在他的心中，一句接一句的，就像这个泉水一样，不断的涌出来，这个叫做「思慧」。这个思慧有「事持」跟「理持」的差别，先看「事持」：

　　释二

　　事持

　　┌信有西方阿弥陀佛

　　│

　　事持者┤　　　┌是心作佛┐但以決志┌如子忆母。

　　└而未达┤　　　　├　　　　┤

　　└是心是佛┘願求生故└无时暂忘。

　　这个事相的执持就是说，这个人也是很难得，他相「信有」，这个「有」就是存在，有「西方阿弥陀佛」，他内心当中很诚实的相信，「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，他相信。但是他这样的相信，是一种事相的相信，没有把这种相信的境界，会归到现前一念心性。换句话说，他相信离开了一念心性，另外有一个极乐世界，这个极乐世界跟我们这念心，完全是不相干的，心外求法，是这个意思，就是「事持」。这种情况，他为什么会相信呢?因为他「未达是心作佛、是心是佛」。这个地方是净土宗一个很重要的观念。《观经妙宗钞》很详细的解释这二句话，我在这个地方简单的说明。这句话的一个观念，「是心」这个「心」指的是现前一念心性，也就是我们现前一念明了分别的心性。这个「作佛」是讲修德，这个「是佛」是一个性德。我们这一念心基本上有二种功德：第一个是「作」，这个「作」就是造作，它不是在一种寂静的状况，它是在那个地方活动。是在什么境界活动呢?「作佛」，它是在佛的境界活动。这一念心，或者观想、观像弥陀的相好，或者忆念弥陀的功德，或者是忆念弥陀的名号，就是说他这个一念心在阿弥陀的境界活动，在这个地方思惟观察、观察思惟，这叫「是心作佛」，这一念心有一种修德。这样子有什么好处呢?「是心是佛」。他这一念心在佛的境界活动的当下，他这一念心就有事情要出现了，就是这一念心念念成就佛的功德庄严。「是心是佛」，这个「是」者，成就也，他这一念明了的心性，就在它活动的当下，它就创造了一种七宝池、八功德水，依正二报的功德庄严，就在佛境界活动的时候，念念成就，就是他的自性功德表达出来，就「是心是佛」。这个「是心是佛」是性德的彰显，这个「是心作佛」是修德的造作。蕅益大师在《灵峰宗论》作一个简别，他说：如果你只强调「是心作佛」，而不强调「是心是佛」，说「是心作佛」，但是你不知道「是心是佛」，这样心外求法，执事昧理。就是我这一念心在佛的境界造作，这个功德不是我内心出现的，是另外有一个功德，这心外求法，执事昧理。如果你强调「是心是佛」，而忽略了「是心作佛」，这个是执事废理，自然外道。我内心当中，本来就是佛;但是你内心当中本来就是佛，你不在佛的境界操作，他的性德彰显不出来。所以这二句话必须同时具足。所谓的「修德有功，性德方显，性修不二。」就是说我这一念心在佛的境界操作，也由我这一念心念念成就极乐世界的功德庄严，简单的说「妙因妙果，不离一心」。不管是因地的造作，不管是果地的成就，都是由我一念心所造作、一念心所显现。就是说这个「事持」的人，他不能明白这样的一个道理;但是他也非常难得，「但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘」。他说：离开我这一念心，佛当然不可能存在我的心中，因为我的心是如此的污秽，如此的烦恼障、业障、报障，佛是这么光明的境界，怎么会存在我的心中呢?那他存在哪里呢?他存在十万亿佛土之外那么遥远。没关系，我也是愿意去，我「决志愿求生故」。那个心情「如子忆母，无时暂忘」，就像一个流浪在外的儿子，离开了家庭，三餐也没饭吃，做乞丐，风吹雨打，也没有一个房子可以遮蔽。他内心当中，不断的忆念他的故乡，乃至他的母亲一样，像这样的一个心情。这种人基本上，他的念佛是一种信心，信行人。他这个信的建立，我们讲三力不可思议，他偏重在佛力跟法力──本愿功德力的摄持跟名号功德力的加被，他对这个自性功德力是不能明白的，不能明白自心本具无量的功德，不能明白这个道里，所以叫「事持」。

　　理持

　　┌是我心具┐

　　理持者─信西方阿弥陀佛┤　　　　├即以自心─

　　└是我心造┘

　　┌所具┐　　┌为系心之境，

　　─┤　　├洪名┤

　　└所造┘　　└令不暂忘也。

　　这个人圆满的相信三力不可思议，他相「信阿弥陀佛」是真实的存在。阿弥陀佛存在哪里呢?「是我」内「心」当中本来「具」足，无量无边的弥陀依正二报的功德，是我内心本具，性德。我怎么去受用呢?也是我念佛的当下，念念去创造出来。就以内「心」当中「所具」足的功德、所创造的这个名号，「为系心之境，令不暂忘也」。他整个修行的操作当中，他都是法法消归心性，妙因妙果，不离一心。

　　我过去认识高雄的一个居士，这个居士他是一个很有信心的佛教徒，对三宝的护持不遗余力。有一次这个居士组团到大陆去朝礼四大名山。他们朝礼四大名山的方式，就是到了一个道场以后，距离约几百公尺的地方，三步一拜的拜上去，非常的虔诚。他去了一个月回来，那个时候我去看他，我说：你这一次去朝礼四大名山、参访善知识，有什么样的心得呢?他说：他有一个很大很大的心得。怎么回事呢?他说：他有一天到了一个道场，那个时候天气非常寒冷，路况也非常不好，都是石头路;但是他坚持要三步一拜拜上去，拜得整个脚都破掉了，但是他们还是虔诚的拜下去。一直拜、一直拜、一直拜，拜到最后到了山门口，他拜下去的时候，他头一抬起来，看到山门写了四个字：「莫向外求」。他内心当中很大的感动跟冲击，那时候他心里面就生起很多很多的智慧。他说：我从台湾坐这么远的飞机来到大陆参访善知识，三步一拜的求佛法的开示，原来「莫向外求」。「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」原来无量无边佛法的功德不必向外追求，就在你的内心当中，你怎么去操作它，它就在你一念心性当中，「莫向外求」，善知识莫向外求。这个居士回来以后，他的修行就改变了，他很少出去攀缘(哈哈)，而在家里的佛堂里面，念念的创造广大的功德。

　　所以说我们明白了「理持」以后，我们会知道极乐世界无量无边的功德庄严，不离开我一念心性之外，是我心性本具，是我念佛的当下，念念成就。这个时候对我们的心中有很大的加持力，不管它十万亿佛土、二十万亿佛土，这个距离不能障碍我们、距离不能障碍我们。这个时候，他信心的建立，就不完全只是心外求法，本愿功德力、名号功德力，他也相信自性功德力。「信我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」他不但对于外在佛力的加被有信心，他更对于他这一念心性当中，本具无量无边的功德也有信心。能念的心本自不可思议，所念的佛本自不可思议，这二个不可思议他都相信。这个人就是理持，他就能够达到更高的功德，是这二个差别。再看「修慧」，就是「若一日……若七日一心不乱」：

　　明修慧二

　　明七日克期

　　┌利根─一日即不乱。

　　│

　　┌─┼钝根─七日方不乱。

　　│　│

　　一日至七日者│　└中根─二三四五六日不定。

　　┤

　　，克期辦事也│　┌利根─能七日不乱

　　│　│

　　└又┼钝根─仅一日不乱

　　│

　　└中根─六五四三二日不定。

　　「若一日……若七日一心不乱」，这个是一种「修慧」。前面的思慧，它是一个散乱心的状态，不管是事持、理持，还是在散乱心。这个「修慧」是一种专注心，心一境性。「克期办事」(这个「克」字没有打)这个「克」就是限定，限定一定的时间，来承办这个生死大事。「一日至七日」一心不乱，这当中有二个解释：第一个是约着他成就一心不乱的时间，说「利根」的人，一天就达到「不乱」;「钝根」人要「七日」才能「不乱」;「中根」的人，「二、三、四、五、六日」才能不乱，不一定。所以，「若一日……若七日，一心不乱」这个经文也可以解释说：他成就一心不乱的时间，有三种根性的差别。其次，是就着他保持一心不乱的时间。说「利根」的人，能够保持「七」天，这个佛号在心中「不乱」，一心而且不乱;「钝根」的人，保持「一」天「不乱」;「中根」的人，「六、五、四、三、二日不定」。这二种解释，一个是成就一心不乱的时间，一个是保持一心不乱的时间。不过一般的解释偏重在第二种解释，就是保持一心不乱的时间多。再看「一心不乱」，蕅益大师分成二部分，先解释「一心」，再解释「不乱」。看「一心」：

　　明一心不乱

　　不論事持、理持，持至伏除煩惱

　　┌

　　│乃至見思先盡────皆事一心。

　　┌一心亦二种┤

　　│　　　　　│不論事持、理持，持至心開

　　┤　　　　　└

　　│　　　　　　見本性佛──────皆理一心。

　　我们在因地的时候，不管「事持、理持」，总之你把这句佛号的操作「持」到「伏」，这是一种状态，把「烦恼」给「伏」住了;其次「除」，把烦恼给消灭了，消灭「乃至」到「见思」脱落，这都是「事一心」。所以这个「事一心」，蕅益大师判定的范围非常广大。就是你最低标准，能够折伏现行烦恼，就是伏，伏烦恼，这也是事一心;最高达到见思烦恼的脱落，这也是事一心。这个范围很广，从凡夫的折伏现行烦恼，到圣人的见思脱落，这一个大范围都叫做事一心。「理一心」不乱，「不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心」。就是你在操作佛号的时候，能够达到「心开见本性佛，皆理一心」。这个「心开」，这个地方的「心」能够被打开、被破坏，这个「心」指的是无明妄想，无明妄想那个乌云被破坏掉、被打开了，这个时候自性的光明显现出来，这个是「理一心」。一般在我们修行的方法当中，不管是天台止观、唯识止观：一般讲「事一心」，是偏重在定门，这事相上的无分别住，一种三昧的力量;这个理一心则偏重在慧门，这种大乘圆顿止观的慧。但是在净土上它不是这样子安立的，从蕅益大师的看法：因为不管事一心、不管理一心，你在操作的时候，都有信愿，这个信愿本身就是观慧。所以他事一心也能够伏、也能够除烦恼，就在这个地方。他在这当中操作佛号，他一定要有信愿的观照在里面。只是说他到达的标准不同，他这个「事」也有智慧、也有禅定，这个「理」也有智慧、也有禅定，这个地方值得我们注意，这个是讲「一心」的情况。当然这个地方主要是讲临终的时候，临终的时候要达到一心，最低标准要能够伏烦恼。

　　│┌事一心不为见思所乱┐

　　└┤　　　　　　　　　├即修慧也。

　　└理一心不为二边所乱┘

　　这个地方解释「不乱」。就是说你这种一心的状态，要能够「不为见思所乱」就「事一心」。所以我们讲带业往生，他带的是一个业种，不能带现行。就是说你在操作佛号的时候，这句佛号的相续，不能被见思所破坏，你念念之间，每一句佛号，都有深信切愿的观照光明在那个地方现前，见思烦恼不能活动，只能够带业种，不能带现行，这个地方是「事一心」。达到「理一心」那更高了，「不」落空有「二边」，这个是「修慧」。

　　不落空有二边，就是说你相信极乐世界不离开你现前一念心性，简单的说就是「一一理性具足庄严，一一庄严全体理性」。无量无边的庄严，是不离开你一念的清净心所显现。「一一理性具足庄严」，你这一念理性当中，具足庄严;而所有的庄严，也不离开你一念心性。套一句古德的开示：「托彼名号，显我自心。」他内心当中是依止现前一念心性来操作佛号，依止现前一念心性来操作佛号。这样子讲，依止现前一念心性来操作佛号，那正是蕅益大师所说的：原来你在念佛的当下，能念的心不可思议，所念的佛号也不可思议，二个都不可思议。所以你的果报也不可思议，就会有这广大的正报寿命、这么广大的依报国土，是这样子来的，这个因果就是这样来的。你为什么以后会有这么广大的正报寿命、这么广大的依报国土呢?因为你在因地念佛的时候，你依止的是现前一念的清净心，能念的心不可思议，时空无尽;所念的佛号无量光、无量寿也不可思议。所以这个功德就是这样成就的，是这个意思。这个地方是往生因地的各别解释，蕅益大师把它分成闻思修三慧，先成就信愿，然后持名，然后持名当中达到「伏除」烦恼，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，这个是无上的因。再看无上的果：

　　往生二相

　　┌变化身佛┐

　　┌不为见思乱─故感┤　　　　├现前，心不复起─

　　│　　　　　　　　└及诸圣众┘

　　│

　　│　　　　┌娑婆界中┐　　┌同居┐

　　│　　　─┤　　　　├往生┤　　├二种极乐世界。

　　│　　　　└三有颠倒┘　　└方便┘

　　│

　　│　　　　　　　　┌受用身佛┐

　　└不为二边乱─故感┤　　　　├现前，心不复起─

　　└及诸圣众┘

　　┌生死涅槃┐　　┌实报┐

　　─┤　　　　├往生┤　　├二种极乐世界。

　　└二见颠倒┘　　└寂光┘

　　在临终的时候，他的果相有二个：第一个如果「不为见思乱」，临终看到的佛是「变化身」跟「诸圣众现前」;「心不」起「娑婆」世「界中」的「三有」，这个三有指的是三界，不起三界的「颠倒」，对三界不再生起常乐我净四种颠倒。换句话说，你对三界，能够观察它是「不净、苦、无常、无我」，这个四念处的光明现前，来破除你心中的障碍，「往生同居、方便二种极乐世界」，这是事一心的情况。「不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前」。这个「受用身」指的是报身，功德报身。慧远大师一生，三睹圣像，第三次的时候，他看到圣像是遍满虚空，无量光明、无量相好，这个是看到报身佛，到了理一心。临终的时候，不再生起「生死涅槃」这种空有「二见」的「颠倒」，「往生实报、寂光二种极乐世界」。这个是讲到事一心跟理一心，临终所见的佛不同，跟往生果报的不同。最后总结：

　　结前启后

　　┌简易┐

　　┌既┤　　├┐

　　│　└直捷┘│

　　┌当知─执持名号┤　　　　　├以念念即佛故─

　　│　　　　　　　│　┌至顿┐│

　　│　　　　　　　└仍┤　　├┘

　　│　　　　　　　　　└至圆┘

　　│

　　│　　　　┌不劳观想┐

　　│　　　─┤　　　　├当下圆明，无余无欠。

　　│　　　　└不必参究┘

　　这个「执持名号」的法门，蕅益大师作一个总结：它是下手易，但是成就高。就着下手来说，它至「简易」至「直捷」，一句弥陀念诵听。只要你有善根，只要你有本事把这句佛号创造出来，就可以了。它果上的功德，是「至顿、至圆」，顿超圆满，你到极乐世界圆生四土、圆证三不退。这样的因果一个主要的关键，是建立在「念念即佛故」，就是你念佛的当下，你每一句佛号的操作，都是随顺于弥陀的本愿功德力，就是「即众生心，投大觉海」。你在念佛的时候，能念的这一念心不可思议，所念的佛号也不可思议。所以这二个不可思议的力量结合在一起，这个心跟法的和合，就变成一种能感，能感性，跟弥陀本愿的能应就感应道交了，所以念念的随顺弥陀的本愿功德力。所以这个当中不必其他的「观想」，或「参究，当下圆明，无余无欠。」所以这个净土法门，它是一行三昧的法门，古德说它是一行三昧，它以「一门圆摄百千法门」，这是一种总持的一个法门，一行三昧。

　　│┌上上根─不能逾于阃┐　┌所感佛┐

　　┼┤　　　　　　　　　├其┤　　　├往往胜进，

　　│└下下根─亦能臻其域┘　└所生土┘

　　│

　　│　　　　　　　　　　　┌横该八教

　　│　　　　亦不一概，可谓┤

　　│　　　　　　　　　　　└竖彻五时

　　│

　　└所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也!

　　这个净土法门当中，「上上根」的人也不能超越他的「ˇㄎㄨㄣ閫」(阃，三声阃)，这个「阃」是范围。你根器再利，整个修行也不就是称性起修吗?蕅益大师也强调：能念的心力本来就不可思议，这个理持就是上上根人。如果你不能了解你的心力不可思议，也可以，信我是业障凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛有大愿力，一定能够救拔我们，也是行，这个是事持。不管是理持、事持，他所感应的佛、所生的净土，「往往」是「胜进」。这个「胜进」的意思是说：他这个功德超过他的因地，他的因地很小，但是功德很大，是这个意思。就是这种法门，都是偏重在称性起修的法门，就是微小的因地，能够创造广大的功德。因为他念念即佛故，「往往胜进」，是这个意思。「可谓横该八教，竖彻五时。」佛陀讲的五时、八教，无量无边的法门，也都是因为一大事因缘故，而宣说的──为了成佛的因缘故。所以在本经当中，佛陀彻底的悲心，虽然没有人发问，佛陀的大悲心自然的流露这样的法宝，而且后面还很深的感叹：这的确是一个难信的法门、难信的法门。

　　古德讲一句话说：我们修行的过程，成佛的一大事因缘，每一个人各有各的因缘。是什么因缘呢?「妙得其门，成佛不离当念。」有些人他在成佛的时候找对了门，说这个房子里面很多的宝，诶，他找到了门可以进去了，「妙得其门」。「成佛不离于当念」，不就是当下的那一念!临终的时候，「但凭六字出乾坤」，他出去了，往生极乐世界成就佛道。诶!说这个人成佛怎么这么容易啊?是的，「妙得其门，成佛不离当念。」「若失其旨，徒困修因于多劫。」说这个人找不到门，可惜啊，「若失其旨」，他失去了这个门的宗旨，「徒困修因于多劫」，他也希望能够厌离生死、成就佛的大般涅槃、万德庄严，但是他没有遇到这样一个法门的教导，当然他也不可能在打坐当中，自己想出这样的一个真理。怎么办呢?只好自己摸索，「徒困修因于多劫」，无量无边在生死当中打滚，但是他就是找不到门。你看看外道，你会怜愍他们。《成唯识论》上说：外道的修行，百千万倍于我们的精进力。所修的苦行，一天当中吃什么东西呢?一个手掌往这个米的地方按下去，拿起来多少米，今天就吃这些米，一天就吃一个手掌的米，不是用抓的，就这样放下去拿起来，一天就吃这样，整天的修苦行、修禅定。但是在成就圣道当中，没有一个人成就圣道，连一步都跨不出去，连善根都没有栽培。他也不知道为什么，他也很感叹：我已经尽了我的全力了。「若失其旨，徒困修因于多劫。」说这个人找不到门，在外面晃了几劫，他就是不能进去，因为他找不到门。所以我们遇到净土法门，要真正生起感恩的心：内心当中被弥陀的本愿感动，对本师释迦牟尼佛在娑婆为我们宣说的一种感恩，对于历代弘传净土法门的上师感恩，然后你要发愿：好好的弘扬这个法门。末法时代，真正惠以众生真实利益的，就是净土法门，这是根本法宝，其他的都可以当助行。所以祖师大德感叹：这个成佛的因缘，有些人来说，很快的就成佛了，好象没有什么事情发生;有些人来说，撞得头破血流，但是他就是没有办法。这个「妙得其门，成佛不离于当念。若失其旨，徒困修因于多劫。」所以这个法门是很重要，你选择一个正确的法门，这件事情太重要、太重要。我们今天就先讲到这里。有没有什么问题，可以提出来讨论一下：

　　问：事持能不能见本性佛?

　　答：他如果一开始就从事相下手，而见本性佛，这个人肯定过去有圆顿的善根在里面。我们讲善根发相，有些人修禅定，他的善根发相以后，他生起了智慧。智者大师解释说：因为他触动了他过去的善根。因为我们生命的流转，不是今生而已。他今生虽然没有得到大乘的思想，但是他过去生有这样的善根，他可能在修止的过程当中触动了，也是有可能的。

　　问：

　　答：一行三昧，这是《华严经》一行三昧的法门。一行三昧就是说，有些菩萨喜欢修广;有些菩萨他不想广修一切法门，喜欢修略，他希望你告诉他一个法门，他就能够成佛，就是喜欢坐直达车，这叫一行三昧，那可以，正念真如。如果从自力的角度，你就正念真如;如果他力法门，就念阿弥陀佛，一句佛号就能够成佛，这叫一行三昧。就是一个法门就好，专修一个法门，以一个法门成就无量功德，这叫一行三昧。《华严经》有这样的一个法门叫一行三昧，念佛法门它正是一行三昧。

　　问：

　　答：其他法门也是有，它有一些也是总持的。

　　好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

　　第三一卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第五十三页：

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。

　　舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

　　这一科是说明无上因果。这个因果的道理，我们从果报上来看，这个有情众生的果报体是有差别的。有些人在天上受用五欲的安乐;有些人在三恶道当中，受用刀山油锅的痛苦;有些的众生做蚂蚁，一天到晚就是不停的工作。这个众生世界的果报是有无量无边的差别。这个果报怎么来的呢?如果以外道的思想，基本上是二个思想：第一个是认为这个果报体，是有一个常一主宰的大梵天，或者说是上帝，来决定这个果报的差别。说这个人是安乐、是痛苦，我们自己是作不了主的，由大梵天来决定我们的果报，所谓的邪因缘论。第二种思想是无因缘论，说生命只是一个偶然，就像是树叶，莫名其妙吹来一阵风啊，就把这个树叶吹过来，这个树叶有时候飘往东边、有时候飘往西边，生命是没有任何理由的，它只是一个偶然。换句话说，生命只是一个偶然，也就没有所谓的过去、未来的相续相，因此生命就是「人死如灯灭」，就是这种境界。这个果报体的差别，完全没有任何理由，这个就是无因缘论。这二种邪因缘论跟无因缘论的思想，都是错误的、都是颠倒的。佛法的思想说：这果报的背后是有它的因缘、有它的因地，这个因地就是业力。有各式各样的业力造作，就有各式各样的果报出现。这个地方，我们的本师释迦牟尼佛，他很慎重的说明一个无上的因果。基本上从这段经文当中，我们可以看到它无上的果，这样的一个果报体，是一个什么样的果报体呢?「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」说有些人临命终的时候，阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨现前，把他接到极乐世界去，受用这种清净庄严的国土，使令他拥有这么一个无量劫的正报寿命。这个果报体对我们凡夫来说，实在是太殊胜了，它超越了凡夫杂染的六欲，这个六界的果报，也超越了阿罗汉的偏空涅槃，有这么一个极乐世界依正二报的功德。我们现在所关心的是：一个人之所以能够成就这样的果报体，他背后的因地是什么?这个地方我们看他的无上因，说：有一个「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛」，而「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，这是一个无上的因地。由于他念佛名号的因缘，临命终招感弥陀的接引，往生极乐世界。所以这个地方，佛陀他很严肃的说出：在整个法界当中，果然有这么一个殊胜的因果存在。你能够实际的根据这个因地去操作，你未来的果报，就会有前面所说种种依正果报的出现。这个地方就是「正示无上因果」，很正式的说明世间上有这个因果存在、有这么一个轨则存在的。蕅益大师在解释这个无上因果，他把它分成二部分：假设我们因地念佛的时候，是念到事一心不乱，就是「伏除见思烦恼」，那我们临命终的时候，看到的佛是应化身佛，往生到凡圣、方便、有余国土;假设我们这句佛号在心中，念到能够破除无明，所见到的佛是报身佛，往生常寂光跟实报二种的国土，有这二种差别。这段经文，蕅益大师的「正释」我们说过了，我们看第二部分的「破疑」，破除疑惑。破除疑惑，有几个问答的方式，破除我们对于念佛的疑惑。第一个「不必观想疑」：

　　破疑七

　　不必观想疑

　　┌问：《观经》专明作观，何谓不劳观想?

　　有人问：这「《观经》」当中，它主要的修学方法是「观」想念佛，观想极乐世界依正庄严。蕅益大师你刚刚在前面「正释」的时候说：这句佛号当下圆满具足，「不劳观想」、不必参究。为什么不劳观想呢?他提出这样的疑惑。看蕅益大师怎么回答：

　　│　┌此义即出《观经》。

　　│　│

　　│　│　　　　因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別

　　│　│　　　┌

　　│　│　　　│開劣像之觀。

　　│　│┌彼经┤

　　│　││　　│而障重者，猶不能念彼佛，故於第十六

　　│　││　　└

　　└答┼┤　　　大開稱名之門。

　　││

　　│└今经因末世障重者多，故专主第十六观。

　　│

　　│　　　　　　　　　┌丈六八尺之像身┐

　　└当知─人根虽钝，而┤　　　　　　　├

　　└无量寿佛之名字┘

　　┌心作┐　┌观劣者不劳胜观──┐

　　──未尝不┤　　├故┤　　　　　　　　　├也

　　└心是┘　└而称名者并不劳观想┘

　　蕅益大师说：其实执持名号的法门，正是出自「《观经》」。怎么说呢?《观经》刚开始的时候，它引导我们这一念心，去观想极乐世界的依报庄严，宝树、楼阁、宫殿种种的庄严，乃至于正报的庄严。这个正报的时候，在这个第九观，所谓的「胜观」，「胜观」就是胜应身，观察佛的胜应身。它这个地方所描述佛的胜应身，是六十万亿那由他恒河沙由旬、六十万亿那由他的恒河沙由旬，这个身高。他的光明相呢?说阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千种光明，一一光明当中遍照无量众生摄取不舍。我们「凡夫」的「心力」，很难作这样的观想，太过于微细、太过于复杂。所以佛陀的慈悲，就在第九观讲过以后，在「第十三」观当中，又「开」出「劣像观」，所谓的劣应身，就是丈六八尺的比丘相，跟我们人长的高度差不了多少。这个是讲到佛陀的为实施权。但是「而障重者，犹不能念彼佛，故于第十六大开称名之门。」虽然十三观当中的劣相观，已经很接近我们凡夫的情况;但是「障重者，犹不能念彼佛」。就是说当我们面对现实的时候，我们这一念心要去造作的时候，不管是在三宝的境界造作、或者是在各式各样的境界造作，我们的心中受到三层的障碍：第一个、烦恼会障碍你，你的昏沉、掉举会障碍你;第二个、你内心当中的罪业，这个罪业有扰动性，它会障碍你;第三个、你的果报体，老病死会障碍你，你身体的病痛，它会障碍你修观。所以我们根本就没有办法去作劣相观。所以佛陀慈悲，在十六观当中又「大开称名之门」，在第十六观当中告诉我们念佛名号，乃至十念，这第十六观，这是佛陀在《观经》施设的方便。在本「经」当中，「因」为「末世障重者多，故专主第十六观」。本经当中，主要是强调持名，强调《观经》当中的第十六观，它的理由是：因为「末世障重者多」。我们既然会生在末法时代，我们的三障特别的重;但是没关系，「当知人根虽钝，而丈六八尺之像身、无量寿佛之名字，未尝不」是我们内「心」所造「作」的，也未尝不是我们内心所显现。所以「观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也」。这句话的意思就是说：我们在修行的时候，我们在创造因果的时候，在大乘的思想说：妙因妙果，不离一心。就是说这个因果的成立，跟你内心的状态，有决定性的影响力。比如说三归五戒的法门，这个归依佛、归依法、归依僧，或者是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个三归五戒的法门，我们一般内心去操作这个法门的时候，它能够出现人天的果报。但是假设你能操作的心，是依止着菩提心、依止着一种大乘的正见，你以这样的心去操作三归五戒的时候，它所出现的是一个成佛的资粮，就不是人天果报。所以关键点就是「能操作的心」。所以我们看密宗它的本尊相应的修行，也是这个意思。你看敦珠仁波切，敦珠仁波切在教我们修本尊相应的时候，他提醒我们说：你去观察普贤菩萨，你观察普贤菩萨，有些人把普贤菩萨想得很复杂：他这个福报大，作了很多的相貌、作了六牙白象、各式各样的庄严。有些人他心力羸弱，他只能把普贤菩萨想成一道白色的光明。敦珠仁波切说：这个都不是重点。你把他想得多么的微细，或者只是一个粗概的光明都好，重点在于你要能深信你心中所想的，他就是普贤菩萨的功德。假设你内心当中，你不相信你心中所想的相貌是普贤菩萨的化身，你想这个根本就不能成就本尊相应。我们这个地方念佛亦复如是，蕅益大师提醒我们：重点不是说你去观想得多复杂，重点是你内心当中，跟这个法的相应性，感应道交。你去念佛的时候、你去观想的时候，你是不是真实的──内心对你的归依境，你所想出的这个佛的身像、佛的名号，你相信这句名号是总持弥陀的功德;你内心当中也真实的厌离娑婆、欣求极乐。而以这样的心境，来作观想、来作持名。关键在这个地方。所以这个地方，蕅益大师说：你是观想念佛也好、观像念佛也好，重点在你一定要跟弥陀感应道交，关键在这个地方。你有本事，你心力强，你观想、观像，行;我们自己觉得业障深重，我们持名，也行。就是「契机就是妙法，治病就是良药」，把你的病治好就是良药。这个地方值得我们注意的就是你一定要信愿具足。不管你的归依境是用名号来代表、或者是身像来代表，都可以的。这个地方是我们所注意的、所注意的。再看第二点：

　　不必参究疑二

　　这当中分二段：第一个「正破不必参究」，第二个「兼破不肯死心」。先看第一个：

　　正破不必参究

　　┌天奇┐

　　┌问┤　　├诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究

　　│　└毒峰┘

　　│

　　这当中有一个问题：明代的这些大禅师，比如说「天奇」禅师、「毒峰」禅师，这些都是临济宗的大德，他们提倡「念佛者是谁」。蕅益大师你为什么说「不必参究」呢?你这样子是不是跟祖师的思想相违背呢?

　　这个「念佛是谁」啊，他在念佛的时候，他这一念心在运用的时候，他的重点不是在这个「佛」字，他的重点是在这个「谁」字──「谁」在念佛?假藉我们在念佛的过程当中，跟这一念心的活动啊，去观察这一念心的本来面目，是这个意思。观察我为什么能够念佛?从这一念心当中，一直观进去，观到他内心的深处──那一念真如本性，是这个意思，这是一个回光返照的功夫。看蕅益大师怎么回答：

　　│　┌此义即出天奇诸祖。

　　│　│

　　│　├前祖因念佛人，不契释迦彻底悲心，故傍不甘─

　　│　│

　　└答┤　　　　┌直下诘问┐

　　│　　　─┤　　　　├何止长夜复旦。

　　│　　　　└一猛提醒┘

　　│

　　└我辈至今日，犹不肯死心念佛─

　　┌苦欲执敲门瓦子─┐　　　　┌成恶逆┐

　　─┤　　　　　　　　├则于诸祖┤　　　├也。

　　└向屋里打亲生爷娘┘　　　　└非善顺┘

　　「不必参究」这个思想呢，事实上跟「天奇」祖师是相随顺的。怎么说呢?因为祖师看到我们「念佛人」，不能够明白佛陀的「悲心」，佛陀出世的本怀是要开示悟入佛的知见。佛陀出世的目的，并不是显现他的神通、他的功德;而是假藉种种的方便，引导我们每一个众生，能够好好的回光返照、好好的检讨我们现前这一念具足无量无边功德的心性。但是我们一般念佛人，只是心外求法。所以祖师慈悲，提出一个这样的公案：念佛是谁?目的就是「直下诘问，一猛提醒」，提醒我们：你在念佛的时候，你稍微注意一下「你为什么能够念佛」?哦!原来我有现前一念心性、有一念跟诸佛同体的一念心性。祖师大德是这样的心情，否则的话「何止长夜复旦」!我们怎么去停止无明的长夜?怎么去「复旦」?怎么去恢复我们本性的光明呢?

　　禅宗的根本思想，就是「即心即佛」。什么是佛?你这一念心就是佛。换句话说，我们讲一念的迷，就是生死浩然、就是众生，一念的悟就是佛，这是大乘的不二思想。禅宗它提出这样的公案，主要的就是说：你在念佛之余，你也不妨体验一下，你这一念心性，它的本性跟诸佛是无差别的，你不妨有这样的体验，这是禅净双修的意思。但是「我辈至今日，犹不肯死心念佛」，我们到现在还「不肯死心念佛」，还是在那个地方参「念佛是谁」啊!讲一个譬喻，就好象拿「敲门」的「瓦子」这个瓦片，拿到「屋里」去伤害「亲生」的爹「娘」。这意思就是说：你在那个地方打妄想，念佛是谁?想了半天也想不出个所以然，增加你的妄想、增加你的生死业力，根本就不合乎你的真如本性，只有增加无明的势力。所以这个参禅的功夫，不是每一个人都适合的。所以你对「祖」师这样的一个心情、这样的用意，反而是「恶逆」，而不是随「顺」。因为祖师说「念佛是谁」，本来是对我们有所帮助，结果你在那个地方打妄想，反而是违背了真如佛性，在这个心中多一层的妄想。这个法门有时是一时的对治，有时是恒常受持的法门，祖师有时是一时的对治一下，让你体验一下「念佛是谁」;但是如果你老是去注意「谁」字，那你就不是构成净土的正行。因为你老是注意这个「谁」字啊，你虽然嘴巴念佛;但是你对这个佛号没有信愿行三种资粮，完全没有。没有信心、没有往生的愿力、也没有一个行的专注力，你只是注意那一念心，这样子就违背了祖师的真实义了，是这个意思。再看第二段：

　　兼破不肯死心

　　┌进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应?

　　一个「肯心」念佛的人，你这样子讲他当然就同意了;如果他不「肯」念佛，怎么办呢?

　　│　┌噫!正唯未肯，所以要你肯心相应!

　　└曰┤

　　│┌汝等正信未开──┐

　　└┤　　　　　　　　├当知─

　　└如生牛皮不可屈折┘

　　┌有目者─固无日下然灯之理。

　　┌┤

　　│└而无目者─亦何必于日中苦觅灯炬。

　　┤

　　│　　　　　　　┌不假方便┐

　　└大势至法王子云┤　　　　├

　　└自得心开┘

　　┌此一行三昧中大火聚语也。

　　┤

　　└敢有触者，宁不被烧。

　　蕅益大师说：就是因为你不肯「肯心」念佛，所以才告诉你前面的开示。就是说前面的话，是针对你不肯肯心念佛而说的。为什么呢?「汝等正信未开，如生牛皮不可屈折。」事实上你到现在还在那个地方参「念佛是谁」，表示你对于「即心即佛、是心作佛、是心是心」这样的信心还没有建立，这样的理解还没有成就。「如生牛皮不可屈折」，就是这个牛皮没有烤过，不能做皮鞋、也不能做皮带，什么功能都不能做。同样的一个牛皮，经过烤过呢，能够创造很多很多的功能。你这一念心那个法执、我执那么坚固啊，你参一辈子也没有效果。所以「当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬」呢?一个有眼睛的人、一个开悟者，他当然不可能在光明之下又去燃灯──念佛是谁，去找那个谁!念佛的就是你这一念心嘛，你这一念具足无量无边性德的这一念心性。所以你念佛的当下，你当下就是能念的心力本自不可思议、所念的佛号不可思议;你为什么要多一个「谁」，多出这个妄想呢?所以说你本来就是在太阳之下，又去燃灯，这不是头上安头吗?多了一个妄想。「无目者」，你不明白这一念心的功德不可思议，那也可以，你就观想「我是业障凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死」，也是行的。所以说没有眼睛的人，也不必在「日中苦觅灯炬」。就是虽然你相信你是业障深重，但是你业障深重的这一念心，也真实不可思议;虽然你不明白，但是它的本来面目，还是具足无量无边的功德，虽然你不敢承当。说你是一个乞丐，你不敢承认你是大富长者的儿子，但是你还是大富长者的儿子，这个事实是不能改变的。所以不管你开悟也好、不开悟也好，只要你真实的念佛，你内心的功德力就自然显现。所以引证，「大势至法王子云：不假方便，自得心开。」在这个《楞严经》上说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。」不必假藉其他的方便，换句话说，你能够好好的念佛，不必假藉观想、参究，自得心开，这个是「一行三昧中大火聚语」，这样的法语像大火聚，「敢有触者，宁不被烧」!

　　我们如果注意一下，我们中国佛教的历史，中国佛教在南北朝的时候，它偏重在翻译经典。中国佛教真正的发扬光大是在唐朝。唐朝的佛教之所以发扬光大，是因为宗派的建立──八宗的建立。每一个宗派根据它的经典，抉择出他们宗派的修行方法。但是中国社会的动荡，每一个朝代的替换、战乱，慢慢慢慢很多宗派就没落了。唯识宗是第一个没落的，这个人材一雕零，这个法就没落了。唯识宗、三论宗、天台宗、华严宗，在唐朝以后就慢慢没落了。到了蕅益大师明末的时候，可以说在八宗当中，如果我们注意一下佛教史，有二个宗派是一直不没落的：一个是禅宗，一个是净土宗。这二个宗派一直兴盛，从唐朝一直兴盛到明末，修行的人非常多，成就的大德也非常多。之所以这样子，禅宗跟净土宗的大德就有很多辩论的问题出现。

　　这个「念佛是谁」，其实这句话主要是禅宗的修行方法。我们在念佛的时候，我们是不会参究念佛是谁的。关于这一点，莲池大师提出了四料简，我们把它解释一下。莲池大师本身也是参禅开悟的，他提出四料简，来抉择参禅跟念佛的差别相。他第一个问题说：「即心是佛，为何舍此念彼?」禅宗说：你这一念心就是佛，一念不生即如如佛，「即心是佛」，你为什么不好好的忆念你这一念清净心，要「舍此念彼」?你放弃了你现前一念的清净心，去念十万亿土的佛呢?为什么要这样子呢?禅宗的大德就提出这样的问题来问净土宗的大德，说「即心是佛，为何舍此念彼」?莲池大师回答说：这个净土法门念这个佛呢，正是要开显你的自性佛。因为我们这一念心性，有无明的遮障不能开显，所以必须假藉念佛的因缘，来开显我们的自性佛，所谓的「托彼名号，显我自性」。所以念佛正是有助于开显我们的自性佛。假设我们完全不假藉他力的加被，那变成了执理废事。理上是佛，但事实上你内心当中有无量无边的烦恼障碍你、有罪业障碍你、老病死的果报障碍你，还是不能突破。理上是佛，事实上完全是凡夫的功能，他内心当中所表现的是惑业苦，那不是凡夫的功能吗?所以你说即心是佛，这样子是执理废事，这第一点。第二个「为何不普遍的忆念十方诸佛?」好，我念佛可以啊，我应该像《华严经》的「法界观」，普念十方诸佛，普遍的求十方诸佛的加被，应该是这样子的!为什么我单单念阿弥陀佛呢?就提出这个问题。既然要求佛力的加被，来帮助我们破除障碍，应该普遍的念十方佛!莲池大师回答说：「末世众生心思杂乱，令念一佛使心专一。」说这个「末世众生」啊「心思杂乱」，所以释迦牟尼佛慈悲，要我们专心的念一尊佛，使令我们内心当中容易专一、容易成就三昧，是这个意思。你普遍的忆念十方诸佛，对我们没有帮助的。你一定是要能够制心一处，才能够无事不办。所以普念十方诸佛，对我们没有好处，因为心思散乱，不能成就三昧啊，当然是不能够去破除无明。这个第二个。第三个「佛佛可念，为何专念阿弥陀佛?」既然要专一的念一尊佛，为什么选择阿弥陀佛呢?我也可以选释迦牟尼佛、选药师佛，佛佛可念，为何专念阿弥陀佛?莲池大师回答说：「以阿弥陀佛跟众生偏有缘故。」这个很重要。说十方诸佛的佛土，你要往生，你都必须凭你自己的力量解脱三界的业力，你自己去，有本事你自己去。十方诸佛的国土，只有阿弥陀佛的国土，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，有这种境界──佛力的接引。这一点太重要，临命终的时候，佛力的接引，只有阿弥陀佛有这样的本愿。比如说我们今天念一尊佛，念了一辈子，临命终的时候，这尊佛也没来，对我来说，不是违背我们的心情吗?因为他跟我们的缘非常的浅。他没有发这个愿，你一直念一直念，你根本就没有办法感应道交。这世间上的事情不是单方面的，你一直求他;但是他没有这样的心情，是没有办法感应的。所以因为阿弥陀佛跟我们众生特别有缘，他之所以有缘，是弥陀的本愿特别加被末世的众生，他有这第十八愿。这个地方就是因为有偏有缘的缘故，有弥陀本愿的加持力，所以我们专念阿弥陀佛，我们可以临命终跟弥陀感应道交。是这个因素，在十方诸佛当中，单单的举出阿弥陀佛。第四个疑惑：「为何不忆念阿弥陀佛的功德跟相好?」既然我们今天要忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛的境界，阿弥陀佛有无量无边的功德，正报、依报的功德，阿弥陀佛有无量的相好，为什么单念名号呢?莲池大师解释：「以持名一法，于末世众生最契机故。」因为末世众生心的堪能性太弱了，只有执持名号这一个法门，最为契机，契合我们的根机。任何的时间、任何的地点都能够念。好，这是莲池大师对于念佛法门的四料简，这样就一层一层的破除其他的一些疑惑。我们把莲池大师的这个四料简跟蕅益大师的这一段来看，就能够明白念佛的一个特色。我们再看：

　　宁保非魔疑

　　┌问：临终佛现，宁保非魔?

　　│

　　┤　┌修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔

　　│　│

　　│　│　事。

　　└答┤

　　│┌念佛见佛，已是相应┐

　　└┤　　　　　　　　　├何须疑虑。

　　└况临终非致魔时──┘

　　临命终的时候，阿弥陀佛现前，谁知道这个佛是不是魔境呢?怎么知道这个是魔境呢?蕅益大师回答：「修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事。」一般的次第法门，他就称为「修心人」。一般的自力法门，主要的是在观心，观照现前一念心性。他因地的时候，并没有「作佛」的「观」想;临命终的时候、或者平常的时候「佛现」前，这个「非本所期」，这因果不符。你因地没有念佛的名号、没有作佛的观想，在修行的过程当中，你怎么会有佛现前呢?这是严重违背了因果的道理，所以这个就是「魔事」。「念佛」的人，你因地的时候忆佛、念佛，果地的时候「见佛」，这是因果的「相应」，何「况临」命「终」的时候，它不是「致魔」的因缘，「何须疑虑」!就是我们在修行的时候，不管我们修什么法门，他一个修行的方向，就是一个逆生死流。就是我们这一念心跟法门相应的时候，就在我们无量无边的烦恼、业力跟果报惑业苦的生死流当中，产生一种正念的力量出现。这样的一个力量，跟过去的生死流真妄交攻的时候，会有很多的境界出现。窥基大师提出一个方法，他说：我们在念佛的时候，假设有佛出现，怎么知道这真的是弥陀的现前，或者是魔境呢?窥基大师说：你看到佛现前、或者看到莲华、看到各式各样的境界，你这个时候摄心，不要去攀缘它，摄心念佛，用这个佛号来锻炼它。假设你所现的境界是佛的境界，你因地的时候一直栽培这个佛号，那因果相随顺，他会更加的明显、更加的广大。假设它是魔境，你因地的时候用佛号来锻炼它，它会越来越模糊，因为因果不相符嘛。你因地念佛的时候，你所现的是一个魔境，这个时候你一直摄心念佛，它这个境界会慢慢消失掉，那表示是你一直的打妄想，突然间这个魔境插进来了。就是你这个真金不怕火炼，你看看这个是不是真金，用火来锻炼它。我们在修行亦复如是，你遇到境界，怎么知道这个境界是真实、是虚妄呢?你用佛号来锻炼它就知道、用佛号来锻炼。如果是魔境，它禁不起你佛号的锻炼、禁不起的。我觉得窥基大师这个开示很好，这个方法很好。

　　料简七日一念

　　┌问：七日不乱，平时耶，临终耶?

　　┌┤

　　│└答：平时也。

　　本经讲到「若一日……若七日一心不乱」，这个是约「平时」;如果是「临终」七日不乱，谁也不能往生!这个净土法门就不是三根普被了。

　　│┌问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶?

　　├┤

　　│└答：果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。

　　如果我们平时「七日」一心「不乱」以后，再「起惑造业」，那这个人能够往生吗?蕅益大师说：「果得一心不乱之人」，决定不可能再「起惑造业」了。因为一心不乱，它的定义就是要伏除烦恼。一个净业要成就的人，你最起码的标准就是伏住烦恼。虽然不断烦恼，但是要能折伏现行烦恼，所以他不可能再起惑造业，因为他净业成就了。

　　│┌问：大本十念，《宝王》一念，平时耶，临终耶?

　　就是说大本的《无量寿经》、或者是《念佛三昧宝王论》讲到十念、一念往生，这个是约平时呢?还是约临终呢?

　　├┤　　　　　　　┌晨朝十念属平时。

　　││　┌十念通二时┤

　　│└答┤　　　　　└十念得生，与《观经》十念称名

　　│　　│

　　│　　│　　　　　　同，属临终时。

　　│　　│

　　│　　└一念则但约临终时。

　　在经论当中讲到「十念」往生，这个十念是「通」平时、也通临终，这「通二时」。如果是「晨朝十念」，印光大师很强调的晨朝十念，这个是「平时」;如果是「十念得生」决定得生，这个是「与《观经》十念称名同，属临」命「终」，这个不同了。如果「一念」的话，一定是「约临终」的时候，一念往生，这个是约临终。最后：

　　│┌问：十念一念并得生，何须七日?

　　└┤

　　│　┌答：若无平时七日功夫，安有临终十念一念?

　　└答┤

　　└纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟，故感临终

　　遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸

　　。《净土或问》斥此最详，今人不可不读。

　　有人就问：十念、一念都能够往生，为什么在本经当中，要保持一日、保持七日呢?要保持这么久的时间呢?不是十念、一念就可以了吗?「答：若无平时七日功夫，安有临终十念、一念!」这个临终的一念、十念是怎么来的呢?它也正是我们平时，若一日、……若七日的用功加行栽培起来的，是这个意思。乃至「下下品」的五「逆」十「恶」，这个五逆十恶，他平常根本不念佛，他不就是临命终的时候，遇到善知识的开示，他才念十念吗?他哪有平常的一日、七日呢?蕅益大师回答：此人「并是夙因成熟，故感临终遇善友」，而且「闻便信愿」。说这个人他今生虽然没有念佛;但是他过去生是一个大乘善根的人，而且跟净土的因缘很深。怎么知道呢?因为你看他能够在临命终这么一个短暂紧要的关头，能够遇到净土的善知识现前，这个是多么不容易的因缘。临命终的时候，不就是很短的时间吗，刚好有善知识的因缘现前;而且又在临命终身心逼迫的时候，善知识几句简短的开示，就能够使令他发起信心、发起往生的愿力，所以这个地方「此事万中无一」。这个净土法门是一个难信之法，我们真正能够对名号生起真实的归依，这个是不容易的。我们对于娑婆真实的厌离、对极乐世界真实的欣求，也不容易的。这个人却能够在临命终的时候，身心逼迫的情况下，短暂的几句话，就能够生起真实的信心跟愿力，这个都是宿世的善根成熟，「此事万中无一，岂可侥幸?《净土或问》斥此最详，今人不可不读。」

　　我们现在的台湾，有些人有一个毛病。什么毛病呢?就是他平常也不念佛，但是他心情是想往生极乐世界。他是什么想法呢?怕什么，反正临终再等人家来助念就好了。(哈──)不但是居士有这样的想法，很多弘法的法师，他也提倡这样的想法，这是一个非常危险的思想。所以蕅益大师说：下品下生，他临终仰仗善知识的开导，而生起十念往生的，这种只能够增长我们的信心则可，不能当作榜样来修行的，这是一种特殊的个案、这是一个非常特殊的个案，你看「万中无一」，一万个找不到一个。所以我们在正常的情况下，一定要强调「若无平时的正念，绝无临终的正念。」这个是比较合乎正常修行的一个情况。就是我们的念头是等流性，你一定是平常有这样的栽培，临终才有这个念头出现。当然，生命是无量的，谁知道你过去生栽培过什么念头?谁也不知道。但是你存有这个侥幸，可能你就会出差错!你一定要假设你是大乘善根的人(诃──)，会出差错，因为这种人万中无一。所以我们正常的修行、正常的弘法，你还是要按照正常的轨则。不管我们过去世是不是有善根，不管，根据正常的信、愿、持名来栽培，是这个意思。

　　第三二卷

　　请打开《讲义》第五十八页，「遥远即到疑」：

　　遥远即到疑

　　┌问：西方去此十万亿土，何得即生?

　　这个地方是说明距离的疑惑：「西方」国土距离我们有「十万亿佛土」这么的远，临命终的时候，怎么能够马上往生呢?蕅祖的回答：

　　│　　　┌十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心

　　│　　　│

　　│　　┌┤　性本无外故。

　　│　　││

　　│　　│└又仗自心之佛力接引，何难即生。

　　我们之所以往生，这当中主要有二种的力量：第一个「十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。」第一个就是我们现前一念心性的自性功德力不可思议，心的力量不可思议。我们的念头一动，就能够到十法界，说这个心的力量不可思议。其次，「又仗自心之佛力接引，何难即生?」其次呢，弥陀的本愿功德力不可思议，本愿的摄持，佛力不可思议。这当中讲出一个譬喻：

　　│　┌┤　如鏡中照數十┌层数宛然─实无远近，

　　│　│└─　　　　　　┤

　　│　│　　層山水樓閣　└一照俱了─见无先后。

　　└答┤

　　我们往生极乐世界的情况，就像「镜」子去「照数十层山水楼阁」，在空间上「层数宛然，实无远近」，在时间上「一照俱了，见无先后」。换句话说，这个时空对镜子是无障碍的，关键在你跟镜子是不是相应。换句话说，这个山水，它一定要在镜子的前面，你把这个山水放在镜子的后面，怎么照也不能够出现。就是说它的关键不在时间的先后、也不在空间的远近，你一定要把它放在镜子的前面，它就能够显现。我们往生净土亦复如是，关键还不是十万亿佛土、二十万亿佛土，不在距离;而是你内心当中，是不是能够成就这样的资粮、成就这样的因缘，跟弥陀的本愿能够感应道交，关键在这个地方。所以蕅益大师把它合法：

　　│　從是西方過十萬億佛土

　　│┌　　　　　　　　　　───亦如是┐

　　││，有世界名曰極樂　　　　　　　　│

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　││其土有佛號阿彌陀，　　　　　　　│

　　│├　　　　　　　　　────亦如是┤

　　││今現在說法　　　　　　　　　　　├

　　└┤　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　其人臨命終時，阿彌陀佛　　　　│

　　│┌　　　　　　　　　　　┐　　　│

　　││與諸聖眾現在其前　　　│　　　│

　　└┤　　　　　　　　　　　├亦如是┘

　　│是人終時心不顛倒，即得│

　　└　　　　　　　　　　　┘

　　往生阿彌陀佛極樂國土

　　┌海印三昧┐

　　──当知字字皆┤　　　　├之灵文也。

　　└大圆镜智┘

　　这句话，蕅益大师讲得很有力量。感应道交这件事情，这个「十万亿佛土」依报的「极乐」世界「亦如是」;正报的「阿弥陀亦如是」;乃至「临命终」的时候「弥陀」的「现前」，我们众生的「往生亦如是」。而这些都是「海印三昧、大圆镜智之灵文也」。这个「海印三昧」跟「大圆镜智」，都是说明我们这一念所谓的自性清净心，或者讲现前一念心性。不过古德解释「海印三昧」，偏重在「理具」，这个「海」具足无量无边的宝，偏重在理具;「大圆镜智」偏重在「事造」，它偏重在显现这一部分;这个「海」偏重在含受、理具这一部分。前面的话，实在是佛陀的清净心所流露出来的真理「之灵文」。所以说佛法的缘起观，是建立在现前一念心性的基础之下，所谓的万法唯是一心。

　　过去天主教有一个神父，他说《圣经》他越研究，他的信心越动摇。我们可以看得出来，这个神父他的心很细。就是说虽然天主教他们归依上帝，他们也是一种归依的心情;我们净土法门讲归依阿弥陀佛：但这二个的内涵是不同的。因为天主教他们所归依的上帝，是离开这一念心以外，有一个常一主宰的、有自体的上帝。所以他整个归依在操作的时候，是明显的心外求法，那心是向外的。我们大乘的净土法门，讲到十万亿佛土不离开我现前一念心性，蕅益大师一再的强调：这个阿弥陀佛不离开我现前一念心性之外，与我心性本无外故。就是说阿弥陀佛在哪里?他存在我们的心中。所以我们在归依的时候，我们的心情是回光返照的。所以这是一个不同的方向。这外道在求归依的时候，他的心是向外的。我们净土人在归依的时候，我们愈归依内心是愈寂静。你这个心向外，你愈归依心是愈扰动的，你的方向不同。所以我们说：这个人会怀疑十万亿佛土不能去，这个人一定是初学者。一个老修行人，他把佛号念到有功夫的时候，即使他没有明白教理，他讲不出个道理;但是他一定肯定他能够往生。就是这个念佛法门你愈深入以后，我们讲：阿弥陀佛为什么活在我们的心中?这句话我们怎么体会呢?我想我们每一个人在念佛的时候，我们遇到逆境的时候，我们每一个人都会念佛;而且你多多少少都会感觉到：的确佛陀已经帮你化掉很多灾难，每个人多多少少都有这样的体会。但是你在这几十年的念佛当中，你会有一个经验，就是说你每一次念佛，佛对你的加被都不一样。你越专注，佛对你的加被越大。这表示什么?假设佛是离开你的心中有独立的体性，他每一次对你的加被应该都是一样的，因为他是这么真实独立的自体!你每一次跟他接触，他给你的力量应该都一样!但事实上不然。他给你的力量，要看你当时的虔诚、专注。可见得佛不离开我们一念心中。之所以为什么我们每一次不同的心态，我们所接受到的佛力加被会不一样，这表示佛不离开我们现前一念心性，他不能够离开我们心的因缘。我们一个人念佛慢慢上路以后，你内心当中就会想出蕅益大师这句话：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是;其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。」你就会肯定的讲出这一句话出来，往生极乐世界你不是问题。因为真理它是禁得起锻炼的，它是一个真实的相貌，你不断的去修行，你跟真理愈接近，你会觉得这句话是真实的。一个违背真实相的道理，你越修行，这个错误的思想颠倒会愈明显。所以你看蕅益大师讲出这句话：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，亦复如是。」这个都是「海印三昧、大圆镜智之灵文也」。这个是佛陀大智慧的清净心，所流露出来的真理。整个极乐世界的依正庄严，原来不离开我现前一念心性，这距离不是问题。关键的是：你是不是跟弥陀相应，这是个关键。这个地方是破除我们对距离的怀疑。：

　　二行差别疑

　　┌问：持名判行行，则是助行，何名正行?

　　执持名号它是「行行」，信愿是「慧行」。一般行行是偏重在事修，属于定门;慧行是属于慧门，是属于正行。这样子讲，持名应该是助行了，怎么说是正行呢?看蕅益大师回答：

　　│　　　　　　┌信┐　　　　　　┌无愿行─不名真信

　　│　　　　　　│　│┌非先后┐　│

　　│　┌依一心说┼愿┼┤　　　├盖┼无行信─不名真愿

　　│　│　　　　│　│└非定三┘　│

　　│　│　　　　└行┘　　　　　　└无信愿─不名真行

　　我们刚开始在栽培的时候，应该是先有信心，我们相信这句名号具足三力不可思议，就是我们在念佛的时候具足三力不可思议，相信我们一定能够仰仗弥陀的名号，使令业障消除、福慧增长，使令我们临终蒙佛接引、往生西方。有这样的可能性以后，我们才进一步的去厌离娑婆、欣求极乐，乃至于执持名号。就是这个信、愿、行在生起的次第，你的确能够前前引生后后。但是当这三个资粮同时操作的时候，就没有所谓的先后，这三个就不能分割了，离开一个，二个都不能成就。

　　│　│　　　┌信─┐　┌信┐

　　│　│　　　│　　│　│　│三，聲聲圓具，所以名

　　└答┼今全由┼愿─┼故┼愿┼

　　│　　　│　　│　│　│多善根、福德因緣。

　　│　　　└持名┘　└行┘

　　│

　　└《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪

　　，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大?

　　这句话的大意是说：「信愿」是偏重在一种理观，一种理观、一种智慧的抉择;「持名」是偏重在事修，它是偏重。但是这二个在操作的时候，是互相影响的。就是说你为什么会坚持去念佛?因为你有信愿的引导。信愿的引导，使令我们能够万缘放下、死心塌地的念佛。我们念佛以后，又增长我们的信愿，我们更能够肯定这是一个事实：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，亦复如是。」经过你实际的操作以后，真理毕竟是真理，禁得起锻炼，你会对这件事情更加相信。所以信愿引生持名，持名加强你的信愿，这二个是不可以分开的。最后：

　　能除罪否疑二

　　平日除罪疑

　　┌问：临终猛切，能除多罪，平日至心称名，亦除罪否?│

　　我们临命终的时候，内心非常的至诚恳切，能灭「除」众「多」的「罪」业;那平常「至心称名」也能够「除罪」吗?平常我们在佛堂念佛也除罪吗?看蕅益大师回答：

　　│　┌如日出，群暗消。

　　└答┤

　　└称洪名，万罪灭。

　　蕅益大师这个文词写得好。蕅益大师一开始先作一个譬喻说：这个太阳一出来的时候，所有的黑暗都消除掉了，太阳有对治黑暗的功能。这个意思就是说：「称洪名，万罪灭。」这个佛号亦复如是，它有对治罪业的功能。你这佛号一现前的时候，「万罪灭」。基本上光明跟黑暗是不能同时存在的。这个人为什么会有黑暗呢?因为他没有光明。这个人为什么罪障重呢?因为他心中没有佛号，心中没有佛，就是有罪障。所以「称洪名，万罪灭。」

　　散心除罪疑

　　┌问：散心称名，亦除罪否?

　　至心称名能够灭罪，如果我们「散心」念佛，一方面念佛、可也是一方面打妄想，一方面打妄想、可也是一方面念佛，这样子能够破除罪障吗?看蕅祖的回答：

　　│　　　　　名號功德┌宁不除罪─┐以悠悠散善，難

　　│　　　　┌　　　　┤　　　　　├

　　└答┬正答┤不可思議└但不定往生┘敵無始積罪故。

　　│　　│(「异」字打错)

　　我们散乱心念佛，也能够除罪;但是因为你内心当中，你这个佛号对烦恼没有调伏的功能，所以净业不成就，就不决定往生。能够灭罪，但不保证往生。因为「悠悠散善」这个散乱的善业，很难抵抗「无始」的罪业。

　　│　　│　　　積罪假使有體相者，

　　│　　│　　┌　　　　　　　　　─┐

　　│　　│　　│盡虛空界不能容受。　│

　　│　　├当知┤　　　　　　　　　　├然─

　　│　　│　　│雖百年晝夜彌陀十萬，│

　　│　　│　　└　　　　　　　　　　┘

　　│　　│　　　一一聲滅八十億劫生死

　　│　　│

　　│　　│　　　┌所灭罪如爪上土

　　│　　│　　─┤

　　│　　│　　　└未灭罪如大地土

　　│　　│

　　│　　└唯念至一心不乱，则如健人突围而出，

　　│

　　│　　　非复三军能制耳。

　　如果我们今天在念佛的过程当中，没有加上「信、愿」这二个理观，只是事修，我们看，假使把信愿这二个观慧拿掉，就是持名的话，这样的灭罪情况，就是说你无始的「罪」业如果「有体相」，「尽虚空界不能容受」。你用一「百年」的时间，这一百年还不是空过，「昼夜弥陀十万」，一天念十万声佛号，每「一声」佛号都「灭八十亿劫生死」重罪;但事实上跟你所「积」的罪业比较呢，「所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土」，所灭的罪还是有限。就是说假设你这句佛号没有真正的信愿具足，你只是嘴巴念佛号，事修;那你所灭的罪，饶你「昼夜弥陀十万」念一百年，所灭的罪还「如爪上土，未灭罪如大地土」。你一定要念到一心不乱，这个时候「则如健人突围而出，非复三军能制耳」，这解脱生死。

　　所以这个地方的「一心不乱」，其实我们在看这个一心不乱的时候，要注意「不乱」这二个字。「一心」是不难的，我们每一个人都有可能在五分钟、十分钟，乃至一个小时，把这个佛号念到「一心」，心一境性，这不难。但是要达到「不乱」，不为烦恼所乱、不为见思烦恼所乱。我们可以这样子讲：「一心」是生善义，「不乱」则破恶义。就是说你为什么不为烦恼所乱?表示你已经有对治烦恼的力量。因为我们烦恼一定会活动的，生死凡夫哪有人不起烦恼的!但是你为什么在念佛的时候不为烦恼所乱呢?他为什么会被烦恼所乱?就是他没有这个理观，他对这个烦恼没有对治的力量。所以为什么祖师大德在念佛的时候强调：「以折伏现行烦恼为修心之要务」，重要的事务。所以你不能只是一路念佛，你要看看你这个佛号是不是能够折伏现行烦恼，所以关键还不是在「一心」。就是说你这种一心的境界，是不是能够对治见思烦恼?不乱，不为烦恼所乱，关键在这个地方。这个地方是决定往生的关键。至于灭罪，每一句佛号都能够灭罪，是的。但是你要能够往生，那一定要达到一心而且是不乱。是这个意思。所以灭罪跟往生，这二个标准就不一样。

　　└引证┬然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。

　　就算你是乱也无所谓，它毕竟也是一个「成佛」的「种子」，譬如「金刚」宝石，它「终不可」破「坏」。下面引证：

　　│

　　├佛世一老人求出家，五百圣众皆谓无善根

　　│

　　│　。佛言：此人无量劫前为虎逼，失声称

　　│

　　│　南无佛。今此善根成熟，值我得道，非

　　│

　　│　二乘道眼所知也。

　　│

　　└由此观之，《法华》明过去佛所，散乱称

　　名，皆已成佛。岂不信哉!

　　这个地方是说明：假设我们信愿没有具足，还没有念到一心不乱，但是这个念佛还是一个未来成佛的种子。这以下引证。这引证是说：佛在世的时候有一个「老人」家，他从工作中退休下来，就住在家里面。子女看到他这老病的身体，一天到晚住在家里面不工作，就嫌弃他。嫌弃他，这个老人很伤心啊说：我一辈子为了工作、为了家庭，年纪大了，子女不孝，就跑到僧团求出家。求出家，阿罗汉他也不须要你填什么资料，他一入定就知道你这个人有没有善根。舍利弗尊者先看：唉呀!这个八万大劫跟三宝都没有结缘，所以这个人度你出家也没有用，就不度他出家。如是的次第，「五百」个阿罗汉都没有度他，就在僧团外面哭。佛陀从外面回到僧团来，看到他明知故问说：你发生什么事啊?说：我要出家，五百个阿罗汉都不同意我出家。佛陀就带他进来，命令目犍连尊者剃度他。剃度以后，这个老人家年纪大了，心中的妄想就比较重。人世间打滚得多，打坐的时候不是昏沉就是掉举、不是掉举就是昏沉。这个时候，目犍连尊者有一天就用这个神通力，带他到大海的旁边这个河岸，看到一条大鱼的尸骨。他说：你知道吗，这是你的前生。你前生是一个大鱼，被这个渔人抓到以后，万刀杀死了，这个肉都被吃光了。为什么呢?因为你过去生曾经做过国王，这做国王杀业太重，所以做着鱼来偿还。但是你这个罪业还没有偿还完，你今生再不努力啊，你继续要到三恶道去。这个老人家一听，非常惊怖，看到他过去生做大鱼，回来以后就精进了。一个人啊，我们讲心力不可思议，什么事情就是怕你心力提起来，心力一提起来的时候，就触动了他的善根。他过去生曾经是一个柴夫，到山中砍柴的时候，遇到老「虎」的「逼」迫跑到树上，老虎要去咬树的时候，他称了一声「南无佛」。那他精进用功，就触动了最初的善根，就证得阿罗汉果，在今生成就阿罗汉果。所以这样的一种念佛思想，跟《法华经》的思想：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」释迦牟尼佛说：在过去佛当中，曾经在寺庙当中以散乱心称念佛名的，现在都已经成佛道了。这个是说明成就佛道的因缘，就是这样子栽培下来的。

　　这句话的意思，我们把它分成二部分。这句佛号啊，在我们心中操作，对我们可能会有二种的功德出现：第一个就是你还没有念到一心不乱，你虽然念佛，但是你可也没有具足信愿，你还是贪恋娑婆世界，对佛号的信心还是相信怀疑、怀疑相信，没有真实的信愿具足。这句佛号你念的时候，这句佛号对你来说，就是所谓的「散称为佛种」。就是你这句佛号，为你未来成佛的因缘，先种下一个种子。就像说你种这个苹果，你现在不能吃，以后才吃到。你先把这个种子种下去，你种这个苹果的种子，你现在吃不到，这第一种，就是信愿不具足，「散称为佛种」。第二个「执持登不退」，这个佛号在你心中操作的时候，你可是信愿具足，有事有理。一方面对佛号专一相续的安住，一方面信愿持名深信切愿，这心中这二道的光明现前，相信发愿、发愿相信。这一句佛号，让你今生就能够得到利益了，执持登不退，你今生就能够解脱生死。

　　蕅益大师这一段就是讲这件事情，就是念佛人分成二类：一个是念到一心不乱，一个是没有一心不乱。这个时候有二种差别的功德：一个是为未来种下一个成佛的因种，一个是今生就能够成就三不退。这是「破疑」，这是本科(丙一正示无上因果)的第二段。看最后一个「诫劝」：

　　诫劝

　　┌缁┐　　┌简易┐　┌勿视为难─而辄生退诿

　　│　│　　│　　│　│

　　├素│　　├直捷│法├勿视为易─而漫不策勤

　　┌伏愿┤　├于此┤　　├　┤

　　│　　├智│　　├无上│門├勿视为浅─而妄致藐轻

　　│　　│　│　　│　　│　│

　　│　　└愚┘　　└圆顿┘　└勿视为深─而弗敢承任

　　蕅益大师很诚恳的说：希望所有的出家、在家，通达教理的、不通达教理的，对于信愿持名的法门，它的下手至「简易」、至「直捷」，它果地的功德最「无上」、最「圆顿」。你对这个法门，不要把它看做太「难」，它讲一心不乱、信愿具足，这何等的难!而「辄生退诿」;你也不要把它想得太简单，反正临命终等人助念，「而漫不策勤」。「勿视为浅」，这句佛号太简单了，我要找一个更深妙的法门，我这个人的个性就是要修复杂的，我要观想、观像。「勿视为深而弗敢承任」，这个佛力的境界太深了，不敢承当，我还是观我的五蕴身心，这个比较简单。破除我们对净土一种难、易、浅、深的四种障碍。总结：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌十───┐

　　│　　所持之名號─真　　　　　　　　│　　　　│

　　│　┌　　　　　　　┐　　　　　　　├百　　　│聲，聲皆

　　│　│實不可思議　　│持一聲，則一聲│　　　　│

　　└盖┤　　　　　　　├　　　　　　　┼千　　　├不可思议

　　│能持之心性─亦│不可思議。持　│　　　　│

　　└　　　　　　　│　　　　　　　├万　　　│也。

　　真實不可思議　┘　　　　　　　│　　　　│

　　└无量无数┘

　　所以说这个净土法门，的确是一个不可思议的解脱法门。「不可思议」这句话就是说：你这个人布施、持戒，下辈子成就了一个诸天的可乐果报。诶，这件事情可思议，因为你布施、持戒嘛!你有这个因地、有这个天上的果报，这是很容易理解的。说你这个人临命终的时候念了一句佛号，往生到极乐世界，那是一个什么境界呢?那是一个广大无边的依报国土、那是一个长远无尽的正报寿命，的确不可思议。你说你因地这么少，你怎么念一句佛号，那个声音不是很短暂吗，为什么短暂的因地，有这么广大的功德呢?这件事情不可思议。所以蕅益大师后面会讲到。我们如果不能破除小大的这种执取，我们总是认为：你的因地这么小，果报这么多?有这种小大的执取啊，你很难把佛号念好。所以它这种念佛是华严的思想，一为无量、无量为一，小中现大、大中现小。这个不可思议的关键在什么呢?因为你所念的名号，这个万德洪名、这句佛号虽然它是小，但是你可知道这句佛号是什么意思吗?这句佛号是无量光、无量寿，它具足无量光的功德、它具足无量寿的功德，所念的佛号不可思议。这不是小跟多的问题，这是功德的问题，小东西也可以具足大功德的。我们这一念心也的确不可思议，不管我们愿不愿意承当，我们这一念心也具足无量无边的德能，能念的心也不可思议。二个不可思议的东西一接触啊，所以也就是「持一声不可思议，持百千万声不可思议」。

　　我们刚开始，也不妨先从事持下手，因为这个心性的功德力不可思议啊，的确不容易理解。如果我们对大乘经典，对《法华经》《华严经》这种一心的思想，没有长时间的熏习;我们经常观察我们这一念心，经常起烦恼(诃──)，观久了对自己都没有信心。观我们这一念心，它不是起烦恼、就是业障，从来没有看到这一念心有什么功德相貌。(诃──)对自己就会产生像印光大师说的：唉呀!我是业障凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死。不过慢慢慢慢的，你烦恼淡薄以后，你再去读《法华经》，你会有不同的感觉，你会知道你这一念心就像莲华一样，含摄无量无边的功德在里面。所以我们刚开始不妨从事持，先相信弥陀的名号不可思议。但是慢慢的，你念佛的时候你总是会增长，因为这个佛号在你的心中运转，清珠投于浊水，浊水不得不清;佛号投于乱心，乱心不得不佛。慢慢的你这个业障消灭了以后，你心的堪能心强，你再来看《大正》经典，那你感受会不一样，你就敢承当：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这句话你就敢承当。慢慢慢慢你就能从事持转成理持。我们不妨有这样的次第。

　　丙二、重劝

　　这个是「正示行者执持名号以立行」的第二科，前面是「正释无上因果」，这是「重劝」。这个「重」就是重复、再一次的劝我们要发愿以往生净土，这是第二次的劝我们。看经文：

　　舍利弗，我见是利，故说此言。

　　若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

　　佛陀讲完这个无上因果以后，又招呼了一声「舍利弗」说：「我见是利」。这个「我」是谁?「我」是大智慧光明的佛陀，「我」亲眼看到净土这种殊胜的利益，我才会说出这样的话，我才敢讲出前面的无上因果。佛陀会抉择出一个无上因果，他也不是凭空想象的，他的确是看到的、的确是亲证的。所以再一次的劝勉我们：「若有众生，闻是说者」，若有众生听到净土这样的殊胜因果，你应该要发愿「生彼国土」。关于这一点，我们看蕅益大师的注解。先看「正释」：

　　正释二

　　约理圆释

　　「正释」分二科：第一个「约理圆释」，第二个再「约事确释」。从道理上说，先解释「我见是利」：

　　┌我见者─佛眼所见究尽明了也。

　　│

　　│　　　┌横出五浊──┐

　　│　　　│　　　　　　│

　　└是利者┼圆净四土　　┼是为不可思议功德之利也。

　　│　　　　　　│

　　└直至不退位尽┘

　　「我见」这个「我」指的是「佛眼」，当然「佛眼」是大智慧光明眼。「佛眼所见」是「究尽明了」，没有任何的差错。佛眼睛所见的事情，都是一个现量的境界。佛陀从来没有作任何的猜测，佛陀的心中没有任何的比量，佛陀所想的、所说的，都是现量境、都是现量境，佛陀不作任何的猜测──这个是可能、或许、大概是，佛陀不会有。佛陀演说的每一件事，佛陀说如果这件事情还不明确，佛陀会默然。比如说这个人会到哪里去?他的业还不决定之前，佛陀不会表达任何意见;但是佛陀只要讲出来：这个人七天以后会死，这件事情决定了，只要佛陀讲出来，这件事情决定了。所以佛陀见到这种功德利是究竟明了，没有任何差错的。佛陀是见到什么利益呢?这净土的利益：第一个「横出五浊」，这个是强调他力门。就是我们要离开三界，要靠自己断惑的;这个地方是带业往生，横超三界，这是第一个利益。第二个「圆净四土」，这个是强调「诸上善人聚会一处」;「直至不退位尽」，这个是讲圆证三不退，「众生生者，皆是阿鞞跋致」。这个就是所谓的他力门果地教，这件事情是「不可思议」的「功德利」益，这是不共于其他的法门。这样讲「我见是利」是比较开阔的、比较圆满的解释。另外一层解释「我见是利」，是约临命终，看蕅益大师。「约事确释」这当中分二科：「明仗自力之难」，第二个「明仗他力之易」。看我们自力的情况：

　　约事确释

　　明仗自利之难

　　┌─复次是利，约命终时心不颠倒而言。

　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　┌顽修┐

　　│　　　　　　　　　　　┌无论┤　　├??无功。

　　│　蓋穢土　┌生死关头┐│　　└狂慧┘

　　│┌　　　　┤　　　　├┤

　　││自力修行└最难得力┘│　┌悟门深远┐

　　││　　　　　　　　　　└即┤　　　　├之人─

　　┼┤　　　　　　　　　　　　└操履潜确┘

　　││

　　││　　　　┌倘分毫习气未除，

　　││　　　─┤

　　││　　　　└未免随强偏坠。

　　││

　　││　　　　　　　　　　　┌阴境若现前┐此誠可寒

　　│└永明祖师所谓十人九蹉路┤　　　　　├

　　│　　　　　　　　　　　　└瞥尔随他去┘心者也!

　　│

　　│┌初果昧于出胎┐　　　　┌强作主宰，

　　└┤　　　　　　├者里岂容┤

　　└菩萨昏于隔阴┘　　　　└侥幸颟顸。

　　「我见是利」，蕅益大师说这个「是利」，也可以约着临「命终」的时候「心不颠倒」来说。就是说「心不颠倒」是有佛力的加被，而达到心不颠倒，这个也是功德利益。这怎么说呢?「盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。」就是我们自力的修行，我们平常这一念心，身体健康，果报体不障碍我们，也没有老病死来障碍我们，身体健康、心情也愉快，心中也没有烦恼。我们内心当中也可能会有一段时间，三障暂时不现前。我们就在这个冷气的大殿当中，我们这一念心也会去思惟甚深的法义，跟一切法毕竟空的真理相应，也可能。但是到了临命终的时候，就不行了。这怎么回事呢?这临命终的境界，跟平常在冷气房的情况不一样。(哈哈)在临命终的时候，《瑜伽师地论》上说：我们的内心有三种状态：第一个是明利心(明了的明，利益的利)，这个时候的明了性很强，但是他极度的散乱，就是乱心位，你控制不住，这种散乱不是我们一般的散乱能够比的。怎么个散乱法呢?明利心的时候，你一生的善恶业力一直起现行，你根本控制不住，就像泉水一直流出来一样。你小时候做过什么事、长大后做过什么事，你本来都忘了一乾二净，到了临命终的时候，可是原原本本的现前，像看电影一样，善恶业力一时现前，这个时候你极度的散乱，在《成唯识论》说这个叫乱心位。这种你控制不住的。如果一个人能够念佛往生，应该在明利心的时候就要成就了，因为这个是最好念佛的时候。

　　如果在明利心的时候，你没有把佛号提起来，明利心过去以后，下一个就是昏昧心。这个时候，一个人开始正式死亡，你的诸根开始败坏、你的心识开始昏昧。你可能是耳识失去功能，耳朵听不到声音，外面任何的讲话声你听不到了;或者眼识失去功能，看不到外面的境界;这前五识次第的破坏、昏昧。这个时候，你真的感觉到你要死亡了。一般人在昏昧心的时候，会生起一个痛苦。这个痛苦怎么回事呢?就是你那个生死的业力，要推动你去离开你的果报体;但是你内心当中那无始的爱着啊，你执取这个果报体：诶!这个果报体我已经用了几十年了，这个房子好歹不管破旧，这个家总是住了几十年了，你要把我拉出来!就如生龟脱壳，就是这个业力要把你的神识从果报体推出来的时候，你有一种痛苦的感受，很辛苦。就是在这个昏昧心的时候，你正式死亡的时候，有这样的痛苦。

　　到了昏昧心过去了，下一个剎那就入梦觉。梦觉的时候，第六意识全部不活动了，就像一个人睡觉不做梦的时候，完全没有知觉了。这个时候，全身开始冰冷了，第八识也逐渐要离开。如果这个人善业起现行，就往生到人天的可乐果报，他的身体是从脚部开始冰冷起，从下面往上冰上来。如果这个人是恶业起现行，要到三恶道去，这个罪业是一个沉重性的，这个时候他的冰冷情况，是从头部开始往下冰冷起。梦觉的人，他跟外面的境界完全不能接触，前六识完全不活动。梦觉过了就中阴身，中阴身就像三尺高的众生，他的果报体相似于他后来的果报。如果这个人是要做一只牛，这中阴身看起来就像牛一样，七天一死，最多七次，最多七七四十九天，一定要投胎。

　　所以我们临命终的时候，不管你是明利心极端的散乱、不管是昏昧心极端的昏昧，你的功夫都提不起来。因为那是一个强大的水流，你一生的善恶业现前的时候，那是一个强大的生死流，这生死关头最难得力。不要说平常「顽修狂慧，??无功」，就算是「悟门深远，操履潜确」，这解门的深远，行持的「操履潜确，傥分毫习气未除，未免随强偏坠」，这业力啊随强的业力先投胎。所以「永明祖师」说「十人九蹉路」，永明大师做这个四料简：「有禅无净土，十人九磋路;阴境忽现前，瞥尔随他去。」「有禅无净土」这个「有禅」这句话是什么意思呢?这个「禅」是指明心见性，如果你没有明心见性，你还没有资格称为「有禅」。即使你是一个明心见性的人，但是你没有佛力的加被，临命终的时候，还是「十人九磋路」。「阴境若现前」，临命终的时候，「瞥尔随他去。此诚可寒心者也!」所以「初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴，者里岂容强作主宰，侥幸颟顸。」所以我们在临命终的时候，面对无始的生死业力现前，这个地方是作不了主的。怎么办呢?

　　明仗他力之易

　　┌信愿┐　　　　┌佛慈悲愿，定不唐捐┐

　　┌唯有┤　　├仗他力故┤　　　　　　　　　├

　　│　　└持名┘　　　　└弥陀圣众，现前慰导┘

　　│

　　│　　　　　　┌无倒┐

　　│　　　─故得┤　　├往生。

　　│　　　　　　└自在┘

　　念佛人就不同，因为他在念佛的当下，有这个「仗他力故」，弥陀本愿功德的加持。我几年前到正觉精舍，去拜访一个老和尚叫了一长老。了一长老过去是亲近倓虚老和尚，他曾经做个倓虚老和尚的侍者。他说倓虚老和尚，他是一个讲经的法师，也盖了很多寺庙。他老人家本身是念佛的，但是他思想很开放，他的道场你参禅也可以、修什么法门都可以，所以他的道场当中有参禅的有念佛的、有念佛的有参禅的。他说他印象最深刻的一件事情就是：他亲眼看到二个人往生，在旁边从头看到尾。第一个就是里面很有名的开悟禅师。说这个禅师很小就出家了，打坐的功夫非常好，他不但是「悟门深远」，他盘腿的功夫也特别好，他一盘能盘好几个小时。他临命终的时候生病，当然人死亡之前都会生病，他说他本来的心情是想坐着往生，他就坐在一个禅椅上。当然禅宗的人哪有什么往生助念这件事情，人一定要靠自己。他在这病痛当中，坐了几个小时以后，身体实在受不了，身体的病痛、身体的散乱昏昧，色身的病痛实在是没有办法，到最后也只好躺下去。我听了一长老说：他的眼神还是有一点罣碍、还是有一点病痛。最后还是没有办法坚持坐着就躺下去。反观倓虚老和尚就不同。他说：倓老本身是一个法师，他哪有时间打坐!倓虚老和尚在临命终的时候也是有生病、病痛，后来就不吃东西了。但是念佛人他有什么差别呢?了一长老说：他非常明显。他说：开悟长老跟倓虚长老临终的时候，病痛的相貌是差不多;但是这倓虚长老在念佛的时候，他这个佛号一现前的时候、大家助念的时候，很明显这个脸色就开始改变，本来有点痛苦的，就转成很安祥，乃至念到最后的时候，整个脸非常的红润，还带一点光彩。到最后临命终的时候，倓虚长老还特别的双手一举，要侍者把他扶起来。结果大家把他扶起来，他就半躺半坐往生。了一长老说：他亲眼看到这二个，从头看到尾往生，他就很清楚一个人仗自力跟仗他力的人差别有多少。他说：事实上他们那时候的那一个道场，开悟长老的修行是大家公认的，不管是悟门深远、操履潜确，那是一个真实的修行人。但是临命终的时候，生死关头最难得力，的确不容易、功夫不得力。因为你短暂的几十年，跟你无量劫的生命所积集的罪业，怎么能够比呢?因为倓虚长老是念佛人，他不同，「唯有信愿持名，仗他力故。佛慈悲愿，定不唐捐;弥陀圣众，现前慰导。故得无倒，自在往生。」所以这个地方值得我们注意，你临命终的时候，你念佛人有佛力的加被，在这个地方。

　　└佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事，所以

　　┌愿──┐

　　殷勤再劝发愿─以┤　　　├故也。

　　└能导行┘

　　是这个意思。好，我们看：

　　破情二

　　问

　　问：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，

　　何也?

　　既然「是心作佛、是心是佛」，我们应该直接观照我们现前一念佛性，为什么念阿弥陀佛呢?这刚刚也讲过了，我们稍微把这个文疏通一下：

　　答二

　　约二见破

　　此之法門，全┌若讳言他佛，则是他见未忘。

　　答：　　　　　　┤

　　在─了他即自└若偏重自佛，却成我见颠倒。

　　这个念佛法门偏重在自他不二，就是佛跟心的体性是不二的。如果你一定要说离开现前一念心性有一个「他佛」，你就是「他见未忘」，心外求佛。如果你「偏重自佛」，便「成我见颠倒」，便成自然外道。

　　约四益破

　　儻不從世界

　　┌　　　　　┐

　　悉檀四益，後三│深發慶信　│

　　┌又─　　　　　　　┤　　　　　├何况悟入理佛?

　　│　　益，事不孤起　│則欣厭二益│

　　│　　　　　　　　　└　　　　　┘

　　│　　　　　　　　　　尚不能生

　　│　　(所以重点在于：)

　　│　　　　　　　　　　　┌弥陀圣众现前

　　│　┌即事持达理持，所以┤

　　│　│　　　　　　　　　└即是本性明显

　　└唯┤

　　│　　　　　　　　　　　　┌成就慧身

　　└往生彼土，见佛闻法，即是┤

　　└不由他悟

　　所以说要点是「即事持」而「达理持」，「弥陀圣众现前，即是本性明显。成就慧身，不由他悟。」假藉弥陀的因缘来开显我们的自性佛，这才是真正的理事无碍，我们不偏理、也不偏事，有事修、也有理观，是这个意思。

　　总结

　　┌破尽一切戏论

　　┌法门深妙┤

　　│　　　　└斩尽一切意见

　　│

　　│　　┌马鸣┐

　　│　　│　　│

　　│　　├龙树┤

　　│┌唯┤　　├之流，彻底担荷得去。

　　││　├智者┤

　　││　│　　│

　　├┤　└永明┘

　　││

　　││　　┌世智辩聪┐┌尽思度量┐　　　　┌夫┐

　　│└其余┤　　　　├┤　　　　├又不若愚┤　├

　　│　　　└通儒禅客┘└愈推愈远┘　　　　└妇┘

　　│

　　│　　　　　　　　　　　　┌潜通佛智┐

　　│　　──老实念佛者，为能┤　　　　├也

　　│　　　　　　　　　　　　└暗合道妙┘

　　│

　　└我见是利，故说此言─分明以佛眼、佛音，印定此事

　　，岂敢违抗，不善顺入也哉!

　　──乙三、「正示行者执持名号以立行」竟──

　　说这个净土「法门」的确「深妙」。你说你这一念心去操作佛号，一句弥陀念诵听，这当下就能够出现三种力量：心力不可思议、法力不可思议、佛力不可思议，这的确是深妙不可思议。在这个不思议的当中呢，息灭「一切」的「戏论」，也「斩尽一切」的「意见」。这样的一种境界，只有法身菩萨──「马鸣、龙树、智者、永明」这种法身菩萨，才能够「彻底」的「荷担」，我们凡夫主要是靠仰信。但是念佛法门最怕的是谁呢?就是「世智辩聪，通儒禅客」，这些大禅师，在那个地方「尽思度量，愈推愈远」，在那边打妄想。这样子还比不上「愚夫愚妇」，他虽然是事持：我是业障深重的凡夫，绝定不能仗自力断惑证真，了生脱死;信阿弥陀佛有大誓愿，一定能够救拔我们。他虽然事持，但是迟早要「潜通佛智，暗合道妙」。所以这个净土法门，最怕偏空的学者，它还不怕你着有，最怕偏空。因为它这一个殊胜的无上因缘啊，就是在你的生命当中，佛陀明确的指出一条道路。我们讲我们这一念心，有很多因缘。你内心当中是依止什么轨则，它就会出现什么样的结果。而释迦牟尼佛「我见是利」，明白的讲出这个因缘，现前了，这么好的因缘，你内心当中只要遵循着信愿行的操作，你临命终的时候，弥陀现前。释迦牟尼佛跟你讲得很明白，但是有些偏空的人就是不相信。所以这个地方最怕这种「世智辩聪」跟「通儒禅客」。所以为什么释迦牟尼佛讲完前面的无上因果以后，要讲出「我见是利，故说此言」呢?就是说「分明以佛眼、佛音，印定此事」，佛陀以大智慧的眼睛、跟大慈悲的音声，来证明这件事情的真实性，「岂敢违抗，不善顺入也哉!」所以这个地方值得我们注意。佛陀的慈悲，再一次的强调：「我见是利，故说此言。」

　　所以莲池大师他有一段开示很重要，我把它讲一下。莲池大师说：「着事而念能相继」，说你执事而修，但是你的念头能够相继，净念相继，「着事而念能相继，不虚入品之功」，你还能够往生极乐世界，品位低一点，但是至少往生了。「着事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明」，你执着空性，但是你还真的不明白即空、即假、即中的道理，你只知道这个空而已，还不知道妙用，「执理而心实未明，反受落空之祸」，反受落空之祸，你会错过一个这么殊胜的因缘，白白的错过了、当面错过了。好不容易得到人身，遇到净土法门的出世，净土法门这样一个修行的传承还存在;但是你却不去操作，这件事情啊，反受落空之祸。这个地方是讲到「我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。」好，我们今天就讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

　　第三三卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第六十二页，「甲三、流通分」。

　　甲三、流通分二

　　蕅益大师解释本经，把本经分成了三科：第一科是「序分」，第二科是「正宗分」，第三科是「流通分」。第一科「序分」当中，就是所谓的「尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」在这一科当中，蕅益大师说：佛陀先总标净土的无上因果，先把极乐净土果地的功德跟因地的修行，先作一个总标，一个大纲的说明。到了「正宗分」，佛陀就详细的介绍极乐世界，先介绍极乐世界果地的功德、依报的功德、正报的功德，来启发我们的信愿。其次，再讲它因地的修行。「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。」「正宗分」是详细的介绍极乐世界无上的因跟无上的果，「流通分」，它这一科的内涵是扣着净土的因果在发挥。不过它这个地方的意义，跟「正宗分」的意义还不一样。这「正宗分」在介绍无上因果的时候，是属于事理上的发挥，不管是事、不管是理上的发挥。「流通分」它这个地方的介绍，它是一种赞叹的口气，叹德的口气。由于佛陀的赞叹，使令这个法门能够流通后世、普遍十方，这是「流通分」的一个特色，它的口气是赞叹的。在讲「流通分」之前，蕅益大师有一段的说明：

　　┌信愿┐　　┌圆收┐一切┌竖与一切法门浑同┐

　　┌┤　　├一法┤　　├, 　　┤　　　　　　　　├

　　│└持名┘　　└圆超┘法门└横与一切法门迥异┘

　　│

　　│　　諸經論中，亦有橫義，乃隨斷

　　│　┌　　　　　　　　　　　　　┐

　　│　│惑淺深，即於同居見上三土　│

　　│　┤　　　　　　　　　　　　　├也

　　│　└是则约证名横，约断仍竖──┘

　　本经的一个修行方法就是「信、愿、持名」，这个法门是「圆收」一切法门，也是「圆超一切法门」。从「圆收」的角度来说，这个信、愿、持名本身能够摄受一切法门，因为一切的大乘经典，它所诠释的观念，是有助我们对净土的信愿。这个「信愿」，蕅益大师解释：深信切愿就是无上菩提，就是菩提心，所以它是收摄一切的大乘法门。它也「圆超」，因为它在整个修学过程当中，有佛的本愿功德加被，这样就超越了其他的自力法门，因为它有佛力加被。所以它这个法门的特色，它「圆收」它也「圆超」。「竖与一切法门浑同」，就是在整个断惑证真的次第上，它跟一切法门也是相同的，它的修行过程当中，也是要先求专注、再成片、再一心不乱，由事一心到理一心，它整个断惑证真的次第，跟一切法门相同。但是「横与一切法门迥异」，从圆融的角度呢，因为有本愿的摄受，它有横生四土、圆证三不退，这样就跟一切法门不同了。它有次第的、也有圆融性的。讲到这个圆融性呢，「诸经论中」也是有圆融的情况(这个「及」是个错字，应该是「乃」。)，「乃随断惑浅深，即于同居见上三土」。(这个脉络画的有问题，这个「居见上三土」，要画到前一行的下面。)就是说随着断惑浅深，虽然你在同居土，你在同居土当中，只要你断了见思，你就在同居当中去受用方便土;你断了无明，就能够受用实报土。换句话说，这样子也可以说是圆融的情况。就是说虽然是同居土，但是它也具足了三土的功德。但是它这个「横具」是「约证名横，约断仍竖」。换句话说，它这种四土的横具，是要凭你的本事，你在断惑上到什么程度，你就受用什么样的国土。不像极乐世界，它凡圣同居土，它很自然的受用上三土，所以这一点还是不完全一样的。所以一般经论当中，其他国土「横」的情况，跟净土「横」的情况，还不完全一样，因为它这个地方「约证名横，约断仍竖也」，你还是要凭自己断惑的功德力去受用的。

　　│┌─既无问自说，谁堪倡募流通──┐唯佛佛可與

　　└┤　　　　　　　　　　　　　　　├

　　│┌唯佛与佛，乃能究尽诸法实相┐│流通耳。

　　└┤　　　　　　　　　　　　　├┘

　　└此经唯佛境界───────┘

　　这个净土妙门不可思议，所以它是「无问自说」。在这个不可思议的法门当中，谁有能力去承当「流通」的责任呢?「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。」这个诸法实相，就是生命究竟圆满的一个相状。这种相状我们简单的说就是自性清净心，也可以说是现前一念心性。这个现前一念心性它的一个相貌呢，就是说我们这一念心，透过种种修止的锻炼啊，解脱了我执、法执以后，所显出来的一种即空、即假、即中的境界，它表现出一种即空、即假、即中的境界。这种境界，它简别凡夫的着有、也简别二乘人的偏空。套一句蕅益大师的话：这净土的境界啊，「一一理性具足庄严，一一庄严全体理性。」这个就是诸法实相，三世诸佛所安住的境界，就是这种境界，就是即空、即假、即中。这种诸法实相是谁的境界呢?不是凡夫的境界，「此经唯佛境界」，那是佛的境界，只有佛才真正的证到即空、即假、即中，所以只有「佛」跟「佛」才有资格「流通」。我们一般古德说：「三贤十地居果报，唯佛一人居净土。」说这个三贤十地的菩萨，他还在居果报，他还安住在他自己所修的成就果报。谁是居净土呢?只有佛一人居净土。所以这个净土法门，只有佛陀能够流通，这是一般经典所没有的。比如说《法华经》，普贤菩萨流通;《华严经》，文殊菩萨、普贤菩萨二个大菩萨共同流通;但是本经，只有佛陀可以流通。因为净土法门，这种佛陀跟众生心的感应境界，「即众生心，投大觉海」，这种不思议境啊，只有佛陀能够完全明白这当中奥妙的道理。所以这当中既然只有佛陀能够明白，所以只有佛能够流通。

　　文为二

　　┌初劝信流通┐

　　┌初普劝┐乙初│　　　　　│丙初┌初略引标题┐

　　┤　　　├　　┼二劝愿流通├　　┤　　　　　├

　　└二结劝┘中三│　　　　　│中二└二征释经题┘

　　└三劝行流通┘

　　┌初东方至六上方┐

　　─丁初中六┤　　　　　　　├今略摄故(戊)今初

　　└唐译十方───┘

　　这「流通分」分为二科：「初、普劝;二、结劝」。「普劝」当中又分成三科：「初、劝信流通;二、劝愿流通;三、劝行流通。」蕅益大师「流通分」也是分成三科：信、愿、行。他序、正、流通都是分成信、愿、行。在「劝信流通」当中又分二科：「初、略引标题;二、征释经题」，先解释本经的经题，然后就着这个经题再加以回答它的内涵。「略引标题」当中又分六科，从「东方」到「上方」，总共是六方，「东方至上方」。「唐译」是玄奘大师译的，玄奘大师译的是「十方」，本经鸠摩罗什译的是六方(罗什大师是秦译，奘师是唐译。)，这个是开合的不同，「今略摄故」。我们看第一个，就是先讲到「略引标题」，看经文：

　　乙一、普劝三

　　丙一、劝信流通二

　　丁一、略引标题六

　　戊一、东方

　　舍利弗，如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿?鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

　　「流通分」它就是一个赞叹的口气了，对于前面所说法门的赞叹。这个赞叹的文我们分成二科：第一科是「本佛赞叹」(根本的本)，「本佛赞叹」指的是释迦牟尼佛;第二科是「他佛赞叹」。「本佛赞叹」就是：「舍利弗，如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利」，这是「本佛赞叹」;下面的文就是他佛的赞叹。先看「本佛赞叹」。释迦牟尼佛讲完极乐世界的无上因果以后呢，释迦牟尼佛招呼了一声「舍利弗」说：「如我今者」，正如我现在「赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利」。这一段我们看蕅祖的注解。佛的「不可思议功德之利」是什么意思呢?蕅益大师解释这一段分成二个情况：第一个先解释「佛」的功德，第二个解释「自」的功德。

　　释功德二

　　释佛功德

　　┌一横超三界，不俟断惑─────┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　│

　　├二即西方横具四土，非由渐证　　│

　　不可思議│　　　　　　　　　　　　　　　│

　　┼三但持名号，不假禅观诸方便　　├

　　略有五意│　　　　　　　　　　　　　　　│

　　├四一七为期，不藉多劫多生多年月│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　持一佛名，即為諸佛護念，不異│

　　└五　　　　　　　　　　　　　　┘

　　持一切佛名

　　┌此皆导师大愿行之所成就

　　┤

　　└故曰阿弥陀佛不可思议功德之利。

　　「不可思议」的功德「略有五意」，不可思议的功德分成五点：第一个「横超三界，不俟断惑」。就是极乐世界它的往生，它是带业的，不必断烦恼，带业往生。「带业往生，横超三界」，这件事情不可思议，这件事情是不共其他净土的，这是第一个。第二个「即西方横具四土，非由渐证」，这也是不共于其他净土的。就是极乐世界的四土，它是横具的。你生到凡圣同居土，你也同时能够跟方便有余土、实报庄严土的这种依正二报互相的见闻。这样的一种情况呢，也是不可思议的，也是不共于其他净土的情况。前面二个都是约果地的功德，讲到不可思议，后面三个约因地。它因地的修行，「但持名号，不假禅观诸方便」，这个法门也不可思议，这么广大的一个果报庄严，在因地只要一句佛号就能够庄严，这么少许的名号，就能够成就这长劫的寿命跟广大的国土，这件事情也不可思议。第四「一七为期，不藉多劫多生多年月。」这个名号的修持呢，它是一七为期，换句话说是一生成就的，不必多劫多生。第五「持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名。」这个后面会讲到，就是阿弥陀佛的名号是总持一切佛的功德，后面蕅益大师有详细的发挥。这个就是阿弥陀佛不可思议的功德，包括他果地的功德不可思议、包括他因地的修行也不可思议。这种不可思议当然不是上帝所创造的、也不是自然而有的，「此皆导师大愿行之所成就，故曰阿弥陀佛不可思议功德之利。」这种「不可思议的功德之利」，是阿弥陀佛的因地大愿、跟他的大行所创造出来的。这一期极乐世界的依正果报，是阿弥陀佛花了很多很多的时间、发愿跟修行所成就的。这个地方的「阿弥陀佛不可思议功德之利」，是指的佛陀本身他所成就的。就着「自功德」，这「自功德」分二个：一个是约「行人」，一个是约「诸佛」。这种「阿弥陀佛不可思议功德之利」，跟我们凡夫有什么关系呢?

　　明自功德

　　┌信愿┐　┌摄佛功德┐故亦曰阿彌陀佛不可

　　┌又行人┤　　├全┤　　　　├

　　│　　　└持名┘　└成自功德┘思議功德之利。

　　前面讲到极乐世界的功德，我们凡夫在「信愿持名」的当下，一句弥陀念诵听，我们以一念归依的心、发愿的心，来忆持这句佛号。在念念当中呢，「摄佛功德，成」为「自」己的「功德」。换句话说，我们在念佛的当下，我们内心当中，也就念念的成就「阿弥陀佛不可思议功德之利」，这个「功德之利」就会透过佛号的运转，我们内心当中也能够生起这样的「阿弥陀佛不可思议功德之利」，这个跟我们有关系的。前面是讲佛陀准备好的一个「功德之利」;这个地方是指──透过我们信、愿、持名以后，这个「功德之利」变成我们内心的功德，是这个意思。

　　│　　　┌诸佛不可思议功德┐　┌诸佛┐皆以阿彌為

　　└下又曰┤　　　　　　　　├是┤　　├

　　└我不可思议功德─┘　└释迦┘自也。

　　这个地方是指佛佛道同，后面会讲到，所谓诸佛的不可思议功德、阿弥陀佛的不可思议功德之利，其实这个都是道同，都是同一个理性、同一个真如所表现出来。没有二个真如，只是因缘的不同。这个地方这样子讲，「舍利弗，如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。」这个「阿弥陀佛不可思议功德之利」，释迦牟尼佛赞叹这个功德，蕅益大师的意思是二方面：第一个，阿弥陀佛本身所成就的功德，他所准备的功德;第二个，我们众生透过持名，我们内心当中所成就的功德。这二个功德，释迦牟尼佛都赞叹，这二个功德都赞叹。这个不可思议，不是我们一般凡夫的意识分别心所能够想象的，不可心思口议的。这个是佛陀对这件事情的赞叹。一个法门释迦牟尼佛赞叹已经非常不得了了，这下面就是这个法门不是释迦牟尼佛赞叹而已，六方诸佛同时赞叹，六方诸佛对这件事情──对阿弥陀佛所成就的功德赞叹，对一切凡夫能够信、愿、持名，在他的苦恼心中，也能成就这样的功德，六方诸佛也是赞叹。这以下先引「东方」：

　　东方亦有阿?鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　这个「东方」佛，以下举出几个，我们先解释「阿?鞞」，这个地方蕅益大师解释：

　　释佛号

　　┌阿?鞞，此云无动。

　　这个地方是赞叹佛陀的智慧。佛陀的这一念心，他能够不为八风所动。我们凡夫的心有取着，别人赞叹我们，我们非常欢喜;别人毁谤我们，我们内心当中非常沮丧：我们内心当中会被外在的境界所牵动而有变化。佛陀的内心跟境界接触的时候，他能够不为发风所动，因为他有般若波罗蜜的智慧，这个地方是赞叹佛的智慧。

　　│　　　　　　　　┌或取因┐

　　│　　　　　　　　│　　　│　　雖舉一隅

　　│　　　　　　　　├或取果┤　┌　　　　┐

　　│佛有無量德，應有│　　　│　│仍具四悉│

　　└　　　　　　　　┼或性─┼等┤　　　　├

　　無量名，隨機而立│　　　│　│隨一一名│

　　├或相─┤　└　　　　┘

　　│　　　│　　顯所詮德

　　└或行愿┘

　　──劫寿说之，不能悉也。

　　佛陀是万德庄严，他的因地也是无量无边的因，所以他果地的功「德」也就「无量」无边的果。当然他也「应」该「有无量」的「名」称，但是「随」着「机」缘，他有所偏重：或者偏重他「因」地的本愿、或者偏重他「果」地的功德、或者偏重在「性」。这个「性」指的是内在的本性，特别指的是智慧。比如说这个须弥光佛，这个「光」，在经典里面这个「光」，有二个：一个是指身相的光明，一个是智慧的光明。如果是赞叹他内在的本性的话，这个「光」指的是智慧;如果是赞叹外表的话，或者是相，外在的形相，比如说须弥相佛，赞叹这个佛陀所现的应化身啊，特别的高大，像须弥山一样──须弥相佛、大须弥佛，这个是以他的相来立名。或者是赞叹他内在的本性，或者赞叹他外在的形「相」，或者是赞叹他的「行」或「愿」。「举一隅」，这个「隅」是一角，一个正方形的一个角，就是随便赞叹他的一个名号，都「具」足「四悉」檀的因缘，都能够使令众生欢喜、生善、破恶、入理。所以「随一一名」来「显所诠」的功「德」，事实上「劫寿说之，不能悉也」，这只是一个代表，这个名号只是一个代表。再看「东方」的「恒河沙」：

　　释东方

　　┌东方虚空不可尽，世界亦不可尽┐

　　┤　　　　　　　　　　　　　　├略举恒河沙耳。

　　└世界不可尽，住世诸佛亦不可尽┘

　　赞叹阿弥陀佛法门的佛陀，这个地方说这个「东方」，举这个东方啊，其实「东方」的「虚空不可尽」，所以这个住世的「世界亦不可尽。世界不可尽，住世诸佛亦不可尽」，这个地方只是「略举恒河沙耳」。这个「恒河沙」，这个恒河是印度的五大河之一，是广大的河。这个恒河的沙非常的细，所以说这个恒河的沙表示非常的多，一定是非常的多，就像恒河沙滩上的沙这么多的佛。蕅益大师说这是「略举」，只是略举而已。这个地方是讲「恒河沙诸佛」，表示相当的多。这些佛呢，「各于其国出广长舌相」。这个「其国」，古德解释什么是「其国」呢?「本所住国」(根本的本)，他所安住的国土，他本所住国。就是每一尊佛，他有他教化的一个国土，他们就在自己的国土当中，「本所住国」。他们在本所住国，「出广长舌相」，我们看蕅益大师解释：

　　释舌相

　　┌此等诸佛，各出广长舌劝信此经。而众生犹不生信

　　│

　　│　，顽冥极矣。

　　这些「诸佛出广长舌」相，来「劝信此经」，如果「众生犹不生信」，那真的是「顽」固「冥」，这个「冥」是愚痴到了极点。因为这个法门它的出现，要很多很多的因缘，一个这么殊胜的国土要成立，表示这一尊佛在因地的时候，他要花很多很多的精神体力，才能够成就这一期的果报。我们一般的众生善得人身，遇到净土法门的住世，遇到这个法门又不相信，那真的是顽固愚痴到了极点。

　　┤┌常人三世不妄语─舌能至鼻。

　　││

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　┌广┐

　　└┼藏果头佛，三大僧祇劫不妄语，舌薄┤　├可覆面

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　└长┘

　　│

　　│今證大乘淨土妙門─┌理诚称真┐

　　└　　　　　　　　　┤　　　　├也。

　　所以遍覆三千─表　└事实非谬┘

　　这个地方解释「广长舌」。这种舌头，从经典上说这个果报如是相，从这个舌头的相状，我们可以判断这个人过去口业的情况。一般的人「三世不妄语」，这个地方不妄语指的是口离四过，就是他不两舌、不绮语、不妄语、不恶口，这叫不妄语。他的舌头就很特别了，他的「舌」又广又长，「能」够伸到「鼻」子。就是我们能够从他的相貌，判断这个人的口业清净。「藏」教的「佛」，藏教的佛现的都是丈六比丘相，他因为「三大」阿「僧祇劫不妄语」，他的「舌薄广长可覆面」。我们看到的释迦牟尼佛，他平常要是不讲话的时候，他要不现广长舌，他舌头放在嘴巴里面，跟一般人是一样的;但是他要证明一件因缘的时候、证明一件事理的时候，他现出广长舌来，可以把整个脸盖住：这个是藏教佛舌头的一个相貌。现在诸佛为了证明大乘净土法门这个难信之法，所以「遍覆三千大千世界」，这个是多生多劫的口业清净，来表示净土的理是真实的，净土的事也是真实的。这个净土的理啊，跟一般的理还不完全一样。我们一般五戒十善这种法门，它的理是偏重在业果，善有善报、恶有恶报;二乘的理是建立在空性，四谛十二因缘的根本理论是建立在我空的真理;净土的理是建立在万法唯是一心、建立在现前一念心性。就是说从一心的角度，众生的心是如，佛的心也是如，一如无二如，所以能够感应道交，这个真理是真实的。其次这个事相上，「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，这个因缘也是事实的。不管是能变现的心，从这个心变现万法的角度是事实;不管是阿弥陀佛创造的因缘，这件事情也是事实：这二个都是事实的。这二件事情都不可思议，所以这是一个特殊的因缘。既然是证明特殊的因缘，所以他的舌相也就特别的广大，来证明佛陀的口业是多生多劫的不妄语，以这个不妄语的德行，来保证这件事情。「遍覆三千大千世界，说诚实言」，这个「说诚实言」是怎么说呢?这个地方是诸佛在「本所住国」，弘扬净土法门所说的话。换句话说，是释迦牟尼佛去转述诸佛在本所住国，他们在弘扬净土法门当中，他们说了一个诚实的话，说什么话呢?说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」这个「汝等众生」不是指着娑婆世界，是指他方诸佛的众生。他方的诸佛，都现广长舌相，来为他们的众生说：汝等众生，你应该要相信「称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经」。这个是本经的经题。其实本经的经题，在释迦牟尼佛当中，他自己讲出的经题是「称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经」，这个经题，释迦牟尼佛后面有解释说为什么安立这个名称。这个标出经题，我们看蕅祖的解释：

　　释标题

　　什師─順此方好，略譯

　　┌　　　　　　　　　　┐

　　標出經題，│今題，巧合持名妙行　│文有詳略，

　　┤　　　　　　　　　　├

　　流通之本　│奘師─譯云《稱讚淨土│義無增減。

　　└　　　　　　　　　　┘

　　佛攝受經》

　　罗什大师知道我们中国人喜欢简「略」，所以翻成「佛说阿弥陀佛经」，配合持名;玄奘大师的另外一个译本，叫「《称赞净土佛摄受经》」：文字上「有详略」的不同，「义」理上是没有差别的。

　　「流通分」的第一个「劝信流通」，是比较特别的一个情况，在诸经当中。在一般的经典，基本上都是释迦牟尼佛自己赞叹这个法门，释迦牟尼佛很少引证其他的佛也在赞叹这个法门，很少。换句话说，每一尊佛他们在教化众生的时候，其实他们偏重的法门有所不同。释迦牟尼佛在这个娑婆世界，他能够为实施权，以一佛乘分别说三，讲三乘;其他的佛在他的国土，不一定讲三乘，不一定讲《阿含经》、不一定讲《方等经》《般若经》，不一定的。每一尊佛在抉择法门的时候，各有各的看法、各有各的见地。很少说有一个法门会得到十方诸佛肯定的、每一尊佛都在赞叹这个法门的，非常的少。当然这当中有他的理由，蕅益大师后面会解释说：为什么这个法门，不但释迦牟尼佛在他的国土赞叹;六方诸佛都在他的本所住国，出广长舌相，把他无量劫的功德全部现前，以他的德性来保证、来告诫众生：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」这个法门的确是有它的特色，蕅益大师他后面会讲出，这个法门之所以被六方诸佛共同赞叹的理由。不过这个地方的经文，照着经文的本意，他方佛的赞叹，就是「各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言」下面应该画个冒号，应该画二点，以下的文是诸佛所说的。说什么诚实言呢?「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」所以这个地方要加二点，在文义上就比较容易了解。这个是讲到「劝信流通」的第一个「东方」。

　　再看第六十四页，「戊二、南方」跟「西方」。我们一般人在读《阿弥陀经》，当然「正宗分」有很多的内容，讲到极乐世界果地的功德、因地的修行。「流通分」的时候，好象都一再的重复──东、南、西、北、下、上;但是这个地方值得我们注意的就是：它这个地方都是佛名。换句话说，我们到了「流通分」的时候，我们更应该要慎重。因为我们内心当中所面对的，都是一个我们所归依的境界。我们跟十方诸佛啊，结下一个善缘跟恶缘啊，就在这一念之间。所以为什么祖师大德在「流通分」的时候，他要你合掌，他就是提醒你：注意了，你现在面对的是一个佛的境界。你以后往生极乐世界，你亲近十方诸佛，这尊佛对你产生多大的加持力，跟你晚课的在念的时候的心境有关。佛陀是没有意见的，但是你跟一个佛结下好的缘、坏的缘，就在一念之间。所以在那个时候祖师的慈悲，打一梆磬提醒你一下，你下面要面对你所归依的境界，你要注意了。怎么使令我们生起恭敬心呢?合掌。因为你下面的──都是你面对你未来，你往生极乐世界以后，你要次第的去亲近这些十方的诸佛。那你在因地的时候栽培，你就有一分的恭敬、一分的善因缘，所以这个地方有这一层的意义。好，我们把南方先念一下：

　　戊二、南方

　　舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　这个地方说「南方世界」，这个「南方」指的是娑婆世界的南方。这个「佛」，有的是赞叹佛内心的功德、有的是赞叹佛外表的身相、光明，这个容易了解，或者光明、或者身相的广大。「大焰肩佛」我们解释一下。这个「肩」是一个肩膀，这个肩膀有荷担的功能，我们能够在肩膀上荷担重物。这个地方指着佛陀的那一念心，他能够荷担佛法，就是赞叹佛的智慧;他也能够荷担众生，赞叹佛的慈悲：所以这个「肩」有荷担的意思。佛陀这一念心能够以大智慧故，荷担无量无边的佛法;以大悲心，佛陀那一念心能够荷担无量无边的众生：这叫「大焰肩佛」，赞叹佛陀慈悲跟智慧的功德。其他的容易了解，就不解释。好，我们再看「西方」：

　　戊三、西方

　　舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　这个「无量寿佛」，蕅益大师有解释：

　　无量寿佛，与弥陀同名。十方各方面，同名诸佛无量也

　　┌即是导师亦可。

　　。然┤

　　└为度众生，不妨转赞释迦如来所说。

　　「无量寿佛，与弥陀同名」;阿弥陀佛也是有无量光、无量寿义。「十方各方面，同名诸佛无量也」，当然十方诸佛的名称有时候会重复的，这个很正常的。或者说：「然即是导师亦可。为度众生，不妨转赞释迦如来所说。」或者这说这个「无量寿佛」，就是西方净土的阿弥陀佛，也是可以。他为了要利益有情的缘故，他也赞叹释迦牟尼佛所宣说的法门，也是无妨的。这个「无量幢佛」我们解释一下。这个「幢」就是所谓的「功德高显，喻之如幢」。佛陀无量无边所成就的功德、内心所摄持的种种三昧陀罗尼，「功德高显」，功德又高又明显。这个「功德高显」怎么理解呢?「喻之如幢」，用幢来比喻。这个「幢」过去的丛林，把这个幢安上去，很多人就能够看得到，很远很远的地方都能够看到这个幢的相貌。比喻佛陀的功德高显，喻之如幢。好，我们再看北方：

　　戊四、北方

　　舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　「北方」的佛，我们解释几个。第一个「难沮佛」，这个「难沮」这个「沮」字就是破坏，就是佛陀的功德，「佛德坚固，不可破坏」。我们凡夫成就一个功德是很容易破坏的，所以我现在发心要修行，我有一念的精进心;但是我遇到逆境，我不修行了：这个精进的功德，很容易破坏。因为我们凡夫的心，是一个意识分别心、是一个有所得的心，很容易被外在环境的变化，一下子就破坏了。但是佛的那一念心，是一个不生灭心相应，他不与一切万法为伴侣的。所以佛陀他内心所表现的功德，「佛德坚固」，佛陀的功德特别的坚固，是不可以破坏的。「难沮佛」，就是佛的功德是不可破坏的。「日生佛」，这个「日生佛」是说：佛陀的那一念心，「佛光普遍，如日东升」。佛陀的智慧光明啊，他能够普遍，普遍的情况就像太阳刚刚生起的时候，「如日东升」，太阳刚刚生起的光明，照众生，但是它不刺眼，佛陀的那一念慈悲、智慧的心，就像太阳刚刚生起的一个情况，这个「日生佛」，太阳刚刚生起的那一种境界。「网明佛」，「网明佛」这个「网」，古德有二层解释，我先讲第一层。「智如宝网，遍照众生。」佛陀的智慧，就像这个宝网，种种珠宝所串成的一个罗网，光光互摄、重重无尽。赞叹佛陀的智慧是无量无边的，他摄受无量无边的众生、施设无量无边的法门，这「智如宝网，遍照众生」，这「网明佛」。其次，这个「网」它是个譬喻，说这个鱼网能够网起水中的鱼，这个地方是譬喻佛陀有种种的方便，能够在生死大海当中呢，网取众生，使令他达到涅槃的彼岸。这个众生在生死大海当中沉没了，佛陀用这个鱼网把他网起来，用这个法门把他网起来，然后把他输送到涅槃的彼岸去。这个「网」呢是赞叹佛陀的方便力，佛陀有这种方便力，能够网取生死大海的众生，叫做「网明佛」。这以下讲「下方」：

　　戊五、下方

　　舍利弗，下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　看蕅祖的注解：

　　┌水轮┐

　　│　　│之下，復有下界，非非想天等，

　　┌此界┼金轮┼

　　│　　│　　│乃至重重無盡也。

　　│　　└风轮┘

　　│

　　└达磨─此云法。

　　众生的业力无边，果报体就无边，这很正常的。「达磨」，讲这个「达磨佛」。这个「达磨」翻成「法」，就是说「佛为法王，以法自在」。佛陀对于一切的世间法、出世间法通达无碍，所以称为「达磨佛」，表示佛陀对于法门的通达无碍。再看「上方」：

　　戊六、上方

　　舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　略明上界

　　这个是「上方」，指的是：

　　┌风轮─┐

　　此界，非非想天│　　　│

　　┼金轮等├重重无尽也。

　　之上，復有上界│　　　│

　　└及三界┘

　　这个是上方，指的是「此界」的上方，「此」者娑婆世界，娑婆的上方。这个地方我们解释几个佛。「宿王佛」，这个「宿」是天上的星星。天上的星星当中，月亮是星星之王，这叫「宿王」，因为月亮为众星之所围绕，比喻佛为九界众生之所归依，所以以月亮被一切星星所围绕的情况，来赞叹佛为九界众生的导师、为九界众生所归依，这叫「宿王佛」。再解释这个「香光佛」，这个「香」是一种断德、这个「光」是一个智德。佛陀的内心当中，他能够散发出香，香能够断除这种臭气，就是表示佛陀这一念心，有断除烦恼的能力，就像这个香，我们到污秽的地方，能够点上一个上好的旃檀香，这个臭秽的气就消灭掉，赞叹佛的那一念心有断除烦恼的能力。其次，佛陀的那一念心有光明的能力，破除黑暗，佛陀的智德。「杂色宝华严身佛」，这个地方是因果双举。这个「杂色宝华」指的是佛陀的因地，佛陀的因地有六波罗蜜种种的万善，有各式各样的宝华、各式各样的颜色，这个华能够结果，所以华叫因，佛陀的因地有各式各样颜色的宝华。「严身」，指的是佛陀的果德。无量无边的因地干什么呢?庄严佛陀的三身，法身、报身、化身，这「杂色宝华严身佛」，是赞叹佛陀的因跟果的殊胜。「娑罗树王佛」，这个是以娑罗树这种高大的树，来赞叹佛色身的高大。「见一切义佛」，佛陀那一念心能够照见一切的义理而没有障碍。这个是讲到上方诸佛的情况，先到这个地方。我们休息十分钟。

　　第三四卷

　　请大家打开《讲义》第六十六页：

　　问答破疑二

　　本经讲净土法门以后，释迦牟尼佛引出了「六方的恒河沙数诸佛」来赞叹净土法门。这段经文讲完了以后，我们就会有一些疑惑，既然有疑惑，就应该破除。看第一个疑惑：

　　偏赞叹西方疑

　　我们在看完这部经，我们一般人就会有一种疑惑说：

　　┌问：诸方必有净土，何偏赞西方?

　　既然十方的诸佛都创造了他的「净土」，都非常的庄严，为什么十方诸佛他们会共同的去赞叹西方净土呢?这是什么理由呢?蕅益大师他有一个简单的回答：

　　┤

　　└答：此亦非善问，假使赞阿?佛国，汝又疑偏东方，

　　展转戏论。

　　我们看蕅益大师他这个回答方式，跟禅宗很像。你问禅宗的祖师一个问题，他一开始一定不会回答你，先呵责你，先把你心中的妄想先停下来，后面再解释道理给你听。蕅益大师也是这个意思，其实他后面有解释。但是他第一个他不马上回答你。因为你依止意识分别心，你怎么讲，他不能够承当的，所以他一开使先破斥你：「此亦非善问」，呵责你：你提这个问题啊不是善问。因为如果十方诸佛「赞」叹「阿?佛国」，你又怀「疑东方」了，这是你心中的分别心「戏论」，先呵责你这个妄想心。以下蕅益大师就正式回答为什么赞叹西方的理由。看第二个：

　　遍缘法界疑二

　　问

　　问：何不遍缘法界?

　　为什么不「遍缘」一切诸佛的「法界」呢?我们要成就无量无边的功德，佛的每一个名号，都诠释一个广大的功德，我们应该普遍的念「阿?鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛」，我们每一天都念不同佛的名号，广泛的跟十方诸佛结缘嘛!应该这样子嘛!为什么不遍缘一切的法界呢?蕅益大师这以下就心平气和合的回答这个问题。这当中，他「约事」跟「约理」。从事相、从因缘上回答，这当中有三层的意思：

　　答二

　　约事答

　　┌令初机易标心故

　　│

　　┌有三义┼阿弥本愿胜故

　　│　　　│

　　│　　　└佛与此土众生偏有缘故

　　答┤

　　对于一个「初机」的业障凡夫来说，他内心当中有各式各样的烦恼障、业障、报障，这种心思散乱的情况之下，你告诉他一尊佛，他容易达到专一，「易标心故」，就是能够专注一个境界。我们知道：一个法门要能够成就广大的功德，一定是在三昧的境界，不是在散乱心。而成就三昧，一定要心一境性。所以站在容易成就三昧的角度、容易成就一心不乱的角度，所以只要攀缘一尊佛就可以了，这是第一个理由。既然攀缘一尊佛，十方诸佛为什么选择阿弥陀佛呢?「阿弥本愿胜故」因为阿弥陀佛的本愿功德力当中，他有第十八愿的「临终接引」。所以在本经当中说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒。」「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」，这件事情不可思议。十方诸佛的国土，门户都是开放的;但是要来，你自己凭本事过来，你自己内心当中，乘法身船，至涅槃岸。你内心当中要有船，你要有法身这种般若波罗蜜的力量啊，解脱你生死的业力。没有说：「阿?鞞佛与诸圣众现在其前，接引你到他的国土去」，没有这种事，你去还要佛来接你去，没有这种事。但是阿弥陀佛因地的时候，知道我们众生的确是有困难，有事实上的困难。比如说我很想到这个国土去，但是我去不得。阿弥陀佛慈悲，他就考虑到这一点了，这个生死关头最难得力。所以阿弥陀佛本愿的殊胜，我们看看古大德的解释，他的殊胜在第十八愿「临终接引，十念必生」，就是「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」所以我们在研究《阿弥陀经》的时候，这段经文太重要了。没有这段经文，我们讲前面极乐世界再怎么样的好，我们完全没有关系，谁也去不了。如果没有「阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」这件事情，这个就不是所谓的易行道了。所以为什么在十方诸佛当中呢，要特别选出阿弥陀佛的法门出来赞叹呢?就是弥陀的「本愿」殊胜、他的本愿殊胜。其次，「佛与此土众生偏有缘故。」那当然啦，有愿就有缘。佛陀有这样的愿力，他摄受的角度就更开阔了。一个国土的标准越高、门槛越高，它摄受的缘就是有限;门槛越低，它的摄受──上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，当然这个缘就更开阔了、更为开阔了。他跟众生特别有缘。这是从义理上说。这个义理，蕅益大师在把它作一个详细的发挥。

　　│　　┌佛度生┐　　┌难易┐

　　│　┌┤　　　├其间┤　　├总在于缘─

　　│　│└生受化┘　　└浅深┘

　　│　│

　　│　│　　　　　　　　　　　　┌能令─欢喜信入

　　│　│　　　　　　　　　　　　│

　　│　│　　┌缘之所在┐　　　　├能令─触动宿种

　　└盖┤　　┤　　　　├种种教启┤

　　│　　└恩德弘深┘　　　　├能令─魔障难遮

　　│　　　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　└能令─体性开发

　　「佛」陀「度」化众「生」，众「生」蒙「受」佛陀的教「化」，这当中有很多的差别，有「难、易、浅、深」的差别。说这个人遇到了释迦牟尼佛，佛陀对他没有讲什么话;这个人遇到阿弥陀佛，他跟阿弥陀佛沟通的管道非常好。就是说众生跟佛之间的互动，这当中我们要考虑一个很重要的事实，就是因缘。不是佛陀功德本身有问题，而是「缘」的问题。你跟这尊佛有缘，「缘之所在」，这件事就好办了，「恩德弘深」，他对你的「种种教启」，「能」够使「令」你「欢喜信入」，得到欢喜义，对这个法门的欢喜。「能」够使「令」你「触动宿种」，你无量无边的善根，他跟你讲几句话，你的善根就发动了，发菩提心了。「能」够使「令」你「魔障难遮」，你内心有各式各样的障碍，你跟他有缘，他讲几句话，诶，障碍消除了，破恶。「能令」你「体性开发」，你自性本具的光明开展出来，入理。

　　佛在世的时候，我们看《阿含经》，阿罗汉到各地去游化，阿罗汉托完钵吃饱饭以后，他就入定。入定以后他会知道一些事情：哦，这个村庄会发生什么事情，这个人跟那个人会发生什么事情。但是阿罗汉他知道会发生什么事情，他还会继续的再入定观察：这个人跟我有没有缘?如果这个人跟我宿世有缘，阿罗汉会从定中出来，会采取行动来帮助他。如果阿罗汉发现这个人跟他没缘，阿罗汉他就不采取行动，因为他去也没用。你去跟他教诫，他也不能够欢喜信受、也不能够破除魔障。所以说这个众生跟佛菩萨之间的互动关系，这因缘是一个很重要的因素。

　　你看佛在世的时候，佛陀当初有一个很大的护法居士，就是须达长者，就是给孤独长者，后来献给佛陀祇树给孤独园的这个长者。这个长者他们家几乎全家都是信佛;但是长者有一个困扰，就是他有一个老管家(对他们家贡献很大的一个老管家)，就是这个城东老母，这个人她不相信佛陀。须达长者在供养佛陀的时候，这个城东老母她有很多的意见。须达长者很困扰：我们大家在一起，应该要同见、同行才好。他就派了一个侍者去请佛陀来用餐，希望佛陀能够假藉用餐的因缘，来度化这个城东老母，佛陀对这件事情就默然答应了。这么一天佛陀就带了比丘、阿罗汉，来到须达长者的地方用餐。用完餐以后，佛陀就往城东老母的(当然这个城东老母她不出来，知道佛陀要来，就把门关起来，在房间里面。这个时候佛陀就远远的往城东老母的)房间走过去。城东老母看佛陀来，赶快跑出来，就往空旷的地方跑过去。佛陀从东边过来，这城东老母她头就朝西方;这个时候佛陀用神通力，在西方现前，她往南方;如是展转往北方，她就是不看佛;最后她看佛陀往北方来，她头就看上面;佛陀从上面下来，她二个手把眼睛遮住;佛陀用神通力把她的手变透明的。但是佛陀知道神通不能调伏一个人，佛陀这个只是示现给须达长者看。佛陀就下来，下来以后，佛陀就叫罗�宦扌∩趁秩ザ然�她。罗�宦抟蝗ィ�城东老母一看：唉呀!这个小沙弥真是可爱啊!小沙弥跟她讲几句话：你应该归依三宝，归依佛、归依法、归依僧。她一听到以后，马上归依三宝，受持三归五戒，从此以后做佛的弟子。我们会想：佛陀度化她，使用那么大的神通力，城东老母完全排斥。但是罗�宦拮鹫撸�一个小沙弥阿罗汉，他就过去，他也没有讲什么话，也没有显什么神通，这个城东老母一看到罗�宦蓿�内心当中打从心里的欢喜，讲几句话她就接受了。

　　所以「缘之所在，能令」众生「欢喜信入、触动宿种、魔障难遮、体性开发」。所以我们今天在抉择一个本尊相应的时候，一个不可避免的事实：你要考虑你跟这个本尊要有缘。你选择这个法门跟你没有缘，事倍功半、事倍功半。你看历代的丛林也是这样，禅宗的大德都是很实际的，生死事大，无常迅速，「此身不向今生度，更待何生度此身」!老师跟弟子二个一见面，那不浪废时间的。他跟你讲几句话就说：你的因缘不在这里，你这个人要到德山祖师那个地方。他一去果然开悟了。所以师长跟弟子之间、佛跟众生之间，我们不能够不面对的事实就是「因缘」。你跟他有缘，诶，他就容易教化。换句话说，我们在抉择十方诸佛净土的时候，我们必须要面对一个不可忽略的事实就是：这个佛的国土要跟你有缘。这个地方再看阿弥陀佛国土是一个什么样的情况：

　　│　　┌本从法身┐

　　└诸佛┤　　　　├固结缘种─

　　└垂迹──┘

　　┌世─┐

　　┌若┤　　├悉不可思议┐

　　│　└出世┘　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　│　　┌万德钦承

　　─┤┌尊隆于教乘┐　　　├所以┤

　　││　　　　　│　　　│　　└群灵拱极

　　│├举扬于海会┤　　　│

　　└┤　　　　　├───┘

　　├沁入于苦海┤

　　│　　　　　│

　　└慈契于寂光┘

　　这个地方的「诸佛」，我看古德的注解，他明确的指出这个地方指的是阿弥陀佛，蕅益大师这个地方的意思是指阿弥陀佛。看圆瑛法师的注解，这个地方指的是阿弥陀佛。阿弥陀佛这一期的应化身，是「本从法身垂迹」，从清净的法身「从法身垂迹」。这一期的应化身呢，「固结缘种」，佛陀为了成就这一期的教化，花了无量劫的时间，来成就跟众生的这个因缘，成就这个因缘可是不简单的。这一期的因缘呢，「若世出世，悉不可思议」。你看极乐世界，就着世间的有为果报，极乐世界者，好梦者也。阿弥陀佛他提供你一个长远的寿命，他给你一个长远的寿命让你受用，不用忧虑老病死的障碍;他提供你一个广大的依报国土，有宫殿可以住、有各式各样的七宝池、八功德水、有各式各样的天乐、华香、宝树等等，乃至衣食自然、神通自在：这个是讲到有为身心的安乐。其次，出世间的功德，极乐世界者，醒梦者也。在本经当中，释迦牟尼佛明确的指出极乐国土的二大殊胜点：第一个圆证三不退，你到那个地方有环境的摄持，能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不管你用不用功，你内心当中在阿耨多罗三藐三菩提，只有前进，不可能后退。其次，诸上善人聚会一处，你很容易亲近这些大菩萨、你很容易亲近文殊、普贤这种大菩萨。当然亲近这些大菩萨，得到他们的教化。所以极乐世界这一期的因缘，「固结缘种，若世出世，悉不可思议」，不管世间的功德、出世间的功德悉不可思议。这个是讲他果地功德的不可思议。

　　因地的修行呢?「尊隆于教乘，举扬于海会」，这个是讲法门的契理性。这净土法门它是在释迦牟尼佛这一代时教当中，最为殊胜，「尊隆于教乘，举扬于海会」。这个「海会」是诸佛，诸佛海会。换句话说，这个法门不但得到释迦牟尼佛的肯定，也得到十方诸佛共同的弘扬、共同的肯定。看《法华经》的意思，我们成佛有无量无边的法门、无量无边的方便;但是一个法门要得到诸佛的肯定跟赞叹，这当中要有一个条件：就是这个法门必须是随顺真如佛性的、必须是一佛乘的，不能拐弯抹角的。这个法门一定是诸佛出世的本怀，就是正直舍方便，但说无上道，就是佛陀内心当中真实所要表达的。先不考虑众生的根机，佛陀这个法门是自性的流露，必须是称性所流露的法门。

　　善导大师的开示当中讲出一句话说：「如来所以兴于世，唯说弥陀本愿海。」释迦牟尼佛之所以兴世，在这个人世间出世，释迦牟尼佛干什么要出世呢?「唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿的法门，是释迦牟尼佛的出世本怀。善导大师的意思就是说：因为有些人不相信净土，佛陀只好在不得已的情况之下，于一佛乘分别说三，来开示提接：你不相信净土的话，那你去持五戒就好了、修十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜，慢慢的靠自力法门。所以有些人说净土法门：唉呀，你这个人没办法，只好修净土。这是不对的。善导大师说：「如来所以兴于世，唯说弥陀本愿海。」善导大师提出一个理由说：你看华严会上，佛陀的根本*轮，在华严会上一生成佛，佛陀对这四十一位法身菩萨，告诉他们修十大愿王，以十大愿王的功德，导归极乐世界。所以事实上十方诸佛，他们在使令众生成佛方便的施设上，他们内心当中的一个真实心情，是要使令一切有情到阿弥陀佛国土去，急速的成佛。这是佛陀的真实心情。佛陀讲出这些五戒、十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜的法门，是佛陀在不得已的情况之下讲出来的，施设的方便，是这样子才对的。我们不能把根本跟枝末颠倒。换句话说，净土法门是佛的根本法门。有些人不相信，佛陀也就不能勉强，只好于一佛乘分别说三，是这个意思。所以说这个净土法门，它之所以能够「尊隆于教乘，举扬于海会」，那是一个称性的法门、一佛乘的法门，就是它是成佛最快的法门，因为这个合乎佛的心情。佛陀出世的心情，是使令一切有情成佛，而这个净土法门是成佛最快的。这是讲到净土的一个契理性。

　　其次讲到契机性，「沁入于苦海，慈契于寂光」。前面是讲法门的殊胜，这个是讲方便的广大。净土法门它在修行的方便，它有很多的抉择。你说我这个人业障深重，没关系，深信切愿、执持名号，就像本经一样。本经当中，佛陀没有讲出其它的修行方法，就讲一个法门──信、愿、持名，「闻说阿弥陀佛执持名号」，这是非常容易的。不管是平时、不管是临终，这都是做得到的，就是说「沁入于苦海」，下至五逆、十恶的众生。净土法门要讲高的话，「慈契于寂光」，这高的也是有啊，要到净土去也是有高深的法门。你看《华严经》的十大愿王，这十大愿王不容易的啊!它每一个愿之所以称为「王」，比如礼敬诸佛，这个礼敬诸不是说你在佛堂拜一拜叫礼敬诸佛。它说什么叫做礼敬诸佛?是「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬无有穷尽」，空间无障碍;「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」，时间无障碍。就是说你这种礼拜的心情，不管你在任何情况，你看到了怨家，怨家现前，这个空间，你跟这些障碍的空间现前了，你内心当中也是礼敬诸佛──礼敬未来的佛，你对他还是礼敬。而且这种礼敬，在时间上念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，念念相续，有一剎那的间断，那就不是十大愿王。乃至于普皆回向。所以说净土法门它在施设的方便，也是有很多的抉择：你可以忆念佛的名号，有些人喜欢复杂、广大，也可以，你要观想、观像，忆念阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛有如来有应供、正遍知……种种的功德;你也可以修十大愿王导归极乐。所以说，它摄受下根机的呢，「沁入于苦海」，有这个持名的方法;也有「慈契于寂光」，高深的方法。所以说「万德钦承，群灵拱极。」这个「万德」是一切的诸佛所共同的肯定、共同的弘传，也是一切的众生所共同欢喜的信受，「群灵拱极」。换句话说，一个法门能够得到诸佛的肯定，得到一切众生的欢喜，表示这个法门是契理，上契诸佛实相之理;也就特别的契机，下契众生差别的根机。所以基于这个理由呢，不管是就着阿弥陀佛跟众生缘深的理由、不管就这个法门契理契机的理由，所以我们应该在十方诸佛法门当中，选择阿弥陀佛的法门，是这样子的。这个是约「约事答」，约着佛跟众生的因缘、约着法门契理契机的这种因缘。这以下「约」道「理」，这个道理当然是真如理。

　　约理答

　　┌一香┐

　　┌┤　　├──┐

　　│└一华┘　　│

　　│　　　　　　│

　　│┌一声┐　　│

　　當知佛種從緣┌一念一切念┐├┤　　├──┤

　　┤　　　　　├┤└一色┘　　├

　　起、緣即法界└一生一切生┘│　　　　　　│

　　│　　┌受忏┐│

　　│　　│　　││

　　│　　├授记┤│

　　└乃至┤　　├┘

　　├摩顶┤

　　│　　│

　　└垂手┘

　　┌十方┐莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起，

　　┤　　├

　　└三世┘此正所謂遍緣法界者也。

　　蕅益大师讲出一个很重要的观念说：遍缘法界是好，的确是非常好，但是什么叫遍缘法界呢?这个地方讲出遍缘法界的真实义。他说：「当知佛种从缘起」，佛无量无边的功德是怎么生起的呢?要假藉因缘的造作才能生起。不是上帝会给你、也不是无中生有，所以「缘」就非常重要，所以「缘即法界」，就是因缘它能够开创我们的真如法性。这样子讲，「一念一切念、一生一切生」，换句话说，你念一句佛号，就具足念一切佛号;你「一生一切生」，你往生了净土，就代表了往生十方净土。乃至在极乐世界的「一香、一华，一声、一色」，「乃至」在极乐世界的「受忏、授记、摩顶、垂手，十方三世」无「不遍融」，都互相融合，「故此增上缘因，名法界缘起」，这才是真正的遍缘法界。

　　这个地方我们解释一下：《法华经》说佛陀施设教法，佛陀的心情是要讲一佛乘，佛陀出世的时候，他本来是要直接开显一佛乘的思想，「一切众生皆有佛性，皆得成佛。」佛陀心里这样子想，但是佛陀没有这样子做，因为要考虑众生的根机。有些众生的根机你跟他讲这样的思想，他不能够接受佛法的，他可能要毁谤正法的，所以佛陀只好于一佛乘分别说三。所以《法华经》的正宗分〈方便品〉，蕅益大师说：为什么佛陀在这么重点的当中，安排一个〈方便品〉，为什么不讲〈真实品〉?蕅益大师讲出一个理由：因为没有方便就没有真实。「开方便门，示真实相。」这个房子里面有无量无边的宝，这个人他为什么能够进到这个宝所?因为他有方便门，他找到这个门，所以这个门对他来说太重要。这个门虽然不是宝，但是这个门它能够引生宝，所以佛陀在《法华经》上，殷勤的赞叹方便。这个意思就是说，我们每一个人都想要开显真如佛性，但是这个关键就是「什么样的方法最适合你」?你要考虑因缘。你找一个很高深的法门、很复杂的法门，它也能够开显佛性，但是你不相应，你在操作的时候，你根本就不相应，这个法门对你来说就不是妙法。所以《妙法莲华经》，我们作一个总结：什么是妙法?什么是佛法当中最甚深微妙的法门?就是契合你的根机的，就是你的妙法。「契机即是妙法，治病即是良药」，印光大师讲出这一句话。所以说站在「佛种从缘起」的角度，你念这一句佛号，它契你的机，它也就总持一切佛的功德。其实你念一切佛的功德，要紧是明白这个道理，明白互含互摄的道理、明白一即一切的道理。往生极乐世界，它也是能够使令你成就十方的世界，所以「一念一切念、一生一切生」，这样子才是「遍缘法界」的道理。就是说在无量无边的因缘当中，我们一定要考虑佛种从缘起，就是一切法要找到一个随顺你根机的因缘，这是个关键。

　　诫劝后贤

　　┌西方是权┐

　　┌浅位人─便可决志专求─┐　　┌┤　　　　├┐

　　│　　　　　　　　　　　│　　│└华藏是实┘│

　　│　　　┌亦不必舍西方┐├若谓┤　　　　　　├

　　└深位人┤　　　　　　├┘　　│┌西方小┐　│

　　└而别求华藏─┘　　　└┤　　　├─┘

　　└华藏大┘

　　┌权┐

　　┌┤　├一体┐

　　者，全墮眾生遍│└实┘　　│

　　─　　　　　　　┤　　　　　├故也

　　計執情，以不達│┌大┐　　│

　　└┤　├无性┘

　　└小┘

　　所以从因缘的角度，我们可以理解，我们一个生死凡夫的人，当然我们就认命了，坚志求生西方，相信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死，当然是「决志求」生。「深位人」，这种高深的法身菩萨，也「不必舍西方而别求华藏」。因为如果我们说「西方」净土「是权」、「华藏」世界「是实」，「西方」是「小」、「华藏」是「大」，你这种情况，就跟「众生」的「遍计执」相应，「以不达权实一体，大小无性故也」。从现前一念心性的角度，这都是心所变现的，没有什么大小权实的，这都是一个方便。你的目的是要假藉这种事相的方便，悟入到不思议的一心，而不是在一心所变现的方便事相当中，去分别它的好坏，是这个意思。所以这个地方，蕅益大师解释六方诸佛为什么会赞叹这个法门?它的一个契理性跟契机性，关键在这个地方。

　　丁二、征释经题

　　前面释迦牟尼佛把「经题」标出来，但是并没有解释，这以下佛陀就解释这个经题安立的理由，看经文：

　　舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

　　这一段经文我们分成三段：第一段是一个「征问」，「舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经?」问经安立为「一切诸佛所护念经」的理由。以下「回答」，「舍利弗」，乃至于「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。就是说你能听闻这一部经，乃至能够受持，能够得到诸佛的护念，而且能够得到不退转于阿耨多罗三藐三菩提，这是回答。第三个是「结劝」，「是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。」作一个总结，劝信。关于这一点，我们看蕅益大师的注解，解释这个「护念」。这个诸佛的「护念」，简单的说就是得到诸佛的加持，他内心的加持，看「正释」：

　　释护念二

　　正释

　　┌无上心要────────┐

　　│　　　　　　　　　　　　│故聞者皆為

　　┌此经独诠┼诸佛名字　　　　　　　　├

　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　│諸佛護念。

　　│　　　　└并诠无上、圆满、究竟万德┘

　　这部「经独诠」，特别的解释三种内涵：第一个「无上」的「心要」，讲到自性功德力;也讲到「诸佛」的「名字」，讲到名号功德力;「并诠」释「无上、圆满、究竟」的「万德」，讲到佛的本愿功德力。所以听「闻者皆为诸佛护念」，这样子讲也是可以。

　　│　┌闻经受持─即执持名号。

　　└又┤

　　└阿弥名号─诸佛所护念故。

　　什么叫「闻经受持」呢?就是「执持名号」。「阿弥」陀佛是一切「诸佛」之「所护念」，所以你「闻」是「经受持」，就得到「诸佛」的「护念」，这是一个简要的解释。这以下「料简」就详细的解释它的内涵：

　　料简二

　　问

　　问：但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶?

　　就是我听到了「诸佛名」称，但是我没有真正的用功的执持名号，这样子也能「护念」吗?

　　答二

　　明通局二义二

　　明局义二

　　明他经

　　「答」有二个：先「明通局二义」，再讲「自他二力」。「通局二义」先讲「局」，再讲「通」，就是讲这个狭隘的。「局」当中，先讲「他经」，再讲「此经」，其他经典的情况。

　　┌─此义有局有通。

　　│

　　│　　　　　　┌杂乱┐

　　答┤┌《占察》谓┤　　├虽诵我名，而不为闻。

　　││　　　　　└垢心┘

　　││

　　└┤　　　　　　　　　┌但获世间善报

　　│┌以不能生决定信解┤

　　││　　　　　　　　└不得广大深妙利益

　　└┤

　　│　　　　　　┌则成广大微妙行心┐

　　└若到一行三昧┤　　　　　　　　├

　　└名得相似无生法忍┘

　　──乃为得闻十方佛名。

　　有关「闻是经受持者」，什么叫做「闻」?这以下讲出一个标准，引用「《占察业报经》」说：如果内心当中对这个法门是「杂乱垢心」，这个「杂乱」就是内心当中没有禅定的功德，散散乱乱;这个「垢心」就是没有观，心中颠颠倒倒的，常乐我净的颠倒。「虽诵我名，而不为闻。」这样子虽然忆念佛的名号，但是不能说是「闻」，没有闻的功德。为什么呢?「以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。」你内心当中这样散散乱乱、颠颠倒倒，内心当中的烦恼跟执取非常的坚固，对于这种甚深的法义，没有决定的信跟解，这样子只能因为这样的一种情况，得到世间的善报，不能成就无漏的功德。一定要到「一行三昧」，对这个名号达到一行三昧，「则成广大微妙行心」，内心当中有一种正念的力量生起，这样子叫「相似无生法忍」，才叫做「闻十方佛名」。这个是其他经「闻」的定义。以本经来说呢：

　　明此经

　　此亦應爾┌闻已执持─┐　┌为闻诸佛名┐

　　┤　　　　　├方┤　　　　　├此局义也。

　　，故須　└至一心不乱┘　└蒙诸佛护念┘

　　在本经当中，我们对弥陀的名号也是这样，我们对于名号的信心，要达到什么境界?这个「闻」要达到什么境界呢?「闻已执持」到「一心不乱」，这「一心不乱」我们前面解释过了。「一心」是属于定门，就是你这个佛号在心中操作的时候，心于佛号专一安住、心于佛号相续安住，有一种正念的力量现前。其次，你这个佛号要能够「不乱」，不为烦恼所乱，这个是慧门。换句话说，你不为烦恼所乱。这是什么意思?表示你能够对治烦恼，因为烦恼一定会乱。那你为什么能不为它所乱呢?因为你有四念处的智慧，不净、苦、无常、无我的智慧现前。你能够厌离娑婆、欣求极乐，这个时候你能够不乱，因为定跟慧现前，这个时候才能够说「闻诸佛名，蒙诸佛护念」，这个是「局」，局限。所以我们对于这个名号，看这个意思，要得到诸佛的护念，这当中有一个标准，就是说我们对佛号的操作，还是散散乱乱的，烦恼现前，不能调伏烦恼，这样子这个佛号给你的功德，是世间的福报。你一定要把这个佛号在你心中操作到有一心的力量、有不乱的力量，有某种的专注力，而且对这个烦恼也有对治力的力量，这样子，这个佛号在你心中运转的时候，能够得到诸佛的护念、得到诸佛大悲心的加持，是这个意思，这是它的一个标准。这个是约局限的意思，再看「通义」：

　　明通义

　　┌诸佛慈悲不可思议─┐

　　┌通义者┤　　　　　　　　　├故一闻佛名，不论─

　　│　　　└名号功德亦不可思议┘

　　│

　　│　　　　┌有心┐

　　│　　　┌┤　　│

　　│　　　│└无心┤

　　│　　─┤　　　├皆成缘种。

　　│　　　│┌若信┤

　　│　　　└┤　　│

　　│　　　　└若否┘

　　│

　　│　　　　　┌不简怨亲┐茍聞佛名，佛必護念

　　└况佛度众生┤　　　　├

　　└恒无疲倦┘，又何疑焉!

　　就「通」来说呢，就是「佛」的「慈悲不可思议」、「名号不可思议」来说，「一闻佛名」，「不论有心、无心，若信、若否」，都是成就未来得度的因缘。虽然你现在不能得到诸佛的护念，但是你以后总有一天能够得到诸佛的护念，所以「皆成缘种」。因为「佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦。茍闻佛名，佛必护念，又何疑焉!」这个地方解释本经的经名说「闻是经受持者，及闻诸佛名者，……皆为一切诸佛之所护念」，这个护念的标准。

　　我们凡夫一般的心情，比如说我们在台湾有一个大修行的大德，我们内心有业障不能突破，我们请这位大德为我们回向一下、为我们加持一下，我们内心会很高兴：唉呀!请一位大德，他在冥冥当中为我们回向。现在有十方诸佛为你回向，你想想看，那是一个什么境界、那是一个什么境界!不是一般的大德，是佛陀!是十方诸佛之所护念!不过这当中我们要有一个观念，《大势至菩萨念佛圆通章》它意思啊，在这一段当中，释迦牟尼佛讲出佛的一个心情，其实佛陀的心情啊，很愿意为众生护念，「十方诸佛，愍念众生，如母忆子。」佛陀的心情很愿意跟我们感应、很愿意为我们加持。但是关键就是说我们内心当中，去忆念佛陀的那个力量够不够?那个力量够不够?你要是散散乱乱，那佛的力量进不来。所以这当中的关键：为什么要强调「闻说阿弥陀佛，若一日……若七日一心不乱」，就是说你这个念佛、这个净土法门，这个佛号的操作，你一定要在心中生心一个强大的念力，而这个念力当中，还有一个观照的信愿，不为烦恼所动、不为烦恼所乱。这样子，十方诸佛正式的护念你。换句话说，十方诸佛在常寂光的境界当中，他已经在加持你了，十方诸佛的加持，是这个意思。就是说你自己也要有一点功夫现前，而达到一心不乱。

　　明自他二力二

　　明自力之难

　　┌别地

　　┌然据金刚三论，根熟菩萨为佛护念，位在┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　└圆住

　　│

　　└盖约自力，必入同生性，乃可护念。

　　我们站在自力的角度：人一定要靠自己，所有的佛陀名号我都不念。根「据金刚三论」(就是《金刚般若经》的三论，这个注解，解释《金刚般若经》的)：「根熟菩萨为佛护念」。什么叫「根熟」呢?这个大乘的善根要成熟在什么阶位呢?「位在别」教的初「地」、「圆」教的初「住」，法身菩萨，叫「根熟」。所以在自力的角度，你一定要「入同生性」，才能够得到诸佛的「护念」。你一定要悟入真如的佛性，跟诸佛同一鼻孔出气，佛陀证得法身自如，你内心当中也有一部分的如，一如无二如，所以佛陀才有管道来加持你，那这个是要初地以上的境界，这自力。这净土法门的一个特色：

　　明他力之易

　　┌相似位─即蒙护念

　　│

　　今仗他力故┼乃至相似位以还─亦皆有通护念之义。

　　│

　　└下至一闻佛名，于同体法性，有─

　　┌资┐

　　─┤　├力，亦得远因，终不退也。

　　└发┘

　　到了相似位，就能够「蒙护念」，「乃至」于「相似位以还」，都有「通护念之义」。乃至于「一闻佛名」，就着我们真如佛性的开发上，都「有资」跟「发」。这个「资」是资熏种子。诸佛现在还没有护念你，但是以后有可能护念你，你已经种下一个诸佛护念的因种，叫「资」，还是一个资熏，资熏种子(熏习的熏)。「发」呢?就是你念到一心不乱，发起现行，「亦得远因，终不退也」。这个是讲到「明他力之易」，得到诸佛的护念。得到诸佛的护念有什么好处呢?这以下看「释果觉」──「阿耨多罗三藐三菩提」：

　　释果觉

　　┌阿耨多罗──此云无上──┐

　　┤　　　　　　　　　　　　├即大乘果觉也。

　　└三藐三菩提─此云正等正觉┘

　　「阿耨多罗」翻成「无上」，「三藐三菩提」是「正等正觉」，即是「大乘」的「果觉」。

　　结劝信

　　┌圆三不退─乃一生成佛异名，故劝身子等，皆当信受

　　│

　　│　　　　　　┌释迦───┐

　　└闻名功德如此┤　　　　　├同所宣说，可不信乎!

　　└及十方诸佛┘

　　───丙一、初劝信流通竟───

　　这个地方是「劝信流通」，说明我们在忆念弥陀名号的时候，能够忆念到一心不乱啊，能够得到诸佛的护念。得到诸佛的护念有什么好处呢?「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，是这个意思。

　　这个净土法门的信心，我们看到这个地方，我们应该有一个心得。就是说蕅益大师在「正宗分」的时候强调三力不可思议：自性功德力、名号功德力、本愿功德力。但这个地方所强调的是名号功德力，名号功德不可思议。为什么呢?因为这个是三根普被，不管上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，以名号功德为不可思议。所以善导大师也提出一个相同的观念说：我们这个净土的信心啊，要紧要建立真实的信心。什么叫真实的信心呢?善导大师提出二个差别：第一个叫自力信心，第二个叫他力信心。他说：有些人他对净土往生的信心，是建立在自力，说：你为什么能够往生?因为我把这个佛号念到绵绵密密、念到一心不乱、三昧，以这个正念的力量来保证，这样子你的信心是非常危险的。因为你临命终的时候，你的心是生灭的，可能会有变化。而你这个信是建力在念力的基础之上，这样的情况，当你的念力破坏的时候，你的信心就破坏了。另外一个是他力信心，就是你这个信心是建立在他力，你之所以能够往生是名号功德对我的救拔。你临命终的时候，你心再怎么散乱没关系，你心散乱，佛可不散乱、名号的功德可不散乱，当你临命终的时候，你的信心还在。因为你因地的时候栽培的信心，是建立在名号功德，所以这个地方值得我们注意。所以蕅益大师他也提出一个很高的见地：「往生与否，在信愿之有无。」他并没有说往生与否，在念力之有无。因为信愿是不可破坏的，因为信愿是你平常学习经论所生起的抉择，跟你的散乱不散乱是没有关系的。所以说你这个信心，你之所以能够往生，一定要建立在信愿、建立在他力的加持上。如果说你这个信心是建立在你自己的修持，你这个信心就非常危险，因为临命终的时候，你如果修持上心一散乱，你就开始害怕，这一害怕，果然不能往生。为什么不能往生呢?因为你信愿被破坏掉了。所以你自己平常要检讨一下：你对净土的信心，是建立在念力，还是建立在他力?一个自力、一个他力。如果你建立在自力，我劝你要调整一下，因为你这个信心是危险的。你这个信心一定要建立在他力上，所以仗他力故。蕅益大师在《要解》当中经常讲到这个观念──仗他力故。我们这句话可不要随便把它读过去，蕅益大师他很慈悲，一再强调净土的关键──仗他力故。这他力是怎么来的呢?他力是名号。什么是他力?什么是佛的功德力?就是这句万德洪名，无量光、无量寿，总持佛所有的功德。所以你一定要建立在他力的信心，这个信心才不可破坏，才是真实的信心。所以我们在「劝信流通」的时候，我们这样读下来，你要能够明白这样的消息。好，我们今天讲到这个地方，大家有没有问题?

　　问：

　　答：「发」就是发起现行。

　　当然，这个现行了吗?这种对于同体法性现行的力量，那是属于一心不乱。

　　问：

　　答：有资发之力，有这种力量。「一闻佛名，于同体法」，有可能是资、有可能是发。「亦得远因，终不退也。」这个地方讲到闻到佛名，就是说对你未来，可能是资的力量、也可能是发的力量，有二种可能性。

　　「有资发之力，亦得远因，终不退也。」这个地方「亦得远因」偏重在资，偏重在资的这一部分。

　　问：

　　答：因为要达到护念的话，要达到一心不乱，就是说你要把佛号念到一心。当然他一心的时间，就是有一定的标准。那「不乱」，最关键的地方在不乱。其实我是觉得一心不难。这个「不乱」，你看外道的禅定很容易破坏，我们读《小止观》：外道有禅定在虚空中飞，他听到宫女唱歌的声音，他禅定退失掉了。如鸟折翼，就像鸟的翅膀折断掉下来。这阿罗汉在空中飞，他听到宫女的声音，他神通不会失掉。为什么?阿罗汉的禅定当中，他有不净、苦、无常、无我四种光明现前。他听到声音，他能够抉择那个声音，是不净相、是苦相、是无常相、是无我相。那我们临命终的时候，烦恼一定会活动，我们无始劫贪爱娑婆烦恼一定会活动。但是我们平常有栽培了信愿，我们那个时候观察：娑婆世界者，恶梦者也;娑婆世界者，添梦者也。娑婆世界是烦恼障、业障、报障。那个时候，我们可能会有一些三界的烦恼、三界的业力会勾引我们，来破坏我们的正念。但是我们平常在净土的信心，念这个佛号的时候，我们有这个观慧现前，这个观慧一抉择下去，我们就不动，不为烦恼所动。如果说你念这句佛号，你完全没有信愿，就是强压，「烦恼不能断要他断」，强压的啊，蕅益大师前面说过：「昼夜弥陀十万，所灭的罪如爪中土，未灭的罪如大地土。」你用强压的力量，你念佛才几十年，你过去烦恼的栽培是无量劫的栽培，一个熟境界、一个生境界，你抵得过它吗?是不是?小孩子能够跟大人打架!但是你有智慧不同，你从智慧上，你从根把它破坏，因为你看到这个烦恼的相貌，是不净相、是苦相、是无常相、是无我相，它不是那么美妙的。我们认为它美妙，是因为颠倒，三界不是一个美妙的果报体。我们之所以贪恋娑婆世界，那是看到刀上的蜂蜜，没有看到那个刀，它背后所含摄的过患我们没有看到。所以我们在念佛的时候，蕅益大师一再强调：信、愿、持名。就是这个地方，就是有个观慧。凭什么你的一心能够不乱、凭什么不为见思所乱?凭什么?不是靠你的念力。当然你的念力也是有，主要的就是你那一念的抉择，你能够抉择娑婆是苦、极乐是乐。你看到娑婆真实的苦相，看到极乐世界真实的乐相。而这种抉择，是要透过你经论的学习，闻经、达理、断疑、生信，从内心当中很真诚的生起。而不是说你什么经论都不学，你强迫你相信，那没有用。世间上的事情，强迫的是没有力量，那个是薄弱的。所以我们对净土的信心，我一再强调：你要很冷静的，看蕅益大师他会引导你，你看蕅益大师他告诉你怎么去抉择，这娑婆世界是什么情况、极乐世界是什么情况。你一定要很冷静的透过他这样的思考，内心当中：啊──，真的是这样没错。我过去之所以贪恋娑婆，是错误的、是颠倒的。我应该要一心归命极乐世界，这才是合乎离苦得乐的。你透过一个如实的观察抉择以后，生起的信愿，这个是不可动摇的。所以净土法门还不可以迷信，别人相信了我就相信。你凭什么相信?你也不知道。而这个信心非常薄弱，那个疑根没有拔，那是表面的信心。所以我们也一再强调：「往生与否，全由信愿之有无;品位高下，在持名之深浅。」，这个信愿非常重要。我个人觉得：你能够花一点时间，用一点心力在《弥陀要解》上，建立信愿是非常容易的，是可以做到的。这《弥陀要解》，蕅益大师他为你抉择了方便，你根据他这样的思考运作，你可以拔除你的疑根的，可以的。所以印光大师说：蕅益大师是法身菩萨乘愿在来的，我完全相信。你看他可以把《阿弥陀经》解释得这么的透彻。印光大师说：「纵令古佛出世，重注此经，亦不高出此矣。」释迦牟尼佛解释他自己讲的经，也就是这样子而已啦。所以我是觉得我们真正的能够静下心来，花一点时间在《弥陀要解》上面，你好好的去体会啊，可以拔除疑根，能够建立信愿，这是可以的做到的。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

　　第三五卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第七十页，「丙二、劝愿流通」。

　　丙二、劝愿流通

　　本经当中，释迦牟尼佛有三次劝我们「应当发愿生彼国土」。第一次劝我们发愿是在「正宗分」的前二科，就是说：「舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。」这个地方，本师释迦牟尼佛劝我们发愿，主要是依据二个理由：第一个理由是「广陈彼土依正妙果以启信」当中，就是说极乐世界它提供我们一个庄严的正报身心，跟依报的国土。就是说从正报的身心上来观察，这个果报体是阿弥陀佛的本愿功德所创造的一个意生身，他能够解脱老病死的痛苦，他能够具足五种的神通，所以有种种自在的境界。从依报的国土上来观察，极乐国土它住处的庄严、生处的庄严，种种的宫殿、楼阁、天乐鸣空、黄金为地、宝树、华香等等，衣食自然，依报的环境也特别庄严。所以释迦牟尼佛从：极乐世界它提供你一种安乐的果报，所谓「极乐国土者，好梦者也」，劝我们发愿求生国土，愿生彼国。其次，从圣道的修学角度，极乐世界它能够使令你「众生生者，皆是阿鞞跋致」。就是说你到了极乐国土，你那一念的明了心性，在受用依正二报的时候，你内心当中能够成就位不退、行不退、念不退。换句话说，你这一念心，一直往佛道亲近，绝对不会再退转。另外你在那个地方，能够亲近诸上善人，亲近文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨，这种等觉菩萨。这样的理由，主要是扣着「极乐世界者，醒梦者也」，它有一种清净的功德。所以佛陀在讲完前面二科，他很真诚的第一次劝我们发愿，「愿生彼国」。这当中，他主要依着二个理由，就是「极乐世界者，好梦者也;极乐世界者，醒梦者也」，这是第一个发愿。其次，第二次是在「正宗分」的第三科「正示行者执持名号以立行」，释迦牟尼佛讲到净土的行门：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这个地方，佛陀讲完这一段以后，他后面再强调：「我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。」这个地方是说：因为修习净土的人、一个念佛的人，他临命终的时候，能够得到佛力的加被，所以能够保持心不颠倒。从临终能够心不颠倒的这种利益来说，佛陀也是再一次的劝我们：「应当发愿，生彼国土。」这是第二段，基于「心不颠倒」的理由，劝我们往生彼国。第三个是基于受生的理由，受生于彼国，而能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提，这是第三个理由。我们看经文：

　　舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生，是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

　　经文当中主要有二个：第一个是说明发愿的功德，第二个正式劝我们发愿。在发愿功德当中，佛陀招呼了一声「舍利弗」说：「若有人已发愿、今发愿、当发愿」，就是说发愿的情况有三种情况，从过去、现在、未来来说：你这个人，在没有听到本经之前，你已经发愿了;或者你现在才开始发愿;或者你刚发愿，你准备要发愿。发愿什么呢?「欲生阿弥陀佛国者」，这个「欲」者，希望，你内心当中希望下辈子能够生到阿弥陀佛国土。这样有什么好处呢?「是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土。」前面的信心：是说你能够忆念阿弥陀佛的名号、忆念十方诸佛的名号，得到十方诸佛的护念、加持。这个是你对佛的名号一念的信心、一念的忆念，能够不退转于无上菩提;但是并不表示你能够往生，因为没有愿力的引导。这个地方更进一步就是说，如果你能够生起愿，「愿生阿弥陀佛国者」，这样你就有一种力量，能够「不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土」，就能够有一种力量在彼国土受生，而能够不退转于无上菩提。这种不退转的情况，也是有三种情况，就是「若已生、若今生、若当生」。这个「已生」是根据前面「已发愿」所成就的功德，「今生」是「今发愿」成就的功德，「当生」是「当发愿」的功德，配前面的发愿而成就受生。这一段是说明发愿的功德，就是发愿而能够受生到彼国。第二段佛陀就正式劝我们发愿：「是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。」就是你已经有信心以后，虽然你能够得到诸佛的护持;但是你还是要进一步的发愿，由这个发愿的功德，使令你受生彼国，而成就无上菩提，是这个意思。我们看蕅益大师的注解，这当中对受生彼国这件事情，有一个正式的解释：

　　正释二

　　明三劝之意

　　在本经当中，释迦牟尼佛三次的劝我们发愿。

　　┌已愿─已生┐

　　│　　　　　│

　　┌┼今愿─今生┼正显依信所发之愿无虚也。

　　││　　　　　│

　　│└当愿─当生┘

　　这个愿是扣着信心而来的，「已」发「愿已生」、「今」发「愿今生」、「当」发「愿当生」，所以我们依止我们真实的信心所引生的愿，这是一个真实的愿力，有真实的功德。

　　┤┌非信不能发愿┐

　　├┤　　　　　　├故云若有信者，应当发愿。

　　│└非愿信亦不生┘

　　所以信跟愿这二个是互相有关系的。

　　│　　　┌信之券┐

　　└又愿者┤　　　├尤为要务，举愿则─

　　└行之枢┘

　　┌信┐

　　─┤　├在其中，所以殷勤三劝也。

　　└行┘

　　这个「愿」在三资粮当中，它对望着前面的「信」是一个「券」。这个「券」就是古时候的银楼，给你这个银票，这种价值的证明。这个地方就是说：「愿」它是「信」的保证。这句话怎么说呢?就是说我们刚开始依止「信」而发起「愿」，而当我们发起「愿」的时候，也就对前面的「信」有一种加强的力量，它对「信」有一种保证的功德，它对望前面的「信」，它有加强信心的一种力量。对望后面的「行」呢，它是行的「枢」纽。这个枢纽就是它能够引生行门的生起、它能够引生行门的生起。由愿力，因为你想要往生，所以你就会在没有时间当中，强迫自己拨出时间来念佛。为什么呢?因为你想要往生，就是这个理由。所以说这个愿在三资粮当中特别的重要，因为「举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也」。我们从本经的文字上来看，如果我们细心一点，这个「愿」贯穿了整个「正宗分」的信愿行。虽然在第一科「广陈彼土依正妙果以启信」，它的重点在信，相信极乐世界三力所成;但是极乐世界所表达的那种功德的境界，其实也有引生我们「愿生彼国」的味道在里面，也有「愿」的味道在里面。第二科的愿，那当然真实。佛陀讲完名号的行门以后，佛陀又说持名的好处，因为你有佛力的加被，临命终的时候，心不颠倒，所以「我见是利，故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。」在讲完「行」的时候，又再一次的劝我们发愿。所以说从本经上看，佛陀很重视发愿这件事情，因为它往前能够加强你的信心，往后能够引生你念佛的行门。所以佛陀在本经当中，不厌其烦的三番劝我们：「应当发愿，生彼国土。」就是因为它太重要了。

　　明愿依四弘

　　┌欣┐

　　复次愿生彼国，即┤　├二门─

　　└厌┘

　　┌苦┐二諦所發二

　　┌厌离娑婆，与依┤　├　　　　　┐

　　│　　　　　　　└集┘種弘誓相應│故得不退轉於

　　┤　　　　　　　　　　　　　　　├

　　│　　　　　　　┌道┐二諦所發二│大菩提道

　　└欣求极乐，与依┤　├　　　　　┘

　　└灭┘種弘誓相應

　　这个「愿生彼国」事实上开出来是二门：一个是「欣」、一个是「厌」。第一个是「厌离娑婆」。你为什么厌离娑婆呢?这当中的理由是「依」止「苦集二谛」，因为娑婆的果报体是苦的，这个苦是杂染的烦恼跟业力所招感的，就着众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断这二个理由厌离娑婆。欣求极乐也是依「道灭二谛」，约着法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，为了成就清净的功德，而发起「二种弘誓相应，故得不退转于大菩提道」。换句话说，我们厌离娑婆、欣求极乐，事实上是随顺于四圣谛的。我们之所以厌离娑婆，主要的是娑婆世界是一个杂染的流转门;我们之所以欣求极乐，是因为极乐世界是一个清净的还灭门。所以厌离娑婆、欣求极乐，正是跟无上菩提心完全相应，就是你的四弘誓愿，跟你的无上菩提心是完全相随顺的。所以这愿生彼国，事实上就是菩提心，是这个意思。这个是蕅益大师把这个愿跟无上菩提心给融通了。看第二段「破疑」，对这段经文的破疑：

　　破疑

　　┌问：今发愿但可云当生，何名今生?

　　就是说我们现在发愿，但是我们还是一个人的果报，怎么能够说「今发愿、今生」呢?应该是「当」来受「生」，这个地方怎么「今发愿、今生」呢?提出这样的疑惑，我们看蕅益大师怎么回答：

　　┤　　　　　　　　　　┌现生─发愿持名。

　　│答：此┌一约一期名今┤

　　└　　　┤　　　　　　└临终─定生净土。

　　亦二義│

　　我们也可以说这个「今」是约着「一期」的生命，所以这个「今」的范围很广。什么叫「今」呢?就是我们「现生发愿持名，临终定生净土」，那这二件事都是在一期的生命当中所收摄，所以说「今发愿、今生」，这样讲也可以。但是蕅益大师的意思是偏重在第二段的解释，这第二段当中有深义、甚深的含义，我们看蕅益大师的注解：

　　│二約剎┌一念相应─一念生┐

　　└　　　┤　　　　　　　　├──

　　那名今└念念相应─念念生┘

　　┌妙因┐

　　┌┤　　├不离一心─┐

　　│└妙果┘　　　　　│

　　┤　　　　　　　　　├何俟娑婆报尽，方育珍

　　│　　　　┌低┐　　│

　　└如称两头┤　├时等┘

　　└昂┘

　　┌信愿┐┌莲萼光荣┐便非娑婆界內人

　　池─只今┤　　├┤　　　　├

　　└持名┘└金台影现┘矣。

　　这段经文在解释的时候，蕅益大师的意思是偏重在第二个。说「今发愿、今生」，你现在发愿有什么好处呢?你现在就受生。什么叫「现在」呢?就是「剎那」，你念头开始发愿的时候，那一个剎那当中，「一念相应一念生，念念相应念念生。」你一个念头发动，厌离娑婆、欣求极乐，这个时候你就一念的受生极乐世界;乃至你念头的相续，你那个「生」的力量，一次一次的增长广大。什么叫做「生」呢?「生」就是本无今有。说这个东西、这个法，不管是一个杂染法、不管是一个清净法，它本来不存在，本无，但是「今有」。因为你造作的因缘，诶，现在出现了，这个叫做「生」，本无今有叫「生」。就是你在发愿的时候，你的内心当中就有变化，在你这个杂染的惑业苦当中，出现了一种往生的力量，出现了极乐世界依正二报功德的力量。这当中的道理，蕅益大师解释它的道理，说「妙因妙果，不离一心」。这样解释因果是最彻底的。一般我们讲这个「因」就是一种业，一种身口意的造作。说你这个身口意的造作，事实上是从心发动的，身口是不能造作的，所以「因」是你心所造作。这个「果」就是十法界的依正二报，也是你一心所变现。我们经常讲说：「应观法界性，一切唯心造。」什么叫「一切」呢?这一切包括因跟果。就是因地是怎么来的呢?你为什么会有业力呢?你心所发动的，这个业是你心所发动的，这个身口只是一个工具而已。就是你的「妙因」是你「一心」所创造，果报是你的心所变现，这「妙因妙果，不离一心」。这当中讲一个譬喻：「如秤两头，低昂时等。」就像秤子的二头，一个低下去，另一个同时高起来。就是说你在创造因地的时候，你那个果报在心中也就同时成就。所以不必等到「娑婆报尽」，「方育」，「育」就是受生，你才受生于「珍池」，受生于七宝池莲华当中。那我是什么时候受生呢?「只今信愿持名，莲萼光荣」，「莲萼」者莲华，莲华开时，慢慢的茂盛。这个「金台」就是莲华座，莲华座的光明也慢慢的「影现」，你已经不是「娑婆」世「界」的「人」。

　　这个地方，蕅益大师解释「因果」是根据天台的圆教思想，依着现前一念来解释因果，这样的解释因果是最圆满、最了义的。比如说：我们今天是一个欲界的果报体，我们在打坐的时候，我们依止佛号为所缘境，我们强迫自己的内心，在现前一句佛号当中，专一的安住、相续的安住，这个时候慢慢把我们散乱的心给统一起来，这个时候我们能够达到心一境性的境界，可能欲界地定到未到地定。到未到地定的时候，我们色身就有变化，这个果报体就有变化。说我们这个四大：地、水、火、风啊，就产生一种殊胜的轻安乐。这个轻安乐不是欲界的果报，欲界的果报是粗重性，怎么会有轻安乐呢?《瑜伽师地论》就解释说：你内心当中产生禅定的同时，你内心当中也产生一部分色界的四大，就从你这个身心当中产生出来。「妙因妙果，不离一心。」就是你在创造一种禅定的业力，因为这种禅定的业力不是欲界的业力，是过人法，超过欲界众生的一个法。所以说，虽然你正式的果报是来生的色界果报，但是现在你的果报体已经有了变化。从这个道理来看，我们打佛七也是一样。打佛七的前几天，心散乱，不能念要他念，不能专要他专。你在这七天当中，用这句佛号，忆佛、念佛，来熏习你这一念的身口意。打完佛七以后，你还是你，你的眼睛、鼻子、嘴巴一点都没改变，还是一个人的果报，其实你的身心世界已经不一样了。你身心的果报，在你的内心深处当中，有一种殊胜的业力、有一种殊胜的功德成就。虽然它果报的出现是临命终，但是你打完佛七的时候，你那个果报已经成就了、那个功德已经成就了，是你在打佛七的时候，功德同时成就了。当然约显现，它是临终才显现。所以说这个地方，蕅益大师强调因果同时的观念。这个地方它强调因果同时，有什么好处呢?这个地方有一个深义，就是说「一念相应一念生，念念相应念念生。」比如说我们发愿的时候，我们一般说：我今天所有功课都做完了，我才发愿。这当然是的。但是这个地方的「念念相应念念生」啊，它很强调你要数数发愿。就是说你发愿，一次有一次的力量，发愿二次有二次的力量。所以这个地方，印光大师也一再的强调，他提醒所有的在家居士说：你身为在家居士，你的逆缘特别多啊，是的，障道的因缘特别多。但是站在净土的角度，你占了很大的便宜。因为一个修行人，特别是一个净土的修行人，要厌离娑婆、欣求极乐，你完全没有逆境啊，「凡情日盛」，你怎么能够厌离娑婆呢?你要花很大的精神体力去修观的啊!但是你在逆境当中，转逆缘成菩提道，每一次逆境的刺激啊，你内心跟逆境一接触的时候，这个时候你从内心深处的苦啊，所以这个厌离娑婆是从苦集二谛发动的，你内心当中厌离娑婆、欣求极乐，我再也不到三界受生了，那个力量就大、就是大。

　　所以慈济证严法师，她现在六百多个会员，慈济功德会。她刚开始的时候三十几个会员，她那个时候要会员一天存一块钱，一个月缴三十块过来，拿这个钱做功德，慈济功德会刚开始是一个人交三十块的。有信徒说：师父啊!那么辛苦干什么，一个人一天存一块，我一次就给你三十块。证严法师说：不是，你每一天要存一块，每天都起一个善念。「一念相应一念生，念念相应念念生。」你每一天都存一块，你一个月有三十个愿力;你一次给我三十块，你才起一个愿力，这功德不一样。我觉得证严法师这个人有大智慧，通达诸法的缘起，这个思想跟蕅益大师完全一样。

　　所以我们在发愿的时候，当然我们也强调在做完功课的时候发愿;但是这个地方蕅益大师强调：已发愿、今发愿、当发愿，若已生、若今生、若当生，这个地方强调平时。你内心平常跟境界一接触的时候，你怎么去操作你这一念心?特别是遇到逆境的时候。遇到逆境的时候，那真是千年的冰山雪莲，大的机会。因为你在逆境的时候，你逆境的刺激、身心病痛的时候，你那时候发愿的力量，那可是大啊!跟你平常在冷气房里面，身体健康、心情愉快，发愿的力量就不一样、不一样。所以这个地方，蕅益大师把释迦牟尼佛的秘密义解释出来。你说发愿就发愿，为什么要说已发愿、今发愿、当发愿，若已生、若今生、若当生呢?这个地方佛陀在秘密当中，就提醒所有修净土的人，所谓的发愿是在平时，特别是你遇到逆境的时候，你一定要把这种逆境强大的力量，本来是要折损你的，经过这么一转，变成往生的一种动力、往生的资粮。这一段经文有这么一层深义在里面。

　　结赞

　　┌极圆极顿┐

　　┤　　　　├唯有大智，方能谛信。

　　└难议难思┘

　　─丙二「劝愿流通」竟──

　　这么一段殊胜的缘起，这么「圆」满「顿」超的观念，很「难」口「议」心「思」的，只有「大智」慧通达缘起的人，才「能」够真实的去相「信」它。

　　这段的「劝愿流通」，它的意思就是说：希望我们的生命是一行三昧，《华严经》说是一行三昧。净土有一个祖师说：你做一件事情啊，你先想一想，先想一想你做这件事情，跟你的往生是相随顺、或者相违背?说这件事情我该不该做呢?我们怎么去抉择呢?就是说这件事情你做了以后，对你往生是相随顺的，你可以做;这件事情你做的时候，跟往生极乐世界是相违背的，你不要做。为什么要这样抉择呢?这样子你每一次都以这个思考来抉择啊，你这个人的生命啊，就只有一个方向而已，一个明确的方向。就是你这棵树只有一个发展方向，你这棵树所吸收的所有阳光、水分、矿物质，所生长的方向只有一个，就是往西方的方向，往这个地方倾倒。换句话说，任何一个时候把这棵树砍断，它倒下去也只有一个方向;乃至你死于非命，你的生命体也不必别人助念，因为你的生命也只有一个方向，就是往生极乐世界，因为你平常的思考都是这样的思考。所以这个地方「极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信」，这个是一行三昧的功夫。这个地方是「劝愿流通」，劝我们平常应该要数数的发愿，是这个意思。看「丙三、劝行流通」：

　　┌丁初诸佛转赞　　今初。

　　○丙三、劝行流通┤

　　└丁二教主结叹

　　这个「行」指的是执持名号，从本经当中安立的行门，就是能够忆念阿弥陀佛的名号为行。这当中分二科：「初、初诸佛转赞;二、教主结叹」。先讲诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，第二个讲到释迦牟尼佛的赞叹。看第一科「诸佛转赞」：

　　丙三、劝行流通二

　　丁一、诸佛转赞

　　舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。

　　这个地方，释迦牟尼佛讲完这个经文要结束的时候，佛陀又讲了一件事说：「舍利弗」，招呼了一声舍利弗，他讲出一件重大的事情：「如我今者」，就像我现在赞叹诸佛：「各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言」，像我「赞」叹「诸佛」弘扬净土法门这样的「不可思议功德」;唉呀!「彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德」。原来在十方世界的诸佛，也对他的弟子提起我「释迦牟尼佛」，赞叹我不可思议功德。十方诸佛是怎么赞叹释迦牟尼佛呢?这以下就说出它的内涵，说啊：在娑婆世界有一尊释迦牟尼佛，他能够成就「甚难希有之事」。什么叫「甚难希有之事」呢?就是他「能」够在「娑婆国土」，这个「娑婆」就是堪忍，说这一类的众生，他能够堪能忍受心中罪业的障碍，心中有无量无边的烦恼、有无量无边的罪业障碍他，他能够堪忍。其次，他能够堪忍生死轮回痛苦的果报。他每一次的果报体，有种种老病死的痛苦来折磨他，他也能够堪忍，不想要解脱，他有这种力量。就是说释迦牟尼佛能在这种娑婆国土，「五浊恶世」当中，他能够做二件事情「甚难希有」：第一件事情，在「五浊恶世，得阿耨多罗三藐三菩提」，成就无上的菩提，这件事情「甚难希有」。其次，「为诸众生，说是一切世间难信之法」。在这样的一种五浊恶世当中，弘扬净土法门，这件事情甚难希有;其次为诸众生说是难信之法，在这样的一种五浊恶世当中，弘扬净土法门，这件事情甚难希有，也是甚难希有。就是说他能够在这样一种乱世当中，成就无上菩提、成就自力的功德;他也能够在乱世当中，宣扬这么一个殊胜的法门，他有这种勇气，这件事情也甚难希有，能够成就这种自利利他的功德。这个是诸佛对释迦牟尼佛的赞叹。讲这一段经文有什么深义呢?看蕅益大师的注解：

　　明诸佛转赞

　　┌功德智慧─虽皆平等

　　┌诸佛┤

　　│　　└而施化──则有难易。

　　一切的「诸佛」从他的本门来说，他的法身、报身「功德智慧」是「平等」的;就着一期的应「化」来说，这当中就「有难易」的差别，这个应化身。每一次他所成就的应化身，在成就佛道、在教化众生，有难易的差别。这个「难易」蕅益大师作一个简别，说：

　　│┌净土成菩提易，浊世难。

　　成就自利功德当中，我们在清净的国土，诸上善人聚会一处，自己的果报体没有老病死的障碍，这个成就无上「菩提」容「易」，你要打坐也容易，你要亲近十方诸佛也容易;但是在五浊恶世就难。这个事情是这样子的：我们每一个人成佛都是从凡夫开始修起，凡夫的心情，心就是有所住。我们内心跟境界一接触的时候，我们的心就住在这个境界，就随这个境界而转了。假设我们今天是生长在一个非常放逸的环境，你在这个地方，你看到周遭的人他也很放逸，全是很放逸，众人皆醉我独醒，非常困难。这个世间上，它所散发出来的色声香味触，都是使令你放逸的境界，你修行就是难，这是一个不可否认的事实。你今天能够在一个清净的道场，依众靠众，你就是三点半起床，你觉得很正常，大家都是这样子。隔壁的也三点半起床、后面也三点半起床、前面也是三点半起床，每一个人都有一定的定课。你在一种好的环境修行，它就是容易，这是一个不可否认的事实。就是你在一个净土的环境，成就无上菩提容易;在五浊恶世就是难，这是成就自力的功德。

　　├┤┌为净土众生说法易，为浊世众生难。

　　这个是根机的问题。在「净土」当中，大家的心善根强，心比较寂静，在这种寂静当中随顺圣道，你跟他「说法」容「易」。在五「浊」恶「世」当中，「众生」的烦恼粗重，你要为他演说正法就是「难」。我们如果去读读隋唐祖师的开示，你看祖师早期的开示，那个口气就跟现在的口气不同。早期祖师的开示，一开口就是：「生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。」那一些废话都不说，那个时候的人根机高，直接的讲解脱的法门。你看看我们现在这些弘扬佛法的大德，我们现在讲「人生与佛法」(诃──)、「佛法与人生」。我们现在弘扬佛法的内涵，很少提到解脱生死这件事情，很少。当然这也不能完全怪弘法的大德，因为现在的根机差，烦恼那么粗重，他能够守住五戒十善就已经很不错了。你讲这个生死的大法，他根本没有办法承当。所以就着弘法的角度也是一样，在「净土众生说法易」，你在五「浊」恶「世」当中，「众生」心就是粗，你要为他说法就是困「难」。这种困难程度呢，蕅益大师作出了四番的简别：

　　│└┤┌为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。

　　│　││

　　│　│├为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。

　　│　└┤

　　│　　├为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，

　　│　　│

　　│　　│　　　　　　　　┌但持名号┐┌奇特胜妙┐

　　│　　└说此无藉劬劳修证┤　　　　├┤　　　　├

　　│　　　　　　　　　　　└径登不退┘└超出思议┘

　　│

　　│　　　─第一方便，更为难中之难。

　　「为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。」这个「渐法」慢慢的：「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，慢慢慢慢的断恶修善，这件事情还是思议境，还是容易。你一下子要他「本来无一物，何处惹尘埃」，观照现前一念心性，当下即空、即假、即中，这件事情就是难。这个「顿」法它的内涵就是比较细，比较不思议，很「难」。「为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。」你跟他讲其他的法门还容易;你在顿法当中跟他讲「带业往生，横超三界」，又更困难，这种他力法门更困难，这末法众生生起信心就困难。「为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易!」在「净土」的「顿超」当中，你跟他讲观想、观像的法门，就已经很不容易了;「说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难!」你跟他讲「名号」功德不可思议，但凭六字出乾坤，他要能够相信，那是「难中之难」。所以说释迦牟尼佛在五浊恶世当中，他能够在众生根机这么差的情况之下，坚持他的理想，讲出《阿弥陀经》啊：

　　└故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。

　　就是难行能行。这个是讲到释迦牟尼佛被赞叹的原因就在这个地方：第一个、释迦牟尼佛成就无上菩提，在五浊恶世难;第二个、他弘扬《阿弥陀经》这个法门也是难，这释迦牟尼佛特别勇猛。

　　释迦牟尼佛从他的《本生经》来看，他的确是特别勇猛。释迦牟尼佛生生世世是弥勒菩萨的弟子，生生世世;但是他特别勇猛，所以他超越了弥勒菩萨先成佛。我们可以讲一个释迦牟尼佛因地的情况就知道。这释迦牟尼佛做一个龙王，他做一个龙王在龙宫享受也不错啊，但是他想：我不能这样空耗时光，现在世间有佛法住世。他就变现出一个年青人的样子来到僧团受八关斋戒。受了八关斋戒以后，他也不想回到龙宫去，龙宫那些宫女的境界、放逸的境界，会破坏他的梵行，所以就到一棵树下打坐。打坐的时候昏沉，打瞌睡的时候神通就失掉了，他就由一个年青人变现出他本来的面目，变成一条大蛇的样子，龙王就像长长的大蛇。这个时候有一个猎人到山中去打猎，看到这个蛇：唉呀!这个蛇的皮太美，如果把它剥下来送给国王，国王会赏很多的黄金啊。他就用刀子割龙王的皮。割到一半的时候，龙王痛就醒过来，一看：唉呀!这个人割我的皮啊!这龙王想：我一生气的时候，可以把一个城全部都毁灭掉，这个小人物怎么能够障碍我呢?但是不行，我今天受八关斋戒。我受八关斋戒，我破坏我的梵行，不可以的，我要忍受。这个时候他忍受，整个皮就被猎人全部割掉了。割掉以后他痛，想要爬到大海去。爬到一半的时候，不巧遇到一群蚂蚁跑过来，看到他又是血又是肉，爬上去吃。他心里一想：我要爬到大海里面去，这些蚂蚁都会淹死了，也是破坏我的八关斋戒：罢罢罢!宁可持戒而死，不可破戒而生。就在那个地方忍受痛苦，全身的肉都被蚂蚁吃光了，剩下骨头就死掉了。死掉以后，因为持戒的功德生到忉利天去，这是佛的本生故事。

　　我再讲一个：在森林当中起火燃烧。起火燃烧的时候，所有的众生都要跑到另外一个森林当中去，这个森林跟另外一个森林有一个独木桥，大家开始跑，七跑八跑就把那个独木桥踩破了一块木板。这个时候很多众生都掉下去。释迦牟尼佛是做一只猴王，看到不对劲，赶快把身体趴下去，前面的手抓住前面，后面的脚勾住后面，以他的身体来挡住破洞。很多的动物──大象、兔子、鹿……踩着他的身体冲到对岸去。冲完了以后，他很累，本来想要起来，看到差不多没人了;但是他一看：唉呀!看到还有一只小白兔在那边跳来跳过去，这个火已经燃烧了，但是它又不急：我一定要等到它跳过去。等到最后，这个兔子玩累了才跳过去。跳过去的时候，释迦牟尼佛他没有体力爬起来，爬不起来，就掉到深谷里面去摔死了。那只小白兔就是佛陀最后度的须跋陀罗。(哈──)佛临灭度的时候，他已经八十几岁了才去找佛陀，最后一个成就阿罗汉，临命终的时候得度。

　　所以我们看释迦牟尼佛本生故事，释迦牟尼佛的确是特别勇猛，在诸佛的因地他特别的勇猛，所以你看释迦牟尼佛的弟子也特别勇猛。我们看释迦牟尼佛当中的历代祖师，那每一个祖师大德都欢喜修苦行，这是业感。因为释迦牟尼佛在诸佛的眼光当中，这一期的释迦牟尼佛「偏为勇猛」(哈──)，他修行就是勇猛。所以在释迦牟尼佛当中，释迦牟尼佛出家的弟子，就欢喜修精进行、苦行。释迦牟尼佛，本来按照次第，弥勒菩萨是他的学长(哈──);但是他超越弥勒菩萨先成佛。所以成佛这件事情也很难讲、很难讲。

　　这个地方释迦牟尼佛讲这个很困难，他不是在赞叹自己的勇猛，这个地方有它的深意。它的意思就是说在这么困难当中，我们对名号要珍惜，它后面会讲出这个观念。佛陀不会自我标榜，他讲这句话、讲这个难啊，他的意思就是有劝修的意思，劝行流通，劝我们要珍惜这句名号，是这个意思。因为这句佛号是佛陀在万难当中，他排除了万难，才宣说出来的。所以这个地方，佛陀也自我作一个榜样，你看：你有本事像我这样子，舍这个身体喂蚂蚁，做种种的苦行，在娑婆世界这样打滚，才成就佛道，这不容易啊!从这个当中，释迦牟尼佛这样的一种亲身经验，他是劝勉弟子：应该要执持名号，求生净土。是这一层意思。好，我们先休息十分钟。

　　第三六卷

　　请大家打开《讲义》第七十二页，这一段我们看蕅益大师的注解第二个：

　　明能为希有之事四

　　明妙行能转

　　「希有之事」说明这个「妙行能转」，在这个五浊恶世当中，是什么样的行门能够圆转五浊恶世呢?这以下就说出它的一个妙行：

　　┌劫浊者─浊法聚会之时。

　　┌┤

　　│└劫浊中─非带业横出之行，必不能度。

　　这个五浊恶世的第一个是「劫浊」，这个「劫」就是一个时代，这个「浊」就是污浊，就是一个污浊的时代。所谓的污浊时代，就是说我们在这个减劫当中，人寿从八万岁，每一百年减一岁，一直到二万岁。人寿到二万岁以迄，就进入了所谓的劫浊，就是一个身心特别污浊的时代。「浊法聚会之时」，这个「浊法」呢，就包括了下面的邪见、烦恼、果报跟寿命。换句话说，劫浊它是一个总说，它是一个五浊恶世的总标。就是你的身心世界特别污浊，简单的说就是对你的修学圣道，有特别多的障碍，这个叫做「浊法」。在「劫浊」当中呢，你的身心世界障碍特别多，「非带业横出之行，必不能度」，你要完全靠你自己身心的力量，那就很困难，那「非带业横出之行，必不能度」。

　　│　　　　　　　　┌身见──┐

　　│　　　　　　　　│　　　　│

　　│　　　　　　　　├边见　　│

　　│　見濁者─五利使│　　　　│

　　│┌　　　　　　　┼见取　　├昏昧汩没，故名为浊

　　││，邪見增盛。謂│　　　　│

　　││　　　　　　　├戒取　　│

　　├┤　　　　　　　│　　　　│

　　││　　　　　　　└及诸邪见┘

　　││

　　│└见浊中─非不假方便之行，必不能度。

　　这个「见浊」指的是内心的邪见，这个邪见会障碍我们修行圣道，叫做「浊」。「利使」这个「利」就是猛利，特别快速;「使」就是它能够使令我们趋向于恶道，这个叫做「使」。换句话说，这五个法使令我们快速的、猛力的趋向恶道，这个叫做「五利使」。「邪见增盛」，这个邪见当中有五个：第一个「身见」。这个「身」呢，就是我执着我们五蕴身心当中，有一个恒常住不变异的我，我们能够去受用这个身心、能够主宰这个身心，这是一个邪见。因为我们对于我们的身心世界是不能主宰的，我们身心世界每一个剎那在老病当中、在趋向于死亡当中，我们不能使令这样的力量停下来，说：我不老。不可以的!我们没有主宰力的，业力主宰。所以这个「身见」，事实上就是我见。「边见」，这个「边」者断常二见：或者是断见，人死如灯灭，就是断灭见;或者常见，我人死了以后还是人，怕什么!二十年后还是一条好汉。二十年后不一定是一条好汉，可能是一条好猪(哈哈)，所以这个生命是有变化的，不是常的。所以这个边见就是断常二见。「见取见」，这个「见取见」就是非果计果。就是说它不是一个涅槃安乐的果，你执着它是涅槃的果，一般是外道执着四禅为四果，以四禅为涅槃，叫「见取见」，非果计果。「戒取见」，这个「戒取见」是非因计因。它不是一个解脱的因，你执着它是解脱的因，就是外道的持牛戒、持狗戒，这种无益的苦行，这个对解脱完全没有帮助的，这是「戒取见」。「及诸邪见」，这是其它的邪见。所有的邪见当中，最为严重的就是拨无因果，及诸邪见。这种邪见「昏昧汩没」我们的内心，「故名为浊」。「见浊中，非不假方便之行，必不能度。」这个邪见，的确是深深的障碍我们修学大乘佛法，这个的确是非常严重，在末法时代，我们学习大乘佛法，一个很大的困难──思想混乱、思想混乱，各式各样的思想都出现了，我们不能知道谁说的话是对的、谁说的话是错的。所以在这个当中，我们很难去修学一些圣妙的法门。事实上很多圣妙法门，被这些邪见所破坏，整个传承都断掉了。所以我们只好老老实实的修一行三昧，念阿弥陀佛，不必假藉其它的方便，「必不能度」。在这当中我们很难去抉择哪一个法是最高、最低的，这个法门当中搀杂了很多的邪见在里面，这个长时间的流通有问题，所以说「非不假方便之行，必不能度」。所以你看中国佛教到了末流，只有二个宗派兴盛：第一个是禅宗。直接观现前一念心性，一念不生即如如诸佛，这个也是不假方便;其他的方便法门，那些枝枝叶叶全部拿掉，直接的观照根本。第二个净土宗。它也不必假藉枝枝叶叶的，一心归命阿弥陀佛。到了末流的时候，就只有这二个法门成就的人最多了，是这个意思。在这个见浊当中「非不假方便之行，必不能度」，这的确是这样。

　　│　　　　　　　　　┌贪┐

　　│　　　　　　　　　│　│

　　│　　　　　　　　　├瞋│

　　│　煩惱濁者─五鈍使│　│

　　│┌　　　　　　　　┼痴├烦动恼乱，故名为浊。

　　││，煩惑增盛。謂　│　│

　　││　　　　　　　　├慢│

　　├┤　　　　　　　　│　│

　　││　　　　　　　　└疑┘

　　││

　　│└烦恼浊中─非即凡心是佛心之行，必不能度。

　　这个「烦恼浊」指的是内心的烦恼，前面的见浊是一个邪见。「烦恼」在经论上的定义为「五钝使」，就是说它使令我们堕落到恶道的势力比较缓慢，叫「钝」;不像邪见，邪见的话，因为邪见你去造恶业，你还没有惭愧心，这个势力非常大。你虽然起烦恼，但是你还有正见、还会有惭愧心，折损一些恶业的势力，所以它的堕落是比较缓慢的，没那么猛利，叫「五钝使」。这个烦恼有「贪、瞋、痴、慢、疑」，它的相貌是「烦动恼乱」，烦动恼乱我们这一念清净心，所以说是「浊」。「烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」这也是一个事实，我们烦恼粗重的人，心就是躁动不安。心躁动不安，他心的堪能性差，你要叫他去修一些深妙的法门就困难。只有这种「即凡心是佛心」，一心归命阿弥陀佛，这种佛力加被的法门，才能够度化。特别是临命终的时候，生死关头最难得力，无量无边的烦恼，它一定会起来干扰你。如果没有佛光照我、慈誓摄我，我们很难保持心不颠倒，很难。所以这个地方在烦恼的炽盛当中，我们不是「即凡心是佛心」，「即众生心，投大觉海」，一心归命弥陀的本愿功德、一心归命弥陀的名号，那「必不能度」。没有佛力的加被，这生死关头，大家都过不了关了。所以这个地方也是一个问题。

　　│　　　　　┌见─┐所感粗弊五陰和┌色┐並皆陋劣

　　│┌众生浊者┤　　├　　　　　　　┤　├

　　├┤　　　　└烦恼┘合，假名眾生　└心┘故名為濁

　　这个「众生浊」，这个「众生」是一个「五」蕴的果报。前面的「见」跟「烦恼」是偏重在集谛，能招感的集谛;这个地方是偏重在苦谛这种果报，说这个五蕴身心，不管是「色」、不管是「心」都很「陋劣」。我们这个四大，动不动就生病，所以这个病痛来干扰我们，这内心的堪能性也差，这受想行识也是差，这个心的力量也薄弱。所以说：

　　│└众生浊中─非欣厌之行，必不能度。

　　面对这个老病的果报，我们只好厌离娑婆、欣求极乐，否则很难度脱。

　　│　　　　┌因┐並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，

　　│┌命浊者┤　├

　　└┤　　　└果┘故名為濁。

　　「命浊」就是一个寿命，若「因」若「果」都很陋「劣」，「寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊」。

　　└命浊中─非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。

　　寿命在修行当中的短，也是一个障道。因为你要成就圣道，一定要有禅定，这个禅定不是短时间能够修行成就的。所以我们看《维摩诘经?佛国品》讲到：很多国土的寿命都是四万岁、二万岁，它人寿有四万岁，他二万岁出家，他修了二万年，成就无生法忍。他修二万年，我们在娑婆世界修几十年，这怎么能够比呢?修了没几年死掉了，死掉以后重新开始，重新开始又迷惑颠倒。所以说这个寿命的长远，这也是一个问题。所以在这个短暂的寿命当中，我们要在这当中把握时间，只有找一个「不费时劫」，不必长时间修行的一个他力法门，否则「必不能度」。因为我们很难成就禅定，只好乞求佛力加被。

　　明妙行能得

　　┌转劫浊─为清净海会

　　│

　　├转见浊─为无量光

　　┌信┐莊嚴一聲│

　　复次祇此┤　├　　　　┼轉煩惱─濁為常寂光

　　└願┘阿彌陀佛│

　　├转众生─浊为莲华化生

　　│

　　└转命浊─为无量寿

　　这五浊恶世怎么个「转」法呢?就是「一」句「阿弥陀佛」，「信愿庄严一声阿弥陀佛」，圆「转」五「浊」、圆成五清，「清净海会、无量光、常寂光、莲华化生、无量寿」。这个地方值得我们注意，这个「转」应该说也有次第。这圆转当中值得我们注意就是：「转烦恼浊为常寂光」值得我们注意。佛法讲感应道交，外道也讲感应道交，但是这个地方有不一样的地方。外道的感应道交完全是心外求法，他的感应道交，他不求内心的清净，他是一种向外攀缘的。佛法的感应道交，你看看本经怎么说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。」要达到一心不乱，不是在一种躁动的状态、高亢这种激动的状态、鬼神现前，没有这种事情。所以说这个地方，我们要能够圆转五浊，你这个佛号，一定要对你自己的烦恼有所调伏的力量，你一心，一心是不难的。我经常讲：一心是不难的，这不乱才难。你要能不为烦恼所乱、能够调伏烦恼，才能够感应道交的。这《华严经》也讲得很清楚。《华严经》说：「菩萨清凉月，常游毕竟空;众生心垢净，菩萨影现中。」说菩萨的心情啊，他那一念心是在这种毕竟空的境界活动，不是在我们有相的境界活动。我们凡夫的心要跟佛菩萨的心怎么感应道交呢?「众生心垢净，菩萨影现中」。你一定要把你这种躁动相、颠倒相调伏下来，佛菩萨才能够跟你接触的。所以这个地方在圆转五浊的时候，我们一个下手处，你一定要先达到「转烦恼浊为常寂光」，这个一转了，前面四个跟着转，你的果报体也转了，邪见、整个环境、寿命都转了。

　　明释迦所得

　　故一声阿弥陀佛─即释迦本师于五浊恶世。所得之阿耨

　　多罗三藐三菩提法。

　　明释迦所说

　　┌以此果觉────┐

　　今┤　　　　　　　　├乃诸佛所行境界，唯佛与佛能

　　└全体授与浊恶众生┘

　　究尽，非九界自力所能信解也。

　　所以这一句「阿弥陀佛」，就是「释迦」牟尼佛在「五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提」。简单的讲，这句佛号总持阿弥陀佛的功德。前面也讲过，你一句阿弥陀佛就总持十方佛的功德;所以也可以说一句阿弥陀佛，也总持了释迦牟尼佛在五浊恶世当中，那么多六波罗蜜的辛苦，成就阿耨多罗三藐三菩提法，就摄持在这一句佛号。而释迦牟尼佛慈悲，把这句佛号，在末法时代「全体授」给五「浊众生」，这种是「诸佛所行」的「境界」，「唯佛与佛」方「能究尽」了知，「非九界」的「自力」众生「所能信解」，这的确是难信之法。所以这个地方，释迦牟尼佛他引述十方诸佛赞叹他的勇猛：他在五浊恶世，成菩提道勇猛、弘扬佛法勇猛。这个地方佛陀是很诚恳的告诫弟子：你一定要很珍惜这一句佛号。因为你失去了这一句佛号，就表示你在菩萨道当中所经过的过程，你一个都少不了、一个都少不了，有这一层意思。

　　明众生世间

　　┌诸众生─别指五浊恶人。

　　│

　　│　　　　　　　┌四土器世间─┐

　　└一切世间─通指┤　　　　　　├也。

　　└九界有情世间┘

　　这个大家容易明白。这个「众生」的范围比较窄，「一切世间」的范围比较广。这个「众生」是「指五浊恶人」。「一切世间」说是难信之法，这个是「九界」众生。

　　丁二、教主结叹

　　前面是「诸佛转赞」，这个是释迦牟尼佛的「结叹」：

　　┌前劝信流通─是诸佛付嘱。

　　│

　　│　　　　　　　　┌略别┐

　　└此本师付嘱。嘱语┤　　├但云一切世间，犹前诸佛

　　└从通┘

　　┌文殊┐

　　所云：汝等众生，当知┤　　├等，皆在所嘱也

　　└迦叶┘

　　前面的「劝信流通，是诸佛」的「付嘱」，前面的「劝信流通」是六方诸佛的付嘱流通，以六方诸佛来证明流通。这个地方是本师释迦牟尼佛他自己的付嘱流通。当然这个话有「略别」，有一点点不同，但是它的意义是相通的：文字「略别」，但义理是「从通」。这个地方讲「一切世间」，其实这个「一切世间」，就是前面所说的：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德。」这个地方「一切世间」包括了九界，包括了「文殊」这种大菩萨，也包括「迦叶」这些大比丘，都是「在所」付「嘱」的范围之内。看经文：

　　舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。

　　前面是诸佛在他们的国土，对他们的弟子赞叹释迦牟尼佛：「能为甚难希有之事」。这件事情是释迦牟尼佛自己也同意的，说：诸佛赞叹我很难，这件事情我同意。他说：「当知我于五浊恶世，行此难事。」行什么难事呢?第一个「得阿耨多罗三藐三菩提」，第二个「为一切世间说此难信之法」，这件事情的确是很困难没错，诸佛说的一点都没错。我这么一路走过来，我一回想啊，的确是很困难，没错。诸佛也说这件事情很困难，释迦牟尼佛也说很困难，这个地方蕅益大师就有话要说了，看蕅益大师的意思：

　　法门难遇

　　┌信愿┐　　┌不涉施为┐┌唯信乃入，非思议所行境界

　　│　　├一行┤　　　　├┤

　　└持名┘　　└圆转五浊┘└设非本师来入恶世，示得

　　┌见此┐

　　┌大智┐│　　│

　　菩提，以┤　　┼┼行此├众生何由禀此也哉!

　　└大悲┘│　　│

　　└说此┘

　　在本经当中所强调的修行方法──「信、愿、持名」，这个法门「不涉施为，圆转五浊」，不必假藉其他的方便，「圆转五浊」。这「圆转五浊」有二层意思：约着粗来说，我今生信、愿、持名，下辈子到极乐世界得到一个清净的身心世界，这个说是「圆转五浊」，可以。今生修行，来生「圆转五浊」，也可以这样子讲。或者说：我今生信、愿、持名，我当下的身心就会有变化，当下的这种五浊的境界，烦恼障、邪见障，还有果报的障，寿命的障碍，诶，慢慢慢慢的松脱，这样子讲，约当下也可以说「圆转五浊」。你一句佛号在心中操作的时候，你的身心世界就有变化，这样子讲，约当下也可以说是「圆转五浊」，也可以这样子讲。这样子讲一句佛号的操作「圆转五浊」，这件事情「唯信乃入，非思议所行境界」。这个对我们凡夫来说，我们能够做的事情就是仰信，因为它不是我们能够心思口议──大家讨论讨论吧、商量商量!这是讨论不出来的，非心思口议的境界。这种境界既然不是我们心思口议，那我们怎么能够知道呢?「设非本师来入恶世，示得菩提，以大智」慧、「大」慈「悲」，来为这个法门作见证，来自己以身作则、来「说」法，那「众生」谁也不知道，谁也不知道有这样的一个法门，谁也不知道内心当中还有这样一种操作方式，这样的操作──信、愿、持名，就能够创造这么样广大的功德，谁也不知道。这个就是说这个「难」的意思。

　　明五决定

　　┌为时所囿

　　┌处劫浊中─决定─┤

　　│　　　　　　　　└为苦所逼。

　　然吾人┤

　　我们的「劫浊」当中，在这种万丈红尘当中，我们一定会被这个「时」代「所囿」、限制，被这个「苦」恼「所逼」迫。在这万丈红尘当中，你要「百花丛里过，片叶不沾身」，很难。你在这个百花当中过，你一定会沾身的，这大环境是这样子的，人在江湖，你也就身不由己了。

　　│　　　　　　　　┌邪智所缠

　　├处见浊中─决定为┤

　　│　　　　　　　　└邪师所惑

　　在这种思想混乱当中，你多多少少一定会被「邪」知邪见所系缚，障碍你大乘的善根，使令你迷「惑」，你也很难抉择，这件事情是对还是错!你很难抉择，就会受影响。

　　│　　　　　　　　　┌贪欲所陷

　　├处烦恼浊中─决定为┤

　　│　　　　　　　　　└恶业所螫。

　　说这烦恼当中，大家都放逸，你很容易被你的烦恼「所陷」，被你这个「恶业所」毒害。这个我们要稍微注意一下，我们可以感觉到现在的年青人，贪瞋烦恼特别炽盛，跟以前又不完全一样。你看这些年青人，这个飚车族，他拿这个刀子，这个过路人跟他完全没有关系，他看到人就砍，那个瞋心特别重;这个贪欲也是一样，现在的年青人，国中生就有这个邪淫的行为。所以这个是一个大环境如此，他从小就在这一种环境中刺激，他贪烦恼自然就炽盛了。所以说「处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫」，这是没办法的，大环境如此。

　　│　　　　　　　　　┌安于臭秽而不能洞觉。

　　├处众生浊中─决定─┤

　　│　　　　　　　　　└甘于劣弱而不能奋飞。

　　你果报体的这种障碍，老病的干扰啊，你很难去「洞觉」、也很难去「奋」发向上，这个老病死的干扰啊，很容易会让你退失了信心。

　　│　　　　　　　　　┌无常所吞

　　└处命浊中──决定为┤

　　└石火电光，措手不及。

　　你很有道心，你也好不容易抉择出一个修行的方法，也得到一个修行的传承;但是你死掉了，这样子你今生就白费了，生命把你的修行给中断了、把你, 这个修行给破坏了，这个「命浊」就是有这个困难。这个「劫浊」它是在减劫。这个地方佛陀的意思就是说，当然你也可以选择来生再来三界里面投胎，不过释迦牟尼佛说你要想一想：这个大环境一代不如一代、一代不如一代，这个身心世界，烦恼愈来愈重、邪见愈来愈重、果报体愈来愈差。我还记得我们师父跟我们讲过一句话：我们的师父看我们很不顺眼。但是以后我们看我们的徒弟也很不顺眼。(诃──)这道理是一样的。就是你师父看你很不顺眼;但是几十年后，你看你的徒弟也很不顺眼。这是怎么回事呢?环境不同。他们那个时候环境清净，他们很自然养成一个好的品性。你看年青人，你也看得很不顺眼;但是你能够怪他吗?如果你来投胎，你也是这样子的。你下辈子来这个五浊恶世、万丈红尘，那我们也是受影响。凡夫的心就是有所住，就是这样子的。你很难解脱环境跟果报给你的障碍，这个五浊其实就是五种障碍。你很难解脱你的烦恼、很难解脱你的邪见、还有老病的干扰、还有寿命的短促，你很难在这么多障碍当中，完全排除这样的障碍，冲出一条圣道出来，很难的。佛陀说这句话就是「是为甚难」，的确是难。说这个难有什么好处呢?为什么要强调这个困难呢?蕅益大师他就说话了：

　　无知之错

　　┌若不深知其甚难───┐

　　┤　　　　　　　　　　├??宅里，戏论纷然。

　　└将谓更有别法可出五浊┘

　　假设我们今天没有冷静的下来想一想，在这个减劫当中，你所要面临的障碍，一代一代愈来愈严重，你不知道解脱生死的困难，你还自以为「有其他的法门可以出五浊」，「??宅里，戏论纷然」，这个「??」就是起火燃烧。你的烦恼火、罪业果、果报火，这三种火在燃烧你的身心世界，「戏论纷然」，但有言说，都无实义，这种没有真实功德的言说叫做戏论。

　　知难之是

　　┌其─┐　　┌死尽偷心┐

　　唯深知┤　　├方肯┤　　　　├此本师所以极口

　　└甚难┘　　└宝此一行┘

　　说其难甚，而深嘱我等当知也!

　　──丙三「劝行流通」竟──

　　──乙一、「普劝」竟──

　　在这五浊恶世当中应该怎么办呢?我们只有知道在这种障碍的身心当中，要了脱生死、成就圣道是这么困难，我们才「肯死尽偷心，宝此一行」。这个净土法门啊，蕅益大师最后讲出了它的一个关键：这个他力法门感应道交的关键，它还不怕你烦恼重、还不怕你罪业重，就是怕你不「肯死尽偷心，宝此一行」。就是说这种弥陀感应的法门，要紧的是你一心归命极乐世界阿弥陀佛;最怕的就是怕你三心二意，对弥陀名号也想归依，又想搀杂一些其他的法门。你想要搀杂其他法门，就表示你对这句名号的信心还不够。就是说你在念佛的时候，你还想念大悲咒、念地藏王菩萨，多少就是你觉得这一句佛号不足以救拔你，多少就是会有这个问题。所以这个地方就是要你「死尽偷心」，说穿了就是老实念佛，「宝此一行」。这是「本师」释迦牟尼佛在最后「以极口说其难甚，而深嘱我等当知也」，释迦牟尼佛在最后一再的强调：在五浊恶世，成就阿耨多罗三藐三菩提是多么的困难;在五浊恶世当中，要弘扬净土法门，也是多么的困难!希望我们要珍惜。释迦牟尼佛排除了万难，才讲出了这一部经，希望我们要能够珍惜，是这个意思。这一段是释迦牟尼佛自己的付嘱流通，他自己讲完这一部经以后呢，他对他弟子的一个最后的交待。好，看最后的「结劝」：

　　乙二、结劝

　　佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

　　这是一个「结劝」，看蕅益大师的注解：

　　┌难信┐

　　┌法门不可思议┤　　├无一人能发问者┐

　　│　　　　　　└难知┘　　　　　　　│故歡喜信

　　┌┤　　　　　　　　　　　　　　　　　├

　　││佛智鑒機，知眾生成┌令得四益┐　　│受也。

　　│└　　　　　　　　　┤　　　　├──┘

　　│　佛緣熟，無問自說　└如时雨化┘

　　这里解释「欢喜信受」，这是一个「总标」。说净土法门这种信、愿、持名的「法门」啊，的确是「不可思议」，一句佛号圆转五浊，真的是「难信」、也很「难」理解。所以在这个过程当中，都是佛陀一再的招乎舍利弗，在这过程当中，没有一个人讲出一句话。这整个过程是「佛」陀的「智」慧去观察众生的根「机」，「知」道「众生成佛」的因「缘」成「熟」，所以「无问自说」，使「令」成就「四」种利「益」，就像及「时雨」一样，所以「欢喜信受」。所以这个地方值得我们注意：「知众生成佛缘熟」，这个地方要注意。这个法门它所成熟的善根，还不是人天的善根、也不是二乘的善根、也不是权教菩萨的善根，它是一佛乘的法门，它直接去成熟你成佛的善根。这个信、愿、持名在你的心中一操作的时候，它是直接的大白牛车，直接的趋向佛道的，那是一佛乘的，「知众生成佛缘熟」，是这个意思。

　　│┌身心怡悦─名欢喜

　　身心能够知道这个法门，唉呀!这个法门我做得到，信、愿、持名这件事情不难，这功德又这么大，内心当中感到欢喜，心中有一分对未来生命的希望跟欢喜。

　　└┼毫无疑惑─名信。

　　│

　　├领纳不忘─名受。

　　│

　　├感大恩德，投身归命─名作礼。

　　│

　　└依教修持，一往不退─名而去。

　　──甲三、「流通分」竟──

　　──肆、「随文解释竟」──

　　这是讲到本经的一个「结劝」，就是在与会的大众，不管是天、人、阿修罗，乃至于比丘、菩萨们，对这个法门都是「欢喜信受」，都「作礼而去」。最后我们看蕅益大师一段的「跋语」：

　　参、跋语

　　这「跋语」我们分成五段，第一段先总叹这个法门的一个特色。

　　┌亿亿人修行，罕一得道┐

　　┌经云：末法┤　　　　　　　　　　├呜呼!

　　│　　　　　└唯依念佛得度────┘

　　│

　　│　　今正是其时矣!舍此不思议法门，其何能淑?

　　《大集经》上说：在这个「末法」时代，「亿亿人修行，罕一得道」。这正法时代修行是很容易成就圣道的。我们看经典，这个人年纪很大了才出家，年纪又大、过去也没有学佛，诶，他跟佛陀出家、或者拜一个阿罗汉出家，三个月成就阿罗汉果。说有一个国王，这个国王平常也没有努力的修行，就在王宫里面享受世间的五欲。有一天他的背部痒，请宫女为他搔痒。这个宫女在为他搔痒的时候，这个宫女手上戴着缨络，这二个手一弄到发出声音，这个国王听到这个声音，知道无常，成就辟支佛果。这个正法时代是这样子修行的!《阿含经》上说：最小的七岁成就阿罗汉、七岁，均提沙弥;最高的八十几岁，他也成就阿罗汉果。七岁什么都不知道，他也成就阿罗汉果;八十几岁也成就阿罗汉果!因为这个正法时代，它那个环境就是容易修行。它空气中所散布的，那是一种清净的力量，你在那个地方投胎就很容易。你到西门町去走一趟，你就觉得修行就是很难，这个感觉就不是一个圣道的感觉，那个心就很难摄得住。所以这末法时代的确时是「亿亿人修行，罕一得道」，这是一个事实。怎么办呢?「唯依念佛得度。」我们在这么多的环境障碍当中，只有靠佛力加被了，他力门果地教，佛力加被才能够得度。「呜呼!今正是其时矣!」这个净土法门契理、契机的一个弘传时代，「舍此不思议法门，其何能淑」?离开了这个法门，谁能够「淑」?这个「淑」就是善治身心，谁能够去调伏他身心的障碍呢?这个地方，蕅益大师很真诚的赞叹这个法门的契理、契机。这以下第二段讲到蕅祖述作的缘起：

　　│　　　　　　　　　　┌藐视教典─────┐

　　│┌旭出家时，宗乘自负┤　　　　　　　　　├

　　││　　　　　　　　　└妄谓持名，曲为中下┘

　　││

　　││　　　┌因大病─发意西归。

　　││　　　│

　　││　─后┤　　　┌《妙宗》┐

　　││　　　│　　┌┤　　　　├二钞┐

　　││　　　└复研┤└《圆中》┘　　├等书─

　　││　　　　　　│　　　　　　　　│

　　││　　　　　　└及云栖《疏钞》─┘

　　││

　　││　　　┌始知念佛三昧，实无上宝王。

　　││　　─┤

　　││　　　└方肯死心执持名号，万牛莫挽也。

　　「旭」就是蕅益大师的法名，「智旭」。「出家」的时候，「宗乘自负，藐视教典。妄谓持名，曲为中下。」这个是蕅益大师自己讲出他刚开始出家的一种境界。蕅益大师是二十四岁出家，他出家以后，他欢喜研究《楞严经》，在《楞严经》当中得到一个疑情。他从这个地方去参这个疑情，他二十五岁在打坐当中开悟了，开悟以后有很多境界出现。他二十五岁就证入了圆教名字位，大开圆解，「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同」，那是圆教名字位。他二十五岁以后到三十一岁，你看看他的传记，他六年当中主要的修行，以《楞严经》的圆顿法门为主，当然也包括禅宗的味道。禅宗跟《楞严经》这二个都是圆顿止观，直接观现前一念心性。这当中的著作也不多，到三十一岁他就有点变化。他三十一岁的时候，看到禅宗很多的弊端，很多禅宗就讲出一些邪见：「酒肉穿肠过，佛在心中坐。」就是太强调圆顿法门，对这些权教的施设太过忽略了。所以他到三十一岁以后，就强调持戒跟研究教理，他要以戒教二门，来匡正禅门的弊端。直到三十一岁的时候，开始弘扬戒律，弘扬比丘戒，作了很多比丘戒的注解。教方面他捉阄，他那个时候三十二岁做了四个阄，说：我一生想要弘扬教理，来匡正禅宗不学习教理的弊端，那要以什么教为主呢?他写了四个阄。第一个华严;第二个天台;第三个唯识;第四个自立宗派，自己创立出一个宗派出来。他不是像我们随便抓，他用三个月的加行，三个月的安居当中加行，最后一天抓阄，他抓到天台的阄，所以他从此以后深入天台的教观。所以他到三十一岁研究教理，三十二岁开始研究天台教观，他这之前他对教理不是很重视，就像他说的「藐视教典」：你们那些学教理的，着文字相;念佛的也是心外求法，「妄谓持名，曲为中下」，这中下根修的法门。我们这一念心直接的观照第一义谛、直接跟佛相应。什么是佛?一念不生，即如如佛。他那个时候对佛的是这种定义，完全是观照自性佛。三十一岁、三十二岁他开始弘扬戒教。但是影响他生命最大的就是在三十六岁那一年，「因大病，发意西归」，他三十六岁的时候生一场大病。那时候在那个山中，生一场很特别的病。这个病中，看这个〈传记〉上说：「七日七夜不能坐不能卧，唯有含泪念佛而已。」你看一个圆教名字位，你如果看到《蕅益大师全集》，你看看蕅益大师的「发愿文」，蕅益大师在修加行啊，那不得了，他经常七七的闭关，或者三个月、一百天的闭关。他每天所持的咒，你把它算一算，他几乎一天不睡觉的，他的行力刚骨;而且他是称性起修，他是悟后才起修的，他二十五岁开悟以后才作加行。但是他二十五岁加行到三十六岁，出家十一年，他每一天可没有空过。他三十六岁的时候一场病现前，他竟然说出：「不能坐不能卧，唯有含泪念佛而已。」那个时候他自己说出来：参禅功夫不得力，病痛现前的时候，这个病苦一现前的时候，这观第一义谛有困难的、有困难。这个时候祈求佛力加被：「愿阿弥陀佛，以净光照我，慈誓摄我。」这个很现实的，求佛力加被。一个众生，一个小孩子祈求母亲的加被，这个很正常。所以他到三十六岁，他的思想有了很大的改变。他生病以后，他开始去注意净土的著作。这个地方提出三个影响他净土思想最多的：第一个是《观经妙宗钞》，智者大师作的《妙宗疏》，天台四明尊者着的《妙宗钞》，这天台的《观经》，这个思想影响蕅益大师很多。其次是幽溪大师的《圆中钞》，这是解释《阿弥陀经》的。其次就是他的和尚「云栖」，就是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，这个是《华严经》的思想。如果我们有空把《阿弥陀经疏钞》再看一看，其实这个蕅益大师的《弥陀要解》很多思想跟，他是参考莲池大师的思想、很多的思想是参考莲池大师的。这三部的经典，对蕅益大师净土的思想影响很大。前二部是天台的，第三个是华严的。这个时候，他「始知念佛三昧，实无上宝王。方肯死心执持名号，万牛莫挽也」。这个「念佛三昧」是「无上宝王」。蕅益大师他说这「念佛三昧」，主要有三个：第一个是念自性佛，第二个是念他佛，第三个是自他具念。蕅益大师在早期的修行生涯，他偏重在念自性佛，这一念心现前，观照现前一念心性，直接的观到现前一念清净心，直接的观到现前一念心性念心性去，不必在那个地方枝枝叶叶打妄想，都不必，直接观自性佛。后来他这个病痛现前的时候，他觉得不得力，他这个时候开始执持名号，他佛的加被。当然他在他佛操作的时候，他也提出一个观念：能念的心不可思议、所念的名号也不可思议。这自他具念，这个时候念佛三昧──理持，这个是「无上宝王」。一方面我们能念的自性功德力，本身就不可思议，这内心当中本身就具足无量的功德光明，然后有佛力本愿的加被，这自他具念，这个是「无上宝王」。这个时候，「死心执持名号，万牛莫挽也」。蕅益大师是圆教名字位，一个通达教理的人，「宗乘教义两融通」，他能够「死心执持名号」，也没有说蕅益大师又修什么观想、观像，什么玄妙的观法他都没讲，他就是老实念佛。而蕅益大师他老实念佛，他是圆教名字位的人啊，他老实念佛，这个是不可思议啊。这个是讲到蕅益大师自己相信净土的一个过程，他受到这个病痛的刺激，开始觉醒。这以下正式说明他的著述缘起：

　　││吾友去病，久事淨業┌辞不繁┐

　　│└　　　　　　　　　┤　　　├请余为述《要解》

　　│　。欲令此經大旨，　└而炳着┘

　　│

　　│　　　余欲普与法界有情，同生极乐，理不可却。

　　这整个因缘是他有一个同参道友叫「去病，久事净业」，这个久修净业当然就很关心《阿弥陀经》。古时候《阿弥陀经》，就是注解太过复杂，希望能够有一个新的注解，这当中要有二个条件：第一个文字不要太多，义理要很清楚，「炳着」，要请蕅益大师来完成这样的一种功德。蕅益大师的心情也想要跟「法界有情，同生极乐」，所以在义理上「不可」以推「却」的，有这一分的责任，使令正法的光明流通后世，所以他就承当下来。这一段是说明著述的缘起，接下来说明他的时间：

　　│┌举笔于丁亥九月二十有七┐

　　├┤　　　　　　　　　　　├凡九日告成。

　　│└脱稿于十月初五────┘

　　九天完成《弥陀要解》，我们讲了这个《弥陀要解》讲了半年!开悟的人跟我们用意识分别心的人不同，的确不同。说这个内心当中跟圣道相应的人，他那个道的力量，他的确能够从自性当中流露出很多很多的文字。我们一开始是从文字里面寻求道，你说他也没有证得道，但是他那个名字位的道也不得了、那也不得了，名字位的开悟也不得了。名字位的道字是什么境界呢?「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同。」他所觉悟的境界跟诸佛是一样的，他在道理上跟诸佛是同一个鼻孔出气的，当然他烦恼没断;但是你不可以否定他所觉悟的真理，跟诸佛是无差别的。所以你看他这个注解，不是像我们凡夫意识分别心，那个地方切一段、那个地方切一段，这样拼凑，他不是。他就是九天当中完全是自性的流露、那是自性的流露。最后蕅益大师讲出他心中的希望，他对这个法门的流通有什么希望：

　　│　　　┌一句一字─咸作资粮┐

　　│　　┌┤　　　　　　　　　├┐

　　│　　│└一见一闻─同阶不退┘│

　　├所愿┤　　　　　　　　　　　├仰唯─

　　│　　│┌信疑─皆植善根┐　　│

　　│　　└┤　　　　　　　├──┘

　　│　　　└赞谤─等归解脱┘

　　│

　　│　　　┌诸佛菩萨─摄受证明

　　│　　─┤

　　│　　　└同学友人─随喜加被

　　蕅益大师作完这个《要解》以后，他希望《要解》里面的「一句一字」，都能够成就大家一个往生的「资粮」，每一句话到大家的心中，都能够产生往生的一种力量。「一见一闻，同阶不退」，都能够成就三不退。「信疑皆植善根」，不管你相信、或者是怀疑，都成就净土的善根。不管你「赞」叹、毁「谤」，迟早都能够「解脱」生死，因为你所面对的是一个无上的法门。最后对这个法门，希望「诸佛菩萨」能够「摄受证明」，能够诸佛菩萨的加持。「同学友人」能够「随喜加被」。

　　└西有道人，蕅益智旭，阁笔故跋，时年四十有九。

　　他四十九岁的时候完成《弥陀要解》，蕅益大师是五十七岁入灭，他是晚年才完成的。

　　这个是我们《弥陀要解》的研究。

　　这个净土法门，我们看「流通分」，不管是诸佛付嘱的口气、不管释迦牟尼佛的付嘱口气，都很强调净土法门是一个难信之法。换句话说，其实我们对这一个法门要生起信心，为名号的功德、本愿的功德、自性功德力的功德，这三力要齐信是很困难，其实是很困难。但是我们这样研究过去，会有一个感觉：透过蕅益大师的开导，我觉得对净土法门生起信心不难。你如果能够真正把《弥陀要解》研究啊，对净土法门生起信愿，我觉得是不难，这个是蕅益大师的善巧，的确是不难。

　　这个事情是这样子的：我们的生命「恒转如瀑流」，我们的生命不管你愿不愿意，它不断的变化，你就不断的前进，你一定要面对很多很多新的生命，乃至无量的生命。我们学佛讲得务实一点，我们并不是要谈玄说妙。我们学佛就是在无量法门当中，我们必须抉择一个能够引导我们这一念心趋向于安乐，包括有为的安乐，好梦;也包括圣道的安乐，究竟的安乐。在本经的经文当中，信、愿、持名这三个法门，我认为如果我们这一念心能够根据本经蕅益大师所说的开导啊，你能够拨出一点时间啊，真的去信愿持名、去操作，果然能够得到现世的业障消除、福慧增长，临终的蒙佛接引、往生西方。所以我是觉得这个法门的操作啊，它的好处：下手易、成就高。就是说你真的做得到。你说你什么都不懂，可以事持，信我是业力凡夫﹐决定不能仗自力﹐断惑证真﹐了生脱死，对名号通身靠倒;你说你的境界高，也可以理持，能念的心不可思议、所念的名号不可思议，一方面忆念自性佛、一方面忆念他佛，自他具念、自他不二也可以。它有浅有深。所以我觉得这个法门，我们大家应该有一个使命感，不要让这么一个殊胜法门的传承断掉、这一个光明。蕅益大师所抉择的教法，我们好好的自受用;以后我们应该也有一分的理想、愿力，把它流通到后世去，使令更多人也能够得到这样的一个因缘。好，我们今天就讲到这个地方。好，我们回向。