请掀开经本一百五十七页，倒数第四行，从八正道这里看起：

　　解【八圣道分。亦名八正道。修无漏行观。见四谛分明。名正见。以无漏心相应思惟。动发觉知筹量。为令增长。入大涅盘。名正思惟。】

　　这是三十七道品最后的一科，我们通常称为『八正道』，也称为『八圣道』。首先我们要把这个名词的定义说清楚，「八」是名数，tln一共有八条，「圣道」就是正道，「正」当然就不是邪，所以「正」有一个标准，这个标准是以「无漏法」为根本，凡是与无漏法相应的，这叫正道。如果是属于有漏法的，都叫做邪道。由此我们必须要把什么叫有漏，什么叫无漏，要做一个很清楚、很明细的拣别，就是要把它区分出来。

　　「漏」在佛法里是烦恼的总代名词。譬如一个器皿，像我们这个茶杯，这个茶杯是完好的才有作用，如果破损了，我们水盛进去就漏下来，它就不能用了。佛用「漏」比喻烦恼，这个比喻也非常的恰当，因为有了烦恼，我们本性里面的智慧功德就好像漏掉了，智慧功德不能现前。如果要是无漏法，我们的智慧功德一点都没有损耗，换句话说，都能够现前受用，既然这么说，就可以想到见思烦恼是有漏，尘沙、无明还是有漏。但是我们通常一般来说，见思烦恼断尽就称之为无漏，这是佛法里面一般的标准。由此可知，八正道是要见思烦恼断尽之后才有，这八条就与无漏智慧相应。

　　如果我们见思烦恼没断尽，这个八正道就有相似的八正道，没有真正的八正道，这一点我们一定要明了。而这八条在佛法里面好比像数学里面的公式。此地所讲是一个普通的解释，通途的解释，它在某一宗有某一宗的讲法，在某一个法门有某一个法门的讲法，它不是一定的。譬如我们举第一个『正见』，在净土宗里面，真正能够相信西方极乐是实实在在有的，我们念佛决定蒙佛接引，得往生西方极乐世界，这是「正见」。如果要是学禅，禅宗也有这个见解，那就是邪知邪见，所以这个要晓得的。禅宗的见解就是一切法是无相、无念、无愿，万法皆空，空亦复空，这是禅家见解，这个见解拿到净土里面来是邪知邪见，在它那里是正知正见，到我们这儿就邪知邪见了。这就是说这八条各宗有各宗的讲法，与它的宗旨、教义相应就叫正道，不相应就叫邪道，这是我们一定要认识清楚。所以这八条有种种不同的讲法，在某一宗、某一派里面都是正知正见，没错的。

　　我们先看大师的解释，他这个解释是通途的解释，什么叫正见?『修无漏行观，见四谛分明』，这是正见。无漏、行、观，这几个字样里面都含着有很深的意思。「行」就是造作，「观」是觉观，是智慧的明了，如果这个觉观是属于无漏法的，他就不会漏落到生死。换句话说，他把世出世间的因果看得清清楚楚，一点都没有差错。苦、集是世间因果，灭、道是出世间的因果。有因必有果，有果必有因。因果究竟的真相他都能够了然而不迷惑，这个见解是正见，这种见解他决定不造业，决定不迷惑，在三界之中他真正能做到像古大德所说的「不昧因果」，这句话要注意到，纵然是佛菩萨乘愿再来，诸位要记住，佛菩萨已经成佛了，倒驾慈航而来，他在这个世间的际遇会不会一生很顺利?不尽然，这个要知道。

　　释迦牟尼佛，我们在传记里面看到的，他还三个月受马麦之报，没东西吃，遇到了饥荒，老百姓都没东西吃，当然没办法供养他们。孔老夫子在陈绝粮。他的家族还遭了大难，释迦牟尼佛这一族，琉璃王发兵消灭释迦族，这是定业。目犍连有神通，把他那个钵变得很大，将城里的人统统救走，救出来，以为没事了，再到佛面前一看，钵里头化成血水。他就问释迦牟尼佛，这是怎么回事情?我把他们救出来了，为什么还不能免这个难?佛说是定业，没法子救。我们要明白这个道理。佛示现在世间，当年在雪山六年的苦行，瘦得像皮包骨头，你们看释迦牟尼佛八相成道的变相图，修苦行的时候皮包骨，一天吃一麻一麦，而且还遭遇提婆达多处心积虑要陷害他，哪有一帆风顺的?

　　我们讲席曾经讲过六祖大师的《坛经》，六祖大师得道之后，遭一些恶人嫉妒，要伤害他，要把他的衣钵抢回去，甚至于要杀害他，那是得道之人，那已经是证了无漏智。所以诸佛菩萨示现在世间，他有身苦，但是没有心苦，就是生活上的享受与一般人差不多，际遇也相仿佛，并不见得是一帆风顺、事事如意，这也是诸佛菩萨做一个榜样给我们看。我们在修学菩提道中遇到一点小小的挫折算得了什么?我们想想还没遇到像释迦牟尼佛那么大的挫折，没遇到像六祖那么大的挫折，六祖在猎人队等于是避难，十五年躲躲藏藏躲了十五年，大灾难，这是诸佛菩萨再来人都在所不免，我们要记住。

　　这些人有身苦，就是有生老病死，有身苦，他没有心苦。换句话说，心里面没有忧喜，身有苦乐，心没有忧喜，这是圣人跟凡夫不同的所在。为什么他没有心苦?因为他有正见，他所见的因果是清清楚楚，所以讲「不昧因果」。他晓得什么时候遇到什么困难，有些什么障碍，清清楚楚，逆来顺受。他知道，他不是不知道，他既然知道，能不能躲得过?给诸位说，他不躲，躲当然躲得过，躲过之后，这个因果还在，总是要受报的，那就是早晚的事。晚报不如早报，报了就算了，何必要拖延时间?恶的果报、不如意的果报是愈报的早愈好，善的果报是愈报的晚愈好，这是要真正懂得世出世间的因果。「见」就是见解，正确的见解。

　　第二叫正思惟，这一条大师告诉我们，『以无漏心』，他句句都是以无漏心为基础，『相应思惟，动发觉知筹量，为令增长，入大涅盘』。无漏的心就是四智菩提，有漏的心就是八识五十一心所，这是有漏的，八识五十一心所是有漏的。无漏心简单的说就是转八识成四智，转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，就行了，只要把这两种转过来，其余的自然连带的都转了。我们现在是心里很想转，就是转不过来，这毛病出在什么地方?那个很想转的心就是有漏的心，有漏心怎么能转有漏心?所以转不过来。无漏的智慧才能真正转有漏心。我们想想我们在日常生活当中六根接触六尘境界，起心动念是不是分别、执着?分别、执着是有漏心，那只有增长烦恼，增加有漏，不能把有漏变成无漏，这是我们应当晓得的。

　　此地大师讲的「思惟」，我们一看这个字样马上就用第六意识去思惟了，那就错了。又看到「动发觉知筹量」，我们是不是动了心?「筹量」是不是在计较?不是的，为什么?那全落在有漏的境界里面。这个地方讲的思惟就是菩萨的「三慧」：闻、思、修。他不讲闻，不讲修，单讲思，讲当中，说一个，前后都包括在其中了。所谓「思」就是明了。我们平常有什么事情会想一想，想一想就明了了，所以思的意思是明了，不要去想的，明了就叫做「思」。

　　菩萨的三慧是一而三，三而一，没有层次的，没有先后的。它是根尘相接触的时候，叫做闻，闻是代表接触，一接触就明了，从明了这个意思就叫思。这一明了他就不迷惑，他就不执着、就不分别，所以从不迷、不执着、不分别这个意思上来说，这叫修。一次完成，不是分三个阶段，是一次完成的。就是从哪个角度去看，用哪一个字来做代表，是这么个意思。所以他不是用心意识，这样才能够与无漏心相应，就是与四智菩提相应。

　　底下讲了，他有筹量，好像遇到些什么事情了，佛菩萨也想想，我们现在应该怎么个处理?怎么来办?这要不要通过第六意识?如果通过第六意识那还是落在有漏里面，增长烦恼，不会增长智慧。所以这种思惟、计画、筹量也完全是智慧的起用，这一种起作用是非常的快速。我们在大藏经里面看了很多，你们诸位仔细去观察，留心注意去看，有没有一次就是人家来请教释迦牟尼佛，请教老人家一个问题，释迦牟尼佛给他说，等我想想再告诉你?有没有看到这个?没看到。一般人来问，问完了，佛是随问随答，顶多佛是把那个问题重复说一遍，这经上常有的。重复说一遍有道理的，我听你的有没有听错?你的意思是不是这样?你问的是不是这个意思?没错，没错就跟你讲。他不会说你等一等，我想想看怎么答复你，没这个说法。这就证明他没有用心意识，他这个「觉知筹量」也是从四智里面透出来的，所以他才智慧增长，才真正能够断惑证真，入大涅盘，这叫做「正思惟」。

　　八条里面这两条非常重要，一个是讲见解，一个是讲思想。你看看，跟我们烦恼障里面，一个见惑，一个思惑。见惑破了，正见就现前;思惑破了，正思惟就现前。邪知见里面，诸位要记住，身见、边见，这是最严重的邪见，一切邪见以这个为根本。一切错误不正确的思惟是以贪瞋痴慢为根本，贪瞋痴慢疑这五条是一切不正思惟、邪思惟的根本。舍掉了见思烦恼，你的见解才正，你的思想才正，破了见思烦恼岂不就是与无漏慧相应了?再看底下这一条：

　　解【以无漏慧。除四邪命。摄诸口业。住一切正语中。名正语。】

　　我们先看这一条。『无漏慧』不必说了，就是依四智菩提。口业重要的，俗话常讲「病从口入，祸从口出」，这都是口业。佛就从这个观点上给我们开示，所以先讲『除四邪命』，「除四邪命」就是除去「病从口入」。五欲里面，财色名食睡，世间人哪一个不贪吃?这是大病，世间人许许多多得的病都是贪吃得来的，所以现在饮食卫生要特别留意。尤其是现前这个时代，我们现在这个时代五浊恶世，浊恶到极处，什么样的怪病、病菌到处都有，不小心就传染了，传染的时候你不晓得，病发作的时候来不及了，没救了，所以饮食样样要小心。

　　我到台中去，李老师就特别关照我，因为他自己食物中毒，病了三个月，几乎把命送掉，所以他叫我特别的小心，特别告诉我们，味精不能吃，酱油也不能吃，真正符合卫生标准的酱油不多。我们常常在报纸、电视上看到，符合标准的没有几家，而且这一批符合标准，底下一批未必符合标准，很难。甚至于他说连吃盐都害怕，他现在吃什么盐?是粗盐，他不吃精盐，精盐有化学东西在里头，粗盐没有。要小心，要谨慎。所以他说我们现在三餐饭，三餐服毒，哪里是吃饭!三餐在服毒。

　　上一个月好像有一位同修告诉我，我们台湾有个留学生在美国，公费留学，成绩非常好，在外面很节省，大概家里常常寄生力面一类的，他就吃那个东西，吃了一年多得了病，回来之后一检查，就是生力面里头中毒，中得太深了，没救，两、三个月死了，你说多可惜。那个东西真不好。还有，面食，凡是面能做得干干，能够保持长久的，愈保存得长久，毒性愈大，防腐剂掺得多，真的要小心，病从口入。

　　释迦牟尼佛此地告诉我们这个病比这个病要严重得多，这个病顶多送命而已，顶多治不了，一死就完了，你没想到是死了以后就不得了，死了以后要堕三恶道，这个事情可麻烦。怎么会堕三恶道?也是从口入的。这里讲四种邪命，圆瑛法师《讲义》里面有注解，大家能看得很清楚。

　　第一个叫「方口食」。什么叫方口食?一定要搞清楚，这都是讲出家人。出家人的生活是三衣一钵，可以接受人的供养，一定要如法，不如法得来的利养，后来要遭果报的。方口，方是四方，四方去谄媚人、巴结人、讨好人，叫人家来恭敬供养，这样得来的供养，这是邪命，这是要堕落的，这是第一种。第二种「维口食」。你看这都是经上说的，不是圆瑛法师自己注的。用咒术或者是看相、算命、占卜吉凶，这样去拉拢信徒得来的利养，这叫维口食，这是邪命。第三种叫「仰口食」。仰口食是看星相的，也是讲吉凶祸福，讲这些。「仰观星宿，以自活命」，靠这个来得利养的。第四种叫「下口食」。记住，下口食，「种植田地，和合汤药」，这就是出家人不搞出家人的本分，他去学医给人看病，给人治病。你看，世间人说好事，这不都是社会慈善福利事业，这有什么不好?事是好事，如果要靠这种方式去拉信徒求供养，就错了。

　　必须要晓得，世间人，包括出家人，各人有各人的本分，不务本分去搞另外一种行业就错了。你要是以医道去救世，你何必去出家?做医生就好。出家人不是做医生，不是给人看病的，出家人不是给人看相的，不是给人算命的，不是给人占卜的，出家人有出家人的事业，怎么可以搞这些?

　　以上这四种，「邪心求利，以活身命」，这是邪命，这是要堕落的。这是我们讲的病从口入。这个堕落，你是以邪心不正当的手段得来的利养，将来都要受果报的，要堕三恶道，这是大病。

　　底下是『摄诸口业』，「口业」是戒经里面所讲的四种，妄语、恶口、两舌、绮语，这四种都要离开，教我们安住在正语之中。不妄语，决定不欺骗人。不恶口，恶口是说话粗鲁，说这个话能刺伤别人的心，这是恶口。两舌是挑拨是非，绮语，我们讲的花言巧语，都是欺骗人的，这是佛在戒律里面为我们所禁止的。能守住这四条，我们言语就正了，不至于「祸从口出」，这四条口业是禁止了「祸从口出」。前面那四种邪念要离开了，那是禁止「病从口入」。这是『正语』的意思。在净土法门里面，一句佛号六字洪名是真正的正语，二六时中心口都不离就决定有成就。

　　再看底下一条，「正业」，「业」是行业，就是行为造作：

　　解【以无漏慧。除身一切邪业。住清净正身业中。名正业。】

　　在戒经里面给我们订的比较上具体，不杀生、不偷盗、不邪YIN，十善业里面讲的身业，这是『正业』。此地告诉我们舍识之后，也就是转识成智之后，心是常生智慧。既然与智慧相应，当然一切邪行都不会有，所以不但是心清净，身也清净，身心清净，外面境界也清净，无有一法不清净，这是真的。在本宗里面，二六时中念佛不断，行住坐卧四威仪中都能够做到「净念相继」，这是正业。同参道友在一起研究经论，在一块结期念佛，这都是正业。今天是五号，我们预定这个月二十五号开始打佛七，还有二十天，这段期间当中我们先在心理上做一个准备，我们佛七当中一定有很好的境界，换句话说，有很好的成绩，佛七就很有意义了，这是正业。底下讲正命：

　　解【以无漏慧。通除三业中五种邪命。住清净正命中。名正命。】

　　五邪命，底下有个注解，「命」是活命，拿现在的话说，就是我们活在这个世间如何能够延续我们的生命。前面讲的四种邪命着重在日常生活，此地讲五邪命与前面讲的四种邪命是相类似的，但是它这是特别着重在利养上，这我们都要说一说。圆瑛法师《讲义》，在一百五十九面，第五这一条，注解得很清楚。

　　五邪命第一种是「诈现异相奇特」，用这些方法，他的目的无非是叫人要信他，要去皈依他、尊敬他、供养他，目的在此地。换句话说，『五种邪命』是五类的手段。世间人实在讲迷惑颠倒的不少，正法他不相信，如果变一点花样，他就相信了，换句话说，他听骗。一听说某人有神通，他马上相信，他就去了。那个神通他见到没有?他没见到，听别人说的他就相信，真是奇怪，自己并没有看到。示现这些事情的在今天全世界可以说各个地方都有，这五种邪命太多了。学佛的这些同修们，几乎是过半数，都是他们的信徒，这是很不幸，不是佛门不幸，是那些人不幸，迷惑颠倒，叫愚痴，邪正不分，他把邪法当作正法，把正法当作邪法。他有没有这个事情?有的时候真有，像印度的瑜伽师，他在热灰里面走过，在烧得红红铁上走，他真有一套，像魔术一样的，那真的，你看起来不能不相信。为什么说它是邪法?那个东西不能断烦恼，不能了生死，不能够帮助你转识成智，那就不是正命。

　　圆瑛法师在这里给我们解释，「以奸诈为怀，示现异相，与人不同」，譬如「不食五谷」，不食人间烟火。「卧刺投灰」，这里讲印度的外道。「诸奇特事，冀人信仰」，最后一句说出他的目的，招揽信徒。有的时候他也许有神通，他也能知道过去、未来。譬如你到他那里去，从来没见面，你一去他就晓得你的名字，你家住在哪里，你做什么事情，他统统都知道，这不得了，这有神通了。你去念念《楞严经》，《楞严经》后面五十种阴魔，譬如魔附在他身上，魔有五通，他知道，那能力不是他的，魔附在他身上的，他仗着魔的力量能够号召许多人，如果哪一天他得罪魔，或者魔不高兴走了，他的能力全盘失掉了，不是没有的事，真有。五十种阴魔有许多的境界与佛的境界很相似，不容易辨别，凡夫要能不上当那是万幸，那是真正有智慧、有福德，福德薄的人没有不上当的。

　　第二种，「自说功德，诱动人心」。讲他自己，他的修行、他的功夫、他的德行，专门说自己好处，目的是叫别人敬重他，叫别人信仰他，所以说自赞毁他，别的人都不如我了。自赞毁他在菩萨戒里面就犯戒了。哪一个菩萨，我们在五十三参里面，你看到哪一个菩萨自己赞叹自己，毁谤别人的?找不到。菩萨都是自谦，自己谦虚，推崇别人，没有看到自赞毁他的，这是佛法里头不许的。

　　第三种，「占相吉凶，为人说法」，他说的法未必是正法，如果是正法，何必还要附带这些看相、算命、占卜?还搞这些干什么?世间人迷信，很相信这个东西，所以正法很难，能相信正法的真正是善根深厚，有大福德、大因缘。凡是去看相算命占卜，总是自己遇到有麻烦事，遇到不如意的事。如果他在一生当中事事如意，一切都圆满自在，他就不看相也不算命了。这些人懂得人的心理，很巧妙利用人性的弱点，结果上他当了，被他欺骗。诸位要晓得佛法里面是教你转业，佛法里面讲命运，命运是自己创造的，自己造，命运可以自己改变，那你还要算个什么?不需要算。

　　改变命运最好的一个例子，袁了凡是个例子，莲池大师是个例子。你看莲池大师的《自知录》，就是他的功过格，我们上一次印《弥陀经要解》，后面附的莲池大师《自知录》，印一个小册子三千本，都送完了，现在连一本都找不到，很难得。用《自知录》，用莲池大师那个功过格，或者是用了凡居士的功过格，改造命运非常有效，真正能够依照这个方法去做，做三年，你的命运就转变了。所以命是自己造的，自己可以改，算它干什么?

　　第四种是「高声现威，令人敬畏」，也是故意装模作样，在大众当中与众不同，目的是引起别人对他的注意。第五种，「说所得供养，以动人心」。某人供养我多少，那个供养我有多少，意思是说你也该供养我了。这都是心术不正，所以都是「邪心取利」，所以叫五种邪命，我们一定要把它离开，决定不可以这么做法。

　　『住清净正命中』，心心念念都在道业上，更重要的，念念知道惭愧，这样才好。无量劫以来，与我们同学的那些人，多少都成佛、成菩萨了，我们还在六道轮转，还在迷惑颠倒，连个下品下生都没拿到，这不惭愧吗?惭愧心生当然就住在正道上。所以把对世法五欲六尘求取的心要断尽，什么事情随缘，随缘当中修自己的清净心，修自己的平等慈悲，这样才与道相应，才叫做『正命』。底下一条是「正精进」：

　　解【以无漏慧相应。勤行精进。修涅盘道。名正精进。】

　　『精』是纯而不杂，『进』是进而不退。我们天天有进步，没有进步就退步了，譬如说我没退步，没进步就是退步。修道跟求学是一样的，不进则退，所以天天要进步。可是进步里头最难得的就是精纯，他不掺杂，这是真正难得，真正不容易。譬如我们学净土法门，我们很简单的说说，我们修的是持名念佛，在持名里头再加上观想就不算精进，纵然有进步，你里头杂的有观想，但是观想杂的还杂得不严重，为什么?是本门、本宗的。如果再加上禅宗的参究，那个就差得太大了，那掺到另外一种去了。我们讲念佛法门有持名念佛、有观像念佛、有观想念佛、有实相念佛，这个东西你掺一点在里面，是本宗的，本宗就不纯了，何况掺杂别宗?如果掺的有禅，掺的有密，掺的是其他宗派里头理论修行方法，那就叫杂进不叫精进，收的效果当然不一样。

　　精进不懈怠，所求的是「涅盘道」，涅盘是梵语，翻成中国的意思，这意思翻得很多，通常我们把它翻成「灭」，灭什么?灭生死、灭烦恼，指的是这个。也翻作圆寂，圆是指功德圆满，寂是讲的清净寂灭，这是涅盘道，这叫做『正精进』。由此可知，如果不是以这个为目标的精进，都不叫做正精进。在念佛法门当中，我们的精进方向、目标都是求生净土。换句话说，我们的方向、目标都是在一心不乱，功夫成片，才能真正达到求生净土，这叫「正精进」。如果对于这个方向、目标有所障碍的，那个精进就错了，那是背道而驰，这是我们一定要觉悟的。第七，这是正念：

　　解【以无漏慧相应。念正道及助道法。名正念。】

　　如果要没有这第一句，我们也常常『念正道及助道法』，要没有那一句，我们也算正念。有前面一句，我们的正念没有了，为什么?我们没有『无漏慧』，所以没有正念。但是有个特别，特别在哪里?这个特别就是念佛法门，这个法门太奇特，虽然没有得到无漏慧，你具足信愿行就等于是无漏慧，这是不可思议，真的八万四千法门里头都找不到的，其他法门里没有无漏慧更是不行。我们这个法门里头，没有无漏慧也行，我只要有真信切愿，一句弥陀念到底，念念心口一致，那就是正念，虽然用分别心、执着心念的，都叫正念，为什么?决定往生。一念无二念，没有妄想杂念，功夫成片，决定能得到带业往生，只要往生，一生就成就了，这不叫正念叫什么?所以诸位要晓得，净土法门以外要谈八正道，标准是相当高的，阿罗汉以上才具足，阿罗汉以下都不具足。但是在净土法门里面，只要具足信愿行三资粮，八正道就统统具足，这是难信之法，这是当生成就的佛法，真正不可思议。未后这一条，「正定」：

　　解【以无漏慧相应入定。名正定。】

　　换句话说，这个定与慧要相应，这个慧是无漏智慧，所谓无漏智慧就是般若智慧。般若智慧有体有用，它的本体就是根本智，根本智实在讲就是清净心，清净心的自受用。《般若经》里面所说的「般若无知」，那就叫做根本智。无知，这个心好自在，无知就是没有念头。我们在讲席当中常常向诸位提示的，二六时中在一切境缘之中，不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候就是根本智现前的时候。起心动念，根本智就没有了。所以我们训练根本智就是学清净心，你在一切法里起心动念，你的心就不清净了，无知的般若不能现前。根本智证得之后，根本智起作用就是无所不知。《般若经》说得好，「般若无知，无所不知」，只要一接触就统统明了了，那是智慧，无所不知。与根本智、后得智相应的定叫做『正定』，定慧一体，定慧不二。慧是了了分明，定是如如不动，如如不动是又能了了分明，了了分明同时又如如不动，这叫「正定」。

　　换句话说，定里面没有慧，这个定就不是正定。世间四禅八定，乃至于小乘圣者所证得的九次第定，他只有定没有慧，在大乘法里面都叫做邪定，都不叫做正定。小乘里面的正定是以有漏、无漏来分别。世间四禅八定是有漏的禅定，是邪定。九次第定超越了时间，超越三界六道轮回，这个定称为正定，因为他与无漏法相应。但是在大乘佛法里，小乘的定也算是邪定，没智慧，没有能发慧，他要能发慧就破无明，就证法身了，就能够见性。

　　现在要说到我们自己身上来了，我们学佛有没有正定?当然没有。我们要如何来修学正定?当然照这个标准(是通途标准)很难，得断见思烦恼以后才能得正定。但是净土法门，你的心就定在《阿弥陀经》上，这你得定了，这个定是正定。除《阿弥陀经》之外，其他的一切经论都离开了，你这个心定在《阿弥陀经》上，这得定的。在修行方法上，我除一句阿弥陀佛之外，其他的也都离开了，这是你在行门上得正定了。

　　不要有怀疑，我这一念阿弥陀佛，过去我念观音菩萨，现在不念他，他会不会怪我?那你这个定就失掉了，你正定马上就失掉了。我过去还拜东方药师佛，现在我不拜他了，我有病，他来不来给我治病?你又怀疑了，正定很难。定在一个法门，定在一部经典，这是本宗的正定，换句话说，人人都能够得到，人人都能够成就，怕的是你没有正见，没有正定。如果你真正都有这个大定，你的一生决定有成就，不会空过的。

　　你们学经，把那个心死掉，一切经我都不学，就学一部《阿弥陀经》，行吗?行，就学一部《阿弥陀经》。你们诸位统统都学《阿弥陀经》，讲《阿弥陀经》的人还是太少了。你想想看，今天全世界四十亿人口，讲《阿弥陀经》的人少，得度的机缘就少了。我们净土宗有好几位祖师，一生当中专讲《阿弥陀经》，怎么个学法?要有正定，要有正精进，用最笨的方法学，把这本书连经文带注解统统背过，你看会不会讲!

　　我们过去在「华藏会讯」里头转刊了一篇蜡烛师的传记，你们都看过，那是真人真事。这位法师其笨无比，我看你们笨还没有笨到他那个程度，你们再笨还不至于把蜡烛放到大太阳底下去晒，还没笨到这个程度，他能够成为一代大法师，可见得你们比他强多了，怎么不能成就?他怎么成就的?就是背诵经文、注解，他就是这么成就的。

　　他到谛闲法师那里，谛闲法师看了，太笨了，实在没办法。可是这个人有一个特长，他真可以学，他有定，你教他这一样，他这一样就决定不变，这个了不起，不是一般人能比得上他的。教他背《法华经》，他一天到晚念《法华经》，没多久他这部经会背了，他心无二用，换句话说，他最大的特长是没有胡思乱想，这很了不起。虽然很笨，一点聪明智慧都没有，但是他没有妄想，教一个就是一个，教两个就是两个。所以跟谛老没几年，这些大经大论连经文带注解，他统统都背过了，以后智慧开了，居然听经的时候，他有异论，他有他的见解，谛闲法师一听不错。老和尚有的时候出去有事情，请他代座，代替他讲经，代了几次，大家听的时候很有受用、很欢喜，真的把他培养出来了，这是我们一个模范，是我们一个例子。他有能力读那么多大经大论，我们今天这一本读不下来吗?这是我们的好榜样，是我们应当学习的。我们今天就讲到此地。

　　三十七品讲完了，但是后面三十七品并不那么单纯，它通四教，所以它的范围非常广大。通四教就通大小乘，通一切佛法，我们下一次再来研究。