每一部经的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是叙述这部经的大概的意思。正宗分，就是讲到这部经典正当的道理了。流通分，是希望后人把它推而广之，扩而充之，就像水流一样，流到任何的地方去，这叫流通分。这个序分，就好像我们人的脑袋一样，有一个头。正宗分，就譬喻我们人的一个身体，正式的身体。流通分，就譬如我们这个两足，可以走路，可以行动。这个身体里边就有五腑六脏，都清清楚楚的。那么这个经里边，也是有种种的道理，也清清楚楚的。所以这个序分、正宗分、流通分，每一部经都有这三分。

　　序分，又叫经前序，因为它在经的前面;又叫经后序。“怎么又说经前序又叫经后序，这不是颠倒矛盾吗?既然叫前序，就不能叫后序了!”这可就是这样子，又叫经前序，又叫经后序。怎么叫经后序呢?因为释迦牟尼佛说经的时候，并没有这一段文。这一段文，是在结集经藏的时候，阿难尊者和大迦叶尊者，他们大家结集经藏的时候，添上去的。添上这个序，所以又叫经后序。又叫发起序，发起这个经的因缘，由此发起。又叫正信序，由这一个序分，证明这部经典是应该信的。

　　在序分里边，具足六种成就。这六种成就，第一就是信成就，第二就是闻成就。“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“舍卫国祇树给孤独园”是处成就，“与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识”，这是众成就。那么有这六种成就，所以这部经典是可以相信的。

　　肆.释文

　　如是我闻。

　　“如是我闻”：什么叫“如是”?“如是”就是信成就──如是之法，就是可信的;不如是之法，就是不可信的。所以这个如是，就是指法之辞。指，就是指示你这个佛法。如，这是一个静;是，就是个动。如，才是;不如，就不是。什么叫是?没有不是的，就是个是，确定无非就是。什么叫如?如，就是寂然不动。如，就是一个真空;是，就是个妙有。也就是妙有里边也没离开这个真空，真空也没离开这个妙有，所以这叫空有不二，亦空亦有，非空非有。这种的法是可信的。那么“如是我闻”这四个字，是所有的佛经一开始都有这四个字。“如”才是，“是”才如;不如也就不是，不是也就不如。这个道理，就是这样，所以，如是之法是可信的。

　　这个“我闻”，是阿难亲耳闻的。那么阿难已经证果，他应该无我了，什么还说“我闻”呢?这个“我”，是无我之我，所以阿难说“我闻”。因为依照世俗，人都有个我，所以阿难虽然没有我，也就随顺世俗，随顺世人这个道理，说出个“我”字了。如是我闻的“我闻”就是闻成就。你要单信，有什么信的呢?就因为有闻才能有信，你若不闻，怎么会信呢?“如是我闻”这四个字，是佛将要入涅槃的时候才指示的。

　　在释迦牟尼佛将要入涅槃时，告诉大家，说：“我呀，于今天半夜的时候就要入涅槃了。”阿难一听见佛要入涅槃了，他就着急了。急得什么样子呢?急得就哭起来了，就像那个小孩子找妈妈似的，就哭起来了，一边哭一边叫妈。这个阿难一边哭一边就叫佛，说：“佛呀!您不要入涅槃啊!您不要把我们都舍弃啰!”一边哭一边就那么讲。阿难的头脑在这个时候，大约也昏了，不清醒，就以哭为他应该做的事情。

　　这时候，就有一个瞎子出来了。这个瞎子可和一般瞎子不同，他是没有这个肉眼，但是有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望的，看看南，望望北，没有这么多的妄想，于是乎，他心水就很清的。心很清的，他就说：“啊!尊者!你为什么哭得这个样子呢?”阿难说：“我为什么?佛要入涅槃了，你怎么可以不叫我哭呢!”这个没有眼睛这一位尊者就说：“哦!你哭能当什么事情呢?现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了，我们以后有很多事情怎么样处理，你应该请问佛啊!”阿难说：“请问什么?佛都要入涅槃了，还有什么事情可以办的?!有什么比佛入涅槃这个事情更重要?”

　　这位没有眼睛的尊者，是谁呢?就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他说：“这有四种事情，非常要紧的!你要是不把这四件事情说明白了，这怎么可以呢?”阿难说：“什么四件事情啊?你说来我听一听。”

　　这阿那律尊者说：“第一，结集经藏，这是重要的事情!在这个经典的一开始应该用什么字?”阿难说：“哦!是呀，这件事情很重要!幸亏你告诉我;你若不告诉我，我真想不起来了。现在我把什么也都忘了，就知道佛要入涅槃了。这个经典，在结集经藏时，经的开始应该用什么文字，这个是重要的!应该问。这是头一样。那么第二件呢?”

　　阿那律尊者说：“第二件，佛在世的时候，我们以佛为师。佛入涅槃了，我们的师父是谁呢?还要找一个师父啊?”阿难说：“对!对!应该找一个师父!佛入涅槃了，我们应该再找一个好师父。这你讲得太对了!那么第三样呢?”

　　阿那律尊者说：“第三样，佛在世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起。佛入涅槃了，我们都住到什么地方去呢?”阿难说：“这是最要紧的!这个住的地方若没有，那是怎么办呢?怎么用功修道呢?我们应该找一个住的地方啊!这第三件事情也是非常重要的!那么第四件呢?”

　　阿那律尊者说：“第四件，佛在世的时候，有这个恶性比丘，……”

　　怎么叫恶性比丘呢?他就不守规矩，专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢，他就要经行，啊!你坐嘛?我就走。他走路的时候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行，哦!他又到那个地方去打坐去，“你看!我打坐比你们都坐的样子都好!”很快就好像入定的样子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要来念经;人家念经，他又来拜佛。总而言之，作出一个特别的样子，与众不同;这种的样子，这就叫恶性比丘，就是不守规矩。大家这样子，他就要那么样子，一定独断独行，作出来叫大家注意，“你看!喔!他真是了不起!他是一个又有修行，又有……”。

　　总而言之，他作出一种特别的样子，就想叫人来赞叹，说他是第一，这就叫恶性比丘。他那个性里边，总有一个争强论胜的，好像修罗的样子，嗐!往那个地方一站呢，也把腰叉起来那么样子，“你看!我多英雄!”这是这样子。总而言之，就是要与众不同嘛!还要把旁人都打倒了，有这种的性情，这叫恶性比丘。

　　阿那律尊者说：“……佛住世的时候，恶性比丘，佛可以调伏的，佛可以说：‘你不应该这么样子!’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃，这一些个恶性的比丘，与恶性的居士又怎么办呢?”恶性的居士，也就是专门作一个──“你看!我这个居士比你们这些个居士都第一的，你们都不如我。”“你看!我多发心!人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢?就因为你，所以就没有人发心了;你要是不这一个特别的样子，那发心的人多得很。他就想，这么样作一个特别的样子。“那么这怎么办呢?佛入涅槃，这个恶性的比丘和恶性的居士，和这些个恶人都怎么办呢?”阿难一想，说：“哦!这一件事情真是更重要啊!这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”

　　于是乎，阿难把眼泪擦乾，就去问佛：“佛!您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊!你有什么问题，现在可以问了。无论什么问题，我都可以给你解答。”

　　阿难就说：“佛呀!您这一生所说的经典很多很多的，那么将来要结集经藏的时候，这个经的前边应该用什么字呢?”释迦牟尼佛说：“哦，所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典，前边应该用‘如是我闻’，这如是可信之法是我自己听见的，应该用这四个字。”阿难说：“哦!这四个字的，放到经的前边就可以了。”

　　阿难说：“第二个问题，佛住世的时候，我们以佛作我们的师父。佛入涅槃，我们又以谁作我们的师父呢?佛应该指示我们，我们是不是应该以大迦叶作师父呢?”佛说：“不是!我入涅槃之后，你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律，所以出家人都应该受戒，也就因为佛当初指示过，佛不在世的时候，就以戒为师，以戒律作师父。

　　阿难说：“第三个问题，佛住世的时候，所有我们这些个比丘都和佛在一起住;现在佛入涅槃了，我们这一些个比丘应该怎么样住法呢?”释迦牟尼佛说：“哦，我入涅槃之后，你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”

　　什么叫四念处呢?四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，这叫四念处。第一要“观身不净”，看自己这个身体是个不净的东西;你知道它是不净的东西了，就不会对它生一种爱心;不会生一种爱心，就没有执着了，就没有着住;没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”，你所接受的，都是一种苦，苦受、乐受、不苦不乐受;就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”，观这个心，它是念念迁变，无常的。第四要“观法无我”。

　　那么对于恶性的比丘、恶性的居士和恶性的一般的人，应该怎么样呢?阿难就请问佛：“这恶性比丘、恶性的居士、恶性的一般的人应该怎么样处理呢?”佛说：“哦，这个是很简单的，一点问题都没有!怎么样子呢?你就用一个‘默摈’两个字。”

　　默，就是不和他说话;摈，也就是不理他。这个也就是，你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人，你应该怎么样?你就要用定力来对治他，不要被他转。他恶，你也恶，那好像狗咬人似的;狗咬人，它那么狂吠，你也对它狂吠一声，那你也变成狗了。因为恶性的人，他生来就具足这么一个恶性，你只可以用定力，不管他。这样子，他就没有法子了。所以，这叫“默摈”，要用这个方法来对治他。

　　阿难说：“哦!这果然是很简单!第四个问题也都解决了。”

　　佛为什么就教阿难用“如是我闻”四字作为经首?因为这个“如是我闻”有几个意思：

　　第一，异外道。异，就和外道不一样，和它不同。怎么不同法呢?外道所有的经论一开始，就用“有无”两个字;印度用梵语，就是“阿嚘”两个字。阿，就是无;嚘，就是有。它说，一切的法，一切万事万物、天地间所有什么都算上，就不出两个字。所以它用这两个字来代表，什么呢?一个就是“无”，一个就是“有”。它说：“不是无，就是有;不是有，就是无。”总而言之，不能出“有”、“无”这两个字，所以它经典的一开始就“阿嚘”。“无有”，本来无，它说现在有了;但它可没讲真空妙有。不过这个道理有一点相似，但是没有把它详细讲出来。所以佛所说的经，是“如是”，“如是”就是这样，这个法你说什么不是这样子?世界上什么不是这样子?什么都是这样子!你若说，什么都是这样子，什么也都不是这样子。所以这个“如是”，非常之妙的!那么，这个“如是我闻”第一个意思是异外道，就是和外道不一样，和外道的经典是不同的。

　　第二，断众疑。佛知道大家有这种怀疑，怀疑什么呢?等佛入涅槃了之后，阿难和老迦叶结集经藏的时候，阿难也升座说法，坐到佛的坐位上。在这个时候，你说，怎么样啊?阿难往那个座位上一坐，所有的人顿起三疑，就生了三种的疑惑心。三种疑惑心是什么呢?疑惑：“哦!释迦牟尼佛没有圆寂嘛，没有入涅槃呀，我们这个大师又活了!”以为阿难就是释迦牟尼佛又活过来了。这是一个疑。

　　又有的人，生了一种怀疑，怀疑什么呢?“喔!这是他方佛来了。那么这释迦牟尼佛已经入涅槃了，这不知道是东方的佛来了?是西方的佛来了?或者是南方的佛来了?是北方的佛来了呢?哦!这是其他佛到这儿成佛来了!”这又是一个疑惑。

　　第三个疑惑：“哦!不是!这个大师入涅槃了，释迦牟尼佛入涅槃，也不会又活了。他方佛是教化其他世界的众生，也不会到这个娑婆世界来。哦!这原来是阿难现在成佛了!”大家又怀疑阿难转身成佛。

　　当时法会大众有这三种的怀疑，等阿难尊者一说“如是我闻”，说出这四个字来──说出这个意思来，不一定是四个字，因为梵语或者是六个字、八个字也不一定。英文呢，也不知道是几个字。总而言之，意思就是说“如是我闻”这个意思就好了──三疑顿息，大家都：“哦!这不是释迦牟尼佛成佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这个法，这如是之法，是阿难他亲自听释迦牟尼佛所说的。”所以这三疑顿息。这叫断众疑。

　　第三，息争论。怎么叫息争论呢?因为阿难在这诸大比丘里头，他是最年轻的一个。佛成佛时，他出世;佛入涅槃，他这时候才四十九岁，其他的比丘都比他大。所以要论资格，老迦叶是最老的。还有目连尊者、舍利弗尊者，这些尊者都比阿难尊者年龄高。论道德，有很多的老比丘比阿难道德高;论学问，有很多的比丘比阿难的学问也高;论智慧，其他的比丘比阿难尊者的智慧也高。

　　那怎么就能选到阿难来结集经藏呢?来说这个经典呢?所以这里边有老的，有中年的，阿难是个最年轻的。如果他说这个经典，那么其他人就都不相信了，都要和他争了。你也想争第一，他也想争第一，这个说：“哦!我听的经比你多，我应该作经。那个就说：“哼!我跟着佛一辈子，佛所说的法都在我肚里呢!我应该作这个经。”这样大家就争起来了。等阿难说：“如是我闻”，把这一个意思一说出来，原来这不是阿难的意思，也不是大众的意思，像这样的法是我阿难亲自听佛所说的。所以大家都没有得讲了。这叫息争论，

　　这个“如是我闻”是阿难以四事问佛，前边已经讲过两种，现在讲第三种。这第三是依四念处而住。什么是四念处?就是身处、受处、心处、法处。

　　第一、要观身不净。我们所有的人，对于自己身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以，自私也因为这个身体而有，自利也因为这个身体而有;若没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什么自私自利?就因为没有认识这个身体，认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也是因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，啊!为这个身体来找一点好东西吃，为这个身体来找一点好衣服穿，为这个身体找一个好房子住，为这个身体找一点娱乐，这都是一种执着。这个执着不能把它放下，所以一天到晚都是为这个身体来作打算。有一天这个身体直到要死了，那时候还不明白，“唉!我这个身体怎么死了呢?怎么不帮忙我呢?”那时候才知道，这个身体不是真实的，可是已经晚了，已经后悔迟了!

　　究竟这个身体是不是个真的?在这个愚痴的人、没有智慧的人，看它就是个真实的，不是个虚妄的;在有智慧的人看这个身体，知道它是一个四大假合的──四大，地、水、火、风，和合而成一个身体。这一个身体不是究竟的，那么究竟的是什么呢?究竟的，就是我们自性，我们自己那个自性是光明遍照的，我们自己那个自性是圆满无碍的，我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。我们这个身体是暂时，这个自性寄居到这个身体上，就好像住店似的，住旅馆呢!这个身体，就是一个旅馆，可是住旅馆这个人不是旅馆哪!你若拿那个游客就当了旅馆，那个游客以为这个旅馆就是自己了，那岂不是大错而特错呢?那么你能看这个身体是旅馆，那么这个主人呢?你要找着他。你找着这个主人，那你就认识自己了。

　　现在先说这个身体。这个身体生来就不净，为什么不净呢?它是由父精母血和合而成，变成一个身体。化出这一个身体，由小的时候，啊!也不知道什么，它就长大了。等长大了，他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心;贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了，就造出来一些个杀、盗、YIN、妄、酒。造的杀业，造的盗业，造的YIN业，造的妄语业，造的这个饮酒，喝醉了酒这种的业。造种种的业，都是因为这个身体。

　　那么这个身体究竟是不是一个宝贝?不是的!宝贝，为什么叫宝呢?宝，是清净无垢的，没有染污，没有一点不清净的，这才叫宝呢!可是我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来，两个耳朵就有耳屎生出来，两个鼻孔就有鼻涕生出来。

　　有那些个外道──你们这些美国人哪，没有看见那种外道──中国有那种外道，专门怎么样子呢?专门吃鼻涕。啊!这鼻涕由这个鼻孔擤出，他把它吃了。他说什么呢?他说这是炼丹呢!丹，CharlieZhang，你见过这种的人没有?在台湾，有没有这种的?(答：没有。)没有啊?(答：没有!)没有看见?这个在中国多得很，修这种外道法。他说这是炼丹。你说这个简直的!如果不是愚痴，怎么能这样呢?把鼻涕也吃了!不单吃鼻涕，而且还吃眼眵，又吃耳屎。他说：“这个身上出来的东西，这都是宝贝呀!”这么肮脏的东西，他说是宝贝!你看!可怜不可怜，这种人?!

　　这是有六孔了，两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔，这六孔。还有一个嘴巴，这嘴巴常常有这个黏痰吐沫，你说!这个东西清净不清净?这是七个孔了。还有大便、小便，加上这两个，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不干净。你不信?你作再好的菜，你如果用一点大便搁里头调一调，那个味，人若没有看见，会吃的;人若看见，哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢?没有吃，就想作呕了。为什么?因为它不干净。这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢?要是宝贝，为什么有这么不干净的东西常常流出来?

　　你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴，身上又痒又不舒服了，你用手这么一搓，这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的?时间一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味来。这个臭味，不要说自己，连那个狗都不愿意闻这股臭味。你说!这是有什么好处呢?所以这叫“观身不净”，观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它?你还能对这个身体有所执着?你爱这么一个不干净的东西，有什么用呢?

　　那么说：“可以把它用刀割开它，不要它，就自杀了。”这也不需要!你还要藉假修真，因为你那个自性要在你这个身体里边住，你一走到这个五阴身了，就变成阴阳混合了，也就是在这个清净和污浊之间。你要是往上修行，就是得到清净;你要是不修行、造罪业，就往下坠，和污浊就合而为一了，就变成鬼;你往上修，就变成佛。所以，你修行和不修行，这是你自己的事情，旁人不能帮助你。好像阿难尊者说，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后，他结集经藏的时候，才证四果阿罗汉。那时候他才知道，自己不修行是不可以的!

　　所以，我们这个身体，你不要那么爱惜它，不要拿它当宝贝了。不要说，谁说我一句，我也放不下来，“哎!你怎么说我呢?”谁打我一拳，“哼!你打我!你真是可恶至极!”自己觉得痛一点，这就受委屈了。其实你要放下、看破，就没有一个痛不痛。谁痛?痛又怎么样子?有人打你，你就当撞了门框上;有人骂你，你当他唱歌给你听呢!我不常常讲，你当他讲日本话呢!因为你不会骂人，他骂你，你就作为不懂──或者他说英文呢，或者他说的不知道是西班牙?还是葡萄牙?是什么国家的一种语言?或者法国、德国?因为我没学过那种话，就不懂，所以他骂你，你也没有事了。总而言之，你若能把执着我这个身体看破、放下了，这时候你就会得到自在，这叫“观身不净”。不要看这个身体看得那么重要!这是身念处。这个“观身不净”，受、心、法也都不净，也要观成不净。

　　这“观受是苦”。受，就是你所接受的，有苦受、乐受、不苦不乐受。这苦受就是苦苦，乐受里边就有个坏苦，不苦不乐受就是行苦，这叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都应该觉悟，这都是苦。你若知道这是苦了，也就不会执着这个享受了。我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”你受了这苦，这苦就没有了;你要尽享福，把你的福报享没有了，你也就消福，福也就消了。所以要“观受是苦”。你观受是苦，身、心、法也都是苦。这四念处，虽然是四种，但你把这四种都观成一种，一种又分开四种。

　　“观心无常”，你这个心是无常的，不会常常是这样子。因为过去心不可得，是无常;现在心不可得，是无常;未来心也不可得，它是无常，所以“观心无常”。这个心，就是这个心念，念念迁流，念念不停。因为它念念迁流，所以是不常;它念念不停，所以这也是不常。

　　“观法无我”，这个法根本就没有法。那么法既然没有了，又什么地方有个我呢?“我”是四大假合、五蕴的色法而成的;那么既然没有这五蕴的色法，那我自己也没有了，所以“观法无我”，这叫人空、法空，人也空了，法也空了。这要修“四念处观”，常常观想这四念处。所以佛灭度之后，教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行，都要依四念处而住。

　　第一要观身不净，你不要对这个身体有执着。第二要观受是苦，你不要对享受有所执着。第三要观心无常，就身、受、法也都是无常。第四、观法无我，这个心和受、身也都无我。

　　那么，这个四念处是很妙的!可以把它详细研究研究。你明白这“四念处”，依“四念处”而住，就没有执着;没有所执着，你就得到真正的自由了。你有所执着，就没有自由。你没有自由，为什么?就因为你有所执着!所以要修这“四念处”，依四念处而住，就是无住而住，无所住了，也就是那个“应无所住而生其心”了。

　　现在讲阿难尊者以“四事问佛”的第四个问题。第四个问题，就是恶性比丘怎样来对付?佛答覆说：“恶性比丘，默而摈之。”由这一件事情，我们就知道，当初就是佛住世的时候，也一样有这种的恶性的比丘、恶性的居士、恶性的人。遇着这恶性的居士、恶性比丘、恶性的普通老百姓，遇着这种人，就应该不要和他讲话。摈，就是软迁单。迁单，就是叫他搬家。你不理他了，他自己觉得没有意思，就会走了，这叫摈。那么在佛入涅槃之后，遇着这种的恶性比丘、恶性居士，就以这种的方法来对待他。

　　“如是我闻”这四个字，这因缘是这样子的。

　　“如是”是信成就。如是，这个法就可信;不如是，这个法就不可信，这叫信成就。“我闻”就叫闻成就。这个“闻”本来是由耳朵闻的，为什么不说“耳闻”而说“我闻”?因为这个耳朵是身体的一部份，这个“我”呢，是这个身体的一个总的名称;耳朵，是一个别的名称，所以这叫舍别就总，把这个别的名不用，而用这个总的名称，所以叫“我闻”。

　　一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园。

　　这“一时”：就是这一个时候，这叫时成就。那么这个时候，为什么不说某年、某月、某日、某时呢?只说“一时”呢?因为这个日历，国家与国家的这种年、月、日、时不是全都一样的。有的以正月，就是第一个月，做一年的开始;有的用二月做一年的开始;有的用三月做一年的开始;乃至于用的月份都不同的，所以这个“时”就没有法子确定这一个时候。

　　那么若要确定这一个时候，令人又要考察这是对不对，考古家就该考察了，说这个正确不正确。若就“这一个时候”，就不需要考古家来考察了，所以这叫“时成就”。

　　那有了“时”了，你想要讲经说法，头一样，要有人信;有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但他若没有时间来听，甚至于听听经就跑了。为什么他没有时间?因为他不听，他不闻。所以，你有讲经说法的，他不闻，那也没有用。那么他想要闻，想要听经闻法，就要有个时候。那么时候也有了，也有信心了，又要有一个说法主。所以“佛”这是主成就，是说法之主。这说法主也有了，这主成就了。那么又要有个地方来讲经说法，这个地方就是“舍卫国祇树给孤独园”。

　　这“舍卫国”是印度一个国家的名字，翻译成中文就叫“丰德”。丰，就是丰满;德，就是道德。因为这个国家的人都很聪明的，所以说：“国有五欲七宝之丰，人有多闻解脱之德。”这国家就有七宝、五欲之丰，人就有多闻解脱之德。这国家有五欲、财宝。五欲是什么呢?有的说，财、色、名、食、睡，这是五欲;有的又说，色、声、香、味、触，这都是五欲。这五欲的境界，总而言之，就令你的智慧颠倒，令你眼睛就跟着色尘跑，耳朵就跟着声尘跑，鼻就跟着香尘跑，舌就跟着味尘跑，身就跟着触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒的，都来追逐这个五欲。这国家的人有多闻。多闻，就是读书读得很多的;解脱，就是无拘无束的、很自由的，得到这个解脱，也就是执着心很轻的，这就是这个国家“舍卫国”。

　　“祇树给孤独园”：祇树，就是祇陀太子所种的树;给孤独园，就是须达多这个长者的花园。须达多长者是印度当时一个很有钱的人，但是他不懂佛法，连佛的名字也没有听过。有一天，他因为给儿子娶媳妇，就到城里边，他一个朋友的家里去。他这个朋友，叫珊檀那长者，也是一个很有钱的人。他到这个地方了，见珊檀那长者晚间就起身来设备他这个房子，要把房子庄严得非常美丽。须达多长者看见他这样庄严舍宅，收拾得这样的美丽，他就问他这个朋友说：“喔!你把房子收拾这么样庄严，这么样好看，是不是办什么喜事啊?或者是给你的儿子娶媳妇?”珊檀那长者就说：“不是!我想要请佛来应供。”这个须达多长者一听见“佛”字，啊!他头发也觰沙起来了，身上毛孔也都竖起来了，都觰沙起来了。说：“什么叫佛呀?”珊檀那长者就对他讲：“佛呀，是净饭王的太子。本来他应该做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我预备请佛来应供，来供养佛。”

　　这个须达多长者，就是给孤独长者，听见佛的名字以后，也就睡不着觉了。释迦牟尼佛知道他有一种诚心，就放光来照他;这放光一照他，须达多长者以为就是天亮了，于是乎起来，就出城。这城门本来是锁着，那么以释迦牟尼佛这个神通的力量，就把这个城门开了。须达多长者就到佛所住的地方──竹园精舍。到那儿，预先就有一个天人，来到这儿向佛右绕三匝，向右这么转了三转，然后向佛顶礼。因为须达多长者没有见过佛，也没有听过佛法，不懂这个礼节，所以就有这么一个天人来作一个样子给他看。于是乎，须达多长者也就向佛右绕三匝，然后就向佛叩头顶礼，佛就给他说法。须达多长者非常高兴，说：“佛!您这么多的弟子，要有一个大的地方才可以住的。我预备找一个大的地方，请佛到那边住去。”佛说：“好啊!那你就找啦!”

　　须达多长者回去，就各处找地方来造庙。各处找，所有的地方他都不欢喜。最后就找到祇陀太子的花园子。他一看这花园子是够大了，这个地方也好，于是乎他就想向祇陀太子把这个花园子买过来。祇陀太子呢，自己这个花园子根本就不能卖的，不过他听须达多长者想要买，就和他讲了一个笑话，就说：“好!你想要买我这个花园子吗?那么我所要的价钱，就是你用金砖把这花园的地都铺满了，我就卖给你。你要用这么多金子。”须达多长者也没有讨价还价，说：“可以的!”于是乎，回去，把他家里所藏的这个金砖，一块一块的搬出来，就把祇陀太子这个花园子给铺满了;铺满了，然后对太子说：“现在你这个花园子是我的了!你卖给我了。”祇陀太子说：“我怎么可以卖给你呢?这花园子我自己留着用!怎么可以卖给你呢?”

　　须达多长者说：“你说只要我用金砖把这个地铺满，用这么多的金子就可以卖给我。现在我已经是照你的话做了。你将来是要做皇帝的，做皇帝不可以讲笑话，讲出来的话一定要有信用。”祇陀太子一想，说：“好了!这个花园子虽然你用金砖把它都铺满了，可是这些树上，你没有铺金砖，你这个金子没有铺到树上，这些树算我的好了，这我们两个人的，这树就是我供养出来的，这花园子是你买的。”所以这个花园子叫“祇树给孤独园”，因为这个树是祇陀太子的，这个花园子是须达多用金砖买来的。

　　怎么叫“给孤独”呢?给，就是赒济，也就是布施。布施给什么人呢?布施给孤儿和老年的人。中国周文王治理国家的时候，他先救济四种人。四种什么穷人呢?就是鳏、寡、孤、独，这四种人。“老而无妻曰鳏”，年老的人没有太太，这叫鳏夫;“老而无夫曰寡”，女人老了，没有丈夫，这叫寡妇;“幼而无父曰孤”，幼年的小孩子没有父亲了，这叫孤儿;“老而无子曰独”，老年的人没有儿子，这叫独人。那么文王是先赒济这四种人。这给孤独长者呢，就是须达多长者，他也就是先赒济这四种人，所以他买的园子叫叫“给孤独园”。

　　这个“舍卫国祇树给孤独园”就是“处成就”。因为有人说法，一定要有个处所，若没有一个处所，这个法也不容易说。

　　与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。

　　“与大比丘僧千二百五十人俱”这是“众成就”。与，怎么叫一个“与”字呢?“与”当一个“共”字讲。共，就是共同。因为大家都共同跟着一个师父来学，这是第一种“共”;大家都共同住在一个地方，这是第二种的“共”;大家都共同学这个佛法，这第三种“共”;第四种“共”，就是大家都发一种一样的菩提心，大家都开了同样的智慧，大家证得同样的果位，又大家同共成佛。所以，有这么多共同的道理，所以叫“与”。

　　“大比丘僧”：这是把声闻众说在前边，因为这表示出世相。声闻，是比丘;比丘都是出世相。菩萨放到后边，因为菩萨的相不定，有的时候现是出家相，有的时候又现在家相。菩萨是修中道的，所以放到中间。后边就说到天人、天龙八部;后边，这是世间相。世间相，就表示一切的凡夫。那么出世相呢?就是代表圣人。菩萨有的时候在法会中，有的时候离开法会到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常随众，跟着佛听经闻法，所以在结集经藏的时候，把比丘众写到前边。

　　大比丘，“大”有大、多、胜，三个意思。比丘是国王大人所崇拜的，所以这叫“大”。比丘是断一切的烦恼、破一切的恶，破诸恶，所以是“多”，把一切恶都给破了。比丘和其他的旁门外道不同，胜过其他的旁门外道，所以叫“胜”。

　　那么这“比丘”有三个意思：乞士、怖魔、破恶。

　　第一、乞士。就是托钵乞食，想要来乞饭，乞食。

　　第二、怖魔。就是因为登比丘坛受比丘戒的时候，这三番羯磨完了之后，这时候飞行夜叉、地行夜叉就报告给空行夜叉，而空行夜叉就报告给天魔，这时候天魔就恐惧了。恐惧什么呢?他说：“啊!佛的眷属又多了一个人!我的眷属又少了一个!”所以天魔就恐惧了，魔王的宫殿就震动，所以这叫怖魔。

　　第三、破恶。破什么恶呢?破烦恼恶，破这个八万四千种的烦恼，而发菩提心，所以就叫破恶。

　　僧，是僧伽，Sangha是梵语，翻译成中文就叫“和合众”。所谓和合众，就是大家相处在一起，没有是是非非的，不会互相斗争。这有“事合”，有“理合”。什么叫理合呢?大家同证无为解脱，这就是一个理合;这是同具这一个理，证得无为解脱的理，这叫理合。那么事合呢?有六种：

　　一、身和同住。大家彼此不斗争，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不对，就斗争起来了，这不可以的。时时刻刻都要自己管自己，自己不要犯过，不要妨碍人。譬如大家都不喝酒，这僧人不喝酒的，呵!你自己就要做一个特别的样子，要喝酒。人家不抽香烟，你就要抽香烟，这就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在一起。这要身和同住，守这个规矩，不犯过错。

　　二、口和无争。大家口里不要互相辩论是非，要没有这种诤言。诤言，就是你说我是，我说你非，又什么“张家长，李家短，三只蛤蟆六只眼”，蛤蟆就是frog，三只的蛤蟆就有六只眼了，讲这一套没有用的事情。这叫口不和，就诤了。那么现在又口和无诤，大家说话，都说尊重这一种的道理。不能说：“哦!你说这个道理”，我就说：“啊!你那个不对，我这个才对的!”这就是口不和，就争斗起来。

　　三、意和同悦。这个意念要相和，大家都欢喜这个。你欢喜学佛法，我也欢喜学佛法;你越精进，我比你更精进;你越修行，我比你更修行。我们大家也是要互相比赛，互相来往修道的路上，往前跑，要精进!一天比一天要精进，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少说话，多用功。这意和同悦。

　　四、见和同解。这个见，大家见解都是一样的。

　　五、戒和同修。这个戒律，大家一起来修行这种戒律。

　　六、利和同均。这有利益，大家一同来得到这种利益。

　　这六种的和，就叫“事和”，前边那个叫“理和”，僧人就具足有这些个意思。

　　“千二百五十人俱”：这千二百五十人，是佛的常随众，常常跟着佛，来侍候佛。佛在什么地方讲经说法，他们一定去听，也不论这部经听过没听过，他一定要听经，听佛说法，常常随从佛。

　　这一千二百五十人，本来是一千二百五十五个人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，这是有五个人了。然后耶舍长者子和他的徒弟总共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍连尊者，各有一百个徒弟也皈依佛，那么两个人就两百。这总共有两百五十五人了。还有三迦叶兄弟三人，总共有一千个徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

　　三迦叶兄弟是优楼频罗迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。优楼频罗迦叶，“优楼频罗”是梵语，翻译成中文叫“木瓜林”，“迦叶”翻译为“大龟氏”，因为他祖上修道见着龟负图而悟道，所以叫大龟氏，以龟为姓。优楼频罗迦叶，他有五百个徒弟。

　　怎么翻译叫木瓜林呢?因为他在那木瓜林里边修道。有的又说，他的胸前边有隆起来一个东西，就好像一个木瓜似的，在他胸前这儿，所以又叫木瓜林。有的说，他这个胸前就有这么一个窟窿，塌进去，有的说鼓出来，有的又说塌进去，像一个木瓜似的，那样子。总而言之，他在木瓜林里修道也好，他是有一个木瓜鼓出来，就是长出来也好，或者塌进去，到里边去也好，都像个木瓜似的。我相信这个优楼频罗迦叶最欢喜吃木瓜，所以就住在那个地方修道，身上长出来一个木瓜，那么他欢喜吃木瓜。这木瓜有什么好处呢?木瓜，能润肺;你这个肺若有毛病，吃多一点木瓜是最好的。

　　大迦叶，他名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，是树的名字，因为祈祷树神而生出来的。这第一个迦叶。第二个迦叶呢，叫伽耶迦叶。伽耶，是山的名字，翻译过来叫“象头山”，言其这座山好像一个象的脑袋似的，以山为名。第三个迦叶，叫那提迦叶。那提，有的说是翻译成“河”，就是河流的河;有的又翻译成“城”，就是城市的城。我认为这两个都可以说。可以这么说，说这一个河就在这个城的旁边，所以也可以说是城，也可以说是河。这个讲，你依照说它是城也可以，说是河也可以，有两个意思，这是那提迦叶。这个三兄弟，统统的有一千个徒弟。

　　佛最初教化众生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我现在应该度谁去呢?他一看摩竭提国这个三迦叶，机缘成熟了，应该去度他们三个去。于是乎，他就走到优楼频罗迦叶所在的地方去。去做什么呢?你度人，不能到这个地方就说：“哦!我来度你来了。你信不信呢?”不能这样讲;就是佛，也有方便权巧的方法。佛到这儿了，说：“哦!现在天黑了，我不能走了，我想在你这儿借一宿住，可不可以啊?”这个老迦叶，那时候已经都一百六十岁了，他看佛，“哦!这个人与众不同。喔!是有点来历的。”他想要看看这个人究竟是什么来历?怎么个因缘?可是就找不出来，看不出来!看这个人是普通人一样，但是又知道这个人是个特别的人，不是普通人。“啊，奇怪了!什么人的因缘，我都可以观察，一看就知道，怎么就不知道这个人了呢?”于是乎，他说：“你要在这边住，好!”就留他在这儿住吧!

　　他住到什么地方去呢?住到这个火龙洞里头去。那有一条火龙，在那儿给优楼频罗迦叶当护法。当护法，但是这条火龙，可非常的恶，谁若到它那地方去，就是死的!它就用火给烧死。晚间到半夜了，这火龙出来了，看见佛在这儿，就用这个邪火来烧佛。佛就入这个“火光三昧”，在这火里，无论它怎么样用火来烧佛，也一点都烧不着佛。然后，佛就把这条火龙收到钵里了。但是这个佛当初，我相信不会像六祖那么样说：“你呀，只会放火，你不会到我这钵里来呀!”佛不用这么讲，那么自自然然地用法，就把这条火龙给收到这钵里了;收到钵里，就给这火龙说法。这火龙先皈依佛了。然后佛又用种种的神通变化，这个老迦叶一看，自己是没有这么大的道德了，是要皈依佛了，于是乎就皈依佛。他皈依佛之后，他这五百个弟子，他统统都叫他们都皈依佛，出家了。他出家没有好久，就证圣果了。

　　那么，他两个兄弟一看这老大哥已经出家做和尚了，原来他们都是事火外道，都是同事的。现在这哥哥出家了，弟弟也要跟着出家了。于是乎，这个伽耶迦叶、那提迦叶带着五百个弟子也都来出家了。出家之后，没有好久就证圣果。

　　这是已经一千个。那么统统合起来，这是一千二百五十五个弟子。因为感谢佛的深恩、慈悲教化这种的恩，所以作佛的常随众。无论佛在任何的地方讲经说法，这一千二百五十五个弟子，一定来护持这个法会。好像，现在我们这个讲经，所有来听经的人，都是拥护这个法会的人;拥护这个法会，所以有一些个已经明白这个经典的道理，但是仍然在忙里偷闲来听经闻法，这都是拥护法会的人。当初佛，拥护他的法会就有一千二百五十个人这么多。

　　好像果遵到很远的地方去教书，礼拜六回来，他一定要随喜这个法会，来拥护这个法会。在这个两天假期之中来作佛事，这就是见出他的一种真诚的护法心。还有这个果循，天天去读书，还去做工，也非常的忙;在这么忙的时候，也能来听经，这也是见出一种真诚的心。还有，各位白天都去做工，本来很忙的，很疲倦的，放工之后还到这儿来听经。像果许、果在、果圆、果进，这一些人;尤其这个果地，在这么忙的时候，不避风雨，都来听经。这都是拥护法会的，有一种真心才能这样子。

　　“一千二百五十人俱”，现在就说这个“俱”。俱，就是大家统统聚会在一起，聚会在一起都有什么样的人呢?

　　“皆是大阿罗汉”：皆是，统统都是。大阿罗汉，“阿罗汉”也是梵语，翻译有三种意思，和“比丘”的意思是相同。比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。“阿罗汉”有三种意思：

　　一、应供。因中叫乞士，果上就叫应供，应该受人天的供养。

　　二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。

　　三、杀贼。因中叫破恶，果上就叫杀贼。杀什么贼?杀无明贼，杀烦恼贼。

　　因中那个怖魔，怖的五阴魔，怖的烦恼魔，怖的死魔。死，这死也是一个，好像修道的人，修修有了病了，病得要死。这个人就恐惧起来了，说“这要死，不得了了!”这是被这个死魔魔动了。修道的人，什么也不怕，死也不怕，活也不怕;活和死是一样，死和活也是一样的，没有什么分别。在活的时候也就像死了一样;你在活的时候像死了一样，就什么欲念心也没有了，你已经像死了嘛!死了，怎么还会有这种的欲念呢?没有了!YIN欲心呀、贪心呀、痴心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都没有了。所以你到这个境界上，啊!一切的烦恼都没有了，什么麻烦也没有了。你说，这是多快乐，这个境界!但是，这可不是很容易就得到的。但也不是很困难，只要你肯去做去，就可以。

　　我记得在去年的时候，果宁有一次有病了，病得很辛苦，告诉我好几次，说：“师父啊!好辛苦喔!”我说：“越辛苦越好，哎!辛苦多一点哪，那你就明白多一点。”有一天，他就觉得自己死了，到这么一个地方，很多人非常快乐。他就问：“这地方快乐是很快乐，但是我想见见我师父。”这一些个人说：“你师父是谁啊?”他说：“我师父是谁谁，某某。”那么这些个人，一听见他师父这个臭名，就都不高兴了，说：“那你在这地方不能见你师父。”说：“不能见我师父，那我就走!”于是乎他就走了。走了就又跑回来了;那么又跑回来，就没有死。这也可以说是死魔之一。那么他由这一关过来了，以后他的功夫就很有进步了。接着就开了三关，现在他也有小小的境界。

　　那么这个“大阿罗汉”，还有“众所知识”：这一些个大阿罗汉，都是有名望的，都是道德也高超，国人所恭敬，人人都知道这一些大阿罗汉的名字，所以是“众所知识”，大众都认识，都知道。这个“闻名曰知，见面曰识”，闻着他这个名字，没有见面，这是“知”;等见着面了，这叫“识”。这一些大阿罗汉，一般人又听见过他的名字，又认识他，所以这叫“众所知识”，在英文大约叫什么?famous?这些大阿罗汉。那么，现在佛教讲堂就有五个到台湾受戒，等这三个比丘、两个比丘尼，他们回来，也变成了“众所知识”。

　　长老舍利弗。

　　“长老”：这是一个尊称，尊敬的称呼。长老有三种：

　　第一，年耆的长老。这怎么叫年耆长老呢?这个“耆”，就是年纪很大的，“老”字底下加一个“日”字，这个“耆”就是一个老年的人，就是年纪活得很大的，这叫年耆长老。

　　第二，法性长老。法性，“法”就是明白佛法，“性”就是自性的性。因为他明白佛法，通达自性，就不论他年纪是老呀，是少呀，都没关系了。就是他有智慧又聪明，虽然年纪轻，可是他会讲经说法，智慧无量，辩才无碍。他的智慧犹如大海一样;他的辩才，没有人可以辩胜他。好像舍利弗在八岁的时候，就把印度所有的论师都给战胜了;他在七天之内，就能把佛法都通达了。所以这说“长老”，这个法性长老舍利弗。

　　第三，福德长老。这个福德，就是他非常有福，有福报，人人都欢喜供养他，这是有福。那么能供养他，他接受人家的供养，也能给人家种福。为什么呢?因他自己有德行，有道德;因为他有道德的关系，所以就有人欢喜供养他。他又可以给人家种福德，所以这叫福德长老。

　　这个“长老”是谁呢?舍利弗、目犍连，这都是长老。

　　“舍利弗”是梵语，这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍，所以得“舍”字。“利”是他母亲的名字，“弗”就是“子”，所以有的经上翻成“舍利子”。以他父母的名字合起来，作为他的名字，所以叫舍利弗。

　　这个“舍利弗”有好几种翻译的意思，有的翻译就叫“身子”，又有一个翻译叫“鹙子”，又有一个翻译叫“珠子”。怎么叫“身子”呢?这是因为他的母亲，身体非常的美丽，相貌也端严，她的身体也非常的美丽，所以叫身子──这是那个身体很好的女人的儿子。这是一个讲法。又有叫“鹙子”，就是鹙鹭之子。鹙鹭，是鸟的名字，鹙鹭鸟。这种鸟的眼睛，非常的美丽，非常好看。那么这种小鸟的眼睛非常好看。舍利弗的母亲，她的眼睛和这种鹙鹭鸟的眼睛是一样的，也像这鹙鹭鸟的眼睛这么美丽，所以就叫鹙子。又叫“珠子”，也是说的她的眼睛就像一粒宝珠那样好看，也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽，那么生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽，所以叫珠子。

　　舍利弗在声闻里边，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前讲过很多次了。舍利弗，他这个智慧没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候，就帮着他母亲来和人辩论，一辩论就胜了。和谁辩论呢?和他的舅父辩论。本来他的母亲在没有怀孕之前，和他舅父辩论道理，是屡辩屡北，就是辩一次，败一次，得不到胜利。自从她怀孕了之后，可就不同了，再和她哥哥辩论的时候，她哥哥就讲道理讲得没有她那么圆满了，就被她胜了。他母亲的哥哥也非常聪明，说：“哦!这不是你自己的力量，一定是你肚里这个小孩子聪明不得了，所以他帮着你来和我辩论，所以我辩不赢你。”于是乎，他就发了一种心。发什么心呢?“我一定去学辩论的这个论学，学这个论。”

　　于是乎，他就到南印度去学论议;一学，学了很多年。那时候也没有电灯，他白天、晚间都是读书，读这个论学，读这《四韦陀典》四种的论学，甚至有一分钟、一秒钟，他都不肯把它空放过去了。那么，学了几年，他衣服破了也不缝，脸也不洗，手指甲也不剪;因为手指甲也不剪，所以手指甲长出来很长，他也在手指头上这么带着，所以一般人给他起名，就叫“长爪梵志”。

　　他把所有的论学都学完了，回来了，预备和他这个外甥，和他妹妹这个儿子来辩论一下。因为他自己这么想，他是一个大论师，如果不充实自己的学问，将来这个外甥出世了，和他辩论，他胜不了外甥，这好像很没有面子似的。所以他发心去学论议。那么学论议回来了，见他的妹妹，就问：“你生的儿子到什么地方去了?”他妹妹说：“喔!他呀，舍利弗跟佛去出家去了。”

　　这个长爪梵志一听，就不高兴了：“这是胡闹!怎么跟着佛去出家?佛，他有什么道德?他只是一个沙门，没有什么意思!跟他出家干什么?我去把我这个外甥要回来。”就去和佛来交涉，想把他的外甥要回来。但是，要有一个理由才可以的，若没有理由，不可以就这么随便的就要回来。

　　佛就问他：“你凭什么理由，想把你的外甥叫他回去呢?你立一个宗来看一看。”他的舅父，他的舅父叫什么名字，现在先不要讲他，后边会讲的。你现在就知道他有这么个舅父，就得了。他说：“我以什么为宗啊?我以‘不受’为宗。”

　　佛说：“好啦!你以‘不受’为宗。那么你还受不受你这个见呢?你立宗这个见，你受不受呢?”

　　他本来说什么也不受，那么佛问他受不受这个见。他自己想──若说受吧，自己是以“不受”为宗，自己这个宗倒了，立不住了，因为有了受了。嘿!受这个见，就有了受了;若说是“不受”，连这个见都不受。根本立这个宗就是个见，你怎么可以不受这个见呢?所以说受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。于是乎，自己就认为败了。

　　但是没有立这个宗以前，他和佛立下一个条约、一个条件，就是立下一个好像signlease这个契约似的。他说：“我立个宗，我要是胜了，你就把我的外甥舍利弗给我。我带他回去，不跟着你出家。如果我是输了，我把我这个头割下来送给你。”送给释迦牟尼佛。你看!今天方小姐说：“棒!”这才叫棒呢!你看这棒、不棒?以头做打赌，用自己的脑袋来打赌。赌就是赌博的赌。输睹这个头!啊!他这回把自己这个宗立不住了，败了!你说怎么样呢?他就跑了，呵!撒脚就跑。跑了大约有三mile(哩)或者五mile(哩)这么远，他一想：“噢!这不对呀!我跑了，我和佛打赌输了，要给我这个头?那么现在我跑了，我是个男人呢?说了割我这个头就应该割下来才对啊?那么我现在跑了，这岂是男子汉大丈夫的所为呢!”

　　他想到这地方就又回来了。回来就和释迦牟尼佛要这个刀，说：“你给我一把刀。”释迦牟尼佛说：“你要刀干什么?”“我输给你了，我要把我的头割下来给你嘛!”释迦牟尼佛说：“我法里头没有这个法。你若赢了，就把你外甥拿回去;现在你输了，你就不要走了，你也在这儿出家了。”他说：“佛!你肯收我吗?”佛说：“可以的!”他来找外甥，不单外甥没找回去，连舅舅都搭上了，也跟着出家做比丘了。出家之后，随时就得法眼净，就证果了。

　　这是舍利弗，在他母亲的肚子里头，就有这么样的大智慧，帮着他母亲来欺负他舅舅，把他的舅舅给气得就去学论议。那么，舍利弗在七天之中，就通达一切佛法，通达诸法实相;在八岁的时候，就论胜印度一切的论师。这是大智舍利弗。

　　释迦牟尼佛说《弥陀经》，不问自说，那么当机众呢，就是舍利弗为首。因为有舍利弗这样的智慧，才可以接受净土法门深妙的道理。所以这长老舍利弗。那么舍利弗他智慧第一，可是他不仅仅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。

　　为什么?有一次，有个居士来供佛请斋，请佛去应供。请佛应供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是说装模作样的，说是我坐着，我明明知道，我也不起身，我装模作样，这是好像入定了似的。不是那样，他真入定了──入了定，他们给开静，他也不出定。于是乎，这个目犍连就用起来神通了;他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定来，可是把他所有的神通都使用出来了，想把舍利弗，叫他出定;但是，他这个神通，连舍利弗衣服的衣角，丝毫都不能动。所以，由这一点证明，这舍利弗不单智慧第一，神通也是第一。因为神通第一的目犍连，都没有法子他。不是说像我们这个人，就说打坐入定了，人家碰一下也知道，怎么样都知道。你看!舍利弗那样才真入定。

　　那么，我们现在要研究研究这舍利弗，他怎么智慧第一呢?他怎么叫大智舍利弗呢?这就要讲到因果上了。舍利弗，在因地的时候，最初他发心学佛，遇着一个师父。这个师父就教他，说是：“你要不要聪明呢?”他说：“我想要聪明，我想要有智慧。”那么他的师父就告诉他说：“你想要聪明、有智慧，你就要学习这个般若法门，诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，乃至于〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它，就会开智慧了。”舍利弗听了师父这样讲，于是就这样去做。白天，行住坐卧来诵《心经》、〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，晚间也是背诵。那么不单日夜这样去诵，他还发愿：“生生世世都要拜这个师父，来跟这个师父学般若法门，学佛法。”那么，一生一生的学习这个般若法门，一生一生的增加这个智慧，于是在释迦牟尼佛成佛这一生，他就有这样的成就──七日之中能通达诸法实相。那么教他这个师父是谁呢?就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了，他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。为什么?就因为听这个善知识的教化;善知识所说的道理，他是时时刻刻不忘，所以所学的法在七天之中能通达。

　　为什么他能通达?就因为他在前生都读过，都学习过。我们念经、念咒，念得很慢，有的时候，念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什么?就因为我们以前，没有学过那么多佛法，现在才开始学佛法。那么学佛法，可不要懒惰，这是最要紧的!要学舍利弗那么勤勉，日夜都不懈怠来学佛法。所以现在你们记不住这个经和咒的人，应该更用功去学习;若能记得清楚的，也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什么比人家小呢?有一个人智慧那么高那么大，我的智慧就这么样子不清楚，遇着事也不懂，就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了，应该发愿学佛法。将来追过去、赶过去这个舍利弗，要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗，那可就大得多了!所以，我们现在知道舍利弗这个因果、这个情形，这对于我们每一个人，我相信都很有用的。

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　　到台湾去的三个沙弥、两个沙弥尼，已经受比丘戒、菩萨戒，受戒受完了。这可以说是，新的比丘在美国;也可以说是，新的菩萨回到美国来了。那么受菩萨戒的人要行菩萨道，受比丘戒的人就执持佛法来教化众生。他们五个人回来，美国人新产生这五个宝贝，你们大家应该拥护，来做护法，护持这三个比丘、两个比丘尼，要来护持他们。大约在十三号，或者十四号，就会回来了。他们七号到香港去，到香港一个礼拜。在台湾，他们各处去参观参观有一个礼拜，到香港也是各处去参观学校、佛教的寺院，佛堂，各处都去看一看。等到回到美国来，好提倡佛教，发扬光大。我希望美国人将来个个都成佛，要个个都修行，这是我的希望。

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　　摩诃目犍连。

　　“摩诃”是梵语，有三种的意思，就是大、多、胜。因为这个长老是国王大臣所恭敬，所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典，所以谓之多。他和其他的旁门外道不同，超胜过他们，所以叫胜。“目犍连”是梵语，翻译成“采菽氏”。采，就是去采取;菽，就是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”，就是一种的菜的名字，萝卜。因为他的先人修道的时候，吃这种的东西，所以也就以这个萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”，拘律陀，是一种树的名字;因为他父亲、母亲，在这种树神这儿祈祷，而生了目犍连，所以他名字就叫拘律陀。

　　这位目犍连尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初证得阿罗汉的时候，得到六种神通。六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

　　一、天眼通：不单看见人间的事情，而且天人的一举一动都可以看得见。

　　二、天耳通：不单能看见天人一举一动的事情，并且天人一言一行，他都可以听见。

　　三、他心通：这个他心通，就是在彼此面对面的时候，你有什么意念在心里还没有说出来，他就知道了，知道你心里想要说什么、想要做的什么事情，这叫他心通。

　　四、宿命通：这个宿命通，不单知道你心里所想像的事情，而且你前生是怎么样一个因果，也是清清楚楚地知道，叫宿命通。

　　五、漏尽通：我们所有的人都有漏，从上边装下去一点东西，从下边就漏了，就好像那一个玻璃瓶子，底下有窟窿，你装不住水了。你装上一瓶子水，它就漏出去了。你那个窟窿若大一点，它漏得就快一点;窟窿若小一点，漏得就慢一点;若没有窟窿呢，才能不漏。那么这个漏尽通，就是没有漏了。

　　我们人有什么漏呢?你喝水、吃饭，变成大小便时，这也都是漏，这人人都知道这个漏。你欢喜生气、发脾气，这也是漏;你有贪心，这也是漏;有瞋心，这也是漏;有痴心，这也是漏;有慢心，这也是漏;有疑心，这也是漏──这都是漏。你有漏，就存在不住了。那么这个漏尽通，就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏，就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病，没有小病就有毛病;也就是说，你没有大漏就有个小漏，没有个小漏就有一个慢慢地漏的那种习气。这个漏，讲起来太多了。那么现在没有了，这漏尽通。

　　六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎么叫神足通呢?神足，言其你有一种不可思议的力量，鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通，言其到一切的境界都通达无碍。如意通，如意就是遂心如意，你想怎么样就怎么样──你想上天?哦，就到天上了;你想下地狱?啊，跑到地狱里头去了;你想钻到那个水里边去?喔!到水里边也淹不死;你想到火里边去?也烧不死;你想在这个房子里边不必走那个门，不必从门口出去，呵!你只要这么一作意：“我要从墙这旁边走出去”，这个墙也障碍不住你。怎么能这个样子呢?就是遂心如意嘛!这叫如意通，你想怎么样就怎么样;只要你欢喜什么，就可以达到你的愿望、你的目的。

　　这个目犍连尊者，最初得到六种神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸妈妈。爸爸，没有那么注意;对他的妈妈，他是很注意的，所以就先看看他妈妈到什么地方去了。一看，啊!他妈妈在地狱里头呢!到地狱里头去了。为什么到地狱里头去呢?就因为在生时，不信三宝──不信佛，不信法，不信僧。不单不信三宝，而且还毁谤三宝。那么又杀生，又吃鱼子，吃鱼肉，专门吃鱼子，伤的这个生命太多了，于是乎就堕地狱去了。堕地狱，啊!那个目连尊者，就拿一钵饭给他母亲送饭去了。

　　到那儿，他母亲哪，一个手拿着这个钵，另一个手就用袖子把这个钵遮上了它。为什么呢?她怕其他的饿鬼看见了，和她抢;因为她贪心太重了。她有贪心，她才知道其他饿鬼也都是有这种贪心，所以把钵就遮上了;遮上了，自己就偷偷地吃这个饭。可是，虽然是一种好的饮食，她因为业障太重，没有法子吃得下这个饭。这个饭到到她口里就变成火炭了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。目连一看这种情形，啊!他虽然有神通不是吗?可是这个神通也没有地方使去了，没有地方用了。用什么神通也没有法子把这个饭，不叫它变成火炭。于是回去求佛给想法子去了。那么请求佛，佛就教他一个方法来救他母亲。什么方法呢?就是教他设一个“盂兰盆供”。

　　这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，翻译的意思就是“解倒悬”，就是倒着挂起来这个人，那么把他解开来。言其这个人在地狱里变成饿鬼，就好像倒着挂起来一样。在农历七月十五日这一天，是佛欢喜日、僧自恣时，以百味饮食来供养十方僧，才能救他母亲离苦得乐。于是乎，目连就照这样做了，果然超度他的母亲升天了;不但他母亲升天，所有在地狱里头的饿鬼，同时都离苦得乐了。

　　有的人就问了，说是：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢?就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水;一切的畜生看这个水，也是水。可是天人，天上的人哪，看这个水就不是水了。是什么呢?是琉璃。天人看这个水，是琉璃;可是饿鬼看这个水，又不同了。什么呢?饿鬼看这个水就是火。为什么?这就是个人这种的业报所现。天人有天人的业报，人间的人有人间的业报，饿鬼有饿鬼的业报。所以，这是业力所现，就这个样子。那么目犍连，去请求佛救他母亲，把他母亲超度升天了。

　　摩诃迦叶。

　　“摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。“迦叶”是梵语，翻译过来的意思就叫“大龟氏”。因为他先人，看见一个大龟，背着一个图，就依照这个来修道，所以就以大龟作他的姓氏。又叫“饮光氏”，饮光，言其他这个身上有一种光，把其他的光明都遮盖住了。怎么他身上会有光明呢?因为在过去七佛的时候，他在毗婆尸佛那时候，有一座庙已经破烂了，佛像就在那儿好像露营似的，就是风也吹，雨也打，因为这个庙上边已经都破烂了。在这个时候，就有一个贫女人，很穷的这么一个女人，她就发心要补修这个庙，来给佛像贴金。这个女人各处去找人帮助，向人家化缘，等化这个钱已经够了，回来就请一个金匠来补佛的金身。补完了，金匠对这个女人就生了一种爱心，他向这个女人说：“现在，你补修庙宇，给佛安装金身，这功德是很大的。可是，这功德不要你自己做，我们两个人两份做好了──你出金子，我出工，我也不要钱了。”

　　那么把庙也补修好了，把佛像又装金也装好了，金匠就向这个穷女人求婚，于是乎两个人就结婚了。结婚之后，因为给佛像装金的缘故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他们两个都做夫妇。在今生，这个迦叶生到摩竭提国，这是印度其中一个国家;等到这个迦叶二十岁的时候，他的父亲母亲就要给他定亲结婚。他说：“我呀，一定要找着有女人这个身上有金光的，我才和她结婚;如果我找不着呢，就不结婚。”那么以后果然就遇着，另一个国家有一个这样的女，她的身有紫磨金色的光，所以他们两个结婚了。

　　这是前因后果，由做这种善业感现，所以生生世世都身有金光。那么，两夫妇生生世世多数都是在一起修道，共同来研究修行的道理。在今生，这个迦叶出家作比丘，那么他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

　　那么他父亲母亲，也是在树神的前边求得这个儿子，所以他的名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，也是树名。那么这是摩诃迦叶。

　　摩诃迦叶在佛教里边，是占最重要的地位。因为释迦牟尼佛说法的时候，有大梵天王来这儿给献一个金莲华。那么释迦牟尼佛，手拿着这个金莲华示众，在当时有百万人天都在这个法会里边，谁也没有什么表示，唯独摩诃迦叶破颜微笑，他就笑起来了。于是乎，佛就说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、心印法门，已传给迦叶了。”所以迦叶尊者为佛教的初祖，西天第一代的祖师。释迦牟尼佛，把法传给迦叶。

　　迦叶尊者到现在还仍然在世界上。他皈依释迦牟尼佛，出家作比丘的时候，已经就一百六十岁了;等释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，他已经就有两百岁了。释迦牟尼佛入涅槃之后，摩诃迦叶尊者就到中国云南省鸡足山入定。他在那儿入定，由佛入涅槃之后到现在，已经有几千年了，有三千多年了，可是他还是在那个地方入定。他入定做什么呢?在那儿，他等着当来下生弥勒尊佛出世的时候，把四天王所献的钵，交给当来下生弥勒尊佛。那么他所应做的事情才做完了。

　　所以在鸡足山，很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师去了，给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光，有金光，又有银光。人到鸡足山去拜的时候，如果有诚心，就会听到山里边有大钟，就会响的，自己会响。但是这个钟响，可以听见钟的声音，可是看不见这个钟。这个钟声，在全鸡足山几百里地以内都可以听见，所以这是一种不可思议的境界。

　　这个迦叶尊者，他在佛的弟子里边，有两个第一：第一，就是头陀第一;第二，就是年龄第一。所有佛的弟子，谁的年龄都没有他大，所以他年龄第一。在佛的弟子里边，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦叶尊者。头陀第一，这个“头陀”也是梵语，翻译过来的意思就叫“抖擞”，也就是打起精神来，勇猛精进。他行头陀行。这叫苦行头陀。

　　头陀行，有十二种。这个十二种头陀行，就是住持佛法的一个表现。若有人行头陀行，佛法就久住世间;若没有人行头陀行了，佛法就该灭亡了。那么，这十二种头陀行都是什么呢?就是所穿的衣服有两种，食的方面有五种，住的有五种。所穿的衣服有两种，第一种就是着粪扫衣，第二种叫但三衣。

　　什么是粪扫衣?就是一般人已经不要的衣服或布，放到垃圾里边。出家人把这种的衣服拣回来，洗干净了，把它作成一件衣服，这叫粪扫衣。穿这种衣服有什么好处呢?这个好处可就大了!

　　第一，令你自己没有一种贪心，没有一种好好的心。穿上这个衣服，心里很安静的，也令其他的人没有贪心，不生贪心;自己减少贪心，令他人也不生贪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，“这件衣服很值钱的!”他就生出一种羡慕心;然后就会由羡慕而生出一种妒嫉心;由妒嫉又会生出来一种偷盗的心，就令其他的人，生出一种贪心来了。你这粪扫衣，没有人想偷你的。所以，这对自己有好处，对人也有好处。这是第一头陀行。也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍，叫破衲衣。出家人叫“衲子”;衲子也就是说穿这个衣服，是一个破衲衣。

　　第二，但三衣。就是自己所有的东西就是只有三衣、钵、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五条衣，有二十五条，是一百零八块，这种衣是讲经说法、入王宫时所穿的。七衣，又叫七条衣，就是礼忏拜佛时所穿的。五衣，就是五条衣，是服劳执役、出入往还、迎宾待客、一切时所穿的。这是穿衣服有这两种。为什么他要就留这个三衣、钵、具呢?钵，就是吃饭的钵，化缘的那个钵。具，就是坐具。这也是教人常常知足，不要贪多，不要多的物质。这叫但三衣。

　　在衣方面有两种。然后就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五种。

　　第一种，常乞食。常常去托钵乞食，自己不立烟炊，就是自己不做饭。那么每一天吃饭，都是去化，去乞食去。这是第一种。

　　第二种，次第乞。次第，就是一家挨着一家;不会说是“这家没有钱，很穷的，我到那有钱那地方去乞食去。”不是的!要一个门口挨着一个门口，一天化七个门口。这七个门口如果都没有人给供养，那么这一天就不吃饭了。这叫次第乞。所谓“不能拣择，平等乞食。”平等，也不能说那个有钱的，我不向他来化斋，我去化那个穷的去;也不能说，那个穷的我不化，化那有钱的去。不要像那个须菩提和大迦叶。

　　大迦叶专门拣着穷人化，他的思想就说了：“啊!穷人太可怜了!应该种福。如果他不种福呢，来生更苦了，更穷了!”所以，越穷他越向他去化，化供养，化斋去。你穷不是吗?啊!才应该供养。他的思想，他不化有钱的人。那须菩提呢，就不是了。须菩提专门化有钱的人。谁有钱，他就向谁去化缘，不化穷的。他也有他的见解，他说什么呢?“这有钱的人，你要帮忙他继续种福、继续来作功德;如果他今生不作功德，不在三宝面前来种福，不供养三宝的话，来生他就没有钱了，他就穷了。”所以他就专去化有钱的人。

　　这各有各的见解，各讲各的理由。这时候，佛就骂他们两个人，说：“你们两个人，这是阿罗汉的心，不平等去乞食，是有一种分别心，没能平等。”就要骂他们两个人。那么次第乞食，就是不分别，次第而乞。这第二种，叫次第乞食。

　　第三种，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃东西，晚间也不吃东西，只在中午十一点到十二点这个期间来吃饭，这叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。其实不是!持午的，就是早晨吃、中午吃、晚间不吃，这叫持午。晚间也吃，中午也吃，早晨也吃，这叫能吃，吃饭能吃。在受戒的时候，问你说：“能持否?”有的答就说“能吃”。他不说“能持”，他说“能吃”，专门会吃东西。

　　这个日中一食，是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则，就是规矩。早晨是天人应供，天人吃饭的时候;佛只有中午来应供，因为中午是佛吃饭的时候;等过午未的时候，这是畜生吃东西的时候;晚间呢，就是鬼吃东西的时候。出家人为什么晚间不吃东西呢?就因为你晚间一吃东西，这筷子、碗一响，那个鬼它就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火;一变成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打斋了，令你生病。所以修行的人，晚间不吃东西，就是因为这个原因。这叫日中一食，第三。

　　第四，节量食。节，就是节省、节约，就是少吃一点。明明吃三碗饭能饱，吃两碗半也可以;要吃两碗就饱了，那吃一碗半。这么样子，总叫它差一点点，不要吃得太多了。因为你吃太多了，肚里没有地方存这个饮食了，就要做了很多的工，到厕所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，这是节量食。

　　第五，过午不饮浆。就是过了中午十二点钟也不饮这个浆。浆，譬如苹果水、橘子水、牛奶，这都叫浆，还有那个豆子做的豆浆。过了午之后，真正行头陀行的人，就不饮浆。行头陀行，有的行一种头陀行，有的行两种，有的三种，有的四种，有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种;有的完全都行的，有的单行一种的，这没有一定，量力而为。第五，是过午不饮浆。

　　前边讲的这个衣有两种、食有五种。现在讲这个住的，也有五种。这衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以在修道的人，就把它定成十二种头陀行。这个住的五种，是什么呢?

　　第一种，住阿兰若处。什么是阿兰若?就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂静的这个寂静处，梵语叫“阿兰若”，此云叫“寂静处”。这个寂静处，就没有一切杂乱的声音。有一句俗语说，“眼不见，嘴不馋;耳不听，心不烦。”好像你这个人，想要吃什么东西，你看见了，食欲就生出来了，这个食的那个欲就生出来了，就想要吃，那口里就馋了。耳不听，你耳朵若不听见很多杂乱的音声，心里也就没有烦恼。在寂静处的地方，就是很容易用功修行，很容易入定。这第一，住阿兰若处。

　　第二，树下住。这修道的人，在树底下住。住可是住，在每一棵树底下住不超过三宿，住两宿就要搬家。为什么呢?你若住过三宿，就恐怕有人来供养了。因为行头陀行的人不希望有缘法，不希望有人来供养丰富的饮食，所以在树下住。

　　第三种，露天住。露天，就是也没有树木，也没有房子，就在露地那儿打坐，在那儿住着。

　　第四种，你说在什么地方住呢?在坟墓住。在那个坟墓的旁边，住到坟墓旁边去。这住在坟墓旁边，自己能有一种警惕心。警惕，就是自己提醒自己：“啊!你看见这个人是个死人哪!我将来和这个人也是一样的要死啊!如果不修道，死的时候来了，那怎么办呢?啊!还是要糊糊涂涂就死了?”就有一种对治的这种关系。所以，在坟墓旁边住，自己就不会懈怠，不会懒惰，不会忘了修行。

　　第五、胁不着席住。总是常坐不卧，在那儿常常坐着，不躺那儿睡觉;因为这样才能用功修道，不懒惰，不怕苦。这是五种住的头陀行。

　　那么迦叶尊者，他不单修行一种头陀行，这十二种头陀行，他都去修行;不但都去修行，而且还都修行得非常圆满。他老得到两百多岁的时候，佛看见他，都很不忍心看他还修这个头陀行。

　　有一次，迦叶尊者去见佛，佛就把他所坐的座位分开一半，就叫迦叶尊者在他旁边坐下。坐下了，佛就对迦叶尊者就说：“你呀，年纪太大了!你现在已经两百多岁，这么老了，你不要行头陀行啰!你呀!休息休息好了。太辛苦了!年纪老了，太辛苦会受不了呀!”迦叶尊者笑了一笑，也没有说是听佛的话，或者不听佛的话，没有说。但是他回去，还是照常行头陀行，一点也不改变，还是修这十二种头陀行。

　　佛知道他还是照常修头陀行，这么老的人还是这么精进，这么用功。他也没有说：“哎!我年纪太大啰!佛都叫我休息了，我不必行头陀行了!”他还是修他的头陀行。所以佛非常欢喜!佛说：“啊!在我法之中，有摩诃迦叶能以行头陀行，会使佛法久住世间!他是对佛教最有贡献的!”所以非常赞叹他。因此，大家都说迦叶尊者，他是头陀第一。

　　这十二种头陀行，这是出家人所修的。有一个在家人，他就这样来问我：“这都是出家人修行的头陀行，我们现在都是在家人，没有出家，你对我们讲这头陀行有什么用处呢?”这一问，是很有道理的;在表面上看来是很有道理，再往深了一层讲，就很愚痴的。为什么?人哪，在今生，你没有出家，你怎么知道你在前生不是个出家人呢?你怎么知道你在前生没有修过这十二种头陀行呢?你在前生修过，今生忘了，所以我现在不得不告诉你，这十二种头陀行是你已经修过的。这是一个道理。

　　那么，今生就算你是个在家人，前生也不是一个出家人，但你又怎么知道等到来生，你不会出家呢?或者在来生你的机缘成熟，这个菩提种子种下，在今生你的功德也圆满了，那么等到来生，你就出家了。你一出家，一修行这十二种头陀行，觉着很熟的，觉得很相应的。为什么呢?就因为你今生听过，所以来生对这一种的头陀行，是很欢喜去修行的。或者你在过去种的这个善因，今生有这个善果;或者你今生种这个善因，来生结这个善果。谁也不能说，谁永远都是一个在家人;谁也不能说，谁永远都是一个出家人;谁也不能说，谁永远都是一个凡夫，凡夫将来都有成佛的机会。所以，你听一听这十二个头陀行，对你将来是会有大用的。

　　摩诃迦旃延。

　　“摩诃”是大的意思、多的意思、胜的意思。“迦旃延”也是梵语，翻译过来的意思就叫“文饰”，文就是文章的文，饰就是装饰的饰。文饰，言其这位尊者善于文饰，就是善于论议。他是论议第一。论就是辩论;议就是不可思议的议。这位尊者，他无论和任何人来辩论一定会得到胜利的。

　　有一些断常外道和他来辩论，就说：“佛教里的人说是有六道轮回，人死了还可以托生做人，互相轮回。我认为这个理由是不对的。为什么呢?你说人死了会有轮回，再来做人，那么我没有见着一个人死了之后，再回来到家里给送个信，所以你又怎么能知道这个人死了还能做人呢?这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的，不会再有来生了;就是有来生，这也是个想像的来生，并不是真的，只是这么一想，‘啊!大约或者有来生吧!’这是人的一种假设之词。”

　　这个尊者听断常的外道这样一讲，于是乎就对这外道说：“人死了，他有没有回来，这我先不要答覆你。我问问你，譬如这人犯了罪了，被政府把他拿去放到监狱里头。这个人是不是愿意回到家里来就回到家里来呢?还是不能随他自己的便呢?”

　　那外道说：“哦!那人犯罪了，圈到监狱里了，他就没有自由了，所以不能愿意回家就回家的。”

　　这个迦旃延说：“哦!你明白这个道理啦?人死了，到地狱里不能回来，也就是像这个人犯了罪，到监狱里不能回来一个样的。在这个生的时候，到监狱里头不能自由回来;那么人死了，到地狱里，更不能随便你愿意回来就回来啦!”

　　这外道一听，“啊!是呀，是有这么个道理。你说这个对!可是到地狱里的人不能自由回来，那要生到天上去，这个人是很自由的，怎么也没有看见在天上的人，回来给他家里送个信，说：‘我昨天已经生了天了，你们不要挂虑我了，不要挂着我!’也没有人给家里送信?那么由这个证明，生天这个事情也是靠不住的，也是没有的;要是有的话，为什么他不回来给他亲戚朋友送一个信呢?”

　　迦旃延说：“你讲得很有道理。可是!我再给你举一个譬喻。这个人不小心掉到厕所里边去了，……”我们要知道，那时候的厕所不是像现在我们这个水厕，我们这种的厕所，当然人掉不进去的，没有法子掉到厕所里去;因为这个厕所是小的，不是大的。那时候的厕所，是那种古老的粪坑。这个粪坑，上面躺几块板，那坑里边大约能有一间房子那么大，就睡觉那个睡房那么大。上面躺几块板，人就踩在那个板子上这么大小便。那么这个板，或者烂了，或者没有放稳当，人到那个厕所上，就会掉这个粪坑里了。

　　他说：“……譬如，有的人不小心，掉到这个粪坑里了，从这个粪坑再出去;出了这个粪坑之后，会不会再认为粪坑这个滋味不错，再跳回来到那个粪坑里。有没有这个道理呢?”

　　外道说：“不会的!这人要是从这个粪坑里出去之后，再永远不会回到这粪坑里面来了，因为知道它这个气味是不好的。”

　　摩诃迦旃延说：“人，在这个世界上，也就好像在一个粪坑里一样，这个气味不好。等到生到天上去呢，就好像出了这个粪坑的人一样，所以不会再回来的。假设他要回来，从这个天上再回来，也要经过一个时间。……”因为什么呢?天上一昼夜──忉利天就是三十三天了──这个一昼夜就是人间一百年了。四王天一昼夜是人间五十年;忉利天，就是人间一百年了。

　　摩诃迦旃延又继续说：“譬如这个人生到天上去了。他最初生到天上，在什么地方住，他要安排安排他家里的事情，就过了一两天时间。等到第三天就三百年了。这三百年的时间，他再回来，你早已经死了，你怎么能知道他回来呢?所以，这你没有法子知道。”

　　这个摩诃迦旃延，他的辩才是这样子。所以一般的外道──断常外道，执断的、执常的这个外道，和他一辩论就输了，不会胜利的。

　　这位尊者的名字“迦旃延”还有一个意思，叫什么呢?叫“扇绳”。扇，就是一把扇子的扇;绳，就是一条绳子的绳。因为这位尊者在他出世没有很久，他的父亲就死了;他父亲死了，他母亲就想要改嫁，去重婚了。可是因为有这个儿子，就好像一条绳子把她绊住了，她不能走了，所以他有个名字就叫扇绳。

　　他又有一个名字叫什么呢?叫“好肩”。因为他那两个肩膀，生得非常美丽、非常好看，所以叫“好肩”。又有一个意思，叫什么呢?叫“好思”，就说他思想最好。为什么他思想最好?因为他有辩才，辩才无碍。这辩才，有四种辩才：

　　(一)法无碍辩：说法很有道理。

　　(二)义无碍辩：讲这个意思没有穷尽。

　　(三)辞无碍辩：辞就是言辞的辞，他说话说得言辞没有障碍。

　　(四)乐说无碍辩：这个说法，乐说无碍辩。

　　他有这种种的无碍辩才，所以在诸大弟子里面，他是论议第一。

　　摩诃俱絺罗。

　　这一位尊者就是舍利弗的舅父。“俱絺罗”也是梵语，翻译过来的意思就是“大膝氏”;言其这个家里的人，膝盖都很大，所以就叫“大膝氏”。他也是善于辩论;因为想要胜过他的外甥，所以到南印度去学外道的论议，学这种外道法。他吃饭，也是很快把饭就吃完;喝水，很快就把水也喝完了;一天到晚都是学习外道的典籍，就连剪手指甲的时间都没有了。没有时间来剪手指甲、来修饰他的容貌，所以手指甲长得很长很长的，一般人就叫他叫“长爪梵志”。他这种因缘，在前面已经讲得差不多了，所以现在不必再详细讲他。

　　离婆多。

　　“离婆多”是梵文，翻译过来叫“房宿”。房宿，就是二十八宿中的第四个星宿，叫“房日兔”。为什么叫房宿呢?因为他父亲母亲，向二十八宿这个房宿的星星来祈祷，求儿子;生了这个儿子，所以就叫房宿，又叫星宿。

　　这位尊者，又有一个翻译的意思，叫“假和合”。什么叫假和合呢?因为这一位尊者，有一天就到外面去游玩;游玩呢，天色就黑了，回家大约是也来不及了，并且各处玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，于是乎在路边上有个亭子，他就在亭子这儿睡觉，想就在这儿睡一宿。

　　在这一想睡觉的时候，就来了两个鬼：一个大鬼，一个小鬼。这大鬼身量大得不得了!这个小鬼呢，身体小得很小。大鬼，哦!青脸红发，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那个象牙支到嘴外边，很难看的。嗐!一看见那个样子，就恐惧得不得了。这小鬼，长得样子更丑陋，啊!七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都长到一起了，很难看的!这两个鬼抬着一个死尸，就问这个离婆多说：“你说，我们两个人吃这个死尸好啊?是不吃死尸好?”意思间，他若说吃死尸好，这两个鬼就要这样说：“啊!你说我们吃死尸好，这你是叫我们吃死尸，我们单不吃死尸，我们要吃你。”意思间就这样子。这个若说不吃死尸好，那么两个鬼，一个大、一个小没有东西吃。呵!还是要吃他。所以无论他怎么样说，自己也要被这两个鬼给吃了。

　　他在这个时候，也不说吃好，也不说不吃好。他就不答覆他们这个问题;不答覆这个问题，这个大鬼就把死尸的两条腿就给吃了。这个小鬼，就把这离婆多的两条腿，给用力一抻，就给抻下来了，把死尸的两条腿给补上。那个大鬼又吃死尸两个胳臂;胳臂给吃了，这个小鬼也把离婆多这两个胳臂给拉下来，又补到这个死尸身上。啊!这个大鬼把死尸给吃完了，小鬼也把这个离婆多的身体都给撕开了，又把这个死尸给补起来。他自己现在就这么一想：“哦!我现在没有身体了，我的身体被小鬼扯了，补到这个死尸上了。我现在就没有身体了!”

　　第二天，他就各处走;走，见着一个人就问说：“喂!喂!喂!你看看!我有没有身体啊?”这个人看看他，什么没有身体呀?也不知道他是说的什么，你明明有个身体，怎么要看看你有没有身体了?啊!碰着一个人，他就这么问;碰着一个人就这么问，说：“哎!你看看!我到底有没有身体啦?我这个身体……?”自己不知道有没有这个身体，就问人。见着一个人问一个人，见着一个人问一个人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看!这个发癫狂的人!这个人……!──也不敢接近他。但是他问人，各处问;问来问去，见着两个和尚，就问：“喂!你们这两个沙门，你们看看我有没有身体啊?”

　　这两个沙门，是谁呢?就是两个证果的阿罗汉。一看，哦!这个人现在的因缘快成熟了，将来要证到无我的法身了。于是乎，就对他讲：“这个身体，本来是因缘和合而成，因缘别离而灭的;也没有一个是你，也没有一个不是你。”这么一说，哦!他开悟了，于是乎就出家了;出家，就证果了。所以又名叫“假和合”。那么这是离婆多尊者。

　　周利槃陀伽。

　　这是两兄弟，一个哥哥，一个弟弟。哥哥叫“大地道”，弟弟是“小地道”。在印度的风俗，女人结婚了，要生小孩子的时候，应该回到母亲家里去生小孩子。这个大地道的母亲将要生小孩子这几天，就回到母亲家里去;她本来是应该早几天回去，她大约不愿意到她母亲家里去，就等着等着，等到最后一分钟，要生小孩子这一天，她再不能等了，所以就回她母亲家里去了。你猜怎么着?没有走到她母亲家里，在半路上就把这小孩子生了，所以叫“地道”，这个小孩子是在道路上生的。头一个小孩子是这样，等到第二个呢，你就应该早一点回去了嘛!她还不早回去，还是等最后一分钟。她大约也要试试看，试试这回会不会再在这个道路上生。于是乎，也就等到快要生小孩子这一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那个地方，她又走不动了，小孩子在这儿又生出来了，所以这叫“地道”，“小地道”，在这个半路上生出来的。

　　这哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的。可是，同是一样生出来的，但是不同性格。这哥哥是聪明绝顶，非常聪明，很聪明很聪明的。这个弟弟，你说怎么样?就愚痴得绝顶;绝顶愚痴，最愚痴了!愚痴到什么程度呢?愚痴到连半句偈都记不住;佛叫五百罗汉教他念一个偈颂。轮着教他，今天这个罗汉教，明天就那个罗汉教。教什么呢?就教他：

　　守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情;

　　无益苦行当远离，如是行者可度世。

　　“守口摄意身莫犯”，守口，守着这个口。摄意，就管自己这个意念，就是总好像止持这个意，不叫它跑，摄意。身莫犯，这个身，也不要犯戒律，就是身、口、意，这三业都清净。“莫恼一切诸有情”，你不要对任何人，不要令人生烦恼。所有的一切的有情众生，你不要令他因为你而有烦恼。

　　“无益苦行当远离”，不合法的苦行，好像持牛戒，学那个牛的样子;持狗戒，就学狗的样子;啊!那个事火外道，以火作他们的祖师;事灰外道，就躺到那个灰里边，把身上滚得一身灰，他说这是修道;又有那个苦行外道，睡那个钉的床，这底下钉上很多钉子，他睡到那个钉子上，那钉子也扎不坏他身上肉，认为这是修行了，这个是苦，修这苦行。你看!他不图自在，就坐这凳子，坐在钉板上;坐那个钉钉子的板，坐那个地方，呵!一定很痛苦。这都叫做修无益苦行。无益苦行当远离，不应该修这种没有益处的苦行。“如是行者可度世”，像这种的修行的人才可以度世。

　　这五百罗汉都有神通，每一天都来教他读这个偈颂，啊!他读了很久的时间，也记不住。这个小地道也不知道他记什么!人家教他一遍，他也读一遍;教两遍，读两遍;教三遍之后，问他什么来着?他说：“Idon'tknow!不知道!”说：“再教你一遍!”又教他几遍，再对他说：“你自己念一念!”“我忘了!Iforgot!”就这么样。所以把他哥哥气得说：“你这个东西!你有什么用?你赶快回去了，不要出家了!”就赶他回家，不让他出家。

　　你说!这个小地道，他虽然是记忆力不好，可是脾气很大的。怎么样子呢?他说：“你不叫我出家，我死给你看看!”于是乎，就跑到后花园的树上就要上吊去了。自己拿着绳子就要上吊。正在这个时候，释迦牟尼佛就变一个树神，化身化一个树神，到那儿给他说法。说：“你呀!你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不听他的。你只在这儿好好修行，你就当你死了不可以吗?你何必又一定要死呢?”这么给他说法。他说：“对呀!你说这个有道理!他是他，我是我;他不叫我出家，怎么可以呢?我哥哥他没有权力不叫我出家!”于是乎就又回来了。回来，释迦牟尼佛说：“好!现在我来教你念这一个偈颂。念一句，你记不住这个半句，现在你只记这个‘笤扫’两个字。这笤扫是扫地的，你记得这笤扫扫地。你拿这个笤扫来扫你的心，把你心里的尘土都扫乾干净净的，就可以了。

　　这“小地道”一听，说：“哦!这个还不错!我拿个笤扫来扫心。这个法子是很好的。好!”于是乎就记“笤”，哎!什么?啊!记得“笤”字，把“扫”字忘了;记得“扫”字把“笤”字忘了。“啊!两个字也记不住，记不住就是用这个东西来扫心，把这心里的尘土扫干净了它。”一天到晚就念“笤扫、笤扫……”这两个字。

　　你说!“笤扫”两个字，我们人念佛，天天念“南无阿弥陀佛……”，这心里越念妄想越多。他一念这个“笤扫”两个字，他记得佛叫他扫心。哦!“笤扫”，要把心里扫干净了它。念来念去，念没有一个礼拜，豁然间开悟了!喔!这回什么他都懂了!什么都明白了!通达诸法实相，比他哥哥更聪明了。所以你们人，愚痴的人哪，你要肯用功，肯修行，一样可以开悟的。你不要说：“我很愚痴的，我看经也不懂。”你不懂，你就不要看!你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就会开悟了。怎么看心呢?就是把你心上面的那个妄想，都扫干净了它，也就会开悟了。这是这个小地道周利槃陀伽，这是他最愚痴。

　　你看!他最愚痴的人都开悟了，何况我们现在谁都比周利槃陀伽这个小地道聪明得很多，都比他聪明。你们最低限度，教你这个“笤扫”这两个字，不要说教多了，念一遍你就会记得，永远都不忘了。这不是比他聪明呢?所以我们自己不要自暴自弃，不要自己把自己看小了，不往前用功，应该勇猛向前用功，来努力学佛法。

　　我说得再妙的佛法，你若不相信呢，对你也没有益处;我说的这个佛法，讲得最没有意义，可是你能以实实在在去行去，这对你也是妙法。我说得妙法，你若不实行，对你也不是妙法!所以我们修行，就要在时时刻刻向前去精进，不要向后退，不要生一种懒惰心，这是最要紧的。你能以时时刻刻向前去精进，一定会有一天，你会认识你本来的面目的。

　　难陀。

　　这一位难陀尊者是佛的弟弟，是佛的亲兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，这个难陀有三十相，比佛矮四个手指头那么高。“难陀”是梵语，翻译过来就是一个欢喜的“喜”，叫“喜尊者”，这是他自己的名字。有的经上，把他和他妻子的名字也连到一起，叫“孙陀罗难陀”。“孙陀罗”也是梵语，翻译过来的意思叫“好爱”。好就是好不好的好，爱就是情爱的爱。孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的。这个难陀最爱他这个妻子，最爱孙陀罗。两个人可以说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离，时刻也不相离开。

　　有一天，佛到王宫里来化缘，回到王宫来乞食。在这个时候，孙陀罗难陀夫妇正在这儿一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛去添钵，把钵里添上菜饭要供养佛。他把佛这个钵拿过来，给佛装满了饭，当他要送饭给佛的时候，他太太孙陀罗就说：“你去给佛送饭，我现在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回来。如果唾沫乾了，你再回来，我就要罚你了。”这难陀说：“好!”就拿着这个钵给佛送饭去。你说佛怎么样呢?呵!就用了神通。佛就往后退，难陀就给送这钵饭，就这么拿着这钵饭给佛。佛往后退，他就往前走，他觉得走了没有几步呢，已经就到祇树给孤独园了。本来王宫离祇树给孤独园有五哩路远，那么佛用神通就把他带到祇树给孤独园了;带到祇树给孤独园，即刻就给他落发，就硬迫着叫他出家。

　　因为佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本来他不愿意出家，因为放不下这孙陀罗，放不下他太太。那么虽然放不下，但是佛叫他出家，他也在这儿出家，落发。他这么想：“你今天给我落发，我找一天，有机会我就跑回去了。”于是乎，在这儿就等机会;今天等到明天也没有机会，明天等到后天也没有机会，啊!等得着急得不得了，显得非常着急。很多天也没有机会逃走，因为佛和这一些阿罗汉都在祇树给孤独园，他没有法子跑。

　　有一天，这回机会来了。什么机会呢?佛出去应供，一切的阿罗汉也到外面去应供，就剩难陀在这儿看门口，看这个精舍。他说：“这回呀!今天我一定可以跑了!”但是佛走的时候，叫他把这个地扫干净。他就扫地，把这个灰尘扫在一起，来一股风又给吹散了;吹散，他又往前一扫，扫到一起，又吹散了。于是乎，他就把这个窗户都关上。关上这扇窗户，那扇窗户又开了;关上那扇窗户，这个窗户又开了。啊!奇怪!窗户一开，这个地的灰尘就都给吹散了，这又要扫。

　　那么扫来扫去，开开关关这个窗，就用了大约两三个钟头。他一看时间不早了，佛就要回来了，就想：“我一定要跑了，也不管这地扫干净没有扫干净，你窗子开着关着，我也不管了!”把这个笤扫放下，就跑了;他心里又想：“佛，走路都是走大路，他不走小路。我从小路上跑，大约是遇不着佛。要是从大路上回去，一定会遇着佛的。遇着佛，又跑不了了!”他从小路上跑。

　　跑跑，跑出大约有一、二哩路的时间，一看，佛正从对面那个小路上走过来了。啊!他看见佛了，以为佛还没有看见他，他就藏到一棵大树的后边，等佛过去，他再跑。谁不知，他往这边藏，佛就往这边走;他往那边藏，佛就往那边走。啊!一定要和他碰头!那么藏也藏不住了，就被佛看见了。佛就问他说：“你来做什么来了?你不看门口?”这个难陀一想，说要跑吧，这是太不好意思了!就对佛说：“啊!我等你也不回来，等你也不回来，我到这个路上来迎接迎接你。恐怕你化缘，这钵里装满了，很重的，我来帮你拿着钵。”佛说：“那这最好啦!啊!你这个弟弟真是最好啦!”于是乎，佛就把他又带着回到祇树给孤独园，跑不了了。

　　跑不了了，佛知道他是不安心，不想在这儿出家。于是乎，有一天，佛就对他说：“难陀!你跟着我到一个山上去看一看。”难陀说：“好啊!”心里想，这回上山，我有机会，我还是一样跑。到山上，这个山上有很多猴子(广东话叫马佬，猴子就是这个monkey)，大约有五六百猴子这么多。佛就问难陀说：“难陀!你说这猴子和你太太来比较，是猴子长得美丽呀?还是你的太太长得美丽呢?”

　　难陀一听佛这样问，就说：“这又何必问!当然是孙陀罗生得美丽嘛!猴子怎么可以比孙陀罗呢?这猴子长得最丑怪呀，最不好看呢!孙陀罗是最美丽的!最美丽的女人。佛!您怎么可以拿这个猴子来比孙陀罗呢?”佛说：“哦!你真是很聪明，你能分别出来孙陀罗比猴子生得美丽。好!我们今天这个旅行就这样了，回去了!”回去到祇树给孤独园。

　　有一天，佛又对难陀说：“你没有到天上去过吧!难陀!我今天带你上天去看一看。”难陀一想：“哦!在山上，去爬山;回来，要上天，那天上果然没去过，去看看天上是什么样子。”佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用这个神通就把难陀给摄到天上去了。带到天上各处走，一看，天上比人间真是美丽得不知几千万倍!啊!不知几千万倍。天人真是太美丽了!走到一个天宫里边，那儿有五百个天女，又有很多的宫人在那儿收拾地方。

　　难陀一看，这些个天女，那简直的从来也没见过这么美丽了!于是乎，他就生出一种爱心来，爱这些个天女。生出爱心，啊!他就问在这儿做工的宫人：“你们这个天宫怎么没有主人呢?谁是你们这个天宫的主人呢?”这宫人说：“哦!我们的主人还没有来呢!我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟，现在他跟着释迦牟尼佛出家修道。那么等他修行将来他就生到这个天上来，这五百个天女都给他做太太，都陪着他。”啊!这个难陀一听，真是高兴了!“我可一定要好好修行了，不要回去了。我在这儿好好修行，将来好生天。”

　　这时候，释迦牟尼佛就问他：“难陀!你看这个天女生得美丽?还是孙陀罗生得美丽呢?你看!是哪一个生得最好啊?”难陀说：“唉!孙陀罗怎么可以比天女呢?天女这简直是美丽到极点了，再没有比这个天女再美丽的了!孙陀罗和天女来比较呀，孙陀罗就等于猴子那样丑陋了。这个天女，孙陀罗不可以比的;也就好像猴子不能比孙陀罗一样。现在拿孙陀罗来比较这个天女，孙陀罗变成猴子那么样的丑陋了。”

　　释迦牟尼佛说：“那么你是愿意要天女呀，还是愿意要孙陀罗?”难陀说：“我当然要欢喜天女了嘛!没有天女，那孙陀罗是比较美丽呀;可是有天女了，那这天女，这是太美妙了!”于是释迦牟尼佛说：“这个地方是将来你生到这个地方来，你回去要好好用功修行啦!”难陀说：“是的，是的!回去一定要好好修行。”于是乎回去之后，昼夜都打坐用功来修行，预备将来生到这个天上去做天主。

　　佛知道他这种的思想是错误，天福是有漏的，将来还会堕落，是不究竟的。所以现在就要指点他，叫他自己觉悟。于是有一天，释迦牟尼佛又对难陀说：“难陀!今天没有什么事情，我带你到地狱里看看去。”难陀说：“地狱?地狱，听说很不好看的。您欢喜带我去，那我都去看一看啦!”于是乎，佛又用神通，把难陀带到地狱里去。

　　到地狱里，一看有这个刀山地狱、剑树地狱、火汤地狱，啊!还有寒冰地狱，种种的地狱，见着很多。最后见着一个地狱，那儿有两个鬼在烧一锅油。这锅油也没有烧滚呢，没有烧开，但是这两个鬼非常的懒惰，就在那儿一边做工，一边睡觉。烧油锅那个火呀，又好像要灭，又有一点火。这个难陀也就生了一种好奇的心，想：“噢!这两个鬼怎么在这儿做工也不好好做，这么懒惰，烧火也不好好烧。这个油要什么时候才能热呢，才能滚呢?”于是乎，他就问这两个鬼说：“哎!你们这两个小鬼在这个地方怎么躲懒偷安呢?做工，烧火也不好好烧，火都要灭了。究竟你们是想干什么?”

　　这两个小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，说：“你问它干什么?”难陀说：“我要想知道你们在这个地方做什么?”这两个小鬼就说：“我们呀，我们等着用油锅煎的这个人还很久才能来，所以我们都有很多时间慢慢烧这锅油。”难陀说：“那么等着谁啊?”两个小鬼儿说：“你想知道吗?我现在告诉你，释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，他现在跟着佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他欢喜那五百个天女。将来等他到这个天上，活五百年之后或者一千年之后，他还是会堕落;他堕落，就到这个地狱里来，就把他放到我们现在烧这油锅里面来，用油锅把他炸上。因为他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪业，所以他恶业成熟，将来堕地狱的。”

　　难陀一听，吓得全身都冒汗了，全身都打颤颤了!“这得了!将来我到这个油锅里，啊!这痛苦要怎么受啊?”这个时候，就请佛带他回去。他由此发心不求升天了，认真修道来了生死，不久他也证果了。这是这个难陀出家的因缘。

　　难陀相貌非常圆满。佛三十二相，他有三十相。所以不认识佛的人，就以为这个难陀就是佛了。那么有一次，有个裸体的外道……。怎么叫裸体外道?就是不穿衣服，比现在这个嬉皮还厉害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，说：“我们本来的面目，就是这么样子嘛!还要穿什么呢?就是这样子!我们不必做这个假面具，又穿上衣服把身体遮着，谁都知道是这么一回事嘛!何必又这么做假面具呢?”这是裸体外道。

　　在当时，印度就有这种不穿衣服的裸体外道，他们来和舍利弗辩论。你说，舍利弗那么聪明的人，那外道怎么能有办法来胜得了他。舍利弗一讲道理，把这些外道讲得没有话可讲了，没有口开，就像没有口似的，没有话说。为什么?因为他们没有理由。他们讲的那个理由，说那样就是本来面目的道理，不存在了，立不住了。所以舍利弗和他一辩，就把他辩得没有口开了。

　　那么以后呢，这个裸体外道又见着难陀了，就想：“以前见着那个小比丘──舍利弗，身体不太高，很矮的，所以说那个小比丘我们都讲不过他，何况这个堂堂的、这么高大的这个比丘，我们怎么可以和他来辩论呢?”于是乎，这个裸体外道统统都拜难陀作师父，跟着难陀出家。

　　这个难陀，以后有很多人相信他，来皈依他。所以他以后修行，成就道果了。这是这个难陀──孙陀罗难陀。可是以后他出家，就把孙陀罗不要了，也不管了。因为他有天女，欢喜天女，所以把孙陀罗也不要了。以后把天女呀，觉得也不能究竟，恐怕堕地狱，所以以后一心修道了。这是难陀出家之后的这种情形。

　　阿难陀。

　　“阿难陀”是梵语，翻译意思就叫“庆喜”。为什么叫庆喜?因为阿难陀出世这一天，就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得庆幸，值得庆祝的一件事，那么阿难的生日，他父亲也认为值得庆贺，所以叫庆喜。在诸大弟子之中，他是多闻第一。所有佛的经典，都是由阿难尊者结集而成的。佛所说的法，阿难尊者都记得清清楚楚的，永远也不会忘了。所以阿难陀这一位尊者，他的记忆力是非常好;不单记忆力好，而且定力也不错。

　　他有八种不可思议的境界：

　　第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他摄到YIN室里之后，佛说这个〈楞严咒〉，叫文殊师利菩萨用这个咒，把阿难陀又救回来。从此之后，他就再也不受别请了。因为以前他受别请，而发生这种危险。怎么叫别请呢?就是，在这一帮僧人之中，单独地到外边去应供，受某一个护法、居士请去供养，单独去供养，这就叫受别请。在佛的制度里边，比丘不能受别请的。譬如，这儿有十个比丘，其中有一个人，有人欢喜他，对他很有缘，单单请他一个人去吃饭，应供，这不可以去的!必须要十个比丘一起都去，这才可以去;单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为有以前受别请之后，知道是错误了，以后再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。

　　第二种，不可思议的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了这个衣服，都最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿。以为佛穿过的衣服，那么他们穿上就会增很多的智慧，灭了很多的罪业。其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣，这是第二不可思议的境界。

　　第三种、阿难尊者他不见非时。怎么叫不见非时呢?就是不应该看的时候，他就不看;应该看的，他才看。那么也就是不合乎规矩的，他就不看;合乎规矩的，他才看。

　　第四种、不生染心。染，就是染污的染。怎么叫不生染心呢?阿难尊者随着佛到天上去，或者到龙宫去，或者到阿修罗宫殿里去，见着那个天女，或者阿修罗女，或者龙女，生得非常美貌，但是他不生这个欲心，没有这种YIN欲心生出来，所以这叫不生染心。

　　第五种、阿难尊者知道佛入定的时候入的是什么定，其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。

　　第六种，阿难尊者知道佛在定中来教化所有的众生。一切众生得到哪一种的利益，阿难尊者都知道，知道众生所得的利益。

　　第七种，佛所说的法，阿难尊者完全都了解，都明白。这第七种的不可思议的境界。

　　第八种，阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得，不需要再向佛来请问。

　　所以，阿难尊者有这八种不可思议的境界。那么其余的尊者呢，就没有他这种不可思议的境界。

　　方才所说“不受别请”，这个出家人，在沙弥的时候，不能说自己想要吃东西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必须要和大众一起。譬如，吃饭的时候，不能自己单吃。就是沙弥、比丘都是一样的，不能和大众住在一起，但是自己单独地我一个人单吃，不可以的!甚至于喝茶，也不能自己单独地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一样的，不能自己做一个特别的样子。甚至于吃一个苹果，大家要没有吃这个苹果，我自己不能吃。吃这个橘子、橙子，一切水果都是一样的，甚至于一块糖，一般人没有吃的东西，我不能单吃。

　　关于坐禅呢，也是这样。大家坐禅打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的闲岔，或者人家那儿坐着，正如如不动了，你这个地方动动弹弹，摇摇晃晃的，弄出来很多的声音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。这都是犯规矩的地方。

　　本来坐禅，先要止静，敲三下木鱼之后，不要说人不可以走，就是韦陀菩萨也是站那儿，一步也不准动的;就是其他菩萨在这儿也是不可以动的。为什么?你一动，令其他人功夫不相应，或者不能入定，那么你这罪过是无量的。所谓

　　宁动千江水，不动道人心。

　　一千条江里的水呀，我可以把它摇动了，可是修道人的心，你不可以令他摇动。所以在打坐的期间，三槌鱼子(木鱼)止静之后，在没开静之前，是不可以随便出动静的。如果有必要的事情，也要走路轻轻的，一点声音也没有，不令旁人听得见。你就移动自己打坐的坐凳，都要轻轻把它拿起来，不能在楼板上来回这么一拉，拉出很大的声音。如果你在这些个地方不自己检点自己，这就是造罪无量的地方。

　　所以呢，这个做比丘、做沙弥都不能受别请，不能别众食。譬如大家没有吃，你就吃，这叫“别众食”，和大家不同。这都是不合乎规矩的。不过有的地方，以前不知道，那么有犯过呢，不管它。现在知道这是错误，就不可以再犯!做比丘、做沙弥的，晚间大家都休息了，这个时候也不可以随便到街上去跑去，不可以各处去跑的。这个做比丘的，所以要常随众，随着佛而住，不能自己愿意怎么样跑，就怎么样跑的。这是这个阿难尊者，有这八种不可思议的境界。

　　罗睺罗。

　　这个罗睺罗是佛的儿子。释迦牟尼佛做太子的时候，他的父亲净饭王就怕他出家，所以很早就叫他结婚了;结婚，太太就是耶输陀罗。那么以后，佛十九岁就出家了。在佛临走的时候，他太太就向他要儿子，说想生个儿子。于是佛就用手这么一指，耶输陀罗就有孕了。

　　佛出家，在雪山打坐六年，这个罗睺罗就在他母亲肚里住了六年。住了六年，所以他这个名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢?覆，就是遮覆的覆，盖覆的覆;障，就是业障的障。因为罗睺罗在前生，把老鼠洞给堵住了，塞上了六天，所以他出世的时候，就受在母腹里六年的果报。这就是因为他堵老鼠洞堵了六天，所以受这六年的胎障之苦。这个罗睺罗一生出来，给他母亲就找来麻烦了。

　　找来什么麻烦了呢?因为这个净饭王发了脾气了，一般的释种里头也都不高兴了，说：“岂有此理!也没有丈夫在家里，就生出个小孩子来!你说，这要不是这个女人不守规矩，怎么会有小孩子呢?!一定是耶输陀罗不守规矩，引诱有情人(情人，就是boyfriend)，才会有小孩子呢!如果没有这个情形，佛已经出家六年，她怎么会生的小孩子呢?”所有净饭王这个家族里边都不高兴了，说这是个坏女人。有一个宫人就对人解释说：“不是，她真守规矩，连大门不出，二门不入的，一天到晚都在家里，没有和男人接近过，这个孩子的确是太子的儿子。”但是大家也不相信。

　　大家不相信，就要杀这个耶输陀罗，又要把她打死，又要把她用火烧了……。最后决定用火把她烧死，连耶输陀罗带的这个小孩子，两母子一起都给他烧死。当时这种专制就这样子。于是在这地里挖了一个坑，里边就弄上火，点着火在这坑里边，预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里头去，用火把他们烧死。烧死，随着就埋到这个坑里，预备这样子。

　　耶输陀罗在这时候就发愿了，说：“一切的天神地祇，你们现在都应该显一显灵。这个孩子如果是悉达太子的，那么我们母子俩在这火里头，就不应该被火烧死。如果不是他的，真是我不守规矩的话，那么可以把我们母子俩都一起烧死!”发了这个愿之后，就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里，你说怎么样?哈!不可思议的境界就出现了。本来是火坑，但是变成水池了!在这个火里头，又长出一朵金莲华来，这个母子两个人都站到这个莲华上，一点也没有损伤。所以大家才知道，哦!这个不是偷汉子有的小孩子，这真正是佛的儿子。所以大家才没有毁谤了。

　　等佛成佛了，回到王宫的时候，耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个大家一看，因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子，她一定会怕佛的;现在她也不避忌，抱着小孩子送给佛，佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子，大家才知道，这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

　　释迦牟尼佛的这个儿子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在诸大弟子里边，他是密行第一。怎么密行第一呢?他随时随地都用功，但是没有人知道他用功。他用功，不是说各处想挂一个招牌，叫大家知道他用功修道。不是的!他是秘密用功，甚至于到厕所里边去，他都可以入定。一般人在厕所里，那个气味很不好的，不愿意在那儿;他在那个厕所都可以入定。随时随地他都可以入定;他的密行，一般人不知道，所以这叫密行第一。

　　那么说起来啊，虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢?有三种的儿子：

　　一、真子。第一种的儿子叫“真子”，真是佛的儿子，不是假的，是真的。谁是佛的真儿子呢?你看经，常常看见“文殊师利法王子而为上首”，这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

　　二、内子。一切的阿罗汉，虽然他们悟明白偏空的理，而没有得到中道的理，这叫佛的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太，但是这里这个内子，就是内里边、家里头的儿子。

　　三、外子。佛有很多的外子。外子，什么叫外子呢?就是一切的凡夫，也不懂修行，在这儿颠颠倒倒，这都是佛的外子。

　　所以，佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父，在《法华经》上说着，我们就是变成了穷子;若找着这个大慈悲父呢，佛的家业我们都有份的。

　　憍梵波提。

　　这个尊者的名字很奇怪的，“憍梵波提”是梵语，翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢?就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草，在躺到地下，它这嘴里总嚼，一边嚼，一边那么呼嗤呼嗤地喘气，嚼这个草，那么喘气，这就叫牛呞。憍梵波提就叫“牛呞”，为什么他叫这么个名字呢?就因为在往昔之中，很久很久以前了，他见着一个老的出家人。这个老的出家人吃饭，吃东西就这么嚼来嚼去;因为牙也不好，大约也没有力量，吃硬的东西就要慢慢来嚼，慢慢来嚼。

　　他这么嚼，这个桥梵波提就说了：“你这个老比丘呀，吃东西像老牛一样的!”只这一句话，你说怎么样?他毁谤这个比丘像老牛似的，果然他死了之后，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，这回他就知道这个牛的滋味，牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行，他就修成证果了。

　　虽然证果，成了罗汉果，但是他还是这种习气，牛的习气不改，一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的，所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样子，有这么一个怪样子，一天到晚都像吃草那么样子，恐怕人再毁谤他：“你真好像牛似的!”那么毁谤他的人又会堕落，就叫他到天上去住。所以这位牛呞尊者，他是受天供养第一。由这个尊者看来，我们切记不要随便讲话，随便骂人。你一骂人，自己就要受果报的。

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　　在十月二十九号(一九六九年)到台湾受戒这五个人，大约在本月十四号会回来。这是在美国第一次有这么五个人去受具足戒：受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，这叫三坛大戒。尤其他们这样的修行，也都是日中一食，到台湾也没有变。我说，我像造砖似的，造砖的一个陶师，造出这五块砖，到台湾不会被水给冲化了。果然这五块砖，在这儿锻炼一年，这火候到台湾也没有化;这个砖没有变成土，也没有被水给溶化，所以我很欢喜。尤其在香港，现在受到香港的佛教热烈的欢迎，一天到晚很多的应酬，做香港佛教一个很好的榜样，我很欢喜。

　　在美国，这是有历史以来的第一次。不单在美国是有历史以来的第一次，可以说是在西方人里边，是有历史以来的第一次。那么，从来就没有五个人一起正式受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，所以这是第一次他们去受戒，光荣的回来。我们现在预备，你们哪一个是艺术家，可以做一点这个旗，去接他们的时候，用这些旗来表示欢迎他们。这个旗上可以写：“欢迎五个新菩萨来到美国”。这是新菩萨，他们受菩萨戒了就是菩萨。旗上愿意写中文也可以，愿意写英文也可以，这个旗随便你们各人去做去。因为这是第一次，我们要有一点很隆重的表现，好能令一般人对佛教生出一种信心。那么你们谁愿意做什么样的都可以，这没有定法，没有一定;要是不做呢，也可以。这随你们美国人自己去看着怎么样做，都可以的。我只是提议。

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　　宾头卢颇罗堕。

　　“宾头卢颇罗堕”是梵语，翻译过来也叫“不动”、“利根”。这个尊者，到现在还仍然没有入灭，就是没有入涅槃，仍然在世上，所以他是福田第一，为众生作福田。为什么他没有入灭呢?因为他犯了一种过错。

　　在佛住世的时候，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便就显神通。有一个长者叫竖旗长者，他用栴檀香造了一个钵，放到一个最高的刹竿的顶上，他说：“哪一位如果能用神通，把我这个钵在这个刹竿顶上拿下来，我这个钵就送给他。”

　　这宾头卢颇罗堕尊者，就用神通把这个钵拿下来了。佛就呵责他：“你呀!因为这么一个栴檀的钵，你就生出一种贪心来，用神通把这个钵取下来。你想要这个钵，这样的贪心，你不可以入涅槃了，你应该留在世间上，为众生的福田。”所以，这一位尊者到现在还是在世界上。那么究竟在世界什么地方呢?没有人知道。不过，任何人在供养的时候，他都来应供，这叫“作末世的福田”，给众生来种福。

　　迦留陀夷。

　　“迦留陀夷”也是梵语，翻译过来意思叫什么呢?叫“黑光”。这个迦留陀夷，他的相貌生来是黑色，大约和黑人是一样的，可是他身上有一种光。他虽然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚间走路，身上也有一股黑光，眼睛也有两道光。有一次，他晚间到外边去散步，大约不是太晚，也就是七、八点钟的时候。这时候，偏偏在这一天晚间，就有一个怀孕的妇人，在晚间突然间看见他眼睛这两道光，和他身上这黑光，就恐惧起来;恐惧起来了，于是乎就吓得小产，把这个小孩子没有够月份，就生下来;生下来，然后就死了。那么佛知道这个情形，所以就制成一条戒律：比丘、沙弥晚间不可以到街上去随便跑路，随便散步，晚间不可以去街上。这是这个黑光尊者。

　　这黑光尊者，他作佛的侍者。什么叫佛的侍者呢?也就佛的护法，给佛作护法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出来的，证果圣人有一千多，所以他是教化第一。这是黑光尊者。

　　摩诃劫宾那。

　　“摩诃”是大;“摩诃劫宾那”是梵语，翻译为“大房宿”，也是因为他父亲母亲祈祷星宿而生的这个小孩子，所以叫大房宿。房宿，也是二十八宿其中的之一。那么这一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文学，他都清楚。

　　薄拘罗。

　　“薄拘罗”是梵语，翻译过来叫“善容”，因为他相貌生得非常好。这一位尊者，他寿命活了一百六十岁，所以他是寿命第一。为什么他是寿命第一?因为他在过去毗婆尸佛的时候，他供养过辟支佛。辟支佛，就是缘觉圣人。以什么供养辟支佛呢?以一种印度的“诃梨勒果”，这种果其他地方没有，以这种果来供养辟支佛，所以他这寿命得到很长的，九十一劫寿命都非常长。那么他又专门持这个不杀戒，所有的生物都不杀，甚至于草木都不杀。因为持不杀戒，所以他得到五种不死的报。

　　这五种不死的报，我以前已经讲过，在讲《法华经》的时候。但是我不知道还有没有人记得，这五种不死是什么不死?(一)火烧不死，(二)水煮不死，(三)水淹不死，(四)鱼咬不死，(五)刀割不死。

　　这个尊者可有一种特别奇怪的境界。怎么样奇怪的境界呢?一般小孩子一生出来的时候，都是哭，他一生出来就笑。不单笑，而且还坐着笑;不单坐着笑，而且还结双跏趺坐笑。他结着跏趺坐，一生出来就结着双跏趺坐，然后就嘻嘻哈哈对他母亲就笑起来了。

　　他母亲一看，“嗐!这可是一个妖怪出世了，这么奇怪!”于是乎，就把他放到什么地方呢?就放到好像现在那个炉子，放到那个地方就cook，放到那个炉里头就用火来烧他。大约最低限度也要烧三、四个钟头，但是也没有烧死，还是那么结跏趺坐，嘻嘻哈哈在那儿笑。

　　他妈妈更相信这是个妖怪了，于是又把他放到水里，用一个锅放着水，底下用火烧，用水来煮他。煮了几个钟头，大约比那用火烧的时间不会短，也三、四个钟头。打开，他还在那个里边嘻嘻哈哈地笑，还是对他妈妈笑。

　　他妈妈一看，啊，这得了!于是就把他丢到海里去。“烧不死你，我也煮不死你，这回掉到水里，当然会淹死你了!”谁知掉到水里，也淹不死他，也没有死!这是水淹不死。

　　很巧的事情又出现了，怎么样?就来一条大鱼，这大鱼把口一张，就把他吞到肚里头去。虽然用牙咬他那身体，也没有咬死他，身体也没有被咬死。

　　你看，火烧不死，水煮不死，水淹不死，鱼咬也咬不死。那么吞到鱼肚里去怎么样子呢?这条大鱼偏偏被人家用网打上来了，打上来这条大鱼。那么人就用刀，割这条鱼的肚子;把这个鱼肚子给割开了，可是这个小孩子没有被刀割死，没有死。这刀割也割不死，有这五种的不死。

　　为什么他有这五种不死报呢?就因为他生生世世都持“不杀生戒”，所以就得到这五种的不死报。这是薄拘罗尊者，他是寿命第一。

　　阿楼驮。

　　“阿楼驮”是梵语，翻译过来叫“无贫”，就是不贫。他的因缘也有一个公案：

　　他是在弗沙佛的时候，那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年，人人都没有饭吃了，只能吃草根呀、树叶呀，都要饿死。当时也有一位辟支佛，就去化缘。这位辟支佛，他下山化缘一次，化够两个礼拜吃的，所以两个礼拜化一次，如果化不着缘呢，也两个礼拜就不吃东西。

　　有一次，他到山下去化缘，偏偏就托空钵了，就没有人供养他。回来时，遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢?就是阿楼驮。阿楼驮在宿生，在那儿耕田，吃的是稗子饭。稗子饭，就是谷里头最不值钱的那种米，那么因为他穷，所以就吃这种米。这个辟支佛，托着空钵回来了，这个农人看见就说：“啊，您这个圣者呀!圣士呀!(就是尊贵的出家人的一个称呼)您因为化缘没有化着斋饭，您吃不吃我这个稗子米呢?如果您要吃的话，我把今天这一份就让给您，供养您了。”

　　那么这辟支佛看他这么诚心来供养自己，于是乎就接受他的供养。吃完了，就踊身虚空，现出十八变，然后就走了。

　　这位穷人仍然在地里头耕地。啊!看见一个兔子，这个兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，它就不下去了;在他脊背上，他怎么样也摆脱不掉它。那么他就很害怕，这时在田里边只有他自己，没有旁人可以帮忙他，把这个兔子从脊背上拿下来。于是乎，他就跑回家去;跑到家里去，这个兔子，在他身上变成一个死人。

　　那么他到家里，叫他太太把这个死人从身上拿下来了，这个死人就变成一个金人，金子。他就把这个金人的手剁下来，去卖了钱。回来，这手又长出来;把这个脚剁下来去换了钱，回来，脚又长出来，所以这个金人总也不会没有，这个金子用了又来，用了又有，用了又生出来。所以，他由这个因缘，就感到九十一劫都不受贫穷的这种果报，九十一劫都是富有的。

　　那么在今生，他就做斛饭王的儿子。斛饭王和佛的父亲净饭王是兄弟，他也就是佛的一个堂兄弟。他不贫是不贫，可是在佛一说法，他就睡着了。佛一说法，他就睡觉。有一天，佛就呵责他：

　　咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类;

　　一睡几千年，不闻佛名字!

　　“咄!咄!胡为寐”你这个东西，你为什么要这样睡?“螺蛳蛤蚌类”，你好像海里那种螺蛳和蛤蚌之类的，一天到晚都睡觉;“一睡几千年”，一睡，睡了几千年，“不闻佛名字”，也听不见佛的名字。

　　被佛这样骂了一顿，他发奋了，七天七夜也没睡觉。没睡觉，你说怎么样啊?把两个肉眼就瞎了。以后佛对他生一种怜悯心，就教他修“金刚照明三昧”。他一修这种的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一个苹果这么样子清楚。这是阿[少+免]楼驮，这位尊者他是天眼第一。

　　如是等诸大弟子。

　　如是，就是指的前边从“长老舍利弗”到“阿[少+免]楼驮”，这有十六位尊者，还有其他没有举出来名字的，很多很多的，都等于以上所说这个各大弟子，所以叫“等”。诸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，这叫“诸大弟子”。

　　并诸菩萨摩诃萨。

　　“并诸菩萨摩诃萨”：那么不单有这各位尊者，而且还有很多很多的菩萨;不单很多的菩萨，而且是大菩萨，菩萨中的大菩萨。什么叫菩萨呢?“菩萨”两个字是梵语的略称，具足应该说“菩提萨埵”。“菩提萨埵”是梵语，翻译过来的意思就是“觉有情”。怎么叫觉有情呢?就是令一切有情的众生都得到觉悟。这是觉有情，一个意思。

　　又有一个意思，就是众生里边的一个觉悟者，也就是有情里边的一个觉悟者。觉，是对迷而言;觉就是不迷，迷就是不觉。你若觉了，就是佛;你若迷，就是众生。所以，一念觉就一念佛，一念迷就一念众生。你念念觉就念念佛，念念都是佛;你念念迷，就念念都是众生，所以菩萨就是在众生里边，在有情里边，一个能自己觉悟的众生，一天比一天觉悟多一点，一天比一天觉悟多一点，不是一天比一天迷多一点，这就叫菩萨。

　　并诸菩萨摩诃萨，这一些个大菩萨，都是已经觉悟，将要圆满的大菩萨了。

　　文殊师利法王子。

　　文殊师利，又叫曼殊师利，这是一种音译的关系。“曼殊师利”是梵语，翻译成中文叫“妙吉”，又叫“妙德”。这一位菩萨是在菩萨里边，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊师利菩萨。“菩萨”是梵语，翻译过来叫“觉有情”。众生，就叫迷有情。觉有情，是众生里边一个觉悟者;我们众生，就是众生里边的一位迷昧者。觉悟者，就是所有一切的境界，他都会觉悟，所谓：

　　见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。

　　“见事省事出世间”，见什么事，他就省悟什么事，他就觉悟什么事，这个是出世间，觉有情。“见事迷事堕沉沦”，见着什么事情，就迷昧到什么事情里边，这就是会堕落沉沦里。出世间，就是菩萨;堕沉沦，就是众生。众生和菩萨的分别处，就在一个觉，一个迷。所谓“觉者，佛也”，佛就是众生里头的觉悟者。那么现在可以说是“觉者，菩萨也”，觉悟者，就是菩萨;迷者，就是众生。

　　这一位文殊师利菩萨，在他出生的时候，有十种的吉祥事情，来表示这一位菩萨的功德圆满、智慧第一。这十种的吉祥：

　　第一，光明满室。当文殊师利菩萨降生的这一天，他这个家里，房子里边放一种光。这一种光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和灯光的光，这是表示文殊师利菩萨他这个智慧般若之光，这般若的光明;也就是表示这位菩萨有大智大慧，他这种智慧能破除一切的黑暗。

　　第二，甘露盈庭。甘露，这是一种不死的药，在天上有的。这甘露可以令人得到饱暖;你得到甘露就可以饱了，不吃饭也不饿了。好像我们一般人，不吃饭就会饿。为什么会饿呢?因为没有甘露来滋润你。所以现在果现有很多天没有吃饭了，饿得也不能来念经了，也不能来听法了，但是他还勉强来听法。你看，他坐那儿，头低低的，这身子都挺不起来了，后边脊梁骨都软了，坐不起来了。

　　所以头先我问他：“你多少天没有吃饭了?”他说他不记得，“Nocount!”我说：“大约有没有一百天哪?”他说：“No!”没有!我说：“十天有没有?”“No!”也没有!我相信大约一个礼拜差不多。我记得好像有一个礼拜。这个可怜的孩子，饿得都瘦了，还这么咬着牙，不吃饭。我看着太可怜了!

　　你明天或者今天可以喝点水，喝点茶，或者喝点juice(果汁)、牛奶都可以，吃一个apple(苹果)、orange(橘子)，我给你开放。不要把妈妈的孩子给饿坏了，懂吗?把妈妈的孩子给饿坏了，你妈妈就会哭了，并且把师父的徒弟给饿坏了，也不可以的!师父虽然不会哭，但是心里也不太好受。所以不要这么愚痴，这么样搞法了，听到没有?啊，这个一切众生，皆有佛性。那么你因为没有感到甘露给你灌顶，所以你就觉得饿了，饿得没有精神。这个没有精神，你看看哪地方有苹果，等一等你可以吃一个，吃二个都可以，这是我准许的，不在stealing(偷盗)之内!

　　甘露盈庭，得到这甘露，就可以得到饱暖，可以得到这种的清净、清凉。所以饿鬼，若得到甘露给他一灌顶，他即刻就消除他的罪业，可以往生了。这甘露盈庭，表示文殊师利这位菩萨以这甘露法来灌救众生，救度一切众生。所谓“甘露门开”，这甘露门一开开，这饿鬼都进来，就都得到饱暖了，饱满了。

　　第三，地涌七珍。从地生出来七种珍宝──金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七种的宝贝。这七种为什么叫宝呢?因为它少有。这个世界上，所少有的就是宝贝，多了就不是宝贝。

　　好像这个土，本来也很宝贵的，我们人若没有土，就不会生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送给人，是没人要的。你说：“这是最宝贵的东西，我送给你。”他一看是土，嗯!把它丢到地下。为什么?因为到处都有，哪个地方都有。所以本来这土是最宝贵的东西，没有人很稀罕它，因为随处都可以有，所以不宝贵了。

　　这个水，也是最宝贵的东西。我们人若没有水，就不能生存的;不单人，就是所有一切，要是没有水，也不会生存的。所以太上老君说：

　　上善若水，水善利万物而不争;

　　处众人之所恶，故几于道。

　　“上善若水”，上等的善人就像水似的。“水善利万物而不争”，水利益一切的物质，对一切的物质都有利益，但是它又不争功。好像这花吧，水不会说：“你这朵花呀，幸亏我这水，你才长这么大，开得这么新鲜哪!要不是我这个水，你能有今天吗?你应当对我有一种报答才对的。”水没有这种的思想。“处众人之所恶”，这水在低下的地方，哪个越低下，地最洼下的地方，水在那地方住着。“处众人之所恶”，谁都不愿意在那个地方，水却在那个地方住着。“故几于道”，所以合道。

　　那么，这个金、木、水、火、土，对人、对一切众生都有益处。但是为什么人不宝贵它呢?就因为它太多了。好像木头，也到处都有，所以人也都不宝贵它。这个金子，为什么人宝贵它?因为它少;少就出贵了，不是随地都是。好像若到极乐世界，黄金为地的地方，那土就值钱了。因为什么?极乐世界没有土。到极乐世界，你若送给他一把土，他就好像什么呢?就好像现在到月球拿回那块石头那么宝贵的。一样的石头，在月球拿回来的，这就是价值连城了。本来我们这娑婆世界这一把土不值钱的，你送到极乐世界去，喔!这真是稀有的。因为它少有，所以就出贵了。这七珍，为什么叫七宝?因为它少有。人人不容易得到，所以就说这是宝贝了。

　　那么文殊师利菩萨，因为他有无量的宝藏，所以他出世的时候，七珍也就随着他出世这个地方地里就涌出来。涌出多少呢?取之不尽，用之不竭;拿也拿不完，用也用不了。在什么地方?在文殊师利菩萨出世那个地方。说：“我可不可以到那个地方呢?”方才果地已经说了：“人不要生出一种贪心。”你到那地方想要拿一点七宝?你到那地方，恐怕用的路费比那个七宝还值钱了，所以不要打这个妄想。

　　第四，神开伏穴。神是藏主，转轮圣王有七宝，其中之一是“藏主宝”。藏主宝，就是管宝藏的神。那么地涌七珍，是从地涌出来，而这些宝藏是以前人埋到那个地方，人都忘了，这时候守藏的神把这个财宝都打开了，这个地好像就有人把它刨开了，那么这种宝贝也就都可以得到了。

　　第五，鸡生凤凰。这个鸡本来是生鸡，但是这个鸡菢出来的鸡，就不是鸡，是什么呢?是凤凰。凤凰是一种吉祥的鸟，很吉祥的;人若看见这个凤凰，就一定会得到一种的很幸运的事情。在古来讲，孔子说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”说这凤凰的鸟也不来了，这河也没有河图洛书出现了。伏羲氏画卦，有河图洛书那种情形出现，现在也没有了。我呀，停止啰!我不需要再宣扬这个道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什么了。

　　第六，猪产龙豚。这个鸡生凤子，这还不算出奇。这个龙，本来是龙生龙，凤生凤，但是现在这个猪，他家里养的猪，生出一条龙来。猪产龙豚，好像龙似的这么一个猪。怎么像龙似的?这个身上有鳞，就像那个龙鳞似的，那个龙身上都有鳞。这猪生出的小猪，有鳞，这叫猪产龙豚。

　　第七，马生麒麟。这个马，本来都生马，现在生出个麒麟。这个麒麟，也是兽类之中的一个兽中之王。老虎是兽中王，麒麟和狮子也都是兽中之王。但是在这儿，这个麒麟是由马生出来的。这麒麟，是一种祥瑞的兽，也是在中国唐尧那时候，这凤凰、麒麟，很多很多的，人人都看得见的。以后，因为这个众生的业报重了，罪业深重了，所以这一些吉祥的鸟兽也都不出现了。

　　在孔子那个〈获麟歌〉上说：

　　唐虞世兮麟凤游，

　　今非其时来何求?

　　麟兮麟兮吾心忧!

　　“唐虞世兮麟凤游”，说在唐尧虞舜的时候，麒麟和凤凰常常到这个世界上来游，人人都看得见。“今非其时来何求?”现在不是唐虞那个时候，你来干什么呢?你来有什么所求呢?“麟兮麟兮吾心忧!”孔子说：“麒麟哪!麒麟哪!我心里呀，真为你很忧愁的。”

　　这是因为在那时候，孔子见着打猎的人，打着一只麒麟。他一看，他认识这只麒麟。因为孔子出生的时候，“麟吐玉书”，有一只麒麟来吐玉书，吐这个字，那么孔子的母亲，就把一条绳拴到这个麒麟脖子上。等孔子看见打猎的人所打住的这个麒麟，一看!他妈妈系的这条绳子，还在这个麒麟脖子上系着。所以，他知道这个麒麟被打猎人打住了，给打来了。孔子知道自己也不久就要圆寂了，所以他很伤叹的，才说这么几句话，说：“唐虞世兮麟凤游，今非其时来何求?麟兮麟兮吾心忧!”

　　第八，牛生白泽。白泽，是白色的。这种白色兽类是很少有的，它也不像牛，也不像马，也不像驴，也不像骡子，所谓四不像。它身是马的样子，但长着牛蹄子，那个脚，长得牛脚。虽然是牛脚，却又是马的样子。它也不像个驴，也不像个马，也不像个牛，也不像骡子，所以叫白泽。这种的兽类也是一种祥瑞的兽。

　　第九，仓变金粟。我头先问果地：“金粟有什么用呢?可以拿来吃吗?这榖子本来可以做饭、做米来吃饭用的。现在变成金子了，这怎么吃啊?”他就很聪明，他说：“你若拿一些去，就可以卖了换钱，可以买很多米。”我一想，也是这样子。这个金粟，你拿一些去卖了，就很值钱的了，所以这是很对的。可惜我对这种情形还不太了解，那么果地这么一说，我才豁然大悟。他问：“谁有贪心?”我说：“我有!”我贪什么呢?我这个贪心，想要贪你们大家快点成佛，这是我的贪心。所以，不要把这个徒弟给饿坏了，还希望他快一点成佛呢!这是第九，仓变金粟。

　　第十，象具六牙。本来象是生两个牙的。文殊菩萨出世这时候，他家里养的象生了六个牙。

　　有这十种的吉祥，这代表大智文殊菩萨十种的十度波罗蜜，所以和其他的菩萨不同。这是文殊师利菩萨有十种的吉祥如意的事情。

　　我们要想认识文殊师利菩萨，要想见一见文殊师利菩萨，你就要先记得这十种吉祥的事情。你知道这十种吉祥的事情，你见着文殊师利菩萨时，你可以对他讲：“您老人家呀，是我一个老朋友了，最知己的善知识。”他说：“为什么你这样讲?”你说：“我知道您出生的时候，有这十种的吉祥事情。”你一念，喔，文殊师利菩萨一定也就会很欢喜的：“哦，是的。你是我的老朋友，我不否认，因为你知道我。”这叫知己的朋友。

　　你若不知道他呢，文殊师利菩萨虽然没有分别心，但是你对他不认识，他对你也就不会接近;你认识他多一点，他和你就近一点。所以，我们为什么要知道每一个菩萨的这种境界呢?也就是想要每一个菩萨都和我们做朋友、做兄弟，每一个菩萨都是我们的善知识。你们各位，将来都是菩萨的善知识，所以自己不要把自己看轻了。

　　阿逸多菩萨。

　　阿逸多，就是弥勒菩萨。梵语“阿逸多”，此云“无能胜”，又叫“慈氏”。这一位菩萨，他专修慈心三昧，对任何人都存一种慈悲心。你骂他，他也对你慈悲;你打他，他也对你慈悲。一般人对他无论怎么样子不好，他都是慈悲──你欺骗他，他也是慈悲对你;你侮辱他，他对你也是慈悲;你对他发脾气，他对你也是慈悲;你对他生无明，他对你也是慈悲：一切一切都是对人慈悲。

　　不但对人慈悲，而且还爱护一切众生。他看一切众生，都好像他自己的子女一样，甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生，所谓“无微不至”。对于众生那种的慈悲、那种的爱护，无量无边。他就修这个慈心三昧;修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有几句偈颂。这个偈颂，你们都听过好几次了，不过有的人还没听过，我今天再给你们讲一讲。他说：

　　老拙穿衲袄，淡饭腹中饱;

　　补破好遮寒，万事随缘了。

　　有人骂老拙，老拙只说好;

　　有人打老拙，老拙自睡倒。

　　唾在我面上，凭它自乾了;

　　我也省力气，你也无烦恼。

　　这样波罗蜜，便是妙中宝;

　　若知这消息，何愁道不了?

　　你看，这一位菩萨，他说“老拙”，就是一个很愚痴的老年人。他没有说小拙，他说老拙，这个老拙就拙得很厉害。衲袄，就是一个破衣服，用针线把它衲住。“淡饭腹中饱”，什么叫淡饭?就是没有油、也没有盐，不是说，哦!又要放点香油，又要放点芝麻酱，又要放点麻油，又要放一点酱油，这个味道调得它好好的，那就不是淡饭了。这个淡饭，淡而无味，一点味道都没有。腹中饱，可是把这个肚子装满了，已经饱了。

　　“补破好遮寒”，补我这个破衣服可以遮寒。“万事随缘了”，什么事情随随便便，事来则应，事去则静，安份随缘度岁月──到处随缘度岁月，安份守己过时光。这样子，万事随缘了，来了就来，去了就没有了，这就随缘了。这就是随缘不变，也就是不变随缘;也就是动中有静，静中有动;亦动亦静，亦静亦动。这个不要讲太深，讲太深了，没有人知道。

　　那么“有人骂老拙”，有人骂我，骂这个老愚痴的人，“老拙只说好”，你越骂，我就：“哦，好!verygood,verygood!”就说好。“有人打老拙”，有人打这个老愚痴，没有智慧这个老人，怎样呢?“老拙自睡倒”，你打我一下，我躺那地方就睡着了。你看，这真是愚痴!人家打他，你要是一般人哪，你这么打他一下，他就和你瞪眼睛了：“你为什么打我啊?”但是他不单不瞪眼睛，还把眼睛闭上，躺那儿睡着了。你说，这妙不妙?你们谁要能会这个方法，那就是不错了，那就是真有修行了。果前，你要有这个能力，那就真是向前了。

　　“唾在我面上”，你一口唾沫吐到我的脸上，有人吐到你脸上一口唾沫，啊!那无明火发起来三千丈了：“你为什么这样子侮辱我?”那不得了!“凭它自乾了”，叫它自己乾了。我不用手来擦它，“我也省力气”，我省举手来擦面上的这个力量。你虽然力气不大，但是你这么一擦，这也要用一股力量。但是我不擦它，把这个力气省了。“你也无烦恼”，你一看见，哦，这个人，我吐到他脸上，他都像没有这么回事似的!这个人，我不要和他一般见识的了。“你也无烦恼”，你烦恼就没有了。

　　“这样波罗蜜”，这个就是波罗蜜。什么是波罗蜜呢?就是人家打你，你能睡着;人家唾在你面上，你能让它自乾了，这就是波罗蜜。什么波罗蜜?这就是忍辱波罗蜜。这个波罗蜜，你若再不认识，那你学什么佛法呢?你学佛法，一天到晚学佛法，学来学去的，来了，你不认识这是什么法。譬如你们和人打完架，想起我对你们讲的话，想起我的功夫来了，“啊!我学了很多佛法，怎么我那个时候不会用呢?”这样波罗蜜，“便是妙中宝”，这是妙中之妙，宝中之宝啊!

　　“若知这消息”，你若知道这个消息，“何愁道不了?”你还有忧愁什么道不了呢?你若有这种的忍辱力，你的道业一定会了的。诸佛菩萨不会欺骗人的。这是阿逸多菩萨，他说的忍辱的功夫。你们各位，应该照阿逸多菩萨──向弥勒菩萨这样学习。你要跟着弥勒菩萨这样学习呀，那你决定成道业。

　　乾陀诃提菩萨，常精进菩萨。

　　“乾陀诃提”是梵语，翻译过来的意思就是“不休息”。不休息，就是常精进;常精进，也就是不休息。乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，这两位菩萨互相赛跑，这位也是往前精进，那位就不休息。一个是不休息，一个是常精进;一个常精进，一个就不休息。两个互相你看着我，我看着你，你不休息，我就常精进;你常精进，我就不休息──两个人昼夜六时行道。这位给那位做护法，那位也给这位做护法，也就是这一位来看着那一位，那一位也看着这一位，两个人就好像赛跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步;你跑多两步，我也跑多两步，总是不能叫你落下。所以，常精进也就是不休息，不休息也就是常精进。

　　这两位菩萨，在无量劫以来就是打同参的，怎么叫打同参?就是两个人在一起修行。你用功嘛!我比你更用功;你比我用功，我再加多一点用功，就两个人互相这么竞赛。所以一个叫常精进，一个就叫不休息。这两位菩萨是真正的修道者，一切都是常精进，一切都是不休息。

　　与如是等诸大菩萨。

　　不仅仅这几位菩萨，那么还有其他很多的大菩萨。

　　及释提桓因等，无量诸天大众俱。

　　“及释提桓因等”：和这个释提桓因等。释提桓因就是帝释，帝释就是三十三天的能天主，也就是〈楞严咒〉上的“因陀啰耶”。“南无因陀啰耶”，就是指的这个帝释。所以懂佛法的人，他知道〈楞严咒〉里边有诸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩萨;那么若不懂佛法的呢，他就说“佛教里头没有这个诸天，没有二十八宿，没有什么……。”因为他不懂。那么〈楞严咒〉里，二十八宿也有，一切诸天鬼神什么都有，都是在〈楞严咒〉里边包括着。那么释提桓因，也就是那个能天主。

　　“无量诸天大众俱”：“无量”就是没有数量。这层天，总起来说有三十三天，要是分析来讲，每一天里边又有无量的诸天。也就好像这世界有──此世界、它世界、无量诸世界，此国土、它国土、无量诸国土。这个天也是这样子，也有无量诸天。“大众俱”，这很多很多的都聚会到一起。

　　尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐;其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

　　“尔时”：就是当尔之时;就当这些无量诸天和这些无量菩萨、无量声闻、罗汉、比丘、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，在大家聚会到一起这个时候。“佛告长老舍利弗”：释迦牟尼佛就告诉最有智慧的这位长老，他的名字叫舍利弗。

　　“从是西方”：从，就是从这个地方;是，也就是这个地方。什么地方呢?就是当时的印度，在舍卫国祇树给孤独园说法那个地方。从这个舍卫国祇树给孤独园祇桓精舍这儿，开始来算，向西方，“过十万亿佛土”：经过十万亿这么多的佛的国土，“有世界名曰极乐”：那个地方有一个世界，这个世界它的名字叫什么呢?叫“极乐世界”;这个世界是最快乐的世界，再没有这么快乐了，至极无以复加，快乐到极点。

　　“其土有佛号阿弥陀”：这个国土有一位佛，这位佛叫什么名字呢?叫“阿弥陀”。“阿弥陀”是梵语，翻译过来一个意思是“无量光”，也可以说是“无量寿”。无量光，是他的光明无量，照十方国土无所障碍;无量寿，是他的寿命经过百千万亿大劫也不穷尽。这一位佛，成佛了之后，也是不休息的。干什么呢?

　　“今现在说法”：现在给大家说法呢!他不是一个没有事情做的佛，是有事情做的。干什么呢?就是说法。佛的工作就是说法。你谁能说法，就是佛的工作;你不说法，就是魔的工作。所以你要说法，“若不说法度众生，此生等于白往还。”你若不说法教化众生，这一生就等于白走一趟一样;白走一趟，就是一点什么益处也没有。白，中文那个白，就是什么也没有得到，白费功了，就是wastetime了。

　　舍利弗，彼土何故名为极乐?其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　“舍利弗，彼土何故名为极乐”：这个是佛自己设出问答。因为舍利弗虽然是大智，但是他也不晓得怎么样问。好像昨天我问你们，有什么问题没有?Haveanyquestion?Nobodytalking(没有人讲话)。因为你们不知道问什么好，所以我就问你们了。记得吗?我问你们：“下雨好不好?”你们也没有说好，也没有说不好。但是，我再给你们举出一个比喻来──这个下雨，做土匪的，很讨厌下雨。为什么呢?因为走路一点也不好走，那土匪也就很讨厌的了：“我想去偷东西，下这么大雨，把我身上都浇湿了。我拿一个手电筒，湿了，它也不着了。”偷东西不方便了。这个走路的人呢，Holiday(度假)的这个人也觉得，“唉!我来到这儿旅行的，下雨了，我什么也没有看见。”也很讨厌的。

　　你说，下雨好?下雨不好?这两个人就说它不好。但是那个种田的，或者种花的就说：“哦，这次下雨，我种这个田呀，我种这个花呀，这回下这个雨最好了，我这花能多卖几千块钱!”你说好不好?那个种果园子的说：“这回下雨呀，我这个果树得到这个雨的滋润，今年苹果长得又肥又大，又甜的。这个金山橙Orange也是一样。”你说好不好?所以这就没有法子讲。你说讲经说法好不好?有的人相信佛法的，就说好，有的人妒嫉佛法的，他就说不好。这个你又有什么办法?这是昨天我问你们的问题。

　　现在这部《佛说阿弥陀经》，本来是应该由舍利弗来问，但是舍利弗不知道怎么样问，所以释迦牟尼佛自己设出问答来，我来问你这个问题。什么呢?“舍利弗，彼土何故名为极乐?”你说一说这极乐世界阿弥陀佛那国土，它怎么叫极乐呢?为什么缘故名为极乐啊?告诉我，讲啊。这么问舍利弗。

　　这个时候，大约停有五分钟的时间，舍利弗也没有话讲，虽然他有那么大的智慧，可是怎么样啊?眼睛呀，不知道说什么好。

　　我这个讲经，就是表情，我给你们作戏呢!这舍利弗睁着眼睛，不晓得讲话了。好像你们一样，问你们有什么问题没有?睁着眼睛，不晓得说。那么不晓得说，等着等着，这时间是宝贵的，释迦牟尼佛也等不了了，“好了，我answer(回答)你这个问题，我告诉你。”

　　佛说，为什么叫极乐呀?“其国众生”：就是阿弥陀佛那国土，他那国里头的众生，都是从莲华化生的。“无有众苦”：因为从莲华化生，是清净所生，不是欲爱所生;清净所生，就是没有男女这种欲爱，不是由这种YIN欲心所生出的这个身体，所以他就无有众苦。

　　我们为什么会有众苦呢?就因为我们这个身体，是由父精母血，这一种污浊东西所成就的。就因为这种污浊东西，所以一天到晚就想这个污浊的事情──男人多数就想女人，女人多数就想男人。一天到晚，吃饱了没有事情做，把这个当第一件事情。所以，男的到时候了也想结婚，女的到时候也想结婚;若不结婚，就觉得好像有一种大病没有好一样。这就是因为这个根本种子不净，所以就有这种心念也不净。因为你种子不净，所以心念也就不净;心念不净，就发生种种的苦啰!为什么有众苦?就因为有这个!

　　现在为你们讲经说法，无论讲多少，无非是讲这个。佛所说的经典，也是叫你们没有染污心，没有YIN欲心。你若没有YIN欲心，就是清净大海众菩萨;你若有YIN欲心，就是五浊恶世鬼众生。所以，修道不修道就在这一点!你能清净其心，你就是功德无量;你不能清净其心，那就是罪过无量。罪过，就是因为你心里不清净，而造的罪过，这是在你自性里头的因，结成你形相上的果，造出的罪恶;你若自性清净了，你内里边自性清净了，外边就没有恶业的果报了。

　　所以你学佛法，要是不懂真正的道理，学几万万个大劫，你也不能脱出轮回去;你要是明白真正佛法的要点了，“喔!就要自净其意志啊!原来佛法说来说去，都是说的这个!”都是叫你自净其意志，这你就是明白佛法了。你明白佛法也就是开悟了;你开悟，也就是不再有这种不清净的思想了。明白了吗?为什么我们有众苦?就因为我们这念虑不清净。为什么极乐世界没有众苦?也就因为他念虑清净了。所以“但受诸乐，故名极乐”：没有一切的苦，而受一切的乐，所以给它起个名字，就叫极乐世界。

　　我们现在念“南无阿弥陀佛”，就是每一个人造就我们自己的极乐世界，每一个人庄严我们自己的极乐世界，每一个人成就我们自己的极乐世界。这个极乐世界，并没有十万亿佛土那么远，这个极乐世界，也真是有十万亿佛土那么远。虽然有十万亿佛土那么远，但是也没有出去你我现前这一念的心。因为它没有出去你我现前这一念的心，所以说，也就没有十万亿佛土那么远，也就是在我们的心里边。

　　这个极乐世界，就是你我众生本来的真心。你得到你本来的真心，你就生在极乐世界;你没有明白你自己本来的真心，你就没有生到极乐世界。极乐世界，是在我们心里边，而不是在心外边。

　　那么，极乐世界是清净无染的世界，你我现前一念的清心，也就是清净无染的。不过，你我现在还在凡夫的境界上，自己有所执着;有所执着，就变成染污了。你若把执着空了，即刻就是极乐世界，即刻就见阿弥陀佛。阿弥陀佛和我们众生没有分彼此，所以我说极乐世界并不是那样远。我们一念回光，知道本来是佛;本来是佛，就是极乐世界。

　　所以，你能把你这个染污的心去了，就是除去你的私欲杂念──没有妒忌心，没有障碍心，没有自私心，没有利己心。你若存菩萨利人，觉悟一切众生的心，这就是极乐世界现前了。你没有杂念了，也没有妄想了，你说不是极乐世界吗?这要不是极乐世界，这是个什么?不要向外去找!

　　各位善知识!你们都是有大智大慧的，都比我聪明，将来你们说法都会比我说得更好。不过，现在你们不懂中文，所以我介绍介绍这个“老生常谈”──这个说得古古老老的，没有什么新奇的。但是，将来你们把它神而明之，把它再变化出来，啊，那就是妙不可言了!

　　又舍利弗!极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。

　　释迦牟尼佛对舍利弗，说了前边极乐世界这个名义，那么其中还有无量无边的意思，也是等着舍利弗再来请问，可是舍利弗仍然不明白。为什么舍利弗这么聪明的人还不明白呢?就因为净土的法门太妙了，是不可思议的法门，所以他还没有法子来请问。

　　于是乎，释迦牟尼佛也就不再等了，“又舍利弗”：舍利弗!我再告诉你一个道理，“极乐国土”：最快乐的这个国土里边，有“七重栏楯”：栏是栏杆;这个横的叫栏，竖着叫楯。英文大约就是fence，(弟子：fence,yeah.)yeah，但是它有七重。七重栏楯、七重罗网、七重行树，这三种都是七。

　　七重栏楯，这是表示戒;七重罗网，这表示定;七重行树，这表示慧。这三种也就是戒、定、慧，也就是表示着七科。什么是七科?七科，就是三十七道品。三十七道品：(一)四念处、(二)四正勤、(三)四如意足、(四)五根、(五)五力、(六)七菩提、(七)八正道，这就叫七科。那么这三个七，都是表示三十七道品，这是表法。

　　为什么说“栏楯”代表“戒”呢?什么叫戒?戒，就是“止恶防非”，就是“诸恶不作，众善奉行”。止住诸恶，而奉行众善，叫做戒。所以没受戒以前，你乱打妄想可以;受戒之后，就不可以乱打妄想了，所以要自净其意志。如果要打妄想的时候，你自己摸摸自己的头，“哎!我是出家人了，我没有头发。啊!我现在不是在家人，在家人可以随便打妄想，随便什么不干净的东西都可以想一想，现在我不可以想了。”这不清净的思想、不清净的念头，得停止了。这就好像那个栏杆似的，在那儿栏着你，不叫你进来;你若从这个栏杆跳进来，你就犯法了。你出去，你不走那个门路，就跳出去，这也不合法。所以，“七重栏楯”这是表示戒。

　　“七重罗网”为什么说是表示“定”呢?定，就是不出不入。你要“那伽常在定，无有不定时”，你要是真有定力，你就不必打坐了;有什么境界来了，也摇动不了你的心。你心不为境界转了，这就叫常常在定里头。你要是来一个境界，譬如来个好吃的东西，心里就想要吃：“这个东西不错，今天来了，我试一试，尝一尝。”这就没有定力了。甚至于偷着吃，这更不单没有定力，更是犯戒了!

　　说：“这没有什么关系吧?”啊，就这一点点你犯了，一点点就生长成很大的。人做错事，也就是由这个一点点开始。一点点，你都错了;那大的，更该错了。所以你一点点都不应该错。就这很少的一个小事情、小毛病，就不容易改;你若改了这个小毛病，那就是有定力了。“无有不定时”，你什么东西来了，什么境界现前，就“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”

　　今天晚间，果逸问我喝不喝牛奶?但是我肚子不许可。为什么不许可呢?它说：“你要喝，我就叫你肚子痛!”这是我试过很多次了。那么究竟是谁的肚子呢?我也不知道。总而言之，它饿也不知道饿，饱也不知道饱，就是这么一个不可思议的境界!

　　那么这定，就是不被境界转，这就是定了。譬如，女人见着一个最美丽的男人，心里不生YIN欲心，这就是有定力;男人见着一个最美貌的女人，不生YIN欲心──见如不见，闻如不闻，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”这就是定力，这就叫“七重罗网”，知道吗?“七重罗网”就是表示“定”的。现在明白《弥陀经》了吧?我一讲，你大约不明白多，也会明白少少的;要不然，你说我讲了有什么用呢?!

　　“七重行树”：这行树，树是很高的。这高的，就是代表人的智慧，人智慧是很高的。你若有智慧，你就高;你若没有智慧呢，你就是矮。不是身体高矮的问题，是你智慧有没有的问题。智慧有，这就是“七重行树”;没有智慧，这也有七重，有七重什么呢?七重行草!不是七重行树了，变成七重行草。那个草，把你心都给堵住了，愚痴得又愚痴，愚痴得又愚痴，人讲一次也不明白，讲两次还不明白。

　　我曾说：“五个人，一个也不会丢!”(编按：五个人，是指上人来美最早的美国籍出家徒弟，一九六九年出家，并到台湾求受三坛大戒)“什么?什么一个都不会丢?怎么会丢呢?”我的意思，今天告诉你们明白，所谓丢，就是死了。一个不会丢，就是一个也不会死。那么说，我向菩萨买保险了?不要向菩萨买保险，这insurance(保险)公司是我自己开的。

　　这个insurancecompany(保险公司)是我自己开的，我自己愿意赔就赔，不愿意赔就赚，就赚钱了。所以你们不要另外以为：“我们师父向菩萨买这个insurance!这是哪一位菩萨?将来我们也去买去。”你买，就得先要向我来说明白，我就可以帮你办理这个手续。现在你们都明白了吗?这是我最后的一次，以后再也不提这个问题了。

　　“皆是四宝周匝围绕”：什么叫四宝?金、银、琉璃、玻璃，这是四种宝贝。极乐世界就是这四种宝贝吗?极乐世界的宝贝是无量无边的。我们这世界，都没有看见那么多种的宝贝，都没有的。极乐世界什么宝贝都有，那么为什么单提出四种的宝贝?这四种的宝贝也是譬喻。譬喻什么呢?譬喻四种德行──涅槃四德。涅槃的四德是什么呢?就是“常、乐、我、净”。

　　第一，常。什么叫常呢?寿命长，阿弥陀佛是无量寿。不单阿弥陀佛是无量寿，我们生在极乐世界去，统统都是无量寿。你若想得到长命吗?就求生极乐世界。极乐世界，就是人人都可以得到无量寿。这叫常德。

　　第二，乐。极乐世界那个地方，“无有众苦，但受诸乐”。但受诸乐，这是乐德。

　　第三，我。阿弥陀佛有八大自在“我”，这叫我德。什么叫八大自在我?这八大自在我，就有八种的作用，有八种力量，有八种的神通，也就是八种的妙用。

　　(一)以一身能现无量身。这一个身，能现出无量身，就是有一百个人请你到他家里去应供，你都可以去，到这一百个护法家里去吃饭去。这个人说：“啊，某一天，我请你去吃饭来着!”那个人说：“啊，我也是那天请的，你怎么可以请他?”他们都不知道，原来他这一天就可以应无量的供。这叫一身而现无量身，因为这么多人同时请你去应供，你都可以去。

　　(二)以一尘身遍满三千大千世界。就一粒微尘这么大一个身体，能遍满三千大千世界，你看这妙不妙?一尘现刹，刹现一尘;一个国家变成一粒微尘这么小，一粒微尘变成一个国家那么大，这叫以一尘身遍满三千大千世界。

　　(三)能轻举远到。他能用很大的一个身体，飞到旁的地方去。你看他那身体很笨的、很大的，他可以轻举远到。

　　(四)现无量类，同居一土。能现无量类，所有一切种种的众生，同住在一个国家里头，什么众生都有。你看我们看这个山，那是山;其实那个山里边，那就是诸佛菩萨的宫殿哪!你们听果地给你们讲过，说是有一个地方，我有很多徒弟在那地方修道，那么他就能看得见，你们就看不见。这就是你看这个山、这个海，和这个种种的情形，那里边都有诸佛菩萨在那儿说法呢!但是你不知道。这就是无量类的众生，能同居一土，同住在一个地方。

　　(五)诸根互用。眼睛会说话，耳朵会看东西，鼻子也会吃东西，甚至于眼睛也会吃东西。为什么呢?他六根互用，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有这六种的功能。耳朵也会说话，好像证果的圣人，他在那儿和菩萨讲话，你是看不见的。为什么呢?他可以用耳朵讲话。你说：“我才不相信这个说法!”你要是相信，你也就会有这种本领了嘛!就因为你不相信，所以你就没有。你连信都不信，怎么会得呢?这叫诸根互用。

　　(六)得一切法，而无法想。虽然他得到一切法了，但是他没有一个“所得”的想法，无所得。所以《心经》上说：“无智亦无得。”也没有智慧，也没有所得。这是八大自在我的里边之一。

　　(七)说一偈义，经无量劫。就是这一首偈，甚至于一个字的意思，能说无量劫。经无量劫，这一个偈颂的意思都没有说完。因为什么呢?因为他得到自在无碍的辩才了──横说也是道，竖说也是道;横说也是法，竖说也是法;尘说也是法，刹说也是法。他随拈一法，随便说出来一个法，皆为无量义，都有无量法在里头包着。这是为什么呢?他证得了“八大自在我”，他自在了。他欢喜怎么样，就怎么样，他欢喜说什么，就说什么。他骂人，人也欢喜听，这是不错的!他就算讲法骂人，开口就骂人，人听着也很好听的，听着不知多自在!因为他证得自在我了，所以他自在了，人听了也自在了。这回懂了吗?

　　(八)身遍尘刹，犹如虚空。这一个身体，遍满尘刹，犹如虚空，还是像虚空似的。本来这个身体遍满尘刹的，但是还是像虚空似的──虽然没有，可是遍满尘刹了。这是什么道理?这就是自在的道理，这就是八大自在我。好像本经后边说，人在早晨的时候，“各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。”为什么他能这样子?在早晨这么一个时候，就能到十方一切国土，去供养十方诸佛，他为什么能这样子呢?就因为得到八大自在我了。

　　所以这极乐世界四宝庄严，就是表示涅槃四德。这是“我”，八大自在我，这是“我德”。

　　第四、净。这个净土，“其土清净”，这就是“净德”。

　　所以，极乐世界以四宝周匝围绕。围绕，就是这四德周匝圆满，圆融无碍。“是故彼国名为极乐”：所以这个国家，才叫“极乐世界”。

　　又舍利弗!极乐国土，有七宝池、八功德水，充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成，上有楼阁亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。

　　前边的经文，是赞叹极乐世界陆地的微妙殊胜。现在这一段文，是赞叹极乐世界里水池的微妙不可思议境界。

　　释迦牟尼佛说完了前面七重行树、七重罗网、七重栏楯，这种种的庄严，本来他等着舍利弗，再来问一问极乐世界这种境界。可是这大智舍利弗，还是不知道从什么地方问起。大约等了几分钟的时间，释迦牟尼佛看这一位最聪明的弟子，还是没有办法找出来问题，于是乎自己就又讲了。

　　“又舍利弗，极乐国土”：说极乐世界这个地方，“有七宝池”：我们这个娑婆世界也有池，或者是用泥土造成的，或者用木石造成的，就没有任何人用这个金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来造一个水池子。像欧纳西斯那么有钱，他那个蝎子岛是他自己的，可是他也没有造一个七宝池。那要和极乐世界相比较起来，那相差得还很远呢!这个七宝，是什么呢?

　　第一种宝，就是金。在梵语叫“苏伐剌”，翻译过来就叫作“金”。

　　第二种宝，就是银。梵语“阿璐巴”，翻译过来就叫“银”。

　　第三种宝，就是琉璃。“琉璃”也是梵语，翻译过来的意思叫“青色宝”，青色的一种宝物;又有一个意思，叫“不远”。不远，就是很近。怎么叫很近呢?因为它很近摩竭提国这个地方，摩竭提国出这种青色宝，所以叫不远。

　　第四种宝，就是玻璃。本来中国也叫玻璃，那么又有一个名称，叫什么呢?叫水玉。水，就是水的水;玉，就是玉石的玉。

　　第五种宝，就是砗磲。这种宝物，它那个上边有一道一道的，好像车压的沟渠一样，所以叫砗磲。“砗磲”也是梵语，翻译过来叫什么呢?叫“大贝”。大就是大小的大;贝就是宝贝的贝。

　　第六种宝，就是赤珠。梵语叫“苏摩伽那”，翻译过来叫“赤珠”。

　　第七种宝，就是玛瑙。梵语叫“苏摩伽剌”，翻译过来的意思叫“玛瑙”。

　　七宝所做的这个池，并不是说用七宝来造这个池，而是天然生出来的这个池，就是七宝所成就的。因为七宝所成就的这个池，所以池里边的水就是八功德水，有八种的功德。这八种的功德，我不知道记得完全不完全，或者忘了一、两个功德，也不一定。因为我没有那么多的功德，所以也就记不住这么多的功德。

　　第一种功德是什么呢?你们有人记得这八功德水吗?有人记得就讲出来。没有人记得?因为我以前没有给你们讲过，所以你们要是会，就讲出来，那就不需要我讲了，以后你们自己就可以讲了。

　　这个第一是什么呢?是温凉。温，就是温暖那个温;凉，就是又温暖呢，又凉爽。这个意思就是，你到七宝池这池里边，你想水热一点，这水就热一点。你想：“哦!太热了，凉一点!”它就凉了，就这么妙!这种功德是不可思议的。

　　第二种功德，是洁净。本来我们这个世界的水，你用它来洗，那个水就污浊了。可是，你到那个七宝池里边，你就怎么样洗，这个水也是清净的，越洗越洁净，而且还柔软。这种水洗到你身上，就像牛奶那一种又滑腻，又舒服。哦!这也是触尘，这触尘可是非常的微妙──你看，你越用这个水洗，觉得越舒服，越好。这种感觉，没有再那么好的了!

　　第三种功德，是甘美。这个水，你不要喝它，你就这么用它一洗身，你就觉得心里头都甜了。又甜呢，又觉得这个水再没有那么好的了!就好像你们到香港，那个佘果满(Mrs.王)，她最初到观音洞那时候，我留她在我那儿吃面，喝我那池里的水。一喝这个水，她说：“啊，您这个水里是不是有糖啊?”我说：“没有啊!我这个水里边不但没有糖，也就是这个白水。”她说：“这么甜哪!”我说：“那或者是观世音菩萨，给你加上甘露水了。”哦!她就高兴得不得了。那时候，我穿着破衣服，这裤子很多地方都露着肉。你说怎么样?她就给我做了两套衣服送去，这是因为喝了甜水。那么这个水甘美，这是第三的功德。

　　第四是什么呢?轻软。这个水，不重，很轻的，还很柔软的。

　　第五呢，是润泽。你这个身体，你一洗，你要是黑人都会变成白人了;把你这个身上黑的色，都会洗变成白色。它润泽，润就是柔润，泽就是光泽──洗完了，这身上就有一股光气。这是第五。

　　第六，就是什么呢?安和。你用这个水一洗身体，就觉得这个心也安了，身也安了，一点脾气都没有了，没有火气了，没有无明火了，也没有这个烦恼了，就安和了，和谁都和气了。有人骂你，你也不发脾气了;有人打你，你也觉得这没有什么关系嘛，就打我一下怕什么呢!就那么安和了，和谁都和平了。所以你看，这多好!

　　第七，是最要紧的，这个功德是什么呢?除饥渴。你用极乐世界七宝池的八功德水，这么一沐浴之后，饿的时候也不饿了，渴的时候也不渴了，除饥渴;也不要喝牛奶，也不要吃面包，也不饿，也不渴了，所以极乐世界就这么妙!

　　第八种功德是什么呢?长养诸根。你用七宝池八功德水一洗之后，所有一切的根──这眼睛也光明了;耳朵，你就是聋的，用这个水一洗，也不聋了;鼻子本来它不通气，不知道香臭，你用这个水一洗，这个鼻子也通气了，鼻子也开始工作了，有什么鼻子的病也都好了;你这个口里也开胃了，也有胃口了，就吃什么东西，都觉得香了。长养诸根，你这个手脚也都可以各办其事了，都可以开始工作，也不觉得疲倦了。

　　不单这个，而且还增长你的善根，消除你的恶业。你说这种功德多大啊，我们赶快求生极乐世界，到这个七宝池去沐浴沐浴，然后我们就也得到长养诸根了。这是八功德水大概的意思，如果我要是详细讲的话，每一种功德，也是穷劫难尽，说几个大劫也说不完。这不过简简单单给你们讲一讲。

　　这八功德水，有八种自在的功德，有八种快乐的功德，有八种微妙不可思议的功德。这种水“充满其中”：把这个池里边都充满了。有七宝池，充满这八功德水，“池底纯以金沙布地”：这个七宝池的底下，用什么来铺的呢?用金沙布地。把金子、金沙，铺满这个水池底下。

　　这种七宝在水池里边，你如果有什么业障，到这个水池里也就都消除了。所以我们快一点求生极乐世界去，好能把我们这个业障早一点消除。什么是业障呢?业障，就是你心里所不愿意的事情，就是你心里生烦恼的事情，这都是业障;你若没有业障了，就没有烦恼了。你这个业障就帮助你生烦恼，所以我们到极乐世界，在这个七宝池里，可以消除一切的业障。

　　“四边阶道”：池有四边的阶道，“金、银、琉璃、玻璃合成”：这个阶道都是用玻璃、金、银、琉璃所造成的。我们这个世界用柏油路，已经认为是很好了。但是极乐世界不单不用柏油，简直用金子来铺路。你看，不单是金子，而且还掺着银子，掺着玻璃、琉璃，这么混合着。这个道路上有五光十色──五种的光，十种的颜色──你看这道路上都放光，所以叫“合成”。

　　“上有楼阁”：这个水池上边，又有楼，又有阁。什么叫楼呢?就是我们这一层一层，这就叫楼。重楼曰阁，这个阁，就是那个loft。“亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，而严饰之”：为什么又有这么多的宝贝来庄严呢?用这么多的宝贝来庄严，是非常美观的。这么多的宝贝来造楼阁，这是阿弥陀佛的万德所成就的，他的德行太大了，所以就有这么多的庄严。你若没有德行，就没有这七宝的庄严。因为这个七宝，也就是表示阿弥陀佛的德行圆满了，所以用七宝而严饰之，来庄严这个楼阁，庄严这个国土。

　　“池中莲华”：这个七宝池里边有花。这个池有多大呢?这池有一百个大海那么大。你看，一个大海就很大了，这一百个大海，你说有多大?!就这一个水池，就有一百个大海那么大。其中有莲华，这个莲华又有多大呢?“大如车轮”：这个车轮，不是像我们世界这个车轮那么大。像什么呢?像转轮圣王的车轮那么大。转轮圣王那个车轮有多大呢?有一由旬那么大。

　　这个一由旬，小由旬是四十哩，中由旬是六十哩，大由旬是八十哩。这个车轮，有八十哩这么大的一个车轮。莲华就有这个车轮这么大，八十哩。因为七宝池有一百个大海那么大，这个七宝池生的莲华也一定要大的;如果不是那么大，花很小的，在那么大的一个水池里头，怎么陪衬得起来呢?也不相衬。所以这莲华大如车轮，面积有八十哩那么大!

　　我来给你们唱个歌：

　　大圣主，阿弥陀，端严微妙更无过;

　　七珍池，华四色，涌金波。

　　这是说四色莲华。大圣主是谁呢?阿弥陀。所以说“大圣主阿弥陀”。他坐在那儿，“端严微妙更无过”，端严，那可太妙了，太好了!阿弥陀佛的样子，没有再比阿弥陀佛这个佛相再好的了，所以说“更无过”。

　　“七珍池，华四色”，这个七宝的池，也就是七珍池，那里边的莲华有四色。“涌金波”，七珍池那个水，那个波浪，都是金色的。这个华怎么叫四色呢?“青色青光”，青色就放青光，青色莲华就放青色的光明;“黄色黄光”，黄色的莲华就放黄色的光明;“赤色赤光”，赤色的莲华就放赤色的光明;“白色白光”，这白色的莲华就放白色的光明。

　　“微妙香洁”：怎么叫微呢?前面不是讲八功德水很柔软的?你看这有水，但是你用手一摸，就好像没有水似的。我们这个世间的水，你用手一碰它，它还有一个水的力量。这八功德水很微细的，你摸不着的;你看这是水，用手一摸，没有了，但手还是湿着，就是这么妙!这叫微。妙，就是妙不可言，你没有法子想像。

　　这个水不单这么样子微妙，而且还有一股香气，你若一到这水边，你就不愿意走了，为什么呢?太香了!那个香味呀，令你发菩提心，一闻到这个味，就一定要修行了。我们闻到这个世间的香味，就跟着这个香尘跑了;到极乐世界的这个香呀，你一闻着这个香味，只有发菩提心了：“这个太好了!赶快要修行!”我们这个世界，你一闻到这个香味，就：“这个香不错，我们到庙里去很苦的，这个修道没有那么好。我擦香水是不错的!”好像一般人，都着到这个香尘上了。这个香尘，就是染污法。

　　色、声、香、味、触，这是五尘的境界，所以修道一定要把这五尘的境界看破了。五尘：

　　(一)色。第一，不要着到色相上。你说是怎么样子美貌，那个美貌就是一层皮，里面不是脓，就是血;血肉是一样的，和人没有分别。这个相貌，就是不要着到这个相上，不要着到色相上。“这个人，长得太好了!”太好又怎么样?摩登伽女最欢喜阿难，看见阿难最美貌了，她放不下他。释迦牟尼佛问她：“你爱阿难，你爱他什么?”她说：“我爱他眼睛。”“好，我把他眼睛给挖出来，送给你。”“那又不行啊!挖出来，我没有用。”“没有用?你爱他做什么?!”挖出来没有用，你又爱他!所以，释迦牟尼佛给这个摩登伽女一说法，摩登伽女当时就证果。所以我们现在这个人，不要着到色相上。但是你也不能离开色相而修行，你还要藉着这个假相来修行。

　　(二)声。声也是，不要着到这个声尘上。不要说：“啊!这个音乐最美妙了，我听见这个音乐呀……”广东人叫“晕浪”。那个晕浪是什么呢?就好像坐船，坐得迷迷糊糊的，什么都不知道了，这叫晕浪。广东人叫“晕浪”，北方人就叫“迷”，就是迷了，迷到这个音乐上了。好像有一个人，想来给我唱唱歌。我方才给你们唱歌，但是我这不是音乐，我这是给你们说赞叹阿弥陀佛的偈颂。不过你们都懂得唱歌，我只可以说是唱歌，其实我是给你们说法。

　　(三)香。不要着到这个香尘上。说闻到这个香，我告诉你们，我在香港时，有很多人都愿意往我身边跑，他们说闻着一股香气。啊!真讨厌，讨厌到极点了!跑到我身边，说是有一股香气!以后我弄一点臭的东西，你谁要来，嘿嘿!就要你们闻臭味。那么这就是着住到香尘上了。

　　其实怎么样啊?这一切唯心造!你要是有定力，香也没有香，臭也没有臭，好声音也没有一个好声音，坏声音也没有一个坏声音。美貌的，你也不知道他是美貌;丑陋的，也不知道他是丑陋。这就是定力，这就是修行的功夫。你有这种功夫，谁对你好，也不觉得欢喜;谁对你不好，也不觉得烦恼，这就是定力，不被六尘境界所转。

　　(四)味。你要是有定力了，就不会听这舌头的话，不会叫这个舌头试一试这个东西味道好不好。我常常给你们讲，我吃东西，味道好不好，我知道是知道，不是不知道;不知道就是这个木头，和那个石头一样。但是我不随这个味转──好，我也是吃这么多;不好，我也吃这么多──不要有分别心在这个上面。

　　(五)触，贪着这个触尘。这都是没有定力，被这个境界所转。

　　那么极乐世界有四种的莲华，青莲华、白莲华、红莲华、黄莲华;这四种的莲华，就有四种的光明。四种的光明，这表示四念处、四正勤、四如意足，这种种的法门。所以我们念《阿弥陀经》，现在听《阿弥陀经》，我们应该修定力。你若有定力了，这个极乐世界在什么地方呢?现在就是极乐世界;你若没有定力，就是到极乐世界，你也会跑了，又会跑到那个极苦世界来了。你要是有定力，虽然在这个极苦的世界，也就是极乐世界。你没有烦恼，你要能everything'sok!(什么都可以!)你说不是极乐世界是什么?

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛说，舍利弗!“极乐国土，成就如是功德庄严”：这个极乐世界，它成就像前边我所说这种的功德，这种的庄严。

　　又舍利弗!彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华。供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。

　　“又舍利弗”：释迦牟尼佛又对舍利弗说，“彼佛国土”：极乐世界阿弥陀佛这个国土，“常作天乐”：常常有天人给作音乐。“黄金为地”：那个地是黄金做成的。“昼夜六时”：昼三时，夜三时，这叫六时。初夜分、中夜分、后夜分，初日分、中日分、后日分，这叫六时。“雨天曼陀罗华”：雨，就好像下雨那个样子，雨天曼陀罗华。曼陀罗华是梵语，翻译过来就叫“适意华”。怎么叫适意华呢?就是你想它怎么样，它就怎么样，恰到你所欢喜的那种的样子，又叫“大白华”。这是从天上所下来的。

　　“其土众生”：这一个国家的众生，“常以清旦”：极乐世界的众生，都利用早晨这个时候。清旦，就是早晨，在天将要光的时候。“各以衣裓”：衣裓，就是一种装花的袋，也就是用衣服的前襟，兜着做成袋子。“盛众妙华”：装了许多美妙的华，“供养他方十万亿佛”：供养其他世界、其他国土，有十万亿这么多佛。

　　“即以食时”：用多少时间，到十万亿佛国呢?就用一个吃饭这么长的时间，大约一个钟头的样子，或者半个钟头。他们到台湾受戒，只十分钟。那么这个众生，怎么能以这么短的时间，就遍游十万亿诸佛国土呢?就因为他证得到这八大自在我。这种境界就是自在、遂心如意，就得到如意通──如意的神通，你想到什么地方，就会到什么地方去，就这样。

　　所以我们现在修行，拜佛的时候，也要作观想。观想什么呢?观想我们这个身体，也遍满十方无量诸佛国土，在诸佛国土的诸佛面前，在那儿向诸佛顶礼，作这样的观想。你能观想这个法界，你这个身体也就是法界那么大。所以才说：

　　若人欲了知，三世一切佛;

　　应观法界性，一切唯心造。

　　“还到本国”：就回到极乐世界去了。本国，就是极乐世界。“饭食经行”：吃完了饭，就在那儿经行。经行，就是走;吃完了饭，要散散步。“舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严”：舍利弗啊!这个极乐世界，就成就像上边我所说这么多的功德，这样的庄严。

　　复次舍利弗!彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

　　“复次舍利弗”：释迦牟尼佛又等了一等，舍利弗还没有什么问题，所以释迦牟尼佛说我再给你说多一点。“彼国常有”：极乐世界那地方，常常有“种种奇妙杂色之鸟”：种种，就不是一种，很多很多种。奇妙，奇是出奇，妙是特别好看。杂色，就好像我们这个世界，有凤凰，有很多那种小鸟，身上花花绿绿的，特别美丽，特别好看，也就是这样子。鸟，这有什么鸟呢?

　　“白鹤”：我们这儿也有这种的鸟。“孔雀”：孔雀这个鸟，也是生得很美丽的。“鹦鹉”：你知道这鹦鹉，这个鹦鹉会说话。它看见你，它也会说“Hello!(哈啰!)”那么见着中国人，它看中国人说：“你来啦!”它也说：“有客人来啦!”就是guest coming。它都会叫这个主人，说有客人来了。这是鹦鹉，鹦鹉会说话。所以有的人就教这个鹦鹉念佛，那么它就会念佛，也可以往生极乐世界。

　　“舍利”：舍利，就舍利弗那个名字，就是鹙鹭，梵语叫“舍利”，此云叫“鹙鹭”，是一种鹙鹭鸟，这鹙鹭鸟也是非常美丽的。“迦陵频伽”：迦陵频伽是梵语，翻译这个意思就叫“好声鸟”，也叫“好音鸟”。因为它在没有出蛋壳的时候，在那个里边，它叫的就比一切小鸟叫的声音都好，所以它叫好音鸟。

　　“共命之鸟”：怎么叫共命呢?共命，是两个头一个身体。你看见过这样的鸟吗?它两个脑袋，一个身体，这样子变成一个。但是这种的鸟，是怎么一个果报呢?这种鸟，因为夫妇间太好了，好得太厉害了，所以一天到晚这个YIN欲心也不断。一天到晚行YIN欲，白天晚间这YIN欲心不断，所以就堕落了;堕落，就变成这种鸟。

　　这种鸟，印度就有这种鸟，这叫共命鸟。共命，是说“识别报同”，识就是八识。人有两个头，有两个识，可是所受的果报是一样的，这叫识别报同，这也就是这种共命鸟。所以我们人，切记不要YIN欲心太大!YIN欲心要是太大，将来就堕落变成这种鸟。

　　有一个人说：“我很欢喜变这种鸟，有很多人爱护，很多人欢喜。”可是，这种鸟是一种畜类，是属于飞禽的。你等这种鸟的寿命完了之后，还要堕地狱的，所以这是很危险的。你不要以为做这种鸟是很好玩的，愿意飞就飞，愿意落下来就落下来，将来这果报是很不可思议的。或许你智慧就一生比一生少，你要有智慧，就不会堕落了;因为没有智慧，所以就会堕落。

　　“是诸众鸟”：前边所说这六种的鸟，“昼夜六时”：昼三时，夜三时，“出和雅音”：它们出来就好像唱歌似的，那么互相唱合，有这种很美妙的音乐。其实这些鸟，是阿弥陀佛的功德所化现，你不要以为真有这种的业报，因为极乐世界没有三恶道。没有畜生，为什么又有这些鸟呢?这些鸟就是阿弥陀佛的功德所成就的，这些鸟所叫的，都是一种法音，帮着说佛法呢!所以这是出和雅音。

　　“其音演畅”：怎么叫演?演，就是演扬;畅，就是畅达。它这个音声，你怎么样听就怎么样好听，任何人听了这个音声，也非常地欢喜。演畅通达，到你心里边去，从你心里边往外头欢喜听这种音声。什么音声呢?它所宣扬的，是“五根，五力”。

　　这个小鸟，它的音声都是说法呢!说的什么法呢?说的“五根”。什么是五根呢?就是信根、念根、进根、定根、慧根。信、进、念、定、慧，这五种的根，言其你有信，才会精进，你有信、进、念、定、慧这五种根，就会生出菩提芽。由这五种根，生出来你这个菩提心。你这菩提心生出来，长大了，它就有一种力量，所以也叫“五力”。这五根，因为它有这五种的力量，所以就是五力。五力，也是信、进、念、定、慧──信力、进力、念力、定力、慧力。

　　“七菩提分”：又有“七菩提”。第一就是择法觉分，也就是菩提分。第二精进觉分，也就是精进菩提。第三喜觉分，也就是喜菩提。第四除觉分。就是除去这个粗惑。第五舍觉分，舍去这种的细惑，然后才有定觉分和念觉分。这七菩提是很重要的，是佛教徒都应该记得──第一择法，第二精进，第三喜，第四除，第五就舍了嘛!第六就是定，第七就是念，这是七觉分。

　　“八圣道分”：也就是“八正道”。

　　第一、正见。现在讲一讲这个正见给你们听。这个“见”，本来是看见的见，但是这个见呢，不是看见的见，是心里见解的见，就是正的见解。什么叫正的见解?就要你用无漏的这种行为，来观察自己，自己这个见解一定要正。

　　那么，当看见的“见”也可以──不正当的，你不看;正当的，才可以看。不正是什么呢?就是邪。你见到有人对你有一种邪念，这个“见”，就是见对 方一切的表现。譬如，一个比丘看见这不正当的人，就应该不看他。所以比丘不去看戏，不去看电影，不歌舞倡伎，及故往观听。如果你要是欢喜看的话，这就没有正见，甚至于你心里有这种想法，这也不是正见。那么你要是能见而不见，虽然它是一个不正当的，你能以不想它这个不正当的，你认为它是正当的，这就叫正见。

　　第二、正思惟。这个思惟，也是在里边的，人所不能看见的。你自己要用无漏的智慧──无漏，最要紧就是无漏。我给你们讲多少遍这个无漏啊!可是你们遇着境界就有漏了，越讲无漏，你们越有漏!这个漏，就有这么一点点智慧水也都漏了。这个智慧水漏了，所以就有无明火。我给你们讲的，是天地间再没有比这个妙的法了。我告诉你们，你们若再不注意，那简直就是释迦牟尼佛现身，也度不了你这班人。

　　无漏，就是没有邪知邪见，没有这种欲念，没有这种的YIN欲心，这就叫无漏。你有YIN欲心，就是有漏了，就是漏了;你没有YIN欲心，这就是无漏。所以这叫正思惟。你若邪思惟，那就有漏了;正思惟就是无漏，这就是无漏的智慧。正思惟就是属于心，也就是意──意念里边不起恶念，有这个正思惟。

　　第三、正语。就是所说出来的话，没有一种YIN乱的情形在里头，这叫正语。所说的话，都完全是正经话。譬如有人对你说不正经话，你也认为它是正经的，你不要想它是不正经的话，这就是正语，这就是口业清净。口业，世间人很多形形色色的种类，他对你说这个不正当的话，因为你不晓得，你不明白，你认为他说的是正话;不过你要小心他，不要和他接近了。你也不能想它：“哦，他说的是不对的。”不要想它，这就是正语，这是口业清净。

　　第四、正业。正思惟，就是意业清净;正语，就是口业清净;正业，就是身业清净。以这个无漏的智慧，除去身上这个邪业，除去自己本身这个邪业。什么叫邪业?我给你们说得最明显一点，就是YIN欲;YIN欲的念头，这就叫邪业。我现在给你们讲的，再没有那么清楚了!这样显明出来，用白话讲出来的。

　　好像一般人，他说：“色即是空，空即是色。”随便就乱来，这就是邪业了。你现在要用你没有漏的智慧，也就是没有不正当的那种智慧。有的人有邪慧，你看他做正经事，他就没有那么聪明;他若做坏的事情，就是那YIN欲的事情，他比谁都聪明，做得不知几妙!这就是一种邪业了。这个正业，也就是身业清净。前边这些就是身、口、意，三业清净。

　　第五、正命。什么叫正命呢?因为有五邪命，这个正命就是对邪而言。怎么叫五邪命呢?

　　(一)标异现奇。与其他人不同的，“你看我，哼!”做一个特别样子。好像香港有个某某和尚，本来他是中国和尚，却穿着小乘衣服，令人特别注意他。台湾也有这样子，令人注意他。注意他干什么呢?就是好供养。“他是个特别的!大约这是个菩萨吧!大约这是佛吧!”所以就有人，就有这个瞎眼睛的人哪，看那花花绿绿的，他就认为是宝贝了，就去供养去。这是标异现奇。

　　(二)自说功德。自己就说了：“你知道我吗?我造了很多的好事啊!你看我在什么地方拿出多少钱来，造了这个桥，人来人往，都是我的功德。我在什么地方又造了一个安老院。安老院，就是老人都在那儿住着。这都是我的功德。我又在什么地方造了一个学校，我出了多少钱，供其他这些子弟读书，这都是我的功德!我又造了一个庙。我这个庙，我自己出了多少钱!啊，这个庙现在住了几百和尚，都是我养着，我来供养，我做护法……。”这是自说功德，自己说自己不知多大功德了。其实怎么样呢?对愚痴的人说可以，对有智慧的人，人家听也不听，把眼睛闭上就知道你尽讲假话。

　　(三)占卜吉凶，为人说法。占卜吉凶，这个无论出家人、在家人，给人爻卦，为人说法，说：“你知道吗?你要拿出来一百万块钱做好事;如果你不做好事呀，你明天就会死了。”这个人一听说要死，拿出一百万块钱，“这钱不多，一百万块钱可以买回来我这一条命。好，我给你一百万。”第二天，果然就没有死!谁不知，你就不给他一百万，也不一定会死的，但是你就相信他。

　　或者说：“哦，你明天哪，就会有一种最吉祥的事情来了，但是你要做一点德行。今天若做五十两金子的功德，你明天就可以捡到五百两金子。”这个人一听，“啊，这一两赚十两，这不错!”那么就舍了五十两金子。到明天怎样啊?没有捡到金子;不但没有得到，再找这个爻卦的人，也没有了。他还以为自己遇着神仙了，找不着了。这就叫占卜吉凶，为人说法。

　　(四)高声现威，令人畏敬。高声现威，他一讲起话，就好像某某法师，多少有那种样子，他“耶!”那样喊，你都不知他干什么!这就是高声现威。本来不需要高声的时候，你干什么要这么喊一声，这就是第四种邪命，令人畏敬，令人一听：“喔!这个人说话声音，这么洪亮!”就恭敬他了，生出一种畏敬心。这其实都在五邪命之中。

　　譬如你讲经，人要是多了，不用那个麦克风，你可以大一点声;要是有麦克风，也不需要那么大声了。平时讲讲话，就这么喊起来，你说这是干什么呢?你们见着某某人，他是不是这样子?这样讲?(弟子：是，不错，就是这个样子。)啊，他自己都不知道这是五邪命。

　　(五)自说供养，以动他人。他就说：“你知道吗?我到某某居士家里去，吃最好的斋。他又用白木耳，又用冬菇，又用什么给我做的菜呀，吃得真是好!”到居士家里去给念这个咒，说我在什么地方吃这个好东西。这一念咒，这个居士也受不了：“唉!他在旁的地方有那么好供养，到我这地方来，一定也要好供养，也要弄点好东西给他吃。”甚至于家里没有钱，就去借一百块钱，买一点斋菜回来，做点好斋菜供养这个法师。他不知道这个法师已经犯了五邪命了，自说供养以动人心，令人好发供养心。好像某某人，尽是到处念这个“供养咒”。这是五邪命。

　　第六、正精进。这个精进，正精进，什么叫正精进呢?好像现在，你们在这儿拜佛、念佛，一天到晚也不休息这么念佛，这都叫正精进。你若到旁的地方去同人家讲话，越讲越有力量，没有事情的这样 talk, talk, talk, talk....(讲，讲，讲，讲……)七扯八拉的，这叫邪精进，你精进这个有什么用?没有用。这叫邪精进。

　　所以这八正道，你怎么样讲都有道理的，只要你会讲。不是没有口开的，不是一问，也不知道怎么讲。怎么讲都可以，只要你会讲，就可以了。

　　什么叫正精进?就是做有意义的事情，这是正精进。什么叫邪精进?就是做没有意义的事情，这叫邪精进。好像我方才讲，你对佛法上不用功，可是要是舂起壳子来了，喔!比谁都有力量，这叫邪精进。(弟子：舂壳子是什么?)谈话，中国人叫“舂壳子”，就好像米有壳子，把那壳子给舂去，这就是舂米。舂米，也叫舂壳子。讲话，就叫舂壳子。(弟子：只用里面，外面没用?)嗯，没有用，所以叫舂壳子。

　　正精进，好像你们听经，无论怎么样忙也来听经，这就叫精进。你本来没有事情，你不来听经，这就叫不精进，不正精进。好像我们这儿有几个居士，看电影就比听经有兴趣，宁可去看电影、看戏去，不来听经。或者宁可到那个大街小巷各处看看，也不来听经，这都是不精进。这儿有法会，不来拥护法会，这都叫不精进，没有正精进。

　　有正精进的，无论哪个地方有法会，我就要去拥护这个法会，护持道场，这就叫精进。你不护持道场，这就不精进，这叫不正精进。邪精进，看看哪个地方：“某个地方，那儿有人打牌呢!”打牌，就是赌钱。“某某地方，又有一个什么聚会，到那地方去。”这都叫邪精进，不是正精进。

　　七、正定。怎么叫正定呢?正定，本来就是“三昧”。三昧就叫正定，又叫正受。这个正定，是以无漏的智慧来修这个定。这种定，是一切邪的境界扰动不了我。我给你们讲的经，你们若记得一句，到什么时候，用都用不完的!但是你们一句也都不记，都忘了，所以遇着境界来了，就被境界转了，就会跟着境界跑了，这就没有正定。说：“我知道我没有正定。”你知道没有正定，为什么你不用正定?好像有几个人，我一讲什么，他就“I know! I know!(我知道，我知道。)”你既然 know了，怎么还又弄错了?是不是啊?(弟子：是!)

　　八、正念。正念，就是念这个无漏的智慧，不要有漏。无论如何不要有漏，不要有漏也就是不要有YIN欲心。你没有YIN欲心，这就是正念;你有YIN欲心，这就是邪念。有的人这样讲：“哎!他对我有一种YIN欲心，我一看他眼睛，我就知道了。”你要是没有这种YIN欲心，你怎么会看他的眼睛?你看他的眼睛，你是一个什么心?你既然知道人家有YIN欲心了，你自己如果没有YIN欲心，你怎么会知道人家有?根本你就没有了，清清净净的，一种洁白无染的，你在这地方一点这个思想也没有，你怎么会知道对方有YIN欲心?讲出来看看。你自己根本就没有，怎么会知道人家有?你知道人家有，你自己那儿还有呢!你根本就没有断。没有断，就是邪念，不是正念。所以这法讲起来，这要斩钉截铁的，讲到这儿就是这儿，一点都不可变更的!

　　“如是等法”：是指前边说的五根、五力、七菩提分、八正道分，这是二十五。还有，四念处、四正勤、四如意足，这个等等，这叫三十七道品，又叫七科。“其土众生”：这个极乐世界的众生，“闻是音已”：听见前边所宣说这个音声，众鸟所演说这个音声，完了之后，“皆悉念佛、念法、念僧”：皆悉，就是完全，都是念佛、念法、念僧，念这个三宝的名字。

　　舍利弗!汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道。舍利弗!其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。

　　“舍利弗!”我告诉你，“汝勿谓此鸟实是罪报所生”：你不要说这些鸟是从三恶道生出来的，不是的。“所以者何”：什么缘故呢?“彼佛国土”：极乐世界这国土，“无三恶道”：没有地狱、饿鬼、畜生。没有地狱、恶鬼、畜生，怎么会又有众鸟呢?

　　“舍利弗”：舍利弗!我告诉你，“其佛国土”：极乐世界这个国土，“尚无恶道之名”：连恶道这个名都没有，“何况有实”：何况实实在在还有这三恶道呢?都没有的。“是诸众鸟”：所有这种种的妙声鸟等等，“皆是阿弥陀佛”：这都是阿弥陀佛的愿力，“欲令法音宣流变化所作”：这都是帮助宣说法音的!所以用一种神通，变化出来众鸟，并不是从三恶道生出来的。不是像我们这国土有这个畜生，由畜生道而变化的。这个不是，这是阿弥陀佛的法力所变化的。

　　舍利弗!彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛说，舍利弗，我告诉你一点极乐世界这个情形吧!“彼佛国土，微风吹动”：微风，就是很慢的风，风不大，很小的。小小的风，吹到一切七重行树、七重罗网上，“及宝罗网”：吹到宝罗网上，“出微妙音”：那宝罗网上都有一个铃铛。铃铛，就是英文叫 bell。那网上都有一个 bell，风一吹到那个 bell，它就响了，铃铃啷啷地就响起来了。这个响的声音，也是帮助念佛、念法、念僧的。

　　“譬如百千种乐，同时俱作”：这个声音，好像有百千种这么多的音乐，在一时都作起这个音乐来。“闻是音者”：听见这种音乐的人，不是听完了就生出一种不干净的思想，而是听完这种音乐，“自然皆生念佛、念法、念僧之心”：都生出来念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀法、南无阿弥陀僧”，都生出这种的心来了。

　　有的人就说：“南无阿弥陀佛是有的，怎么有南无阿弥陀法呢?”这是阿弥陀佛说的法，怎么可以不说是“南无阿弥陀法”呢?这是阿弥陀佛所教化的僧，怎么又不可以说是“南无阿弥陀僧”呢?所以，你不要少见多怪。我讲的是一个新发明，也是一个老意思。

　　也就好像我给你们讲那个“涅槃”似的，我问果宁：“涅槃是什么意思?”他就答不出来，说是：“四德”。四德还用你说?我也知道嘛!我这有个新讲法，就是──涅者不生，槃者不灭。不生什么?不生YIN欲心;不灭什么?不灭智慧。不生YIN欲心，这就是“涅”;不灭智慧，这就是“槃”。所以，佛到涅槃的境界，就是没有YIN欲心了，他清净无染了，没有男女这些个想法了。那么他常生智慧，自性常生智慧，这就是不灭。

　　舍利弗!其佛国土成就如是功德庄严。

　　释迦牟尼佛又叫一声“舍利弗”。“其佛国土成就如是功德庄严”：这个极乐国土，成就像这么样的种种功德和庄严。

　　舍利弗!于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀。

　　释迦牟尼佛对舍利弗是特别爱护，这个大徒弟真不错!智慧是有一点，但是不晓得问，那我告诉他啦!“于汝意云何”：在你的意思里边，你认为怎么样子啊?“彼佛何故号阿弥陀”：本来这应该是舍利弗问的，说：“这一位佛，为什么他叫阿弥陀呢?”他不晓得问了，这时候也像你们似的，入了定了。问个问题，就是睁着眼睛，也不晓得问了，所以释迦牟尼佛就来帮他问这个问题──彼佛何故号阿弥陀佛呢?

　　舍利弗!彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

　　“舍利弗!彼佛光明无量”：阿弥陀，就是无量光，所以说“彼佛光明无量”。“照十方国，无所障碍”：照十方国土，都没有可以遮障住他这种光的。“是故号为阿弥陀”：所以叫阿弥陀佛。

　　又舍利弗!彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

　　“又舍利弗”：又有一个意思，“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”：阿弥陀佛啊，他的寿命和他人民的寿命，有无量无边那么多的阿僧祇劫。“阿僧祇”是梵语，此云“无量数”，到无量数的时候。“故名阿弥陀”：所以叫无量寿佛。

　　舍利弗!阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。

　　“舍利弗!阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”：阿弥陀佛，成佛到现在有十个大劫，已经活了十个大劫的寿命了。将来活多少个大劫的寿命呢?那是无量无边阿僧祇，也是无量无边的。

　　又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。

　　“又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子”：阿弥陀佛这个极乐世界，他有很多很多的声闻的徒弟，“皆阿罗汉”：他们都证得无漏阿罗汉果，都是没有欲心了。“非是算数之所能知”：不是用算数来算一算能知道数量的。“诸菩萨众，亦复如是”：声闻是这样多，菩萨和声闻这个数目是一样的，也不是算数所能知道的。

　　舍利弗!彼佛国土成就如是功德庄严。

　　“舍利弗!彼佛国土成就如是功德庄严”：这个极乐世界，所成就的功德，像上边我所说的这么多。

　　又舍利弗!极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

　　“又舍利弗!极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致”：众生生到极乐世界去，这个众生，都是阿鞞跋致。什么叫阿鞞跋致呢?“阿鞞跋致”是梵语，此云“不退转”。不退转的意思，就是位不退、行不退、念不退。

　　(一)位不退。不退到二乘上，二乘也不退到凡夫上。

　　(二)念不退。这个念，一天比一天增加修行的念头。

　　(三)行不退。就是修行，一天比一天用功，一天比一天修行，总也不说：“哦!我修行这么多天了，休息休息了!”休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，他在这个佛果上不退转。

　　“其中多有一生补处”：生到极乐世界那儿，其中有很多众生，都一生就补处佛位，就可以成佛了。一生补处，就是在一生到这个莲华里边，就可以补处佛位了，就成佛了。“其数甚多，非是算数所能知之”：这个数目有多少呢?说不出来那么多。不是算数譬喻所能知道的，“但可以无量无边阿僧祇说”：只可以说是，有无量无边、无量数这么多的阿僧祇说。

　　舍利弗!众生闻者，应当发愿，愿生彼国.。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。

　　“舍利弗”：舍利弗啊!“众生闻者”：一切众生听见我所说这个道理呀，“应当发愿”：都应该发愿，“愿生彼国”：发愿生到极乐世界去。“所以者何”：这是什么道理呢?“得与如是诸上善人俱会一处”：因为可以得到像上边所说的这些声闻、菩萨、众生，这一些都是上善人，来住在一起。

　　舍利弗!不可以少善根福德因缘，得生彼国。

　　“舍利弗”：舍利弗啊!讲是这样讲，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”：如果没有善根，没有福德的人，他没有法子生到极乐世界去的。这都要有大善根，有大福德的人，都是生生世世修行诸波罗蜜门，才能生到极乐世界去。不然，他就没有机会遇着这种的妙法，所以说“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。

　　舍利弗!若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号;若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

　　“舍利弗，若有善男子善女人”：舍利弗啊!假设若有修五戒十善的男子和女人，“闻说阿弥陀佛”：听见阿弥陀佛这个名字，“执持名号”：执，就像用手抓着东西，不放手似的;就是念“阿弥陀佛”名字，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”。

　　“若一日”：这个“若”字，可以给它改成“苦”字，苦一日，苦二日，念两天也很辛苦的。“若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”：苦三日，念三天更辛苦了!苦四日，由早晨五点钟到晚间九点钟，这是很辛苦的，苦四日了!苦五日。因为这个“若”字，你把那个撇，不撇出去，就是“苦”字。苦六日、苦七日。苦了七日，到这“一心不乱”的程度上了。

　　“其人临命终时”：这个人等到死的时候，“阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”：等到你临命终的时候，阿弥陀佛这个时候就想起来你了：“哦!娑婆世界这个众生，他念我的名字，念过七天，受过七天的苦，我答应他要把他接到极乐世界来。现在到时候了，啊!赶快去，去把他接来。”于是乎，带着观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨到这儿来，一手就把你托到极乐世界去了。你想往后退，都不可以的。

　　“是人终时”：这个人临命终的时候，“心不颠倒”：他心里也不生颠倒的念头，不会说：“我不要去极乐世界了，您不要来接我了，我不愿意到那个地方去，那个地方没有什么意思。”不会生这个颠倒想，不会阿弥陀佛来接你，你还总不去的，没有这个情形。“即得往生”：即刻就往生极乐世界去，“阿弥陀佛极乐国土”：生到阿弥陀佛极乐世界，那个国土里边去。

　　舍利弗!我见是利，故说此言：若有众生，闻是说者，应当发愿生彼国土。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛说，舍利弗啊!“我见是利”：因为我见着有这种的好处，有这种利益，“故说此言”：所以我才对你讲。“若有众生”：假设在这个娑婆世界，若有其他的众生，“闻是说者”：听见我这样讲这部经的道理。“应当发愿，生彼国土”：前边是“应当发愿，愿生彼国”，这儿是你“应当发愿，生彼国土”。这儿决定了，你应当发愿，一定要生到极乐世界去!

　　舍利弗!如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

　　释迦牟尼佛说，“舍利弗!如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”：好像我现在，称赞阿弥陀佛这种微妙不可思议的功德，这么多的利益的事情。

　　东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛;各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　释迦牟尼佛说，不单我现在说，在“东方亦有阿閦鞞佛”：东方世界有一位佛，叫阿閦鞞佛。这阿閦鞞佛，也就是消灾延寿药师佛，也就是不动佛，也就是东方金刚部阿閦鞞佛。

　　“阿閦鞞”是梵语，翻译过来就叫“不动法身常住”。他是不动的，什么不动?法身不动。不单不动，也是常住的，所以叫不动法身常住。又有一个佛，是“须弥相佛”：好像须弥山那么大的相。“须弥”也是梵语，翻译过来叫“妙高”。这位佛就像妙高山，那么样子的一位佛。“大须弥佛”：又有这一位佛，叫大妙高佛。“须弥光佛”：又有一位佛，叫妙高光佛。“妙音佛”：又有一位佛，叫妙音佛。

　　“如是等恒河沙数诸佛”：这是提出来东方这几位佛的名字，要是详细讲，有恒河沙数那么多的佛。“各于其国”：那么这每一位佛，都在他自己国土里边，“出广长舌相”：出最广、最长的舌头这种相，“遍覆三千大千世界”：你看这个舌头有多大?能遍满三千大千世界。这么大的舌头，你说怎么说话呢?什么叫遍满三千大千世界?就是佛法流通到每一个地方去，这叫遍满三千大千世界，这叫“出广长舌相，遍覆三千大千世界”。“说诚实言”：他说真的、说真实之言。

　　“汝等众生”：你们这一切的众生，“当信是称赞不可思议功德”：都应当称赞，应该信受这不可思议功德。“一切诸佛所护念经”：一切诸佛就保护着你念诵这个经文。你诵念这部《阿弥陀经》，有一切诸佛所护念，这也和《法华经》是一样的。《法华经》也是一切诸佛所护念经，这部《弥陀经》也是。你若诵这部《弥陀经》，那十方诸佛就都欢喜，都来保护着你。将来你临命终的时候，他证明你生到西方极乐世界去。

　　舍利弗!南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛;各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　释迦牟尼佛说完了东方诸佛，出广长舌相，遍覆三千大千世界，然后又说南方诸佛。于是乎，他叫了一声“舍利弗”，说“南方世界”也有很多的佛，在那个地方出广长舌相说法呢!有什么佛呢?有“日月灯佛”：这位佛的名字，叫日月灯佛。又有一位佛，叫“名闻光佛”。又有一位佛，叫“大焰肩佛”：焰，就是火焰;言其这位佛在两肩上就放光，这叫大焰肩佛。“须弥灯佛”：有一位佛，又叫妙高灯佛。还有一位佛叫“无量精进佛”：他是昼夜六时恒精进，这位佛很精进。

　　“如是等”：像上边我所说这几位佛，不单是这几位佛，还有“恒河沙数诸佛”：像恒河沙数那么多的诸佛，都在南方那地方。“各于其国”：这么多佛，就在他那个本国，“出广长舌相”：伸出来他的广长舌相，“遍覆三千大千世界”：他这个长舌相，覆盖到三千大千世界。

　　“说诚实言”：他对一切众生说真实的话，说不假的话。说什么呢?“汝等众生”：你们所有一切的众生，此世界、他世界;此国土、他国土，无量诸国土那么多的众生，“当信是称赞不可思议功德”：你们都应该生一种真正的信心，生一种愿心，生一种实行的心;要有信、愿、行这三种的心。“称赞不可思议功德”：我们应当称扬而赞叹，这部经不可思议的功德。“一切诸佛所护念经”：这一部《阿弥陀经》，是释迦牟尼佛不问自说的，你们都应该信受。既然赞叹，也应该信受，这是一切诸佛所保护的，你若能念诵这一部经，一切诸佛都保护你。所以都要特别发心来赞叹，称扬这阿弥陀佛和这部《阿弥陀经》。

　　舍利弗!西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛;各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛又对舍利弗说，不仅仅是东方和南方一切诸佛，赞叹这一切功德，就是西方的世界，也有无量的诸佛赞叹。把前边几位佛的名字，提出来告诉你们各位以及一切众生。

　　“西方世界，有无量寿佛”：西方世界又有无量寿佛。这位无量寿佛啊，你若说这西方世界无量寿佛，就是阿弥陀佛，你就是对阿弥陀佛认识得很清楚;你执着这无量寿佛，你就知道是阿弥陀佛。

　　可是我再对你讲一次，同名的佛有很多很多的。那么西方极乐世界，就是以阿弥陀佛为教主，这一位无量寿佛，可能就是阿弥陀佛，也可能是其他的佛。所以你不要执着这个一定是阿弥陀佛，一定不是阿弥陀佛。是阿弥陀佛又怎么样呢?不是阿弥陀佛又怎么样呢?

　　所以这个地方，你不必执着，不要执着一定是，一定不是。这也没有一个是，也没有一个不是，佛法就是这么妙的!哪个是?哪个不是?没有一个是，没有一个不是!是、不是，那是在你那儿;在诸佛的份上，只有一个，没有彼此之分，佛佛道同──那个佛和这个佛，都是一样的佛。虽然是一样的，但是各有各的法相庄严，互不相障碍。

　　不像我们人似的，“嘿!你这个人对我这么样坏，对我这么不好!”佛没有这样，佛都是“你就是我，我就是你”，没有彼此之分，所以证到这个无我的境界上了，是和不是都是一样的。你看妙不妙?所以人要成佛了，就是到这个没有这一些个分别心了，也没有这一些个妄想心了，也没有这一些个欲望了，什么都没有了，这是真正的妙到极点!所以你不要执着，你要是能真正认识阿弥陀佛和无量寿佛了，那你也就没有分别心了，你也就不在这个地方来用功夫了。

　　“无量相佛”：你看，这一个佛就有无量相。无量相，不知道有多少佛相，这个无量相佛。又有“无量幢佛”：这一位佛，有很多宝幢在上边来维护他。“大光佛”：有一位佛的名字，叫大光。这一位大光佛，是光明遍照。又有一位佛，叫“大明佛”。又有一位佛，叫“宝相佛”。又有一位佛，叫“净光佛”，他清净光明。

　　“如是等恒河沙数诸佛”：像上边所说，只不过提出几位来，要是往详细了讲，有恒河沙数那么多的诸佛。“各于其国”：在这个西方极乐世界，不单极乐世界，西方有很多诸佛世界。所以各于其国，“出广长舌相”：伸出来这个广长舌。我们这个舌头伸出来，连这间屋子都遮盖不了;这个佛出广长舌相，“遍覆三千大千世界”。

　　为什么佛能遍覆三千大千世界?佛这一念就是三千，三千就是一念。虽然有三千大千世界，也没有超出佛这一念;虽然佛仅仅就是一念，也就是遍满三千大千世界。所以这个广长舌相，你也不要执着，一定说佛的舌头那么大，遮盖三千大千世界，把三千大千世界遮满了，遮盖住了。这个话说出来，那太笨了。

　　这个广长舌相，言其法到什么地方，就是佛的舌相到什么地方;不一定说佛就有那么大的舌头。我们也能出广长舌相，遍覆三千大千世界。我们说这个法，流通到什么地方去，这就是遍覆到什么地方。所以，你听佛法的时候，也不要那么执着。佛广长舌相，虽然遍覆到三千大千世界，但是连一粒微尘那么大也没有，根本就是没有。

　　说：“没有?这是不是佛也打妄语呢?”佛要是不打妄语，你怎么会信佛呢?可是在你众生的份上来看，就好像是在打妄语;可是在佛的份上来看，这是真实不虚的话。众生看是妄语，佛看不是妄语，是真实语。一样的话，在佛说出来是真实，在我们众生说出来就是打妄语。

　　这个地方很不容易弄明白，也很不容易弄得清楚。你若想要明白这个道理呢，不要怕苦，不要怕难，要用一番功夫。不要学了两天半的佛，就以为把佛法都学会了。经也不听了，佛也不念了，甚至于禅也不参了，什么都不干了，就说：“我知道了，佛教就是那么一回事，没有什么。我学了四、五年了，也是这么样子，没有什么意思。所以我现在什么都不学了。现在总好了，没有那么多麻烦!”你看，他讲得好像蛮有道理的。

　　可是你要知道啊，释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫种相好”，在三大阿僧祇劫里边，来修福、修慧。修福，作种种布施;修慧，就要学种种佛法。百劫种相好，在一百大劫里头，修佛这个相貌圆满，所以佛才有三十二相、八十种随形好。我们为什么连一相都没有?连一好也没有?人家看见我们：“这人怎么那么臭?嘿!离他远一点。这个人哪，简直地太没意思了!”一看见，就发脾气了。为什么呢?就因为没有修行，没有德行，所以人人都不愿意看他。

　　那么，佛出广长舌遍覆三千大千世界，“说诚实言”：说的真话，没有骗你，没有打妄语。你不要再用你那种凡夫的知见，以凡心来测圣智，以凡夫的心来猜测圣人的心、圣人的智。我常常跟你们讲，初地不知二地菩萨的境界，十地菩萨不知等觉菩萨的境界，初果阿罗汉不知二果的境界，二果的阿罗汉就不知三果的境界。

　　初果阿罗汉所做的事情，他认为是对的，但是在二果上来看，他是做错了。二果的阿罗汉所做的事情，他自己认为对了，在三果的阿罗汉看，喔!你又差一步，就差一点点，就是这个样子。所以啊，好像我做你们的师父，你们没有法子可以知道这个师父的境界;如果你们知道师父的境界，那就不需要师父了，徒弟也可以做师父了，也是这个道理。

　　所以我和你们讲话，你们应该用脑筋去研究一下，不要我讲出来，就是这么说说而已。你们没有到台湾去以前，我给你们讲了很多预言，我预先都明明白白告诉你们，你们会怎么样子;可是到那个时候，你们都忘了。好像现在我这么样告诉你们，你到那时候把它都转过来了，统统都不会用了。教你念的咒，也不会念;教你们念的经，也不会念了，到那时候真没有咒念!这也难怪你们，因为这个世界上的确是危险的，你们没有完全被化了，这是诸佛菩萨加被你们，保护你们，你们才能完完整整地回来了。

　　“汝等众生”：你们这一些个众生，“当信是称赞不可思议功德”：你们应该深信，而称赞这不可思议的功德。“一切诸佛所护念经”：这一切诸佛所保护念这部经。

　　舍利弗!北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛;各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　“舍利弗!”不仅仅是东方、南方、西方，而且还有“北方世界”，有“焰肩佛”：有连肩膀上都放光的一位佛。有“最胜音佛”：他这个音声是最殊胜的，三千大千世界都可以听得见他这个声音。说：“那怎么我没听见呢?”因为你没有在“那个”三大千世界嘛!你若在那个三千大千世界，当然你听见了;你在“这个”三千大千世界，这个三千大千世界是不同的。“难沮佛”：难沮，就是不能破坏。这位佛，他的佛法没有人可以破坏得了的。又有一位佛，叫“日生佛”。又有一位佛，叫“网明佛”。

　　“如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德”：最妙的，就是这个不可思议功德。要是可思议的功德，那就是有限量了;这不可思议的功德，是无量无边的功德。他的功德，可是太妙了!“一切诸佛所护念经”：因为他的功德太妙，所以诸佛所护念经;也因为诸佛所护念经，所以他的功德就最妙了。

　　舍利弗!下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛;各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛说完了北方、东方、南方、西方，这四方的诸佛，又告诉舍利弗，在“下方世界”，有一位佛，叫“师子佛”，这位佛说法，有如狮子吼一样。“名闻佛”：有一位佛，这位佛的名字，是三界都闻名，都知道他这个名字。又有一位佛的名字，叫“名光佛”，他不单名遍三千大千世界，而且他的光也照遍三千大千世界。又有一位佛，叫“达摩佛”。达摩佛，就是法佛，这一位佛叫“法佛”。“达摩”是梵语，翻译为“法”。又有一位佛，叫“法幢佛”：法的一个宝幢。又有一位佛，叫“持法佛”：他专门受持佛法。这一位持法佛，也可以说就是受持《阿弥陀经》这一个人，这一个人将来就成一个持法佛。所以可以说有这位持法佛，也可以说你现在念《弥陀经》，你就是持法佛。

　　“如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”：这和前边那番话一样的，不再讲述。

　　舍利弗!上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛;各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

　　“舍利弗!上方世界有梵音佛”：这位佛的声音，非常清净，清净而嘹亮。“宿王佛”：这一位佛，他宿世发的愿力非常大，所以叫宿王佛。“香上佛”：这一位佛叫香上佛。你若烧香，这位佛就来了，就在这香的上边。又有一位“香光佛”：你给这位佛上香，这位佛就放光了。

　　“大焰肩佛”：南方世界也有一位大焰肩佛，现在上方世界又有一位大焰肩佛。这位大焰肩佛，是表示权实二智，两边肩都放光。放光，这表示权实二智，权智和实智。又有一位佛，叫“杂色宝华严身佛”：这位佛，他用很多种的颜色，不同的颜色，来庄严他这个身体，“以万行的因华，庄严无上的果德”，所以叫宝华严身佛。

　　“娑罗树王佛”：娑罗树，在印度有这种娑罗树，也就是菩提树。这个娑罗树，翻译过来就叫“坚固”，言其这种树很坚固的，水泡不烂它，水怎么样泡，也不怕水泡，也不透水。那么这是譬喻佛的法身，佛的法身是没有任何的东西可以破坏的，所以好像这娑罗树王佛。这一位佛，叫“宝华德佛”。又有一位佛，叫“见一切义佛”。又有一位佛，叫“如须弥山佛”：这位佛，好像须弥山那么样的大。

　　“如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”：这个讲法和前边是一样的，所以不需要重讲。

　　舍利弗!于汝意云何?何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗!若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛问舍利弗，我讲了前边东、南、西、北、上、下，六方诸佛的名字之后，讲这部经是诸佛所护念。“于汝意云何”：在你的意思里怎么样?你有什么感想呢?“何故名为一切诸佛所护念经”：因为什么缘故，给它起这个名字，叫“一切诸佛所护念经”呢?这是征求这个经的名字的意思。

　　“舍利弗”：那么释迦牟尼佛问舍利弗，舍利弗还是睁着两个眼睛，没有法子答覆得出来，不知道这个意思是在什么地方。所以呀，释迦牟尼佛等了五分钟之后，就不能等了，他说：我告诉你了，舍利弗!“若有善男子、善女人”：假设若有受五戒、修十善这个男子和一切的女人，“闻是经受持者”：他听见这部《阿弥陀经》，能受持读诵，能不忘，能以把它背得出来。“及闻诸佛名者”：和听见这《阿弥陀经》上边说诸佛名字的这个人。“是诸善男子、善女人”：这一种的善男子和善女人，“皆为一切诸佛之所护念”：皆得到十方诸佛;不单六方，十方诸佛都来拥护他。本来是十方，不过现在举出六方来说。“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”：他们都得到三不退，得到位不退、念不退、行不退，得到三不退转于无上正等正觉。

　　是故舍利弗!汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

　　“是故舍利弗”：因为这个缘故，所以舍利弗啊!“汝等皆当信受我语”。你看，就佛说的这句话，我们现在都应该感谢佛，感谢得痛哭流涕!这佛啊，你看多慈悲，说是：“你们这一般众生呀，你们这一般小孩子呀，你们这一般的人呀，都应该相信我对你们说的话啊!”好像现在，我对你们说的话，你们都应该相信，不应该怀疑的，不应该说：“啊!不知道这位中国的师父，讲的这个道理究竟对不对呢?”不应该有这种怀疑的，应该信受我语。“及诸佛所说”：不单单信受释迦牟尼佛所说的话，也应该信诸佛所赞叹这部是不可思议功德的经。你们也应该信我现在讲这个经的道理，是真实不虚的，并不是欺骗人的。所以你们都应该发愿，生西方极乐世界去。

　　舍利弗!若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者;是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗!诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛怕舍利弗坐那儿睡觉，所以就又叫一声“舍利弗!”“若有人”：假设若有人，“已发愿”：已经发了愿，就是过去发的愿。“今发愿”：就是现在所发的愿。“当发愿”：就是未来的众生应该发愿。已经发愿的，过去的已经生到极乐世界;现在发愿的，现在也能生到极乐世界;将来发愿，将来也会生到极乐世界。

　　但是这个发愿呢，你要先有信心，“信、愿、行”是修净土法门的三资粮。你首先必须要信“有极乐世界”，第二要信“有阿弥陀佛”，第三要信“我和阿弥陀佛一定是有大因缘的，我一定可以生到极乐世界。”因为有这三种的“信”了，然后就可以发愿了：“我发愿一定要生到极乐世界去!”所以才说“愿生西方净土中”，我愿意生到极乐世界去，不是人家勉强叫我去的，不是有人来一定把我牵着去的。

　　虽然说阿弥陀佛来接我，但还是要我自己愿意去──我愿意去亲近阿弥陀佛，愿意生到极乐世界，花开见佛，愿意到极乐世界见佛闻法──要有这种的“愿”。然后就要“行”了。怎么样行呢?就是念佛嘛!就是念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，念得好像“如救头然”，好像这头要丢了，有人想要把我这头给割去，或者有人来偷我这个头。

　　好像六祖大师虽然圆寂了，他还知道有人要来偷他这个头。是不是?所以他要叫徒弟来保护他这个头，说你们怎么样怎么样保护。所以这些徒弟就用铁叶子，把这个脖子给包上了。来偷头的这个人呢，砍也砍不断，砍也砍不断。这就是保护头了。六祖大师圆寂之后，都要保护他的头，你说我们人还没有圆寂呢，哪一个不保护我们自己的头啊?都要那么着急保护自己的头。怎样保护?所以就要修行了，就要念佛了。

　　念佛，就是实行这“信、愿、行”，就是往生极乐世界的一个旅费、资粮。信、愿、行，这是三资粮，资粮就是旅费，Holiday travel money，就是旅行支票。那么到极乐世界，这也好像旅行似的，但是你要有支票，要有钱。

　　“欲生阿弥陀佛国者”：你想要生到极乐世界去，“是诸人等”：这一切的人，“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”：都可以得到位不退、念不退、行不退，与阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。“于彼国土”：彼国土，就是极乐世界。“若已生”：就是已经发愿的，已经生到极乐世界去;“若今生”：现在发愿的，也就是现在生到极乐世界去;“若当生”：当来发愿的，就是未来有发愿的，也一定会生到极乐世界去。

　　“是故舍利弗”：因为这个原因，舍利弗!“诸善男子、善女人”：所有的一切善男子、善女人，“若有信者”：假设有这种人，他信我所说的话，怎么样呢?“应当发愿”：你看，这话说的是决定词，一点也不可以马虎。你就要发愿，你发愿就可以生到了，“生彼国土”：就生到极乐世界去了。

　　舍利弗!如我今者，称赞诸佛不可思议功德。

　　“舍利弗”：释迦牟尼佛又叫一声“舍利弗!”我再告诉你一点好消息。什么呢?“如我今者”：好像我现在，“称赞诸佛不可思议功德”：我和六方诸佛都赞叹这部经典，说这部经典有不可思议的功德。

　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。

　　释迦牟尼佛说，不是单单我赞叹这些诸佛，“彼诸佛等”：那一些诸佛，“亦称赞我不可思议功德”：他们也赞叹我释迦牟尼佛，有不可思议的功德。“而作是言”：他们就这样讲了，“释迦牟尼佛能为甚难希有之事”：释迦牟尼佛真是了不起，他真是太难得了!怎么呢?他能做人所做不到的事情，人家不能做的事情他就能做。释迦牟尼佛太难得了，非常之难!世间稀有的这种事情，他都能做得到。

　　那么有的听过经的，就知道“释迦牟尼佛”是什么意思了。“释迦”是梵语，翻译为“能仁”;“牟尼”也是梵语，翻译为“寂默”。释迦牟尼，就是“能仁寂默”的意思。能仁，就是教化一切众生;寂默，就是回光返照，修一种的定。能仁，就是动;寂默，就是静。常动、常静，这叫随缘不变，不变随缘。这一位佛是既随缘而又不变，既不变而又随缘，所以他是无为而无不为，无作而无不作，所以释迦牟尼佛是不可思议的。

　　释迦牟尼佛有什么不可思议的地方呢?“能于娑婆国土”：梵语“娑婆”，翻译过来的意思，就叫“堪忍”，堪能忍受。堪能忍受什么呢?堪能忍受这种的痛苦。娑婆世界是无有乐，只有苦的，可是众生忍耐的性很大的，可以忍耐这种苦;在这种苦的境界上，也不知不觉，不知道这是苦，所以这叫娑婆国土。

　　“五浊恶世”：娑婆国土有五种的浊恶。这五种的浊恶，是最坏的东西。我们为什么不能成佛?就是这五浊恶世把我们陷住了，陷到这地方了，好像在那个沼泽里头，在那个淤泥里边，拔不出腿来了。这五浊就好像那个淤泥一样，淤泥就是有水又有泥的地方。所以，这就好像你这个腿拔出来了，那个腿又陷到泥里头去了;那个腿你拔出来了，这个腿又陷进去了。简直地没有法子拔出腿来，没有法子离开这种五浊的恶世里边。可是释迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能教你在这个五浊恶世，一跃而出──这么一跳，就跳出这个五浊。所谓，

　　一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池。

　　你看，这是我们晚间“大回向”时候念的。“一刹那中离五浊”，一刹那，就是比一秒钟还短。这么短的时间，就离开这五浊了。“屈伸臂顷到莲池”，那个壮士屈伸臂顷。壮士，就是会武术的武人，他胳臂这么一伸，这叫“屈伸臂顷”。屈伸臂顷到莲池，胳臂这么一伸，就到莲池了。所以释迦牟尼佛的本领最大，能于五浊恶世，在这个五种的浊恶世界里，教你一跃而出。什么是五浊呢?

　　“劫浊”：什么叫劫浊呢?就是这个时间的污浊。时间的污浊是由什么造成的呢?它以其它的四浊，一天比一天增加，一天比一天厉害，增而又增，增而又增，作为这个劫浊的本体。它因为要有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这四浊来帮助它，帮助就变成一个劫浊了，所以劫浊以“四浊增加”作为它的本体，以“炽然不停”作为它的相。炽然不停，就好像那火着得，越着越旺、越着越旺，总也不停止，这是劫浊的相。(弟子问：炽?)炽，就是那个五阴炽盛的“炽”，就是着火的意思，炽然不停。这是劫浊。

　　“见浊”：什么叫见浊呢?见浊以“五利使”做它的本体。五利使，就是身、边、戒、见、邪──身见、边见、戒见、见取见、邪见，这五利使作为它的本体。以“错知谬解”作它的相，就是本来是一种真正的道理，他想到偏的地方去了，邪知邪见。这是见浊。

　　“烦恼浊”：这个烦恼浊以“五钝使”作它的本体。五钝使，就是贪、瞋、痴、慢、疑，这五钝使作它的本体。以“烦恼逼迫”作它的相，它的相貌。

　　“众生浊”：众生浊是以“三缘和合”作它的体。三缘，就是父缘、母缘、自己的业缘，这“三缘和合”作它的体，以“轮回不息”作它的相。由这种三缘和合的情形，然后轮回不息，头出头没──在今生姓张，来生就姓李;今生作比丘尼，来生又作比丘，再来生又作了比丘;比丘尼又转比丘，比丘转比丘尼。你说多妙，这才真是太妙了!你自己知道自己是个比丘尼，比我告诉你好得多。所以自己知道自己本来面目：“噢!原来我是个比丘尼啊!哈哈!”

　　你看我们这回打佛七，有人得了宿命通了，知道自己原来是个比丘尼。本来在这个世界上，他就觉得像在河里那儿游泳。你想这到底是不是妙?所以你应该把这个写到你的日记本子上，把它写得清清楚楚的，给你们西方人看一看，这倒是怎么一回事。所以前几天我就对你讲，我说你这个“病”是个好病，不是个坏病，不要紧的，旁人想得你这个“病”还得不着呢!

　　“命浊中”：命浊，什么叫命?命，可以说是暖息识，又可以说寿暖识。暖，就是温暖的暖;息，就是呼吸的息，出息、入息的息。一呼一吸，谓之一息。命以这个“识”为它的体，也有说以“寿暖识”为它的体。以“摧灭年寿”为相，以由少而壮、由壮而老、由老而死，这是命的一个相。所以这是五浊。

　　以上是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”这五浊，因为时间的问题，所以不能详细讲，若要详细讲，以后有机会再来讲。今天因为是阿弥陀佛诞，要把这部《阿弥陀经》讲完，所以这几天讲这部经，好像坐火箭那么快，一天都讲了很多。

　　以前你们到台湾那个时候，一天或者只讲一句、二句，讲得很慢，现在讲得快了，因为你们回来了。我讲完这部《弥陀经》，明天晚间开始打禅七。这七天禅七过了之后，继续讲《法华经》，所以今天晚间要讲完了它。

　　释迦牟尼佛在这个五浊恶世里头，“得阿耨多罗三藐三菩提”：得到无上正等正觉。“为诸众生”：他成佛了之后，又为一切众生，“说是一切世间难信之法”：你看释迦牟尼佛自己都知道，说出这法，人很不容易相信的。这是很不容易相信的“难信之法”。

　　舍利弗!当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。

　　“舍利弗!当知我于五浊恶世”：你应该知道啊，我在这五浊恶世，“行此难事”：做这种最难的一些事情，“得阿耨多罗三藐三菩提”：得到这无上正等正觉。“为一切世间说此难信之法”：为一切世间说这种最难信的佛法，“是为甚难”：释迦牟尼佛自己都说了，“甚难!”很难的，很不容易相信的。释迦牟尼佛说很难呢!佛是这么样讲，但是我说很容易，因为只念一句“南无阿弥陀佛”，只要你肯念，你说不是容易吗?这我觉得很不费力的，既不费钱，又不费力，又不费时间，所以这是非常容易的一个佛法。

　　佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

　　“佛说此经已”：释迦牟尼佛说完了这一部《阿弥陀经》之后，“舍利弗”：这位大智舍利弗，“及诸比丘”：和所有一切的大比丘。“一切世间”：一切世间的，“天、人、阿修罗等”：天上的天人、人间的人，和这个阿修罗等。又包括其他的天龙八部在里头，所以有一个“等”字。这“等”，就是等于其他天龙八部，紧那罗、乾闼婆……之类的。“闻佛所说”：等大家听佛说完了，“欢喜信受”：都皆大欢喜，非常的快乐。“作礼而去”：大家都给释迦牟尼佛叩头顶礼，谢谢释迦牟尼佛所说的这一部《阿弥陀经》来教化众生。

　　你看当初这些大阿罗汉，都要向释迦牟尼佛叩头顶礼来谢法，所以我们现在闻到这个无上甚深微妙法，这都是往昔有大善根了，都是和阿弥陀佛有大因缘，才能听见《阿弥陀经》，念“阿弥陀佛”一个礼拜的时间，这是很难得的。(一九六九年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂)