【原文】

　　何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸。

　　解义离生灭，著境生灭起。如水有波浪，即名于此岸。

　　离境无生灭，如水常通流。即名为彼岸，故号波罗蜜。

　　【学文解读】

　　“波罗蜜”就叫到彼岸，离了生死，把生死断了，不生不灭就到彼岸了。“著境生灭起”，我们现在在此岸，为什么呢?我们被六根、六尘、六识执著得痛苦死了，生生灭灭没有穷尽。念头一个起来一个灭掉，一个灭掉一个又起，没完没了地生灭。包括现在医学也说，细胞不停地在死掉，不停地生生灭灭，停不下来。我们坐在这里，好像安静了，但是血液是在流动，心在跳，停不下来!我们早上吃的饭在胃里还在消化着，想让它停下来都不行。腿不动了，脑子里的意识没完没了，一个接一个，在不停地生灭生灭。无论是肉体、思想，里面的一切都在剧烈地运动，没有一个地方是安静的。所以，我们有生死，不安宁，有痛苦，一切都在变动，一切都在生灭。所以我们不能叫做“波罗蜜”，不能叫做“到彼岸”，我们还在此岸，还在生死轮回。

　　就像水和波浪的关系，大海没一会儿能安静下来，潮起潮落。浪头起来又下去，潮水涨了又退。一般我们不会管大海里的水到底是怎么回事，看的是它的现象。但是这些潮涨潮落，浪起浪落，其实都是大海本体的一种表现模式。我们执著于这些潮起潮落的变化，就像生死变化一样停不下来，这个就叫“在此岸”。如果我们看到大海本体没有摇动，潮起了最终还要回到潮落，回到大海里去，大海没有起落、没有生灭、没有变异。当我们理解了这个，回到这个的时候，就叫“彼岸”。这时就没有生死，这就叫“波罗蜜”。

　　同样，我们自心自性产生出来的外在，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，每天的起心动念，身体的变动，一切一切，世界的山河大地，一切一切，就像我们自性大海产生出来的波浪。如果执著于外在的这些，就叫“在此岸”，就叫“生死”。如果我们从外在，慢慢回到本性，不再生灭了，不再起伏了，这个就叫“到彼岸”，叫“波罗蜜”。

　　【原文】

　　善知识!迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。

　　悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。

　　【学文解读】

　　六祖说“迷人口念，当念之时，有妄有非”，这都是错的。像我们一样，我们现在修行，达不到根本，所以我们老有妄念。越念经妄念越多，越念佛妄念越多。我们坚持功课，依靠佛力慢慢地解决三个问题：第一，让我们的身体健康，把身体的问题解决掉。第二，要解决意识的问题，累生累世我们意识里边积累出来的无量无边的业力、业因，通过佛力、通过修行慢慢地把它消除掉、解决掉。解决掉以后就没有业力了，就没有生死，没有动力了。第三，要解决关系问题。我们累生累世和无量无数的众生产生了无数的关系，通过修行，要把这些关系解决掉、理清楚，无论是善、恶，最后都转变为清净的关系。这是修行要解决的问题。坚持修行，如果把这三个问题解决了，慢慢地我们就把生死的波浪解决掉了。长期修行，我们的心慢慢就安定了，身心就安定了，清净了，慢慢往回走，慢慢就光明了，就走回那个根本了。“念念若行，是名真性。”我们一定念念都在行上，不要在嘴上。

　　这是六祖告诉我们的，明白了这个道理，这个叫“般若法”。按照这个方法修行，叫“般若行”。这是真正地修行了!修的是根本的佛法，不修是凡人、凡夫。“一念修行”，起这个念，真修了，“自身等佛”，自身和佛要做的事是一体的、一致的，虽然说我们现在还没达到佛的境界、佛的高度，但是心念和佛是一样的，没有区别的。

　　【原文】

　　善知识!凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。

　　【学文解读】

　　依然说“心”。说得很绝，凡夫就是佛，我们就是佛。因为我们有佛心，有佛性。佛和众生的区别在哪?一个觉悟了，一个是迷惑的，所以说“烦恼即菩提”。我们有种种的迷惑，是因为把本心忘掉了，由迷惑而产生的种种作用，依然是本心体现的，不是另外来的，不是从哪儿变出来的，都是本心变现出来的。只不过因为我们迷惑了，本心不能全体的作用，不能光明的作用，变成片段的作用，黑暗的作用，无明的作用了。这是一体的两面，不是另外有一个东西。所以说“烦恼就是菩提”，我们迷惑了，菩提就变成烦恼了;悟了，烦恼就变回菩提了，不是另外产生的，都是一体的。所以说，前念迷，就是凡夫了。通过修行，念头转了、悟了，这就是佛。“前念著境”就烦恼，我们现在都烦恼，为什么?我们执著于境界。比如，执著于身体，执著于物质，执著于名利……产生的就是烦恼，快乐不多。只要执著于境，烦恼就是无穷的，没有办法停止的。怎么才能离开烦恼呢?“后念离境，即菩提。”不执著境界了，心外的一切——六根六尘六识，山河大地，通通都是“境”，心外的一切都是“境”。我们一“离境”，不执著这些了，就是菩提，就解脱了，就光明了，就自在了。

　　【原文】

　　善知识!摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、最第一。无住无往亦无来，三世诸佛从中出。

　　【学文解读】

　　“摩诃般若波罗蜜”是最好、“最尊、最上、最第一”，这是根本大法。佛法里修行修到一切，最终成就的就是“摩诃般若波罗蜜”，成就这个大智慧。一切法都由“摩诃般若波罗蜜”来统摄，都是它的一部分。“无住无往亦无来”这是“摩诃般若波罗蜜”智慧的特质——无住，一旦住就不是般若了，也无往亦无来。心性、本性的特点就是这样。“三世诸佛从中出”一切佛都得从“摩诃般若波罗蜜”里产生出来，我们也是这样。我们学习佛法，最终修什么呢?修回到本性。从外在修回到本性，心中产生智慧光明了，一切都圆满了，我们也是佛。过去现在未来一切佛都是这么慢慢修行转变过来的。

　　【原文】

　　当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。

　　【学文解读】

　　六祖开始说法门说方法了，过程怎么转变。前边是立义，把“般若波罗蜜”它的相貌、体相都给我们说得清清楚楚了，后边就开始告诉我们怎么实现了。我们明白了这个转换过程，明白智慧的本体了，这时我们要从迷返回到悟，“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”学习过“二十五圆通”就知道，我们从二十五个根性里边往回走，都做什么事情呢?打破烦恼尘劳。我们现在修行都干这个，把我们的五蕴、六根、六尘、六识这些烦恼尘劳都要打破。从外在这些迷惑的东西、无明的东西，最后都回到心性、本性这儿。“如此修行，定成佛道。”这是往内修的。“变三毒为戒定慧”，这就是修五戒十善，让自己的身心“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，这就是我们要做的事，修行都是这个途径。

　　【原文】

　　善知识!我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。

　　【学文解读】

　　众生有八万四千的烦恼，八万四千的尘劳、问题，所以佛讲了八万四千法门，解决这八万四千烦恼。但是，大家要明白，所有的法门，八万四千法门，一切一切的法门，它都是由智慧生出来的，都是由般若生出来的，不是另外生出来的。也就像我们一样，具备了解脱的能力、解脱的智慧，有了这个根本，我们就可以应用了。众生有什么需求，立即就产生什么方法解决它，解决完了就完事了。所以说佛法就是由佛的智慧本心流露出来的，它的作用就是解决众生的烦恼。众生有烦恼，佛的智慧就流露出方法。如果众生没烦恼呢?那佛就安安静静呆着去了，没必要折腾这么多事。所以佛法它都是应众生的需要而产生的。

　　【原文】

　　若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄。

　　【学文解读】

　　如果我们没有尘劳，智慧还是那样朗照着，智慧本来在那儿存在着。没有尘劳，它不需要变现出来起作用，但还是在那里安安静静地存在。“不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄。”我们修回到本性去了，如果外在不需要智慧起作用，那么智慧安安静静地在那儿存在着，样子像什么呢?就是“无念。无忆无著，不起诳妄”，这就是智慧的样子。我们是什么样子呢?不停地起念头，看见别人得好处，恨死了;肚子饿了赶快做点好吃的吧……这是妄，产生了妄念，产生了客尘烦恼，产生了无数的作用，这就是我们现在这个样子。如果我们修行回归到本性了，回归到般若智慧了，智慧不需要起作用的时候是什么样子呢?就是“无念。无忆无著，不起诳妄”，安安静静的呆在那里，自自在在的解脱的状态。

　　【原文】

　　用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

　　【学文解读】

　　进一步地阐述。如果回到本性，达到真如本性了，是什么状态呢?常常用智慧观照着。不是回归到本性以后，天天像睡大觉一样，迷迷瞪瞪，不是那样的。就好像太阳一样，光明朗照，照遍一切，照破一切无明，一切清清楚楚的。既不动又光明，又自在又解脱，是这样的。是不是没事看有人干坏事了，过去弄他一下呢?不是的，不会管那事的。“于一切法，不取不舍”，为什么?本性之外的一切都是虚幻的，都像云一样，一会儿变过来一会儿变过去，一会儿生出来一会儿灭掉了，不知从哪里来，不知向哪里去。回归到本性看这个世间的一切：一切众生、一切变化，日月星辰、一切的一切，在本性来看，就跟云一样，绝没有意思去干扰它，毫无意义。所以，从本性“于一切法”，叫“不取不舍，即是见性成佛道”。不像我们现在没事就管点闲事，总想干点啥，不干啥好像不舒服，心里空落落的。

　　【原文】

　　善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知：此经功德无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。

　　【学文解读】

　　这里讲，我们将来修行，如果想入甚深法界，修般若三昧，必须修般若行，读《金刚般若经》，“即得见性”。这里边讲得很明确，我们学般若行、诵《金刚般若经》的目的，是为了见性。同样，返回头来说，入了甚深法界、入般若三昧，是为了见性，回到本心本性。

　　现在所作的一切都是为这个做准备。我们现在不能直接修般若法门，理解不了、做不到。这里边说，一念觉就是般若，关键我们“一念觉”不了，老是迷糊的。所以，我们必须做前面的准备工作，自己把断恶、修善、清净做好，准备好。我们依靠佛力，慢慢地使自己身心清净，解决身心的种种问题。这一辈子，如果我们逐渐能摸到般若的门、摸到这个边，当然很好;如果摸不到，也不要紧。只要信愿行坚定，能够往生到西方极乐世界，到了那里，阿弥陀佛还会教我们的。

　　修行佛法最终一定会修到般若法门这个总持法门，因为般若法门就是成佛的法门，没有般若法门，谈不到成佛，谈不到佛法。这里六祖也明确地告诉大家，这个般若法门，这个禅宗的法门，是最上乘法门，“为大智人说，为上根人说”，就是给那些最高级的人讲的、修的方法，一般人修不了，这里边说的非常明确。当然这些大智人、上根人，他也不是天生就有的，也是通过修行，慢慢慢慢提升，达到这个阶段的时候，他就可以修般若法门了。

　　我们现在不够这个资格，还是老老实实修基础方法吧。打好基础，把我们的身心调整好，积累圆满了，将来可能就达到大智人、上根人了。那个时候，天然就学般若法门了，一学就会，一学就懂，而且有这个能力了，一转念，就明白了。小根小智的人，听了这个方法很难相信。

　　我们还得学基础，打好基础。就像前面在第一章里学的，神秀法师教的方法：“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”天天让身心持戒修福，每天做功课，消除业障。将来，我们提升到一定高度了，才能像六祖这些大根器的人，摆脱了身心的问题，三恶的问题，这些二元的东西，才能心中常生智慧。才能说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

　　所以，高级的东西，我们达不到就相信不了。这里，六祖举了个例子，就像天上下大雨，整个的城邑聚落都被水漂起来了，就像个枣树的叶子那么小。比喻大地的小，比喻海的大。那么大雨降到海里边，海水增多了吗?它没多，也没少，不增不减。但是对于这个城邑聚落来说，在这个大海里边，它就好像个叶子一样漂浮不定，它不能把心量扩大像大海一样。这就是我们自己，不能理解这个境界，不能理解这么伟大的状况，把自己的心、行弄得都很小、非常小，在大海里飘来飘去的，害怕死了。

　　【原文】

　　若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。

　　【学文解读】

　　从这儿我们要知道，般若智慧在哪里呢?就在我们的心上，常常存在，常常有。如果我们像六祖一样是大智慧的人、大根器的人，一念悟了，这个智慧，就永远在我们的心性里边，常常涌现，时时刻刻保持;常常用智慧去观照世间的一切，清清楚楚明明白白。所以说，般若跟文字没关系，它不是佛经那几个字，而是我们自心这个体、这个相、这个用。我们认为般若就是一本《般若经》《金刚经》，那就错了。

　　所以，真正的智慧，在哪里呢?就在心上，不在文字上。

　　【原文】

　　譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

　　【学文解读】

　　世间的一切水，从哪里来的呢?从大海来的。海里边的水，升腾变成天上的云;云变成雨降下来，变成我们大地上的河流、湖泊;河流湖泊最终还要流回到大海去。它只是一个体，一个用，这样一种关系。明白这个道理后，就知道，我们这个般若智慧的本性就和大海一样。我们外边运用的一切，就好像大海水变现为云、雨、江、河、湖，是一样的。这里最根本的是，不要把自己变成云、雨、江、河、湖，而要回归到大海，回归到那个根本、本性，这样就究竟了。有了这个究竟以后，外边的云、雨、江、河、湖，这就随我们了，只是大海的变现，运用而已!

　　【原文】

　　善知识!小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。

　　【学文解读】

　　这里边说的很清楚，什么叫小根小器的人、什么叫大根大器的人呢?用草木来比喻的。天上下大雨，如果是小草，不仅不能吸收，还嫌水太多了，把草冲倒了，死了。所以，对于佛法来说，也不能随便乱讲。根器小的人，跟他讲深的方法，他受不了，甚至因为他不理解，最后还说佛法不好，造下口业。

　　六祖说，大智人和小根器人的般若智慧是一样的，根本没有区别。但是为什么说这是小根器的人，那就是大根器的人呢?就是“邪见障重，烦恼根深”这一条。我们理解就是业障重、根性浅、烦恼深。这里又举了个例子，就像很大的云彩把太阳覆盖了，遮挡得灰蒙蒙一片，我们在地上看不见太阳，不能得到温暖和光明。那么，怎么能见到太阳呢?大风把乌云吹散了，我们就见到太阳了。般若智慧没有大小，区别在“一切众生自心迷悟不同”。

　　这种情况怎么办?这就是我们修行要解决的问题。把遮挡我们心性太阳的云吹开，把过去累生累世积累的邪见、障碍、烦恼，慢慢地转化、消除。我们现在做的就这个事。我们也可以转变成大根器的人，也可以悟道，也可以有般若智慧。六祖这里讲的很清楚，几句话就说明白了，非常清晰。只不过我们现在虽然知道这个道理，但是太阳还是看不见，还是被云遮挡着，很痛苦。或者说，自身烦恼习气依然很重，懂得这个道理，还是转不过来;或者过一段时间，这个道理也忘了，又被那些烦恼习气迷惑住了，世间人都是这个样子。

　　所以，我们大家要用功苦修，下真功夫，就是解决把云吹开的问题，把我们的“邪见障重、烦恼根深”给转化解决了。那么至于功夫多少为止呢?跟拜忏、诵经的数量没关系，跟什么有关系呢?跟我们修行把云吹开了有关系;把这些“邪见障重、烦恼根深”拔除了，跟这个有关系。多会儿把这些都去掉了，迷惑去掉了，真心显现了，智慧产生了，这时候就可以了，就没问题了，跟数量没关系。但是，一般来说，功课数量越多越好，因为我们需要解决问题，有些问题太重了。

　　【原文】

　　迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。

　　若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

　　【学文解读】

　　向外求的，找不着佛的，没有悟得本性的，这都叫小根基的人。

　　我们拜忏也好、学习也好、行善也好，目的是什么呢?让我们的心安，让我们的心快乐，让我们的心不染着，这是目标!心里不能因为执著于功课，不能做功课就烦死了，这个就错了。时时都是道场，处处都是佛法，关键在我们怎么用心!如果能时刻从心而修、从心而生，于一切处，用佛法去观照，外界的一切，慢慢地不能染污我们的心了，不能影响我们的心了。

　　“烦恼尘劳，常不能染”，“常起正见”，这就叫见性，就叫修行。虽然说，我们现在用心修行，可能还达不到见性，但是，如果常常这样来观照，时时刻刻让自心安宁，让自心转变。最终我们的功课也好、学习也好、实践也好，通通都是为我们自心见性，产生般若智慧为服务的!这样长期坚持下去，就正确了。这么修下去，慢慢地外在的一切一点一点就断掉了;慢慢地外在的那些烦恼、障碍逐渐去除了。当有一天，云被大风吹散了，我们自心光明升起来的那一刻，我们就明白了，我们就见性了，般若智慧自然就升起来了。

　　所以，修行一定是为心服务的，一切由心出发，这就对了。不从心发起，不为心服务，是错的。说的好听点，叫小根器的人;说的不好听点，叫邪见。

　　【原文】

　　善知识!内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别!

　　【学文解读】

　　我们修行般若智慧，应该具备什么样的心态?什么样的境界?什么样的观照理念呢?叫“内外不住”，不住内也不住外，不要想着今天又吃啥了，要做啥了，不住这些，来了就反应，去了就不留，自自在在的，“内外不住”，不住于任何之处，在《金刚经》里边讲“应无所住而生其心”。现在我们每个人都住在某个事上，或者一会住在这儿、一会住在那儿，没有一会儿能够得到解放、解脱，都被各种的事相粘着，放不开。“应无所住而生其心”，叫“内外不住，去来自由，”这个去来自由不是指身体走来走去自由，说的是心来去自由。

　　“能除执心，通达无碍，”心的执著是最要命的事。因为我们执著于这样那样的事，执著于名利，为名利而学习、服务，造作种种的业力，产生出种种六道轮回现象。“能除执心”，这是修般若行非常重要的一条，也是我们修行佛法最重要的一条。

　　我们现在最大执著是什么呢?执著于“我”。我要做什么，我想做什么，我有没有好处，这都是错的!必须除掉我执，身心才能解放自由。必须除掉执心、执著的心，让心无所住，这不就自由了吗?“能修此行，与《金刚经》本无差别。”跟《金刚经》一样，和般若智慧一样，没有差别。