宣化上人主讲

　　目录：

　　序分

　　正宗分

　　流通分

　　甲、序分

　　佛之遗教经，也就是佛的遗旨经，佛遗嘱当时的弟子，也遗旨给你、我和他—现在的佛的弟子，告诉我们怎麽样修行，怎麽样依教奉行。每一部经多数都有三分，这三分就是序分、正宗分、流通分。现在讲的是序分，甚麽叫序呢?序就是叙述这因由，叙述所说这一部经的因缘。这个序，又叫经前序，又叫经後序，怎麽这样矛盾呢?既然叫经前序，就不能叫经後序;既然叫经後序，就不可以叫经前序。那麽又称经前序，又叫经後序，这岂不是自相矛盾吗?不是的。甚麽叫经前序呢?因为序分在经的前面—在正宗分的前面，所以叫做经前序。甚麽叫经後序呢?因为最初说这一部经的时候，释迦牟尼佛并没有说这一段序文，这一段序文是结集经藏的人，在结集经藏时，加上这一段来叙述这一部经的经文，所以叫经後序。因为它的位置安在经前面，所以叫经前序;本来说经的时候，没有这一段序文，是後来加上去的，所以叫经後序。这叫做序分，序分是叙述这一部经的缘由。

　　释迦牟尼佛。初转法轮。度阿若憍陈如。

　　「释迦牟尼佛」：就是我们娑婆世界的教主—释迦牟尼佛，这时时刻刻都要记著的。释迦牟尼是梵语，翻译成中文叫做「能仁」、「寂默」。能仁—他能普度众生;寂默—他能自觉觉他，觉行圆满。释迦牟尼，这几个字是佛的别名;佛，这一字是所有的佛成佛後所得的名，所以是佛的一个通名。名有通有别，通，就是一切佛都称为佛，这叫通名。别，是释迦牟尼，这是释迦牟尼佛佛号的一个别名，和其他佛的名字不同，所以叫别名。「初转法轮」：初就是开始，佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，为最初所度的五比丘，三转四谛法轮。甚麽叫做三转四谛法轮呢?初转时说「此是苦，逼迫性。」这苦啊!是逼迫的性。「此是集，招感性。」集是烦恼，这烦恼就是你自己招来的，你为甚麽有烦恼啊?你自己不懂，因无明遮盖著，自己就生了烦恼了。「此是灭，可证性。此是道，可修性。」这个道是可修性的。第二转又说「此是苦，汝应知;此是集，汝应断;此是灭，汝应证;此是道，汝应修」三转说「此是苦，我已知，不须更知;此是集，我已断，不须更断;此是灭，我已证，不须更证;此是道，我已修，不须更修。」

　　「度阿若憍陈如」：佛一说这四谛法的时候，憍陈如即刻就开悟了，所以他叫最初解—是最初开悟、最先悟道的一个人。这个最初解—最初明白了;又叫解本际—明白本来的本体。解本际又叫空，他先悟到了空理。憍陈如是五比丘之一，为什麽他先开悟呢?可以说是释迦牟尼佛帮助他开悟的。那麽释迦牟尼佛能帮助他开悟，为什麽不能帮助我开悟呢?要帮助你开悟?你现在遇到佛法，跟随释迦牟尼佛所说的佛法去行，教你明白佛法，这就是帮助你了。各位都知道有个歌利王—割截忍辱仙人身体的一个王。在《金刚经》上说，佛於往昔做忍辱仙人，修忍辱行，在山里头修行，手指甲长得有一尺那麽长，头发长得也不知有几尺长了，总而言之，头发也长得很长的。头上边呢，有小雀鸟在那儿筑窝，到处有小雀鸟。还有，他面上都可以种菜了，为什麽面上可以种菜呢?因为面上泥土厚了。面皮厚，种上菜，长得菜又肥又嫩的，比万佛圣城的苋菜还好吃。是这样的，忍辱仙人本来就受不了了，你看，面上那麽多泥土，应该洗一洗了，他还忍著，泥土愈多愈好。小雀鸟在头上造小巢，他也不动牠，随牠在那儿造去，他一动牠，就怕小雀鸟吓得掉魂了。若他也会说小雀鸟的话，可以给牠收收魂，叫叫魂;若他不会说小雀鸟的话，却把小雀鸟吓死，他觉得这也错因果了，所以啊，他在那儿忍著。那麽头上呢?大概头上也长了很多虱子，这虱子就在那儿咬他的肉，吸他的血，他也说，哦!忍人所不能忍。在那里忍著，忍著，忍著...修忍辱行，做忍辱仙人。

　　偏偏歌利王带了一班宫娥、彩女、嫔妃，到山上去打猎，hunting， go to hunt!歌利王见著獐罴野鹿，就去追打这獐罴野鹿，那时候用箭、用刀、用枪、飞刀，看到那只鹿，用一只镖把鹿钳住了，此时也就什麽都不顾，什麽都忘了，把他那些宫娥、彩女也都忘了。那些宫娥、彩女也都无所事事，就各处去探险，各处去找东西看，一找就找到忍辱仙人这地方来了，离远远的一看，这些宫娥、彩女都是胆小的，啊!你看那是什麽?是不是鬼呀?「哦!那不是鬼，是妖精吧?你看看，那麽得意的，那麽奇怪的!」她们就很害怕，虽是怕，但又好奇，又想看看究竟是怎麽回事，於是乎就有这胆子大的往前走去问他：「喂!你是个什麽?」这忍辱仙人说：「我是个人哪!」他一说话，这些宫娥、彩女就说：「这不是怪物，不是个妖怪，他还会说话呢!」「那麽你在这里干什麽呢?」他说：「我在这里修忍辱行啊!」「修忍辱行是干什麽呢?」「就是不论谁骂我，我就忍著;谁打我，我也忍著;什麽人欺负我，我也忍著;无论什麽事情，我都忍著。」这宫娥、彩女说：「你忍得了吗?」「我当然忍得了，你现在把我杀了，我也忍著。」宫娥、彩女一听，这是很少有的一个人啊!於是乎这个也到那儿摸摸他的头，那个也去摸摸他的衣股，就说：「那你脸上生的这个菜，我可以拿回去吃吗?」他说：「啊!可以。」正在这儿讲得很热闹的时候，歌利王打猎打完了，就又想起他的宫娥、彩女：「嘿!她们都跑到什麽地方去了呢?」於是乎就各处去找。一找，听这些宫娥、彩女在山洞的那个地方吱吱喳喳的吵得很厉害，歌利王也就找到这个地方来了。到这个地方来一看，这地方坐了一个长头发、长胡子，邋邋遢遢的人。歌利王说：「喂!你干什麽?你在这里干什麽的?」忍辱仙人就说：「我是在这里修忍辱行的。」歌利王说：「你忍什麽?」他说：「我忍—谁骂我，我也不出声;谁打我，我也不还手;谁把我杀了，也没有关系!」「哦!这样子呀!我不相信你是这样子，你在这里修忍辱，为什麽你要调戏我的宫娥、彩女?你要引诱她们?」忍辱仙人说：「我没有引诱她们，我也没有调戏你的宫娥、彩女。」歌利王说：「你真能忍吗?」忍辱仙人说：「真能忍!」「真能忍?好!我把你的手割下一只，看你忍不忍?」拿出宝剑把他的手剁下来一只，问他：「你能忍不能忍?」忍辱仙人说：「我能忍。」又把另外一只手剁下来，说：「你还忍不忍?你到底是能忍不能忍?」忍辱仙人说：「我能忍。」歌利王说：「我不相信，你专门讲大话，你心里痛得不得了，很痛恨我，你还说能忍。好!你能忍，把你的脚也剁下来。」一剑就把脚也剁下来。说：「你还能忍不能忍?」他说：「我还能忍。」歌利王就拿宝剑又把另外一只脚剁下来，把两只手两只脚都剁下来，还问：「你能忍不能忍?」忍辱仙人说：「我还能忍。」「能忍又有什麽证明呢?」你看歌利王厉害不厉害!人家说能忍，他还要证明!忍辱仙人说：「你剁我的四肢，我若生瞋恨心，我这手足就不能恢复如初，不能再长出来;我若能忍的话，没有瞋恨心，我这四肢就能恢复如初，还能长出来。」说完这话，这手脚又都长回来，没有断，也不用接骨的医生就接上了，也长正了。歌利王就讲：「这真是个妖怪呀!手脚都被剁下来，却又接上了，这真是奇怪得不得了!」又想用宝剑把他乱斩一顿。正在这个时候，护法天龙八部都震怒了，又刮大风，又下大雨，又下雹子打歌利王，歌利王一见到这种情形，也生大忏悔了，「哎呀!我真是不对呀!我怎麽这样欺侮一位修道人!我真是造罪业了。」这麽一忏悔，护法天龙八部也就不震怒了。忍辱仙人就说：「好了!你虽然是剁去我的四肢，但是我不瞋恨你，不但不瞋恨你，等我成佛的时候，我要先度你成佛，如果你不成佛，我也不成佛。」所以，这个忍辱仙人，就是往昔释迦牟尼佛的前身;这歌利王就是憍陈如。因为有这种因缘，释迦牟尼佛一成佛之後，便先到鹿野苑去，履行自己往昔所发的愿力、誓言，先度这五比丘。憍陈如—他就是最先悟道的，正是和释迦牟尼佛预先给他授记的这种预言互相契合，所以就叫憍陈如为最初解。

　　最後说法。度须跋陀罗。所应度者。皆已度讫。於娑罗双树间。将入涅盘。是时中夜。寂然无聱。为诸弟子。略说法要。

　　度憍陈如之後，直到「最後说法」：佛在说法四十九年，谈经三百余会之後，「度须跋陀罗」：就为须跋陀罗说法。须跋陀罗，大概是一个老年人，有一次想要自杀，没有办法了，觉得活著没有味道，要嚐嚐死的味道，就走到恒河去，要跳恒河。正在要跳恒河的时候，佛就到後边来了，说：「喂!你干什麽?」他说：「我老得不能动弹了，吃东西也没有味道，牙也都掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，走路也迈不动步了，活著一点味道也都没有，我想跳恒河死了算了，嚐嚐死的味道怎麽样。」佛说：「你不要死，你还可以出家修道啊!比你死了好一点。」他说：「我出家?我这麽大年纪了，你会收我吗?八十多岁了!」佛说：「好!你去出家，我会收你的。」於是乎，这个老人就到只树给孤独园，去找佛出家。他到只树给孤独园，对大众比丘说要出家。这时候的比丘多数都是证果的，已证果的阿罗汉可以观察八万大劫。而这些阿罗汉一观察这老年人在八万大劫以内，一点善根也没有种过。没有种善根的人不能出家，想出家也不行，不能成功的。这些阿罗汉都很直心，於是就向他说：「你不行的，你不能出家。」「我怎麽不能出家?」「你没有善根，你在八万大劫以内没有种过善根，你想出家呀!这是不行的，莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，若没有善根，你想出家也有障碍，那不行的。」这个老年人—佛叫他来出家，阿罗汉不留他，他又哭起来了。哭起来就要走，正在转头要走的时候，佛从後面来了。这个老年人就说：「喂!你不是告诉我来出家?一到这儿，那些人都不留我。」佛说：「他们不留你，我留你，你来吧!跟著我出家。」

　　他就跟著佛出家，释迦牟尼佛给他说法，他就证了初果，成了证初果的圣人。这些阿罗汉都生了怀疑，你看这些阿罗汉跟著佛几十年了，但一旦遇到事情又生怀疑了，生什麽怀疑?说：「这个人不应该出家的，他没有种过善根，怎麽可以留他出家呢?这样子，岂不是佛法的因果报应都没有了吗?」怀疑了就问佛说：「释迦牟尼佛，这个人他不应该出家，他在八万大劫以内，没有种过善根，你怎麽留他出家呢?并且他何以又能证得初果呢?」释迦牟尼佛说：「你们只知道八万大劫以内的因果，八万大劫以外的因果，你们就不知道罗!这个老年人呢，在八万大劫以前，他是一个砍柴的樵夫，有一天他在山上砍柴时，遇到一只老虎，这只老虎要咬他，要吃了他，他呀!就爬到树上去了。老虎不会上树的，但是老虎也有牠的聪明，牠虽然不会上树，但是牠会咬树。牠就在树底下啃这棵树，牠预备把这棵树咬断了，想：「这样你就会掉下来了，一掉下来，我还是吃你。』牠把这树咬得看看要断了，风一刮，就来回地摇动。这时候，这个老年人啊!没有办法了，闲时不烧香，著急了就抱佛脚，就说：『南无佛啊!』这一句『南无佛啊!』把老虎吓得跑了。南无佛救了他一命，但是虎跑了，他又忘了念佛了，所以以後总也不念佛，什麽时候也想不起来念佛。但是到现在正是他善根成熟了，在他要自杀的时候，也就好像处在当初他被老虎咬、逼的时候，等於将要死了，所以他这时候想到要出家了。」这是佛最後度的一个老人出家。

　　「所应度者」：所应该度的人，「皆已度讫」：都度完了。「於娑罗双树间」：娑罗双树—据说这种树是两棵树同一枝根子，由一枝根子长到上边後，又长出一棵树，就在这中间，是两棵树，底下也是一棵树，上面也是一棵树，中间才是两棵树。所以在一般世俗讲的，就说这是一种连理枝，就是男的、女的相爱，爱得太厉害了，离不开了，做树的时候还要在一起，长到一起去。所以佛在这棵树—娑罗双树间，「将入涅盘」：将入无余涅盘了。「是时中夜」：中夜就是十二黠的时候。「寂然无声」：什麽声音也没有了。「为诸弟子」：佛为所有的弟子，「略说法要」：略略说最重要的法，简单地把他一生的志愿，一生的思想，用简单的文字说一说，所以这叫最後的遗嘱—《遗教经》。

　　乙、正宗分

　　初、名共世间法要

　　一、对治邪业法要

　　1、明根本清净戒

　　汝等比丘。於我灭後。当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明。贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世。无异此也。

　　这是正宗分的最初，正宗分的开始。什麽叫正宗呢?就是正恰恰地说到这正当的宗旨，说到经典里头的意义，所以叫做正宗。「汝等比丘」：汝等，不单有比丘(尼)，而且还有优婆塞、优婆夷，都包括在内，优婆塞就是近事男，优婆夷就是近事女。汝等比丘，这是佛说的，佛说呀!汝等就是你们大家，大家是谁呢?就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。这不一定是经文写出才有，这虽没有写比丘尼，也就包括比丘尼了。「於我灭後」：在我入涅盘之後。「当尊重珍敬波罗提木叉」：你们应该尊重，看戒律就像佛似的，就像师父似的，要像恭敬师父似的，天天向戒律叩头顶礼。总而言之，你若修戒律，就能得到解脱;你若不守戒律，就得不到解脱。你天天不持守戒律，乱七八糟的，就会散漫，没有定力;没有定力，就没有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒这个方量，才能生出定力来。你妥持戒—持戒就是诸恶不作，众善奉行。若你什麽恶事都要去做，是不可以的，你不能做事情时，在善里头夹杂恶的。你以为你要帮助人，那你应该自己知道自己是什麽地位。你帮助人，不要把自己也掉到那泥菩萨过海，自身难保的处境，一到了海里，被海水给化了，不能立得住。如有人掉到海水里头，你说我到海里去救人，结果跑到海里，就被海水把自己的泥都冲散，化为乌有了。所以你啊!要做好事时，也要想一想这里头是不是夹杂了不乾净的种子?有没有不善的行为在里头?你看「尊重」，尊重就是看戒律就像佛似的，就像师父似的。珍敬，又拿它当无上金刚光明宝戒。无上，再没有比它高尚的;金刚，像金刚钻那麽值钱，像钻石那麽值钱，那麽宝贵。要这样恭恭敬敬地面对戒律。

　　波罗提木叉是梵语，翻译中文是敬法，也就是敬解脱，要修善法，对治不善法，而得到解脱。你修戒律，修这个金刚光明宝戒，「如闇遇明」：就好像是你在黑暗里头，在那没有光明的地方，遇到光明了，你说这应该有多高兴呢!「贫人得宝」：好像穷的人得到宝藏，得到金矿、钻石矿啦!得到这些宝藏，高兴得不得了，以後就不是穷人了，这些都是譬喻。「当知此则是汝等大师」：你应该知道戒律就是你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师啊!你们都要守戒律、持戒律，这就是你们的师父。「若我住世，无异此也」：你们比丘能持戒律，就是像我没有入涅盘一样，无异此也，是没有分别的。所以佛入涅盘之後，所有的出家人都应该以戒为师，时时刻刻都保持金刚光明宝戒，这种戒律—不贪、不染，也不贪财，也不贪色，也不贪名，也不图利，什麽都放下，也不好好，也无所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家对我好不好，不管他，只要我自己往好的做，这是所有的出家人都应该这样，所有的在家人也应该诸恶不作，众善奉行。

　　2、明方便远离清净戒

　　持净戒者。不得贩卖贸易。安置田宅。畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝。皆当远离。如避火坑。不得斩伐草木。垦土掘地。合和汤药。占相吉凶。仰观星宿。推步盈虚。历数算计。皆所不应。

　　这一部经对学佛的人是很要紧的，丝毫也不可以忽略。所以现在说是「明方便远离清净戒」，现在再把它说明白了。说明白什麽呢?是说明白你不能因为这是方便法，就说我可以做一做，没有关系，要通权达变。不可以的，你不可以就因为说这个是没有问题，没有关系，方便一点，你就什麽都要做，不可以的。这个「明」，是你要明白这个方便法，不是教你去方便，不守规矩了，愿意怎麽样就怎麽样。「远离清净戒」：对於这个清净的戒律，你是不可以远离开的。

　　所以经文上说「持净戒者」：修持净戒的人，对持戒就好像保护自己的眼睛那麽重要。你不持戒，就等於没有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保护自己的头那麽重要，你这头如果就要丢了，或有人要偷你的头，你一定会想办法保护自己的头，不叫人偷去，不叫人给割去。如果你说：「我等著，他要偷就偷吧!偷我的头，我就给他啦!」那你真是不爱惜你的生命，所以保护戒，要像保护自己的头一样。持净戒者—受持净戒的这个人，这是指出家、在家，持戒的人。「不得贩卖贸易，安置田宅」：你看看!不可以做生意的。不得，就是不可以的，你不可以贩卖这个东西，那个东西，做生意。贸易就是做生意。安置，或者你买很多的田宅，若自己想造庙，这可以，就是不可以做生意。「畜养人民」：若养护一些童男、童女，没有父亲、母亲的孤儿，这是可以的;但养护给自己做奴仆，这是不可以的。奴婢，是用他来做奴婢。畜生，或者养畜生、养猫、养狗。有的人看见狗就像他的生命似的，爱护如命，就那麽迷!有的人就欢喜猫;还有好像现在的熊猫，香港要展览熊猫，就从北京借了一对熊猫，又要买保险，这多麻烦!

　　「一切种植」：或者种圣诞树。「及诸财宝」：或者买一些财宝放在保险箱里。这些事，修道的人都不可以做的。「皆当远离」：都应该离开的，不要做这些事情。你做这些事情，就会被酒色财气给迷住了。「如避火坑」：你应该看这些金银珠宝，就像看到火坑一样的，不要接近它。「不得斩伐草木」：你也不可以去砍树斩草，所谓「一草一木，不忍折横」，一草一木也不忍无缘无故把它毁坏了。「一虫一蚁，不忍伤生」，就是一只虫子，一只蚂蚁，也不忍将牠伤害了。「垦土」：或者开垦土地。「掘地」：用镐把地挖了个坑，伤了许多蚯蚓，和很多在地里的动物。

　　「今和汤药」：或者配点汤药，给人扎针，这些都是出家人不应该做的。出家人要乞食自足—要饭吃，吃得饱就得了，不可以有钱的。出家人一有钱，那就完了，一定不守戒律的。有人说你还有万佛圣城呢?万佛圣城不是我的，我是两手空空，乾而洁净的。万佛圣城是要给所有的佛教徒。你不要说你若不做生意，那万佛圣城怎麽来的?没有这个道理的。我们万佛圣城怎麽来的?坦白告诉你们，是我们金山圣寺、中美佛教总会(法界佛教总会的前身)、国际译经学院，这麽多人流血流汗，流了十多年流出来的。不是怎样想办法做生意来的，你要清楚的。合和汤药，就是「我给你配副药，你给我五百块钱，你什麽病都会好，我这个药是保证万病回春的。」你看厉害不厉害!

　　「占相吉凶」：占相就好像人家告诉你，「你小心你丈夫啊!他有桃花运，你若不小心，他就丢了，你就怎麽样又怎麽样。」本来也没有问题的，他这一说，把这个女人说得天天要看著丈夫，看著他的一举一动，甚至於他眨一眨眼，就问他在想什麽呢?是不是还想外边那个情妇啦?本来没有问题的，却想出问题来了。这个太太就天天怀疑丈夫，做丈夫的想，这是怎麽搞的?是不是你有了男朋友?哦!那我也得要小心一点罗!这丈夫也看著太太，两个互相监视，监视还不够，还要买私家侦探。买了一个私家侦探，你给我看著他，我给你多少钱。喔!钱太多了，你说若不乱花一花，那怎麽办?你看这就是占卜吉凶。占相，「我给你相相面，喔!你这个印堂发暗，生意有问题了，这一定要损财的，你小心一点。正月小心，二月又要谨慎，三月更要特别注意。」你看!没有好的月，那一个月都是不好的。「这一九八O年过不去的，这一年啊!真是大难临头啊!」「怎麽搞的?」这都叫占相吉凶。

　　「仰观星宿」：仰，抬起头看看。「你知道吗?我今天看见北斗星发亮，真正天主就要出世了。生在什麽地方?生在河南洛阳那个地方，将来到那个地方找皇帝去。」你看看!什麽他都知道，但是自己吃几碗饭，多少粒米?你问他，他瞪眼睛，不知道了，这叫仰观星宿。「推步盈虚」：推步，即是推历。推敲日月盈虚的现象。「历数算计」：历数，就是搞算术的。推步将天文学、地理，来算呀算的。「皆所不应」：这都是出家人不应该做的事情。

　　节身时食。清净自活。

　　「节身时食」：节身，对自己这个身体，一定要很小心，天天要做点运动，不要叫它那麽懒，懒骨头似的。或者打打太极拳啊，或者做点健身运动啊，不要接近这麽多女人啊!这都叫节身。时食，你要按著时候来吃东西。不要今天早，明天晚，後天又不吃东西。要有一定的时候，所以我们万佛圣城吃饭一定要在十一点钟吃饭。因为我们一天只吃一餐，若十一点不吃饭，会把我们所有出家人的肚子，都给饿得哭起来了。「清净自活」：生活一定要清净，不要那麽染污，不要乱吃东西。你乱吃东西，那也是染污。所以要维持自己的生命令之清净，一点染污也没有。

　　学无止境，时时刻刻都不要放松，不要懈怠，不要懒惰。常常抱著一种虚心，不要自满，不要说我学佛学了几十年，已经够了，我什麽都知道了。时时都要有若无、实若虚。本来是学得有一点成就，但是不可以自满，不要说我已经比任何人都明白得多了，不需要学了。要「有若无」，有好像没有似的;「实若虚」，实就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是这个时候还不要自满。所以「实若虚」，就是真真实实，有了道德，有了学问，有了智慧，有了定力，但也不要生出一种骄傲的心。常常要躬行实践，做人所不能做的事情，也就是做人所不愿意做的事情。人所不愿意做的事情是什麽呢?就是吃亏。不占便宜、受苦、不单独享福，能这样子，这对佛教有大益，学佛一定会有所成就的。还要忍人所不能忍的，让人所不能让的，好处要给人，不要给自己，要对人有好处，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩萨发心。我们为什麽不能成道?就因为由无量劫以来到现在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我们到现在还是修不成功。想要修成功，就要多吃亏，不占便宜;学傻一黠，不要学得那麽聪明。这样子，一天比一天，你真正的智慧就会现出来了。

　　不得参预世事。通致使命。咒术仙药。结好贵人。亲厚媟慢。皆不应作。当自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。显异惑众。於四供养。知量知足。趣得供事。不应蓄积。

　　佛讲经文，是说得令凡夫不增加他的过错。现在这一段经文，就是令外道不损他的智慧。前面说的是凡夫僧;现在是说外道，一切的旁门外道。所以说「不得参预世事」：不得，就是不可以。参预，参是参加;预就是参加某一个政党啊，或者某一派，有党有派，去做政治的活动。世事，就是世间、国家，一切政治的事。不得参加国家政事，因为出家人是要修出三界，出世的法门，不可以像世间人那样同流合污，随随便便。「通致使命」：就是给国家做钦差大人、使臣，在两个国家之间互相通使命，这都是不应该做的。因为这是世间人所做的事情，出家的比丘是不应该做这种事的。做这事情就不合乎波罗提木叉，保解脱这戒法了。

　　「咒术仙药」：就是旁门外道念一种咒，好像茅山的法术，或者暹罗、缅甸、南洋一带，叫做「降头」的咒术。这种咒术不是指佛教里头所有的咒术。佛教的咒术，它是正法;这种咒术是邪法，是旁门外道所用的一种邪法。或者画一个符，或者送你一个什麽秘密的咒，或者说「吾奉太上老君急急如律令字」，这都是仙药。仙药，就是用咒术加持这个药，说什麽病都能治，这都是迷人和骗人的一种方法。就算加持的药灵了，这也不是正法，这都是外道的法门。咒术、仙药这些都是种种旁门左道的方法。

　　「结好贵人」：结好也就是讨好;结是结交、讨好贵人。贵人就是做官的;也就是到做官的地方流虚捧盛，或者去巴结，用种种的手段，结交贵人。「亲厚媟慢」：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、饮酒的酒吧，或者是做种种不合法的人，或者男的、女的，乱七八糟的，这不必详细说出来。亲厚就是对他们不知有多好，和他们做朋友，和这些或者做妓女、娼妓这一类的人来往很密切，很有感情的，去亲厚媟慢这些骄傲的人。「皆不应作」，这些事情，真正修道的人都不应该去做。

　　要怎样呢?应该「当自端心，正念求度」：应该自己端心，心没有邪念，没有邪知邪见，没有不正当的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脱生死，从生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅盘彼岸，这就得度了。

　　「不得包藏瑕疵」：瑕疵，说你尽是吹毛求疵，好像马的身上，你若是不吹牠的毛，牠的身上看来很好、很光滑的;你若是一吹马毛，就会看见马的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疙瘩，小的疮，这叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，这叫瑕疵，这种就是毛病。也就是自己邪知邪见的这种习气，不应包藏著，都应该坦白，不应该覆藏起来，不应该把自己的短处收起来，叫人看不见，只表示自己的长处。

　　「显异惑众」：显，是显露出来。异，是奇怪的事情。好像催眠术，这很见功的，你一催眠，这个人就什麽也不知道了，这都是异端。还有好像扶鸾、鸾盘，或者鬼上身，或者用种种方法来骗人、迷惑人，令人不认识，不清楚了，这都叫显异惑众，标异现奇。令一般没有知识的人就都迷惑了，不知道，不懂了，这都是一种骗人的方法。

　　「於四供养」：好像在家人—优婆塞、优婆夷，应该供给出家人饮食、衣服、卧具(卧具就是睡觉用的东西)、汤药(有病的时候要供养汤药)，这叫四事供养。对四事供养，你不应该贪而无餍，不应该自己有了，还要去攀缘，还要叫人供养，要得少为足，要知足。所以「知量」：知道自己应该用的数量—三衣钵具，要有一个节量。「知足」：就是没有的话也要知足，知足常乐、能忍自安。「趣得供事」：对供养这种的方法，要很如法次第的，不要生出一种贪心来。「不应蓄积」：就是不应该多多益善，不怕多，有人供养什麽就接受;接受了，用不了就存起来。好像人家供养钱，你不需要用到这麽多钱，把它存到银行去，这就叫蓄积。蓄是储蓄，积就是积存起来。修道的人「身边无爱物，自无烦恼生」，在你的身上没有什麽可爱的东西，没有什麽可放不下的东西，自然就没有烦恼生出来了。

　　3、明戒能生诸功德

　　此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。因依此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。

　　这是说戒能生长一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎样去立呢?就是持戒。你时时都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，不做一些犯戒的事情，这就能生一切的功德，什麽功德都会生出来。你持戒不贪，不贪就是布施，能持戒也就有布施的功德;你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德;你持戒能忍辱，这是忍辱的功德;你持戒也就是精进，这是精进的功德;你持戒也就会得禅定，这是禅定的功德;你持戒能生出种种的智慧来，这就是智慧的功德。你持戒就能生出种种的功德，所以戒是最要紧的，十方三世一切诸佛都是从持戒成就的。以持戒的功德才能成佛;以持戒的功德才能做菩萨;以持戒的功德才能证阿罗汉果，所以「戒」是最要紧的。因为这个，所以出家人一定要受戒，受了戒之後要守戒，不犯戒。

　　戒就是「诸恶不作，众善奉行」，所有一切的善事，尽量去做;所有一切的恶事，尽量不去做。不要做一些善恶夹杂的事，善恶夹杂是怎麽样子呢?你做一点善事，又夹杂著一点恶事;口是心非，口里说的是很好的，心里想的是很坏的。这都是不持戒，这也就是善恶夹杂。做点好事，而有所贪求，这就是恶事。好像来拜佛，到道场里头，或者偷东西，或者来骗骗人，这都是善中有恶，善恶夹杂，将来的果报都是丝毫不爽的。所以我们道场里拜佛，必须以纯洁的清净心来拜佛。不要在道场里拜佛，趁著人家看不见时，自己就偷东西，这样子将来会没有手，甚至於有手也不会用，这都是偷东西的果报。所以你看那个瞎子看不见东西，也就因为跑到道场里头去偷东西;或拽子，手不会用，也是因为偷东西，这都叫善恶夹杂。我们学佛的人一定要明白因果，不要错因果。你「差之丝毫，谬之千里」这因果是很厉害的。为什麽我们要诸恶不作，众善奉行呢?就因为有因果关系，种善因就会结善果，种恶因就会结恶果，所以我们不可以随便做坏事，要诸恶不作，众善奉行。

　　「此则略说」：戒，能生一切的功德，所以在前边略略说一说这个「持戒之相」：前边说的这一段经文，这都是应该持戒的一种相状。不贩卖、不持钱财、不贸易、不贩毒、不去畜养奴婢、不去教人民做这种坏事。这一切一切，还有今天所讲的不要作咒术、仙药。这些都是持戒之相，受持戒律的相状。「戒是正顺解脱之本」：持戒律就是依照解脱的根本去做，顺著解脱的根本去修行。「故名波罗提木叉」：所以戒又叫保解脱—保证你能解脱，保证你能得到自在。你若持戒，就能得到自在;你若不能持戒，就得不到自在解脱，所以叫保解脱。又叫别解脱—就是特别的能得到一种解脱。又叫别别解脱—各别各别的能得到解脱。这是波罗提木叉的意义。「因依此戒」：你因为依照戒律去修行。各位要特别注意，不是这样说一说就好了，我们一定要真真实实照戒律来做，严持戒律。因依此戒，能「得生诸禅定，及灭苦智慧」：能得到生出一切禅定的功德，能得到灭苦、了苦的这种智慧。得到灭苦的智慧，就没有烦恼了。烦恼就是苦;你没有烦恼，苦就灭了;灭了就生出智慧。有智慧的人，什麽时候都没有烦恼，明明了了的。

　　我常对你们说：「善人不怨人，怨人的人就是恶人」，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。「富人不占便宜」，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什麽样的人呢?是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什麽好处?欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什麽要占便宜?已经有钱了嘛l!为什麽要占便宜?总是觉待自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。「贵人不生气」，出贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就出贵，是贵人。「生气是贱人」，常常生气的人是很贱的，没有价值。「智慧的人没有烦恼」，有智慧的人，没有烦恼;有烦恼的人都是愚人。你看!我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不著觉，吃东西也不香了，就那麽厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。

　　4、说劝修戒利益

　　是故比丘。当持净戒。勿令毁缺。若人能持净戒。是则能有善法。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。

　　这一段经文是说劝人修行戒律，才能得到利益;你若是不修行戒律，就没有利益。所以说「是故比丘」：因为这个，所以一切的比丘，「当持净戒」：应该持这清净的戒律。持戒乾乾净净的，一点染污法也没有。「勿令毁缺」：你不要令这个戒律毁坏，或者犯戒了，不可以的。「若人能持净戒」：假若有人能持清净的戒律，持得乾乾净净，没有一点染污法，「是则能有善法」：这样子就能有一切诸善法的功德生出米了;若是不能持清净的戒律呢?就没有善法能生出来。「若无净戒」：假如你不修持戒律。「诸善功德皆不得生」：所有一切的善功德都不会生出来。「是以」：因为这个。所以「当知戒为第一」：戒就是第一的「安隐」：能持戒就能平安，能得到一种快乐。「功德住处」：这是一切功德所住的境界。

　　二、对治止苦法要

　　1、根欲放逸苦对治

　　A、根放逸苦对治

　　汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入於五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。

　　佛说，「汝等比丘」：你们各位比丘，「已能住戒」：若已经能住於清净的戒律。「当制五根」：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管著它，好好控制著它。「匆令放逸」：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻YIN声，舌不嚐香味，身不贪触尘。「入於五欲」：不要随著色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。「譬如牧牛之人」：好像一个放牛的人。「执杖视之」：拿著杖或者是鞭子，看著这头牛。「不令纵逸」：不令这牛跑了。「犯人苗稼」：去把人家的苗稼给吃了。「若纵五根」：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。「非唯五欲，将无涯畔，不可制也」：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。

　　亦如恶马不以辔制。将当牵人坠於坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。

　　这是就眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲，将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什麽呢?「亦如恶马」：这好像不守规矩的野马一样。这种野马牠常常做害群之马。「不以辔制」，如果不以缰绳来牵制著牠。「将当牵人坠於坑陷」：牠就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。「如被劫贼」：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，「苦止一世」：这种苦只是一生就能受了，不会长远。「五根贼祸」，这五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身披触尘所转，而五根的这种贼害，「殃及累世」：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。「为害甚重」：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。「不可不慎」：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。「一念不生全体现，六根忽动被云遮」，要特别谨慎。「是故」：因为这个，所以「智者制而不随」：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。「持之如贼」：持守这种功夫就像防备贼人一样。「不令纵逸」：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。「假令纵之」：假使暂时间放纵它的时候，「皆亦不久」：也不会令它恣纵太久的。「见其磨灭」：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。

　　B、欲放逸苦对治

　　此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚於毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。

　　这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有瞋心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说「欲放逸苦对治」，要想方法来对治这个欲放逸苦。

　　「此五根者」：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。「心为其主」：这五根不能自主，由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，「当好制心」：应该要好好的降伏其心，要把心制住。「心之可畏」：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。「甚於毒蛇」：心的可怕就好像毒蛇那麽可怕，因为你一不小心，就被牠咬死了;心的可怕也好像「恶兽」那麽样可怕，随时可以咬死人;心的可怕又像「怨贼」似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。「大火越逸」：心的可怕甚於著了大火。「未足喻也」：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

　　「譬如有人」：譬如现在有个人「手执蜜器」：手里拿著倒蜂蜜的器皿，「动转轻躁」：一举一动都很轻躁的，不稳定，「但观其蜜」：这个人只知道眼睛看著这个蜜，看著蜜糖，「不见深坑」：他没看见前边的深坑。「又譬如狂象」：喝醉酒的象，「无钩」：没有人有办法用钩子钩著狂象。「猿猴得树」：又好像猿猴跃一棵树，「腾跃踔踯，难可禁制」：不容易管，不容易控制。「当急挫之」：要赶快把牠降伏了。「无令放逸」：你不要令心里不守规矩、放逸了。「纵此心者」：你如果放逸这个心，「丧人善事」：丧失了人的善事情，丧失功德。「制之一处」：我们若是能把心控制到一个地方，「无事不办」：能制心一处，什麽事情都能办得到了。「是故比丘」：因为这个，所以你们各位出家的比丘，「当勤精进」：应该勤修精进的法门。「折伏汝心」：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

　　我在年轻的时候(二十来岁时)，欢喜给人治病，谁有什麽病，我一定叫他好;如果不好，我甚至於衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这麽厉害。无论你是什麽妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装著一杯水也不会洒，家里什麽东西都这样子。这一类的事情，我都遇著过。好像这本书这麽晃晃，它自己就著火;看你信不信，就这麽样厉害。那麽以後因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

　　等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转呀转的，它不走，在黑海洋里，转了十多天。船上也没有东西吃，什麽都没有了，甚至於大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，躺在船上就等箸死，胆水什麽都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：「观音菩萨!将来如果佛教不用我，我死了没有关系;如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。」这样一祷告以後，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之後，我再也不给人治病了。

　　另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱，在这船上有一个瘫子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他这个病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。为什麽不敢管呢?我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：「你愿不愿意好啊?」他说：「愿意好啊!」「那你怎麽病的?你怎麽瘫的呢?」他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。我问他：「你愿不愿意好?」他说：「愿意好。」「愿意好?那就把你那枝棍子丢到长江里去。」他说：「丢到长江，我就不会动，那怎麽办呢?」我说：「你不会动?你好了嘛!你怎麽还不会动呢?」他说：「真的吗?」我说：「我骗你做什麽?」所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病。治了大概有十分钟的样子吧!我叫他站起来，他就站起来了。这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：「你走!」他就在我跟前走路;我说：「你跑!」他就在我跟前跑步。这麽跑步，很多人一看见，就说：「咦!你怎麽好的?」他用手一指说：「这个老修行也不知怎麽搞的，用手摸摸就好了。」

　　这一来船上几百个人，这个头也痛，那个脚也痛，那个腰痛，那个肚子痛，那个肩背痛，都痛啦!都有病了!我一个人被挤得水泄不通。这个时候，我看也没有办法，眼看就要发狂了，好像发神经似的。我说：「你们这些人啊，你们的病都是短打的病，现在我一人打你们一顿，你们的病就好了。」腿痛的，踢他一脚，不痛了;腰痛，打一拳，不痛了;那个头痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我说：「你怎麽这麽快就不痛了?吃得什麽药?」什麽药也没吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你们这麽慢，比抽鸦片烟还来得快。这时有四、五个人说：「我在汉口有个表亲病五、六年了，怎麽治也治不好，你到汉口时，到我家里来给他治一治。」五、六个人都来预约，我说：「好，到汉口再说吧!」也没说去，也没说不去，因为我不想管闲事，但当时忍不住就给人治病，等到下午两点钟，船到了汉口，人都下船的时候，我乘机就先跑了，那些预约的人，也找不著我了。

　　所以这治病的事情是很奇怪的，很不可思议的，也要有缘，你若是和这个人有缘，不要说给他治病，说一句话也就好了。我在香港有一个皈依弟子，他的手有毛病，他问我要怎麽样才能好?我说：「你做功德吧!做多一点功德，你就会好了。」那时候庙上开光，他就买了盆、碗、菜啊，都是他买的。买完了，他问我说：「我这胳臂还没有好呢?」我说：「你往前提一提」。他说：「提不上来，还是这样。」我说：「好啦!」就这麽一句话，旁的什麽也没有，哎!他即刻就提上来了，好了!什麽都没有了。所以有的时候事情是这样，很不可思议的。

　　2、多食苦对治

　　汝等比丘。受诸饮食。当如服药。於好於恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者，筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

　　这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎麽样会吃呢?你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件;不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二干天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧;你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢?叫他做一点旁的工作，就说：「我很疲倦了，要睡觉了。」这都是不相当的。

　　现在这是说我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹(初果阿罗汉)果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路脚不著地，脚上没有尘土。为什麽他脚不沾尘土?因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑—见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道。不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这麽多，吃不好的东西也这麽多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食慾的贪心。

　　所以佛说，「汝等比丘」：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法於诸佛，以养慧命;下乞食於众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托著钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什麽东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉;布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西?就要到有钱的家里化肉啊!鱼啊!这就是贪心。第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：「汝已发菩提心否?」说你已经发菩提心了吗?他说：「已发菩提心。」说：「汝是丈夫否?」你是不是一个大丈夫?他说：「是大丈夫。」就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什麽呢?他心里就想：「啊!我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。」於是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。第三：破恶。破什麽恶?破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟著我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了。因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音：比丘。

　　「受诸饮食」：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。「当如服药」：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：「三心不了水难消，五观若明金也化。」三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说：「制之一处，无事不办」?把这个心制得什麽念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什麽事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受後有，什麽都做完毕，再不会有来生了。

　　三心也代表三念。三念是什麽呢?第一个念「愿断一切恶」，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是「愿修一切善」。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是「誓度一切众生」，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什麽妄想也没有了。所以说：「三心不了水难消，五观若明金也化。」

　　出一家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，「散心杂话，信施难消。」本来说「佛制比丘，食存五观。」若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成：「佛制食时」佛制吃饭的时候，「食存五观」，要观这五观。五观是：

　　(一)计功多少，量彼来处。第一要算一算自己的功德有多少?这粮食用了多少工?自己有多少的功德受人家的供养?这一粒米经过农夫多少的工夫才能有?好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然後用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工?所以古来说「锄禾日当午」。锄禾就是铲地;日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。「汗滴禾下土」，出了汗，就滴到禾苗土上。「谁知盘中飧」，谁知道这一碗饭，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

　　(二)忖己德行，全缺应供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什麽德行?是不是整天尽打妄想?是不是天天参禅打坐?是不是天天学习佛法?要「忖己德行」，要忖度忖度自己修行有没有德行?「全缺应供」，或者这德行够了，或者是不够。那麽我应施主的供养，我够不够德行?这叫「忖己德行，全缺应供。」

　　(三)防心离过，贪等为宗。第三，你要防备，小心一点。小心甚麽呢?小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过;不好吃的东西就讨厌了，就吃少一黠，这讨厌的心也是过。你贪心是过;不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这麽厉害。修道是「差之丝毫」，就「谬之千里」，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

　　(四)正事良药，为疗形枯。第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑;没有汽油它就不跑了。现在(一九七九年)汽油缺乏，汽车也没有那麽多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那麽多车祸，就不会死那麽多人。什麽事情都有好有坏，往好的地方说就有好处;往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊!很平安的，那不是很好的吗!所以什麽事情都有两面的。这个「正事良药，为疗形枯」，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

　　(五)为成道业，应受此食。我们吃饭是为甚麽呢?要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

　　「於好於恶，勿生增减」：对於色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是於好，生了贪心;於恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那麽容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别?能在饮食上不生贪心?不生贪心，这就是如法;你生出贪心，这就没有功夫。所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了;好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那麽多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

　　修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看。你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留著给你们吃;不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行，这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以於好於恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以甚麽事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的;你给人家看，那不论修到甚麽时候，也不会有所成就的。

　　「趣得支身」：就是你能得到支持身体活著，就可以了。「以除饥渴」：能把饥渴的毛病除去。「如蜂采华」：就好像蜜蜂去采蜜的时候，牠采这花上的粉。「但取其味」：牠只取一点点花上那种粉的味道。「不损色香」，牠对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。「比丘亦尔」：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多，结果泻肚，拉得一天的时间就去了一百趟厕所，你说这多麻烦?「受人供养」：你受人供养的时候，「趣自除恼」：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。「无得多求」：不需要贪著好味、好饮食。「坏其善心」：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。「譬如智者」：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，「筹量牛力」：看这条牛有多大力量?牠能载一吨的东西，你若是给牠两吨，牠就拉不动，牠没有那麽大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，「所堪多少」：牠所能负担的有多少力量?「不令过分」：不令牠太过分了，牠负担不了那麽重的分量。「以竭其力」：令牛都给累死了，牠拉不动了嘛!拉不动就竭力，力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执著，不执著饮食的滋味。不但饮食不执著，穿衣服也不要执著，不要贪华美和不华美，不要执著这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头，我要睡二十五个钟头，总要贪多一点。

　　最近中国大陆有一个姓唐的小孩，十岁，据报纸上说他会用耳朵来认字，不用眼睛。怎麽用法呢?你把一个字写在一张纸上，再把这张纸搓成一团，然後他拿起来放到耳朵一听，就知道这个字是什麽字，怎麽念，这个字是用毛笔写的，铅笔写的，钢笔写的，还是用原子笔写的，他也一听就听得出来。你们各位想一想，世界上有没有这麽奇怪的事情?你若是说有，没人看见，没人听过;你若是说没有，现在就有这样的小孩，他可以这样听，就知道这个字的来源。而中国这些个糊涂虫，就用科学的头脑来研究这问题，你说这样简直是天地悬殊，天和地根本不能相提并论，可是全中国都是糊涂虫，没有人懂这个道理，所以就用科学来研究他，化验他，又考试他，这一弄啊!把这个小孩就弄糊涂了。因为他不是属於科学所能明白的，所以用科学的脑筋，用科学的方法，用科学的常识来研究他，根本就没有用的，根本就是大错特错。

　　这是怎麽回事呢?我告诉你们各位!不论那一个小孩子，男孩子、女孩子，十三岁以前都有五眼六通，好像方才这个小孩子，说他看见释迦牟尼佛，这就是一种天眼，可是他还没有怎样去利用它，只能看见，也不知道是怎麽回事，因为他没有开真正的智慧。而四川这个小孩子也是一样，他虽然没污染，但是他也不知道怎麽用。

　　那麽最初怎麽发现这个情形呢?最初是有一个小孩子，这个小孩子，袋里带著一包香烟，而这个唐宇就问这个小孩：「你干什麽去呀?」他说：「我去买一包香烟。」唐宇说：「你可不可以给我一支香烟抽?」这个小孩子就说：「可以的，只要你能猜到我这个袋里是什麽香烟，我就给你。」唐宇不知怎麽啊!不知不觉就用耳朵碰这个小孩的袋底下，碰上这个袋呢!他的头脑里头就起了一种变化，一变化就知道袋里头是飞燕牌的香烟。唐宇说：「你这个是飞燕牌的香烟。」这个小孩就很奇怪说：「你怎麽知道我这盒香烟是飞燕的?」那麽这件事情就这样过去两个多月，谁也不知道是怎麽回事。

　　又有一次，唐宇碰到一班石匠在那儿打石头，打完石头就休息，在休息的期间，石匠就猜石头来玩。怎麽样猜?把小小的石头用手握起来，教你猜这个石头，在那一个手里头。那麽这个小孩一猜就猜到了，说：「你们这个还不算，我们可以猜字来玩。怎样猜字呢?你把字写在纸上，我来猜是什麽字。」这些石匠本来也没有什麽信心，就这样写了一个字叫他猜。这小孩子就拿到耳朵上这麽一听，一听就说这是什麽什麽字，这些个石匠都非常惊喜，以後，就这个叫他猜这个，那个也叫他猜那个，无论猜什麽，他用耳朵一听，就知道这是个什麽字，或者是两、三个字，或者是一句什麽话。只要写上叫他一听，他就知道是什麽字，也知道用什麽笔写的，这个字有没有写错，他也知道。那麽就这样子，轰动全国，震动各科学院，科学家都用科学的知识来研究这个小孩子，但是研究呢，把这个小孩子就给弄糊涂了。这一糊涂，以後就不准了。

　　中国就说用科学来研究这个是不对的。的确是不对，的确是错了。因为这是小孩子在十三岁以前都有五眼，他开了五眼，所以能看见这个字，并不是听见。虽然他用耳朵来听，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，来看见东西。六根互用—我给你们讲过，你们信不信?眼睛可以吃东西，耳朵可以吃东西，又可以说话。不要说六根互用，你就平时眼睛转一转，就讲一句话，再转一转，又讲一句话，有很多人懂得用眼睛说话的。那麽鼻子也可以听东西，也可以看东西，口也可以看东西，也可以听东西，六根互用嘛!每一根都具有六种的能力。这是因为这个小孩子前生有善根，或者是个出家人，或者是个老修行，或者他是一个念佛、念经的，可是在前生他还没有开五眼，然後他又托生来到这个世界，而他这种善根还没有完全散失，所以在今生，无论他是童男、是童女，都会有这五眼的。他就是没有睁开，没有会用，没有能看见东西，但是他的五眼都是有的，这是一种宿世的善根发现。

　　所以我才说全中国都没有一个明白的人，没有一个人懂得这是五眼的作用，没有一个人懂得这是一种善根的表现。以全中国十亿的人民，没有人懂这个道理，你说这有多可怜?不但全中国没人懂，就是全世界人类中，懂得这个道理的也很少，所以现在的人，真正的智慧都没有了，只是舍本逐末，来追求世间的智慧，这是很值得我们每一个人痛心的一件事。你看!全世界对五眼、六通这个道理都不认识，而用科学来研究。这是越研究越离这五眼六通越远，所以这是很可怜的一件事。各位!我给你们讲这个道理，你们不要马马虎虎当耳边风，这个耳朵听进去，那个耳朵就跑了，这是在佛教里很重要的一种知识，我们学佛的人，都应该要特别明白这种的道理。

　　3、懈怠睡眠苦对治

　　汝等比丘。昼则勤心修习善法。无令失时。初夜後夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。

　　第三是懈怠心：懈怠心也就是懒惰的另外一个名词。睡眠苦，一懒惰就想要睡觉，贪图安逸自在。为甚麽好睡眠呢?就因为饮食不调。或者是吃得很多，就生出一种食困，吃完东西就想要睡觉。你若是把饮食调得恰到好处，吃东西也不太过，也无不及，也就是不太饱也不饿，在中道上，睡眠就会少一点。古人说：「节饮食，驱遣鬼使。」人身体里边有三尸神，所以说：「你若吃得太多了，这三尸神的力量就大了，就会教你睡觉，教你睁不开眼睛。」节饮食，节就是节约，吃得稍微少一点，这时候睡魔就跑了，就没有那麽多的睡眠。所以说：「节饮食，驱遣鬼使」，驱遣这睡魔。懈怠心、睡眠，这是一种苦，为甚麽呢?因为甚麽事情也不能做。天天就睡觉，把光阴都空过了，对世界上一点利益也没有，对自己本身也没有什麽利益。所以你若想对治睡眠和懒惰，就要精勤，要勇猛精进，不停止的来修行。

　　所以佛才说：「汝等比丘」：你们这一般的比丘和比丘尼、优婆塞和优婆夷。「昼则勤心」：昼就是白天，有太阳的时候;勤心就是令你这个心不懒惰。「修习善法」：要修习种种的善法。「无令失时」：你不要把时间空过去，正好用功的时候，你却把它空过去了。「初夜後夜」：初夜就是夜间刚刚开始，後夜就是将要天明的时候。「亦勿有废」：不但白天要勇猛精进来修行善法，修习一切的善法，不要令时间空过。就是连夜间一开始和最後的夜间，亦勿有废，也不应该把时间都空过了。在中夜的时候，也应该诵经。「以自消息」：这时候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。「无以睡眠因缘」：不要因为这睡眠的因缘，睡眠的这种情形，「令一生空过，无所得也」：使令自己的一生从生到死，都空过了，一点利益世间的事情都没有做，甚至一点利益自己的事情也没做，把时间都空过去了。所以要时时警惕自己，不要任性去睡眠。

　　常念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人。甚於怨家。安可睡眠。不自警寤。

　　「常念无常之火」：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带著你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。「烧诸世间」：它把世间所有的功德都给烧了。「早求自度」：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。「勿睡眠也」：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。

　　「诸烦恼贼」：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。「常伺杀人」：这种烦恼的贼，时时都在等著想要杀人。「甚於怨家」：他在这儿等著你，比甚麽怨家、债主、仇家都厉害。「安可睡眠」：怎麽可以以为睡眠是那麽好的一件事情，而贪图睡眠呢?「不自警寤」：你自己不警惕自己!为甚麽不早一点醒来，而不要在迷梦之中?

　　烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。於诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

　　睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那麽多觉;多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

　　「烦恼毒蛇」：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。「睡在汝心」：这毒蛇，你心里总是离不开牠，不想和牠脱离关系，所以牠就睡在你的心里。「譬如黑蚖」：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。「在汝室睡」：在你家里睡著。「当以持戒之钩」：那麽，你有这麽一条毒蛇在家里，怎麽办呢?现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。「早摒除之」：快点把蛇搬出去，不要教牠在家里睡觉。「睡蛇既出」：这条毒蛇既然出去，「乃可安眠」，这时候你想好好睡一睡，也就没有甚麽关系了。那麽这毒蛇是甚麽呢?就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。「不出而眠」：你若是业障不消，尽想睡觉，「是无惭人」：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。「惭耻之服」：惭愧是自己觉得羞耻。例如：自己觉得做共产党是不好，不要做了，这是惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。「於诸庄严，最为第一」：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。「惭如铁钩，能制人非法」：惭就好像铁钩似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。

　　「是故，常当惭耻」：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。「无得暂替」：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。「若离惭耻」：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，「则失诸功德」：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。「有愧之人」：有惭愧的人，「则有善法」：就有善法可修。「若无愧者」：你若是没有惭愧，像这一类的人。「与诸禽兽无相异也」：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道甚麽是对，甚麽是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。

　　三、对治灭烦恼法要

　　1、瞋恚烦恼障对治

　　汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令瞋恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人。

　　瞋，是瞋恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治瞋恚的方法是甚麽呢?就是要用「忍辱」。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚;你若是能忍辱，瞋恚就没有了。这是对治瞋恚的烦恼障，用忍辱来治它。

　　佛说，「汝等比丘」：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「若有人来」：假使有这样一个人来，来到这儿干甚麽呢?「节节支解」：他想要把你四肢都给断了，令你节节支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节节支解，忍辱仙人还是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：「我若是没有瞋恨心，我的手脚还会再重新长出来，恢复如故。」说完这话，果然这手脚也不需要请接骨的医生，也不需要像现在的医生用针把它缝上，甚麽也都不需要，这手脚又都完好如初，又都长好了。於是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。由於这个缘故，忍辱仙人又发愿说：「你虽然割截我的四肢，对我这麽不好，但若是我成佛的时候，我就要先度你开悟，先得道。」所以在释迦牟尼佛成佛之後，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。

　　释迦牟尼佛在因地修道的时候，为甚麽能够忍辱而不生瞋恨心?就因为他没有我执了。没有我的执著，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的时候，就是「当自摄心」：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。「无令瞋恨」：他不令心里生出瞋恨来。「亦当护口」：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。「勿出恶言」：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。

　　「若纵恚心」：假使你不摄心，放纵你这个瞋恚的心，「则自妨道」：这样就对修道有所妨碍了。退「失功德利」：把你所做的功德都退失去了，所谓：「千日打柴一火焚」，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓：「星星之火，烧去功德之林。」因为这个，所以不可以发脾气。「忍之为德，持戒苦行」：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德「所不能及」：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有甚麽功德可以能比得了的。「能行忍者」：你能修行这个「忍」，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。「乃可名为有力大人」：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。

　　若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世後世。人不喜见。当知瞋心。甚於猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过瞋恚。白衣受欲非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道无欲之人。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

　　「若其不能欢喜忍受」：假设这个修行人，不能欢喜忍受「恶骂之毒」：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。「如饮甘露」：骂你，应该当作在听唱歌的;打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那麽甜。「不名入道」：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。「智慧人也」：「观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力?」所以，有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。「所以者何」：为甚麽要这样子愚痴呢?「瞋恚之害」：你若知道瞋恚对人的害处，「则破诸善法」：你有瞋恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什麽你越修越退步呢?就因为你有瞋恚心。「坏好名闻」：你有了瞋恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：「得了!那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。」这样一说，你说这多倒架子?所以你们每一个人，不要各处宣传说：「我的师父脾气真大，和我们一个样子。」不要这麽宣传，这麽宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看—坏好名闻，甚麽名誉都没有了。「今世後世，人不喜见」：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：「好了!我们来生也不要遇在一起，不要拜这麽个有脾气的师父。」啊!这真是恶知识。不要这样子。人不喜见，你看!人都不欢喜见你了。「当知瞋心」：你应该知道瞋恨心，「甚於猛火」：这比猛火还厉害。「常当防护」：应该常常防护这个瞋恨心。「无令得入」：不要令瞋恨心常常在自己的心里边。「劫功德贼」：打劫功德的这种贼，就是瞋恚。「无过瞋恚」：没有再比这瞋恚的贼更厉害的了。

　　「白衣受欲」：白衣，就是在家人，「非行道人」：他不是个修行人，「无法自制」：没有方法自己控制自己的瞋恨。「瞋犹可恕」：那麽在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个瞋犹可恕，还可原谅的。而「出家行道」：出家修道的人，应为「无欲之人」：应该是小欲知足的人啊!「而怀瞋恚」：可是再有这个瞋恚，放不下，不能忍辱。「甚不可也」，这是很不对的一件事情。譬如甚麽呢?「譬如清冷」的「云中」，「霹雳起火」：打一个霹雳，就有闪电的火光。「非所应也」：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的;但在清冷的云中不可以有霹雳，起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的;但你若是个修道的人，为甚麽还要有那麽大的脾气呢?还要那麽放不下呢?这是不对的。

　　2、贡高烦恼障对治

　　汝等比丘。当自摩头。已舍饰好。著坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。增长憍慢。尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。为解脱故。自降其身。而行乞耶。

　　前面第一个是讲瞋恚烦恼障对治的方法。有瞋恚心，脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对治瞋恚烦恼障的一个方法。

　　第二是贡高烦恼障的对治方法。我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有谦虚和蔼的心。

　　所以佛说，「汝等比丘」：你们出家的比丘、比丘尼，包括在家的优婆塞、优婆夷，「当自摩头」：你应该每一天三摩其头，摩摩(摸摸)自己的头三次，知道出家人把头发都剃去，也没有甚麽好的帽子戴著，应该知道自己是个出家人了，和在家人不同。在家人也应该摩摩(摸摸)自己的头，想一想，我现在虽然没有出家，还有头发，但是我也不要有一种贡高我慢的思想，也要学谦虚、卑恭、折节，没有贡高我慢的思想，所以当自摩头。「已舍饰好」：我已经舍弃了身上所佩戴的，或者剑之类的东西。古来的人，身上常戴著一把宝剑，这把宝剑也是装饰品，表示自己是一个雄纠纠的武夫，或者是会功夫的人。而出家人身上不戴这些个饰品，那些庄严的装饰品都没有了。「著坏色衣」：所穿的衣服都不是很美丽的颜色，或者灰色，或者黄色，或者黑色的坏色衣。因在家人不愿意穿这一类颜色的衣服，这叫坏色服。出家人著坏色的衣服，这三衣—五衣、七衣和祖衣，颜色都不好;又「执持应器」：执持应量器。应量器就是钵多罗，这是梵语，翻译成中文就是应量器。甚麽叫应量器呢?就是你吃多少，托钵乞食的时候就乞多少，乞得你够吃就得了，不要太过，也不要不及，这叫应你食的器量。你能吃这麽多，就化这麽多，就用这麽大的一个钵。「以乞自活」：以托钵乞食来养自己的色身，来生活。「自见如是」：看见自己是这样子的—也没有好帽子戴，身上也没有戴甚麽装饰品，又著坏色衣，又执持应量器，又各处去次第乞食，沿门托钵乞食。

　　自见如是，你自己看见这种情形，「若起憍慢」：若再生出一种憍慢心来，「当疾灭之」：应该赶快把憍慢的思想去了它。为甚麽呢?你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子，身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。「增长憍慢」：如果增长憍慢的话。这「尚非世俗白衣所宜」：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、憍傲，看不起其他人的这种思想。「何况出家入道之人」：况且你已经出了家来修道?想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎麽可以的呢?「为解脱故」：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。「自降其身」：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。「而行乞耶」：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有甚麽功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。

　　3、谄曲烦恼障对治

　　汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

　　这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心;要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。

　　甚麽叫「谄」呢?谄就是谄媚。甚麽叫谄媚呢?就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫「流虚捧盛」，也就是说看见没有钱的人，他就不睬;看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲，看不起他们。「曲」：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和「谄」差不多。不过「谄」是对有钱人说的，「曲」是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

　　那麽怎麽样对治这个毛病呢?佛说「汝等比丘」：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，「谄曲之心」：谄媚於人，说话不实的这种心。「与道相违」：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚麽呢?这个与你修道是相违背的，不是直的。你做甚麽事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。「是故宜应质直其心」：因为这样子，所以你这个「心」，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什麽呢?就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什麽利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

　　「当知谄曲」：所有的人都应该知道，谄曲「但为欺诳」：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。「入道之人」：入道也就是修道，我们想要修道的人，「则无是处」：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚於人，一定要用直心去对人。「是故汝等」：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，「宜当端心」：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。「以质直为本」：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚於人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

　　次、明不共世间法要

　　一、无求功德

　　汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵，行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅盘。是名少欲。

　　功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲「仁义礼智根於心」;它的根在心里头。「其生色也」：它有这种光辉颜色。「睟然见於面」;你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢?就没有这种功德的流露。那麽不单在面上，也「盎於背」，就是「施於四肢，四体不言而喻」，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什麽欢喜呢?因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。

　　我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求?信佛的人，也有贪求;不信佛的人，更有贪求。贪什麽呢?从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什麽呢?一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭啊!苦啊!在那儿叫苦，叫苦连天。为什麽叫哭(苦)?因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢?他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：「苦啊!苦啊!苦啊!」在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。一生出来就有这个贪心。等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎麽样玩，教他做什麽，给什麽好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说「食色性也」，这个吃好东西是与生俱来的知识。他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了;你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这麽大的贪心，贪心一天比一天大。

　　大了什麽都懂，要读书了，为什麽要读书?读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛!在读书的时候，就研究将来读什麽书好呢?想一想：现在太空时代科学发达，我读科学!又想一想科学能上天，不能下地，在地下没存用的，喔!又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧!研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧!就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什麽东西?把一只老鼠杀了，看看里头都有些什麽东西?研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟著都跑出来了。你无论做什麽都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法;「那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好?」这个是贪心。那麽不贪钱的人呢?就贪了要修道。啊!我什麽时候能开悟呢?我要用什麽功呢?我要怎麽样才能很快就开悟，很快就成佛了呢?这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心;不修道，那个贪心更大了。所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：「到无求处便无忧」。你「知事少时烦恼少」，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。「识人多处是非多」，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他;你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什麽?就都因为这个贪心、求心。求人啊!求财啊!你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎麽样子、怎麽样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求。他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：「你看我这个命运怎麽样?」「你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。」但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦;做总统也是个梦;天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处，便无忧.你若是无所求，这就没有忧愁了。

　　求不得苦，为什麽有求不得苦?就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不著觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书外又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何...说不完的那麽多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。那麽，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之;已得之，又患失之，又怕丢了。所以，说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那麽无求呢?你能无所求，这就是功德。所以「知足常乐，能忍自安」就没有苦了。

　　「汝等比丘，当知多欲之人」：你们各位众生，不要单说比丘，所有的众生啊!应该知道多欲之人，没有餍足，贪而无餍，贪求不已。有了一百块钱，说我若有两百元可不错;有了两百，又想我若有两仟元也很好;到有了两仟元，又想有两万元;有两万元的时候，又想要有两佰万元，这无穷无尽的贪心，无底的深坑，总也不停止。「多求利故」：为什麽他贪求呢?就因为他想得到利益，得到很多的好处，对自己有好处，利益自已。「苦恼亦多」：因为他贪得多，苦恼就跟著来了，求不得就有了苦恼，所以苦恼亦多。「少欲之人」：若是没有贪欲的人。「无求无欲」：也没有所贪求，也没有所想要的。贪欲一点也没有了，「则无此患」：那麽就没有这些苦恼了。各位来研究研究：一贪，就有苦恼了。我说这个，你们不相信，每一个人自己想一想，你所求的东西，求不著了，又哭、又喊，又睡不著觉，又吃不下饭，又要自杀，又要自活的，又要自生自死的，搞颠颠倒倒一大堆，都跑出来了，这就因为你有所贪求，无求无欲，什麽问题也没有了，一切的问题都解决。

　　「直尔少欲」：若只有少少的，一点点的欲，「尚宜修习」：若都没有欲，这个人他就想要修行，因他无所贪求，只想修道了。「何况少欲」：何况这个欲，你时时都要将它减少，不是就是那麽一时，而是时时都要减少。「能生诸功德」：若要减少这个欲，能生诸功德。时时你都能少欲，一切的功德就都能生出来了。「少欲之人」：减少欲念的这个人，「则无谄曲」：就没有谄曲。要向人谄媚，向人说好话?又委曲婉转，怕得罪人，怕人不高兴，为什麽要这样谄曲呢?「以求人意」：以讨人欢喜，令人心里听了很高兴。因为别人欢喜，那麽自己就可以得到利益了。「亦复不为诸根所牵」：你若没有欲念了，眼就不被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，不被牵动了。

　　「行少欲者」：你要是能修行少欲的行门，这样的人，「心则坦然」：心里总是坦荡荡的，很坦然的那麽快乐。所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」，君子的心里，什麽时候都是很开朗的，面上也很有光辉的—所谓仁、义、礼、智，「充实之谓美」，充实就是很圆满了。这个「美」就是很好。「充实而有光辉之谓大」，这个美人能再充实有光辉，这就是个大人。「大而化之之谓圣」，大了又能变化，这就是圣人。「圣而不可知之谓神」，圣人也不知道这个人是如何，就是到那个妙不可言、不可思议的境界了。这个不可思议—不可以心思，不可以言议的境界，就是神了。「无所忧畏」：因为他是个没有所贪求的人，就什麽也不怕。怕什麽?你把我这个头给割下来，我都不忧愁。为什麽呢?无所求、无所贪了，活著和死没有什麽关系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。无所忧畏，这就自在。

　　「触事有余」：无论遇到什麽事，都是很达观的。「常无不足」：那麽很达观了，就觉得什麽都圆满，无欠无余，也常无不足，什麽也不觉得不足了，因为这个，我想起我对你们说的那几句话，你们应该记得!说的是什麽呢?我说，「富人就不占便宜，占便宜的人呢?就是穷人。」他再有钱，想占便宜，这都是穷人。因为他觉得不满足，不满足还有所贪心。你若真是富贵，就无所求了。富人不占便宜，占便宜是穷人。善人就不怨人，真是做善的人，谁也不怨。甚至於自己吃多大的亏，也不怨人。「善人不怨人，怨人是恶人」。你尽怨人呢?那就是恶人之类。这个也说人家不对，那个也说人家不对，自己什麽都对，但是回头看看，自己什麽都不对。所以啊，善人不怨人，怨人是恶人。贤人呢?就不生气，有智慧的贤人就不生气，生气的人就是愚人。好生气，那是没有真正智慧。贵人，出贵的人呢?不骂人，什麽时候也不骂人，贵人化以慈，他不骂人。骂人就是贱人，尽好骂人的人就是贱人。所以你们各位对这一点要注意，也不要贪求什麽物质，也不要贪求财产，不要像共产党似的。共产党说是不贪、不贪，但是他把人家的东西共他自己，他自己的不共给人。或是教你的东西都要交给我，我来当家作主，你没有权过问，我有权，我是一个最大的经理。我并不是要批评某一个党，不过是讲这个理，你们要研究真理。所以「有少欲者」：若是有修行少欲法门这样的人，他具足法身德、般若德、解脱德。具足这三德了，「则有涅盘」：这就是涅盘，也就是得到不生不灭、不垢不净、不增不减，这种常乐我净的涅盘境界。「是名少欲」：什麽也无所求，什麽也无所贪，到这个时候，就是真正的少欲了。

　　这个世界是怎麽形成的?世界由成、住、坏、空—这四个大劫所成就的。成有二十个小劫，住有二十个小劫，坏有二十个小劫，空有二十个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。可是我们人要研究研究，怎麽会有成?怎麽会有住?怎麽会有坏?怎麽会有空?为什麽有成、住、坏、空?这个成住坏空，也就是生老病死，也就是生住异灭。那麽这个生老病死，生住异灭是怎麽样有的?我们要知道，都是由我们的妄想所造出来的。所以说「念动百事有，念止万事无」，这念一动就有山河大地，房廊屋舍;你若一念不生，什麽都没有了。所以这个世界成、住、坏、空，乃至於人的生、老、病、死，生、住、异、灭，都是由妄想所造成的。大的来说，往那个世界;小的来说，往那一个国，这都是妄想所造成的。再往小的来说，这个家也是妄想造成的;再往更小的来说，我们这一个身心也都是由妄想造成的。

　　我们的妄想纷飞，有无穷无尽那麽多的妄想，好像尘沙一样。在虚空里头，你看，那个微尘和那个沙，不知有多少，我们这个妄想也是那样的，不知有多少。所以我们有一个善的妄想，就是补助天地间正气的不足;有恶的妄想，就帮助这个世界的恶业一天比一天的增加。你有善的妄想，善业就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不恶，那麽就造出平平常常的世界。乃至於你们看，今天我们大家聚会在这一个佛堂里头，有的讲讲这个，有的说说那个，你讲你的道理，我讲我的道理，这都是妄想所现出来的。我们今天的聚会，是由我们往昔所打的妄想而造成的。好像这些人，每一个人又有每一个人的妄想。我告诉你们，你们这些人来，是因为我在往昔打这麽个妄想，将来我出家修行，成立一个佛堂，这佛堂里又有张三、又有李四。张三呢是五尺三寸半，李四或者是五尺四寸高;又有多少个女孩子在那个地方学佛法，多少个男孩子在那个地方研究佛法，又有多少个出家人，多少个在家人，多少个居士，老年人有多少，年轻的有多少...这都是妄想所造成的，你在往昔打这麽个妄想，现在就现出这麽一个境界来，在这儿共同研究佛法。

　　谈到研究佛法，人是很奇怪的一种动物，很奇怪的一种怪物，你教他往好的学，他总是不相信，将信将疑的;你若教他往不好的学啊!那他很快就会了。你看，不要说旁的，就在这一个地方，每天的巴士到拉斯维加斯去，没有人教他怎麽样去赌钱，但是到那个地方，他无师自通，扳了一扳，下了一大堆的钱，又一扳，结果一个也没有，就输了，这不需要人教他，他都会了，所以这就是妄想所造成的世界。不论那一个人，都是在往昔打妄想，因此今生现出一个什麽面貌来，现出一个什麽样子来，这都是打妄想打成的。你生得很丑陋，也是在往昔尽打丑陋的妄想，你生得很美丽，就像那个女孩，非常美丽，好像天仙似的，那也是在往昔尽打这个美丽的主意。譬如：我去做人，现出一个最美丽的样子，我就可以竞选世界小姐，环球小姐。一选上环球小姐，周身都不舒服了。行也不自由，坐也不自由，卧也不自由，总是有一些个拘束，不自由。

　　在这个世界中，人互相来欺骗，环球小姐想要找一个漂亮的男孩子，找也找不著，就觉得苦恼得不得了。那麽，英俊的男孩子，又想要找个漂亮的女孩子，或者费了九牛二虎的力量、功夫、时间，也找不著，也是非常的苦恼。所以这个世界上都是妄想所造成的，才有这麽多的苦。而且每一个人有他的苦闷，女孩子等一过十八、九岁，二十多岁以後，苦恼就来了，一天到晚不是哭、就是喊，麻烦就多了，这个问题来，那个问题也现出来了，所以这个世界就是这样子。最要紧的，各位都知道有一个伊朗王，这个伊朗王是世界最有钱的人。在每一个大的国家、小的国家，他都买一栋最漂亮的房子、别墅。那麽，钱也是最多，也做皇帝，可是现在人家把他的政权给推翻了。推翻了不要紧，虽然有这样多钱，但是到什麽地方，什麽地方也不欢迎他。有房子在那儿，也不能住;有钱在银行里存著，也拿不出来，你看这个苦不苦?到处流离失所，过著流亡的生活，那麽多钱，一点用也没有了，派不上用场。不管到什麽地方，人们都要刺杀他，伊朗又出了几十万钱要买回他的头。你们各位想一想，钱多了又有什麽用呢?有财有势，有太多权力，一倒了，就什麽权力也没有了，有钱也没有用了，不管存在那一个银行，人家也不给他，你说这可怜不可怜?既然这样子，你要那麽多钱干什麽?所以打这个不明白的妄想，就做一个糊涂人，醉生梦死，这是很可怜的。

　　二、知足功德

　　汝等比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安稳之处。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。是名知足。

　　第二，知足的功德。有知足就有功德，不知足就没有功德。你知足就常乐，不知足就常苦、常忧。知足的人，就好像颜回那样，「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」这就是知足。这是说孔子的大弟子—颜回，他是一个知足的人，也就是一个达观的人。他吃饭没有饭碗，喝水也没有茶杯。吃饭用什麽来吃呢?就用一个竹筒子。竹子有一节一节的，他把它割断了，留一个节，上边也把它割去，就用这竹筒子来装饭吃。为什麽呢?就因为他没有钱买碗，买陶器，所以就用一截竹子来做饭碗，这叫做「一箪食」。这个箪，就是竹筒子。「一瓢饮」，他喝水也没有一个茶杯，用什麽来喝水呢?用一个瓢，就是葫芦瓢，拿葫芦瓢到有水的地方取了一瓢水来喝。那麽烧水更不用说了，也没有烧水的水壶，更没有冲茶的茶壶。为什麽这样子?因为穷嘛!所以叫「一瓢饮」。「在陋巷」，他住在很简陋的巷子里边，房子既不漂亮，门也没有，连一个茅蓬都不如。他在陋巷里头住，「人不堪其忧」，谁看见了，谁都替他忧愁，谁见到他，谁就说这个颜子穷得这样子，实在太可怜了，都替他忧愁。可是颜子呢?不改其乐。他虽然穷，但是他穷得快乐，他知足。所以才说知足常乐，能忍自安。他也不贪，也无所求，虽然穷啊!但是他也没有贪心，无所希求，没有一种攀缘心，说我想法子弄一点钱，买一个饭碗，买一个茶杯，买一双筷子。没有的，他不打这个妄想，所以说「回也不改其乐」。他呀!是很快乐的。由这个就知道，颜回他是一个达人、知命的人。君子安贫，达人就知命。

　　他知道他的命运就是如此，所以一点也不向外去攀缘。

　　那麽其他方向的知足又怎麽样呢?无论什麽事情，你能退一步想，都会知足啦!退一步想，不要生一种贪而无餍的心。所以你若是知足，就有功德;你不知足，就会造出种种的过错来。学佛的人，也要学知足的这种法门。譬如我们吃的虽然不好，但是都能吃饱了。你应该想一想，越南那些逃出来的难民啊!在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚间会死了没有，不要说吃饱饭，连生命都没有保险。生命都没有保险，那岂不是太苦?我们若是这样想一想，即使我们吃的不很好，但是都没有那些危险啊!你这麽样一想，就知足了。所以你和那些难民一比，就知足了。难民还是最危险的，再比一比那些穷困的国家，也是很多人没有饭吃，甚至於饿死很多人。而我们现在还没有饿死，这就应该知足。又如世界上有很多人没有衣服穿，而我们现在还有衣服穿，这就知足了，知足就会常乐。还有，世界上有很多人都没有房子住，而我们现在还有房子住，有饭吃，有衣服穿，这也应该知足了。如果再找一点工作，那更饿不死，所以这都是知足。你一切一切若是知足，就会常乐;你若不知足呢?就会常苦。因此你能知足，就不会有贪心;不会有贪心，就是功德。所以你立功立德，到什麽地方去立呢?只要你知足，没有贪心，这就是功德了。

　　「汝等比丘」：所有的大比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等等。「若欲脱诸苦恼」：你们各位，假如想要离开种种苦恼，离苦得乐的话，就应该「当观知足」：应该常常观察，研究这个知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要没有贪心。「知足之法」：什麽叫知足的法呢?「即是富乐安稳之处」：知足常乐，所以有如富人，他不贪，没有忧愁，这就是安稳之处。安稳之处就是知足。不要有贪而无餍的心，要时时刻刻都能回光返照。能少欲知足;前边那个「少欲」，就是没有那麽多的贪心，现在要知足了。知足就不要尽向外驰求。「知足之人」：知足的人，「虽卧地上」：虽然他没有房子住，也没有床睡觉，他只能躺在地上睡觉，也就是在街边上睡觉。虽卧地上，虽然他是睡在地上，「犹为安乐」：他也觉得安乐，也觉得是很好的。「不知足者」：不知足的人啊!「虽处天堂」：虽然他在天堂上住著。天堂就是譬如富有之家，有高广大床，一切都非常舒服。但睡弹簧床，还觉得不圆满，又想尽方法怎麽样能睡得舒服。「亦不称意」：就是睡得再好的地方，也觉得不满意。称意就是满意。为什麽不满意呢?就是不知足嘛!不知足，对什麽环境也都觉得不满现实，不称意。「不知足者」：不知足的这个人啊!「虽富而贫」：虽然他再富有，但是也如一个贫人。因为他总有一种贪心，贪而无餍，这就是贫嘛!

　　「知足之人，虽贫而富」：知足的人虽然他是贫，但是他也比富有的人还快乐。知足者贫亦乐，虽然贫穷，他也乐。不知足者呢?富亦忧。即使富贵，他也忧愁。所以修行的人都叫贫道!贫道!贫僧!贫僧!没有说我是富道!富道!富僧!富僧的。「穷释子，口称贫」，出家人说自己是贫僧，这是口称贫，「虽是身贫道不贫」，可是他身虽然是贫，但他有道，这有道也就是知足的道。「贫则身常披缕褐」身上穿的衣服是坏色衣，人家都不愿意穿的这种衣服，他穿。「富则身藏无价珍」，可是他有道，则身藏无价珍，有道也就是身上有无价宝，取之不尽，用之不竭，所以这就知足了。因此他虽然贫，也就是富贵。「不知足者」：不知足的人啊!「常为五欲所牵」：常常为财、色、名、食、睡这五欲所牵制，为色、声、香、味、触这五欲所牵绊。「为知足者之所怜愍」：知足的人常常怜愍这一类的人。「是名知足」：因为他能怜愍其他人的痛苦，所以他自己本人就常常知足了。

　　我们要「常随佛学」：常随佛学就是念佛也精进，拜佛也精进，诵经也精进，礼忏也精进。这所谓的精进，就是要很虔诚的随喜一切的佛事，不要懈怠。在佛诞的日子，或是菩萨诞的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚会在一起来拜忏修行。对这一点，各位就要多辛苦一点。早一点到佛堂来，随喜拜忏，随喜念佛，随喜用功修行。不是说等到人家都拜完了忏，才到这儿来，这样子就表示不出来自己的虔诚。好像有一个人他要做生日，人人都应早一点去参加恭贺的典礼。你若是等到人家都贺完了才去，那就不好意思了。所以学佛的人在每逢佛菩萨的圣诞，必须要早一点来参加拜佛的仪式，这才是对的。

　　还有，到庙上来，不论有没有佛事，或者有没有讲经的时候，都不可嘻嘻哈哈的笑个不停，或者小孩子和小孩子在那儿打打骂骂、蹦蹦跳跳的，这是不应该的。尤其年龄大的人更不应该带著一些青年人在那儿嘻嘻哈哈的。这对道场来说，既不庄严，又不恭敬。还有在道场里边更不应该在那儿抽香烟啊!或者拿出什麽好吃的东西，在那儿吃一吃，这都是不合乎佛法的。我看见这种情形有很久了，我也没有说，希望说了之後，无论大人、小孩子，都不要那麽放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，这都叫不守规矩，没有礼貌，对佛是不恭敬的。在庙上讲话，应讲一点佛法的事情，不要尽讲张家长，李家短，是是非非的，又什麽三只蛤蟆六只眼的，不要尽讲这些。尽讲这个，就是越讲越堕落，越堕落，越不容易学习佛法。为什麽你诵咒总也记不住?就因为你太散乱了。所以啊!散乱无章的，把你的智慧都遮盖住，记忆力也都给搬跑了。因此诵经也不能背诵，持咒也不能背诵。在这个佛堂里边跟著旁人来混，旁人拜，我也拜;旁人念佛，我也念佛，究竟是怎麽回事呢?问了也不知道。这样子的话，你就是混了一辈子也不会有所成就的，因为这个，所以希望各位注意这一点。

　　三、远离功德

　　汝等比丘。欲求寂静无为安乐。当离愦闹。独处闲居。静处之人。帝释诸天。所共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处。思灭苦本。若乐众者。则受众恼。譬如大树。众鸟集之。则有枯折之息。世间缚著。没於众苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名远离。

　　第三是远离的功德。远离闹市，也是远离;远离财、色，也是远离;远离名、食、睡，也都叫远离。你能远离，就有功德;你若是不能远离呢?就有罪过。所以修道的人必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。远离诸恶，首先要离开恶知识;亲近众善，也就是亲近善知识。

　　所以佛就说，「汝等比丘」：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，「欲求寂静」：要想求清净无为，寂灭真常的道。「无为安乐」：无为而无所不为的这种平安和快乐。「当离愦闹」：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不知道做什麽，整天忙忙碌碌，什麽也没有什麽成就。「独处闲居」：离开愦闹，就要居住深山穹谷。独处，一个人在那儿住著。闲居，在那儿用功修道。「静处之人」：修行静虑的人。「帝释诸天，所共敬重」：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。「是故当舍己众他众」：因为这个，所以要把自己一切的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。「空闲独处」：在野外空旷的地方，很清闲的独自在那儿居住。「思灭苦本」：想一想怎麽样能把苦本—苦的根本灭了。「若乐众者」：假设乐於一切的事，一切的业。「则受众恼」：就会有众恼来逼迫，交煎自己。「譬如大树」：就好像一棵大树似的。这棵大树「众鸟集之」：很多的鸟都落在这棵大树上。「则有枯折之患」：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断，压乾了，令树有断折之患。「世间缚著」：所有世间的迷惑，这种的执著啊，「没於众苦」：都好像陷溺在众苦里边。「譬如老象」：譬如很老的一只象。「溺泥」：牠陷溺到泥沼里边了。「不能自出」：牠想要出来，可是在泥里总也走不出来。「是名远离」：你若是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那麽这就叫修远离的行门。

　　我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都听，可是听完了，像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。我记得我在小的时候，听了一段经，回去时耳朵里头还是听到法师在那儿讲经，我自己还是在那儿思惟经上的道理。听了一次，甚至於几天，这种境界也都不断，时时都听到这法师在那儿讲经，在那儿说法。就是没有法师讲经说法的时候，只要在那儿一静坐，也常听见虚空里头，有很多法师在那儿讲经说法。不但同时能听到几百个法师说法，而且都能记得很清楚，这就是在那一段平静的时候，有这种情形。为什麽能这样子呢?这就是因为专心致志了，念兹在兹，就是要听讲经说法，所以我在那时候只要听经，可以不吃饭也不饿了，不睡觉也不觉得疲倦了，时时刻刻都在经上，这是我告诉你们关於我以前的境界。

　　我小的时候还欢喜看小说，尤其欢喜看武侠小说，三国、列国都欢喜看。七剑十三侠啦!七侠五义啊!这些小说，我都看过。这小说只要看一遍，这些人在我面前就打啊!这个拿著刀，那个拿著剑，好像那个山西雁白骨眉毛，这个徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就给砍断了，他这个刀能切金断玉。看完了这部小说，就像看电影似的，前边一幕一幕就都现了出来，就这样子。为什麽能这样子呢?也就因为我这个心专一了。我看小说的时候，没有灯—没有电灯，也没有油灯，怎麽办呢?那真是如囊萤，如映雪，拿著这本小说到外边，冲著雪上这麽照著看。北方都有雪，就这麽照著一行一行的看。或者是点上一枝香，用香头的火光一照，这是个什麽字?这麽一行一行的看。就是那麽样，所以看完了之後，也都记得了，一看完，我就可以随便背出来给旁人听。

　　那麽听经也是这样子，不是我听的时候才听，一离开就都忘了，要能念兹在兹，常常想些经上的道理，我是不是能这样行?我是不是能仿照这样去做?总要把它收摄到自己的身心上，看看能不能够实用。不是一听完，就都忘了。也不是像老鞑子看戏，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中国看中国的戏，说「哦!也不知道从什麽地方来了的小人，啊!那个小儿子来了，可是那个小人不大，这嗓子可不小。」小人也不大，很小的小人，但是喉咙是很大的，声音也很大。看了也不知道说些什麽，这叫老鞑子看戏白搭工。你们听经也是这样子，听完了也不知道是说个什麽。看著师父坐在那个地方，声音很不小，我想睡觉也睡不著，但是说了什麽，我不知道。

　　对於请法，很多人都不认识，所以我到新加坡去给他们说法时，也有人请法，但很多人都不知道这是怎麽回事。因此萧果照写文章的时候，就说这是古老的方法，古老的仪式。其实这并不是古老的仪式，这是在佛说法的时候，必须要有人请法，然後佛才说法。如果没有当机众，没有人请法，佛就不说法。可是在中国从来也没有注意这一点，法师讲经说法，也不需要有人请法，所以人人都不认识这种仪式，因此萧果照就说这是古老的仪式。但这并不是古老的，也不是新鲜的，这是在佛教里讲经说法应该有的过程。本来我也不会说法，但是愿意学得会说一点，所以在美国这个西方的国家弘扬佛法，当然也就要照著佛的制度来行持佛法。我相信你们很多人看见这个仪式已有很多次，但是也不知道这是怎麽一回事，所以今天对你们各位说一说。

　　四、不疲倦功德

　　汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。

　　这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个「疲」就是觉得很累。「倦」呢?就是懒隋了。因为很累，所以就懒惰;因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前勇猛精进。疲倦就是「中道自画，半途而废」。走到一半自己就说：「我已经够了」，就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德;你若是疲倦，就没有功德了。所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是满了你的愿，你的目的，或是你期望甚麽，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都是「一日曝之，十日寒之」，好像晒东西，一天晒太阳，然後十天把它放在雪柜里冷冻著，这叫一日曝之，十日寒之。曝就是晒太阳。这麽样，一个就是太过，一个又是不及。若是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那麽要「不疲倦」，不疲倦就是不懒惰，不停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢?连一拜也不拜，後天呢?更是不拜了，接连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫「一日曝之，十日寒之。」修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道;德是做的，你若是不做，就没有德;这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等於不知道。即知即行，没有停止的时候。

　　所以佛说，「汝等比丘」：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人。「若勤精进」：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进。「则事无难者」：你若是能精进，那麽什麽事情也不困难了。所谓「铁杵磨成绣花针」，用一根铁磨成一根绣花针。「功到自然成」，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什麽事情是做不到的。又说：「精诚所至，全石为开」，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。

　　「是故」：因为这个。所以「汝等当勤精进」：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：「是日已过，命亦随减」，这一天过去了，我们的生命就少一点。「如少水鱼」，就好像鱼在水里，鱼靠著水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，「斯有何乐」，你想一想，这有什麽快乐呢?我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐?因为这个，所以才说「大众」，大众就是各位。你们各位「当勤精进」，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什麽那样的著急呢?「如救头然」，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：「我随便啦!没关系!教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命!」不会的，怎麽样你也舍不得，怎麽样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那麽就不会保护这个头了。

　　好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：「你是什麽?你是不是妖怪?他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪?」二祖神光说：「我是个妖怪!」他们说：「既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。」「要杀就杀吧!没关系!」就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢?还是假的想被杀?是不是真的不怕死，於是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之後，又怎麽样呢?在他的脖子上不流血，没有血流出来，那麽流出来的是什麽呢?流出像牛奶似的白浆。为什麽他能这样子呢?他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什麽「渣滓」都没有了，乾乾净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那麽我们不是证果的圣人呢?你一定要想法子保护这个头，这是「如救头然」的一个讲法。

　　还有另外一种讲法，比喻就好像头上著火了似的。「然」可以说好像是著火那样子。头上要是著火了，你说是不是要想法子来救他呢?所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。「如救头然」，就是好像头上著火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。「但念无常」，常常想著无常鬼，不知道什麽时候他就会来了。这个无常鬼，戴著高高的帽子，手里拿著一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎麽向他解释，他也要你跟著他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什麽他要戴著高帽子来呢?他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对於人们，你若是称赞他几句，你真好啊!你是世界第一啦!或者你是一个老修行，啊!最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什麽学者，啊!这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这麽样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见著人，他就自己戴著高帽子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就带著你去见阎罗王。因此「但念无常，慎勿放逸」，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦!不要那麽疲倦啦!你一疲倦不要紧，那个阎罗王，不知道什麽时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才後悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要「当勤精进」。

　　「譬如小水」：你要精进，譬如什麽呢?虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，「长流则能穿石」：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方，有石头挡著它，常常有小水流著，把石头也磨得小了，磨得没有那麽大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝於斯，夕於斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那麽你的善根就能增长。修行就怕站(停下来)，你若能天天修行，就会有成就。你若是一天不修行，那麽就拉得很远了。所以说：「站一站就二里半」，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那麽它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车，就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以「站一站就二里半」。那麽你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了，就会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。

　　所谓：「学如逆水行舟，不进则退。」我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向後退了。「心如平原走马」，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，「易放难收」，当你把牠放开的时候是很容易，但是你若想把牠给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。

　　「若行者之心」：要修行的这个人的心。「数数懈废」：数数就是很多次，很多次的。「数数」，这是出自《论语》，《论语》上说：「事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。」「事君数」，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话，罗罗嗉嗦的，那麽这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。「事君数」，数就是很多次，你或者说得太多了，「斯辱矣」，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至於杀你，你得到污辱了。「朋友数」交朋友，你若是也这麽样罗罗嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次，这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没有?不可以懒惰的!你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什麽事情都不做。

　　「譬如钻火」：这有个譬喻，譬喻什麽呢?就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓著野生的动物，把牠们的皮给剥开，就喝牠们的血，这叫茹毛饮血。「穴居而野处，升高而望远」，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之後，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火，燧人氏钻木取火之後，才知道吃熟的东西。现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样的。「未热而息」：钻火是要等热了之後，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了，那怎麽会有火呢?所以未热而息，「虽欲得火」：你不等到它热，就停止了，就好像修行还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎麽能证得果位呢?又怎麽会有智慧呢?所以「火难可得」：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的。「是名精进」：这个所说的就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火了，然後你才可以停止。那麽修道也必须要证了果，然後你才可以达到无修无证的程度。

　　「天下本无事，庸人自扰之」，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什麽事，那麽现在又写文章，又读给大家听，弄出这麽多的事情来，所以就叫「天下本无事，我这个庸人自扰之。」

　　在这儿各位要知道，学佛的人「因地不真，果招迂曲」。在种因的时候，种得不乾净;到结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理，她说：「我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私，或者是宣扬其他人的短处。」这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什麽地方错了。我们可以研究这个错的地方，然後把它改善，所以这也是应该知道的。好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什麽呢?就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那麽将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候，必须要小心。

　　我现在再举出一个例子，你们看看那个伊朗的国王，以前他是世界上最富有的一个国王，他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子，是最漂亮的房子;买的地，也是最值钱的地。可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他去，到处流离失所，甚至於随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头，你说他有那麽多的钱又有什麽用?连一个平安的地方都没有，这是一个例子。为什麽他这样子呢?就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那麽化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什麽也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己的势力。做了国王之後，把来路不明的钱，做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。

　　我为什麽要说这个?这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果，不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记!在修道的时候不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。

　　五、不忘念功德

　　汝等比丘。求善知识。求善护助。无如不忘念。若有不忘念者。诸烦恼贼则不能入。是故汝等。常当摄念在心。若失念者。则失诸功德。若念力坚强。虽入五欲贼中。不为所害。譬如著铠入阵。则无所畏。是名不忘念。

　　第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什麽念?不失正念—不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念。不失正念，而没有邪念。不失正念，心里就常清净;不存邪念，心里就没有染污。心里常清净，就是菩提心;心里没有染污，就是没有烦恼心。所以不失正念，就有无量的功德;你若失去了正念，就造了无边的罪业。

　　所以佛说「汝等比丘」：这个「比丘」，还是一样包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，和式叉摩那尼，这七众弟子都包括在内了。若「求善知识」：你们各处求访善知识。什麽叫善知识呢?善知识就是正知正见，帮助你发菩提心，不令你退失菩提心，而且能开导你发菩提心。所以又要「求善护助」：求这个善知识，来护持自己修行，发菩提心。你假如想要这样子，「无如不忘念」：你若想发菩提心，你就要念兹在兹，念念不忘，念念能发菩提心。「若有不忘念者」：假设有这样的人，能不忘失菩提心，「诸烦恼贼」：这诸烦恼贼就是贪瞋痴这三毒，这三毒都是烦恼。你有贪心，贪不到就生烦恼;你有瞋心，也是烦恼;有愚痴心，又是烦恼。所以这贪瞋痴都是无边的烦恼。「则不能入」：你若是常常有这一个菩提正念的心，什麽烦恼也都没有了。所谓「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。」所以这一切的烦恼也都不能扰乱你了。

　　「是故汝等」：因为这个，所以你们各位佛的弟子。「常当摄念在心」：这个摄念，就是把妄想摄得不生，正念现前。什麽时候也不会令自己心里打妄想，不管什麽时候，都是在那儿发大菩提心。摄念，一念不生。摄念，把所有的念都皈依了。「心止念绝真富贵，私欲断尽真福田」，这种境界就是摄念，摄持这个念。

　　摄念也就是《孟子》上说「操之则存」，就是摄(操)著，也就是管著自己的念头，也就是控制著自己的念，自己能做得主，不被痴心妄想所摇动。常常能回光返照，能反求诸己，能克己复礼，这都叫摄念的功夫。能把自己的私欲克除去，回归到天然的真理上，这就是克己复礼。摄念也就是像「颜渊问仁，子曰「『克己复礼为仁。』」克己复礼就是「仁」，这个「仁」也就是摄念，你能摄念，就是在「仁」上了;你若是不能摄念，就离开「仁」了。

　　那麽颜渊又问：「什麽叫克己复礼?」孔子就说：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」你看看这是不是摄念呢?非礼勿视，不合乎礼的，也就是不合乎法的这种境界你不要看。英文讲：You look too much。看看东，望望西，看看上边，又看看下边。这个眼睛一点也不老实，睁得比牛眼睛还大，各处去管闲事，这都叫没有摄念。你看，那个人常常闭目养神，坐在那个地方，眼观鼻，鼻观口，口问心，这就叫摄念。不东张西望的，南看北看的，这都叫摄念。所以「非礼勿视」，不合乎法的，不合乎礼的，都不要看它，不去看它，也不想看它，这就叫摄念。

　　「非礼勿听」，不但不合乎礼的事物不看，就是不合乎礼的声音也不听。你听那一些个流行曲，把你听得心里都乱七八糟的，妄想纷飞，那就叫不摄念了，所以要「非礼勿听」。

　　「非礼勿言」，不合乎礼节的，不合乎礼法的话不说，这都叫摄心。

　　「非礼勿动」，不合乎礼的事情你不要去做。勿动，不是摇动，就是不要去做，不能去做，这就叫克己复礼。克己复礼也就是摄心，所以名词不同，意义是一样的。

　　那麽摄心就是摄持其心，总管著自己的心，坐有坐的样子，站有站的样子，行路有行路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪都是要回光返照，不要向外驰求，这就是摄念。心令这个念常常「操之则存」，在心要操之，就是管著它，操守著它。「舍之则亡」，如果你不摄持它，不管它，它又跑了，这个菩提心就没有了，亡就是没有菩提心了。

　　「若失念者」：假设你没有正念。「则失诸功德」：就把一切的功德都丢了。你若是能摄念，随时心里没有贪瞋痴，不犯杀盗YIN了，这是摄念。能摄念，口也没工有四恶，没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这都是摄念。你若是不摄念，则失诸功德，一切的功德也就丢了，没有了。「若念力坚强」：若是这个摄念的念力非杳常坚固。「虽入五欲贼中」：虽然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。「不为所害」：它也害不了你，因为你有个正念，有个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什麽样的欲也引诱不了你，不为所害。「譬如著铠」：就好像将军或者军队;穿上铠甲，穿上盔甲了。「入阵则无所畏」：穿上了盔甲，顶盔冠甲，就是入到敌人的阵里头，也不怕。为什麽不怕呢?就因为自己有了保障，因为你能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。「是名不忘念」：这就是不忘失你那个正念的功德。

　　六、禅定功德

　　汝等比丘。若摄心者。心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等。常当精勤修习诸定。若得定者。心则不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故。善修禅定令不漏失。是名为定。

　　「禅定」，定就是三昧，现在讲禅那三昧的功德。禅那—思惟修，又叫静虑。思惟修有四禅。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，但没有五禅。另外，四空处就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。这四禅、四空合起来，就叫八定。所以诸禅定就是包括这四禅八定，这八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。

　　禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说制之一处，无事不办。而这个「制之一处，无事不办」，就是在禅定里头，也就是禅定的境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是「内观其心，心无其心;外观其形，形无其形;远观其物，物无其物」。三者你都明白了，就知道有个空理，你若是再能明白，实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、所空都没有了，「能所双亡」，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什麽地方产生呢?找不著这个欲念了。什麽叫五欲?什麽叫六欲?都不知道了。这时候也就是禅定，也就是真正的摄心了，那麽自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

　　所以佛说，「汝等比丘」：还是跟前边一样的。「若摄心者」：你若是能摄持其心。「心则在定」：这个心就是在定中。「心在定故」：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就「能知世间生灭法相」：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎麽样成的?怎麽样住?怎麽样坏?怎麽样空?法相就知道了。在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。「增」是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那麽身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然後再减。「减」，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这麽一增一减，就叫一个「劫」。一千个「劫」，叫一个「小劫」。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，「成」有二十个小劫，「住」是二十个小劫，「坏」又是二十个小劫，「空」也有二十个小劫。那麽二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。

　　「是故汝等」：因为这个，所以你们各位佛的弟子，「常当精勤」：时时刻刻都不应该懒惰，都应该精勤。精勤做什麽呢?「修习诸定」：修习一切的三昧。「若得定者」：假设你得到定力，得到三昧了。「心则不散」：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。「譬如惜水之家」：就好像是爱惜水的这种人家似的，「善治堤塘」：他善於治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎麽样修理，令它不漏，令这些水不跑失了。「行者亦尔」：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的，「为智慧水故」：为存留这个智慧之水，「善修禅定」：善於修禅定的堤坝。「令不漏失」：令真正的智慧，真正的法宝不丢、不漏，不失去了。「是名为定」：这就叫真正禅定的功德。

　　七、智慧功德

　　汝等比丘。若有智慧。则无贪著。常自省察。不令有失。是则於我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之食药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

　　第七是智慧的功德。你们各位说一说，什麽叫智慧?不愚痴，就有智慧了嘛!也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提;而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天;白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对著愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧;但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧」，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有;你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

　　佛说「汝等比丘」：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。「比丘」，只是代表众生的一个名词。「若有智慧」：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了。「则无贪著」：有真正智慧的人，有什麽表现呢?就不贪著了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什麽都不贪了。既然什麽都不贪，也就无所求了;既然无所求;这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪著;如果没有真正的智慧，你一定会贪著。「常自省察」：常常自己省察诸己，也就是「常认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。」这就是省察。

　　曾子说：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?」他这个三省，省的是什麽呢?他说，「为人谋而不忠乎」?我为人做了什麽事?我是不是不忠心对人?「与朋友交而不信乎」?我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢?我是不是天天欺骗朋友呢?我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢?我是不是尽想利益自己，而损害他人呢?这叫做与朋友交而不信乎。「传不习乎」，我师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢?我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢?我是不是听了之後，回到家里再加以研究呢?这叫传不习乎。曾子有这麽样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这麽省察。「不令有失」：不使令智慧失掉了。「是则於我法中」：说这样子，「是」当这样子讲。你若是能这样不失去你的智慧。「则於我法中」：这个「我」是佛自称，说是在我这佛法里边。「能得解脱」：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。

　　「若不尔者」：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，「既非道人」：那你既不是一个修道的人，「又非白衣」：也不是一个在家人。你呀!变成一个四不像了。「无所名也」：这时你叫做什麽呢?没有一个名字可以给你了。「实智慧者」：有真实智慧的人，「则是度老病死海」：就是能度过去生老病死这苦海的一艘「坚牢船也」：一艘最坚固的大船。「亦是无明黑暗大明灯也」：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明、黑暗里边一盏大大的明灯。是「一切病者」：所有一切有病的人，「之良药也」：最好的一种良药。「伐烦恼树之利斧也」：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。「是故汝等」：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。「当以闻思修慧」：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，「而自增益」：你要自己增加自己的智慧。「若人有智彗之照」：假设我们也有智慧的光明照耀，「虽无天眼」：虽然没有得到天眼，「而是明见人也」，这也是一个明眼的善知识。「是名智慧」：这个叫真实的智慧。你们各位对於这一段经文，有什麽看法?可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了，然後用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿?谁有钻石矿?为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什麽看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿?钻石矿?所有值钱的东西在那里?像是金矿啊!就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的;若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什麽不明白，也没有什麽怀疑的。就是这麽样随喜大众，因此就不问问题了;而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。

　　什麽叫烦恼?野心?贪?不错!你有贪心就有烦恼。那麽你想知道什麽叫菩提吗?就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼。很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那麽你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心;你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。

　　你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。

　　我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人撵到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生的，所以现在受这个果报。这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛!如果用心里偷人家的东西，那麽将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪YIN，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手;偷人家十块钱，那麽就会一千生没有手，你看看厉害不厉害?所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之後，把红包纸放到厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看著你，究竟你会偷多少?我看得清清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理!人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们後悔也就晚了，所以学佛的人不可以那麽随便的。

　　还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那麽大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳。「佛制比丘」，现在可以改成「佛制大众」，或是「佛制众生」。「食存五观」，在吃饭的时候，要存著五种观法。五观就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。这是要作的五种观法，那麽你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念「愿断一切恶」。喝第二口汤，说「愿修一切善」。第三口是「愿度一切众生」同登彼岸。这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎麽样吃不饱呢?尽听人家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗?所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这麽大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。

　　还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人，学佛的人不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎麽样才能很快就发财，赚多少钱啊!修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什麽不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不著觉，我买那个房子应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。你这麽一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的;不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。所谓「做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。」就好像做豆腐，要压豆腐，浆来了，赚了钱了。置了河洼地，买海边、河边上的地，一涨水，怎麽样呢?把所种的地都冲得没有了，什麽也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那麽迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发;不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。

　　八、毕竟功德

　　汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。

　　「毕竟西湖六月中，春光不与四时同，接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。」毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说「毕竟西湖六月中」，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。「春光不与四时同」，这种春光是特别美丽，特别好，不与四时同。说是这种春光与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。「接天」，在西湖看上来，湖水是接著天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。「接天莲叶」，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。「映日荷花」，莲花映著太阳，「别样红」莲花本来就是红的，给太阳一照著，这个红的颜色更特别了，别样红。这是「毕竟」这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白「毕竟」这两个字是什麽了。「毕竟功德」，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。

　　「汝等比丘」：佛称我们众生为「汝等」，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。「种种戏论」：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人，是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论，好像我前次叫某某法师为「老天爷」，这就是戏论。这是不对的，我不应该这麽说，怎麽可以叫人家「老天爷」呢?你们各位知道吗?好像连取个花名，取个草号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。「其心则乱」：那心就会杂念纷纷，散乱不定。「虽复出家，犹未得脱」：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。

　　「是故比丘」：所以各位比丘!各位佛子!「当急舍离杂乱心戏论」：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。「若汝欲得寂灭乐者」：假如你要得到寂灭的真正快乐。「唯当善灭戏论之患」：唯一的方法，是要善於灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。「是名不戏论」：这样称为不戏论。

　　丙、流通分

　　前边所讲的经文是正宗分，後边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最後，叫流通分。什麽叫流通分呢?「流」，就像水流似的，什麽地方低下，它就向什麽地方流。「通」，就是通达无碍，不管到了什麽地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什麽地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，从各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。

　　初、劝修流通

　　汝等比丘。於诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。後致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。

　　「汝等比丘」：这包括所有的众生。「於诸功德」：对所有的一切功德，「常当一心」：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。「舍诸放逸」：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩。就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩。〞I would like to go to play〝那麽这个就是放逸。「如离怨贼」：好像离开罪恶怨毒的贼一样的。不可以放逸，不可以有戏论。「大悲世尊」：大悲世尊—佛。「所说利益」：所说的利益。「皆已究竟」：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。「汝等但当勤而行之」：你们应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。「若於山间」：或者在深山穹谷里头。「若空泽中」：或者在旷野、大川泽里边。「若在树下」：或者在树下。「闲处静室」：或者在空闲处，或者在静室。「念所受法」：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。「勿令忘失」：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。「常当自勉」：时时刻刻都应该自己勉励自己!自己好好的修行。「精进修之，无为空死」：你不要把时间都空过了，等到死後才来後悔，那时你再後悔也没有用了。

　　「我如良医」：佛说，我就好像良医似的。「知病说药」：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。「服与不服，非医咎也」：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。「又如善导」：又好像善於导游的人，做人一家的一个引路人。「导人善道」：领导这个人到善道上边。「闻之不行」：已知道这个法，但你不修行。「非导过也」：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。

　　我再告诉你们，我们从今天开始，以後在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那麽吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那麽若是不讲话呢?这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。因此古人说：「食不语，君子自重」，吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。「寝不言，古人良规」，躺著的时候，也不要讲话，躺著一讲话也就睡不著觉了，躺著时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这麽奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话;若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这麽个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至於作梦他也要讲话。

　　处处修行，处处都要回光返照，譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德。好事，应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮著，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢著去上香。你一争著上香，佛已经在想：「你这个人还学佛呢!你看你这麽贪心，抢著来上香。」这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢著上香。你抢著上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争著来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经，都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。

　　还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想著，我要怎麽样发财啊!晚间也想著，我要怎麽样当官啊!总想著这些问题，不可以的。所以以後大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，後天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什麽都会好的;若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那麽看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的。因为你没有德行，擎不住的。为什麽会有这些人出现呢?又有批八字的?又有算命的?又有看风水的?这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷?是不是一听说发财就跟著钱跑了?看你有没有定力。「一切是考验，看尔怎麽办，对境若不识，须再从头链。」

　　果德!你要注意修德，不要尽挂念著儿孙，「儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。」你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛!为什麽还要那麽样放不下?他跑了，就是解放你!解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑!有地方跑，就教你跑嘛!就怕你没地方跑。不要懦弱，那麽软弱，那麽没出息。要拿出志气来!

　　二、证决流通

　　汝等若於苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿冕楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛设四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。於四谛中。决定无疑。

　　「证决流通」，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫「证决流通分」，这是流通分里头的第二项。

　　「汝等若於苦等四谛」：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。「若於苦等四谛」：你们对於我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，「有所疑者」：若有所怀疑，「可疾问之」：现在快点问。

　　在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦;还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那麽多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎，万恶充满的世界。我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那麽对这个世界，就不会有所留恋;知道它是万恶充满的，那麽我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢?对谁去说这个苦呢?没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：「受苦是了苦，享福是消福。」我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。

　　所谓苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那麽多。什麽叫苦苦呢?譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风，这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。

　　坏苦呢?苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗?也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。

　　那麽说我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧?不是的，还有苦，什麽苦呢?行苦。这「行苦」就是由少而壮，由壮而老，由老而死。念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。

　　又有八苦，八苦之一「生苦」，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什麽哭呢?就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那麽这是生苦。

　　「老苦」，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚;耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那麽，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这麽硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，「渐渐鸡皮鹤发」，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那麽白。「看看行步龙锺」，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走，但是它向後退，打转转。「走路时脚尽画零」，在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。那麽，画这个零，也就是说这个数目是很大的—百万!百万!百万!(million)不知道有多少个百万!走路还画著那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路：它也懒惰了，看看行步龙锺，龙锺就是一边走路一边画圈圈。「假饶金玉满堂」啊!在这时候，你「金银堆成山，闭眼全都撂，空手见阎君，悔心把泪掉。」此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，「鱼在水里跃，人在世上闹」，人在世上就这麽好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。「不知为善德」，不知道做善做德。「亏心把孽造」，亏心尽造很多孽。所以才说「金银堆成山」，金子、银子堆得像山那麽多。「闭眼全都撂」，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什麽都没有了。金山也不跟著去，银山也不跟著去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。「空手见阎君」，空著两个手去见阎罗王，那个时候後悔也迟了。「悔心把泪掉」，阎罗王说：「你们现在哭也没有用，太晚了。」所谓後悔迟啊，你看看，行步龙锺，那有多苦!「假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦?纵有千般快乐，无常终是来到。唯有径路修行，但念阿弥陀佛」，你若是能常念「南无阿弥陀佛」，就往生到极乐世界去。

　　这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那麽厉害，死的时候就好像活牛剥皮那麽样地痛苦，活牛，你没等牠死，就把牠身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦?所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。

　　又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那麽多，这是爱别离苦，不想离，但一定要离开，这时候，你那难割难舍的这种情感非常地刺激，这叫爱别离苦。怨憎会苦，「怨」，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他，到另外一个地方。可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰著。又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦?这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那麽多，说也说不完，讲也讲不完。

　　「集」，就是聚集到一起，聚集什麽到一起呢?聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成，变成一个果。而「道」就是出世的因，「灭」就是出世的果。这四谛法是世间的因果和出世的因果。

　　佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅盘了，所以又问一切的七众弟子，对这个四谛法有没有什麽怀疑，如果有所怀疑的话，那麽就要赶快问法、请法。所以我每天讲完了经，问你们有什麽问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的是不是已经懂了;若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要赶快问。「证决」是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。

　　我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目标，有一个归宿，所以这是很重要的。因为我常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做工，在万佛圣城我也常常做工的。现在万佛圣城的十六尺观音菩萨就要开光了。这一开光，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那麽你若是没有去呢?只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开了，接收这麽多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那麽，每一个月大概就要用三万多块钱(美金)的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场也要把它整理起来。整理好了，若是来得及，或者明年春天，也可以开幕。

　　这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你往好的想，就是好;你往不好的想，就是不好，所谓「一切唯心造」，就是这样子。譬如万佛圣城那麽样苦，闻居士到这儿，她就认为是乐。说万佛圣城那麽样地乐，有某些人到这儿来，他们却认为是苦了，所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好;人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，「纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这就是一切唯心造的道理。

　　你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，「可疾问之」，现在可以快点来问我。为什麽呢?因为我就要入涅盘了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅盘之後，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时候来问我，那麽就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说「毋得怀疑」：不要保留你们怀疑的这种思想而不问。「不求决也」：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。

　　「尔时世尊」：在这个时候，世尊—佛。「如是三唱」：像这样子说了三次。这是三番羯磨，说了三次所以叫三唱。「人无问者」：问大家有什麽问题没有?所有的人都明白这个四谛法，因此没有人再来请问。「所以者何」：这个所以然的理由是什麽呢?「众无疑故」：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没有什麽问题请问了。

　　「时阿雀楼驮」：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿免楼驮，又叫阿那律，也叫阿免楼多，这些不过都是翻译上的一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。这个人啊!你猜怎麽样呢?他就欢喜睡觉，佛一说法，他就睡觉;要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这一开口，他就睡觉了，沈沈入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，於是乎就大骂一顿：「咄咄胡为寐」，咄咄就是一种怪责之词，说「你啊!你啊!你这个人啊!咄咄胡为寐，你为什麽要睡觉?早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。」然後下边又一句说：「螺蛳蛤蚌类」，你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。「一睡几千年」，那个蛤蜊。蚌在壳子里头，这麽一睡就能睡几千年。「不闻佛名字」，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了，也就是今天闻居士所说的「睡魔」，是睡魔来帮助他睡觉，而他也不愿意赶跑这个睡魔，也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮盖住，所以大家听不见佛说什麽法，只听见阿冕楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那麽响。因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天，你说这诚心不诚心?我们这儿谁能站七天?他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿冕楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千世界，一切的尘尘刹刹，一切麤细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果，那麽清楚，丝毫都不会错的。那麽，得了天眼通後，他就会观察前因後果，前观八百大劫，後观八百大劫，他都能观察这其中的因果。

　　阿冕楼驮翻详成中文叫「无贫」。他为什麽叫无贫呢?就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎麽得到这个果报呢?因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带著饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿冕楼驮的机缘来了，於是就向他化缘，化他中午的饭。这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃。他说：「我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。」这个农人一看这人真的饿得很可怜，於是乎就想：我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘!於是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以後九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫「无贫」。

　　这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这麽一个感应，什麽感应呢?他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮著这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫「无贫」。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。

　　什麽叫「辟支佛」呢?辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时修行成了叫「缘觉」，无佛出世时，修行成了就叫「独觉」。独觉也就是辟支佛，具足叫辟支迦罗。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那麽大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什麽呢?就因为他供养辟支佛，所以就发达，以後九十九亿个大劫—那时间不知多长啊?都是有钱的，所以叫无贫尊者。

　　这位无贫尊者他观察所有在会大众的心理。「而白佛言」：对著佛说，「世尊，月可令热」：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。「日可令冷」：这个太阳呢?他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什麽呢?就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信?就是这样子的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什麽事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这麽妙，这麽妙不可言的。怎麽样搬呢?你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗?所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎麽样就怎麽样，所以叫如意通。

　　月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是「佛说四谛」：佛所说四谛的道理。「不可令异」：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。「佛说苦谛」：佛所说的这个苦谛啊!「实苦，不可令乐」：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可以改变为乐的吗?不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。「集真是因」：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢?就是集的果。「更无异因」：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。「苦若灭者」：苦若是灭了，「即是因灭」：就是苦的因灭了。「因灭故果灭」：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。「灭苦之道」：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那麽，苦是不能灭的。「实是真道」：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道。「更无余道」：再没有旁的道可以把苦灭了。「世尊，是诸比丘」：说这一切的比丘啊。「於四谛中」：现在所有的比丘对这四谛法。「决定无疑」：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。

　　三、断疑流通

　　1、显示余疑

　　於此众中。所作末办者。见佛灭度。当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。

　　证决流通这一分里边，又分出第二科，就是「断疑流通分」，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那麽在这一个「断疑生信流通分」里边又有三科：?显示余疑?为断彼之疑(为断一切众生的疑)?为重说有为无常相劝修。

　　「於此众中」：阿冕楼驮说，这个法会大众里边。「所作未办者」：所作已办，不受後有，这是修道人最後的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起，在一处，所以你什麽事情也没有办好。那麽所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。「见佛灭度」：自己的本份事没有做好，见到佛入涅盘。「当有悲感」，这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。

　　「若有初入法者」：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。「闻佛所说」：听见佛所说的法，「即皆得度」：他们都会即刻得度了。「譬如夜见电光」：就好像晚间见著电光一样的。「即得见道」：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。「若所作已办」：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受後有;也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对著一切的境界，都不会被境界所转了。没有思惑，就是心里没有妄念，什麽妄想都没有了。说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。

　　什麽叫见惑呢?见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见著一个什麽东西就贪，譬如见著这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通。我若是有个录音机，你说多好!但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，於是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫为什麽呢?就为了买个录音机。那麽这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见著境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。

　　什麽叫思惑呢?思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，於是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗?不一定。这是那样吗?或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。

　　初果断了见惑，见惑有多少品呢?有八十八品那麽多。思惑呢?有的说九品，又有的在教理下说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那麽多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那麽多，有微尘那麽多。这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫「所作已办」，也就是没有什麽事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。「已渡苦海者」：已经超越生死的苦海，到了涅盘的彼岸。「但作是念」：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，「世尊灭度」：世尊为什麽这麽快就入涅盘?这太快了，这麽快就入涅盘。若凡夫呢?就痛哭流涕。二乘人呢?也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅盘。而四果阿罗汉，就只说佛为什麽这麽快入涅盘，他们就不是那样悲哀，也不是那样的著急，他们真正是有点定力了。所以只说「一何疾哉」：怎麽佛这麽快就入涅盘了呢?就这麽说一说。这一段经文是阿冕楼驮对著大众说的。

　　「真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。」每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁呀!都要认命。以前我对你们说过：「认命要知足，烦恼一概除，声色也不好，名利更不图，瞪我没看见，骂我把理服，打我忙跪倒，光笑不会哭。」你光笑就可以啦!「人间也未有，世上找不出，西方真衲子，怀揣摩尼珠。」你看，这多好!

　　2、为断彼之疑

　　阿冕楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以後。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。

　　「为断彼之疑」，就是断所有人的疑惑。

　　「阿冕楼驮」，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这一段经文就是他说的。「虽说此语」：他虽然说了前面那麽多的话，而在大众里边，也「皆悉了达四圣谛义」：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。「世尊欲令此诸大众」：但佛想要令在法会的大众。「皆得坚固」：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛;明白了世间和出世的因果。「以大悲心」：佛又用平等大慈悲的心。「复为众说」：又为他们大家来说这个法。「汝等比丘」：说你们各位修道的人，用功修行的人。「勿怀悲恼」：我现在要入涅盘了，这是最後为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。「若我住世一劫」：假设我在世间住世一个大劫那麽长的时间。「会亦当灭」：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。「会而不离」：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会。「终不可得」：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓「没有不散的宴席」。「自利利他」：你要对自己有利益，也要利益其他人。

　　我们修道的人，要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做;至於自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道;你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢?不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊!他说：「你要教我犯戒啊!」他就是不喝，他这个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了，若不骂，还不会这麽坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：「我受不了!」要跑，没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。

　　「法皆具足」：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麽法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。「若我久住」：佛说，假设我久住在世间，「更无所益」：对人更没有益处。「应可度者」：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。「若天上人间」：或者是天上的天人，或者是世间的人，「皆悉已度」：我都把他们度完了。「其未度者」：我还没有度完的，「皆亦已作得度因缘」：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。「自今以後」：从今天以後，「我诸弟子」：我所有的弟子，「展转行之」：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行。展转的一个传一个，一个传一个去行之。「则是如来法身常在」，这就是佛的法身常在这个世间。「而不灭也」：就等於我没有入涅盘一样的。我虽然入涅盘了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我没有入涅盘一样的。

　　人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来，你里边要是乾净了，那些邋遢东西也进不来。所谓：「没有内虚，不招外感」，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那麽就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊!鬼啊!上身作怪，所以种种的问题就发生了。因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那麽鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那麽很多苍蝇就会来吃，因为它逦逦。若没有这个猫食的碗呢?那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什麽，外边就招什麽，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然後诚意、修身。如果不打那麽多妄想，什麽鬼也都没有了，这一点是很要紧的。

　　人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那麽，将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。

　　3、重说有为无常相劝修

　　是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。

　　这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说「一切有为法」，有为法，是有所作为的;「如梦幻泡影」，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，「如露亦如电，应作如是观」，应该这样看。这都是无常的相，不要执著它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。

　　「是故当知」：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，「世皆无常」：世间的有为法都是不常的。「会必有离」：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。「勿怀忧恼」：所以现在你们知道我将入涅盘了，你们不要忧愁烦恼。「世相如是」：世间的相就是这样子。「当勤精进」：各位应该精勤而不懒惰的向前精进。「早求解脱」：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。「灭诸痴暗」：破灭这一切的愚痴黑暗。「世实危脆」：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。「无坚牢者」：没有什麽事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。

　　「我今得灭」：我现在入涅盘。「如除恶病」：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。「此是应舍罪恶之物」：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。「假名为身」：给它取一个假名字，叫做身体。「没在老病生死大海」：这个身体，沈没在生老病死苦的大海里边。「何有智者」：为什麽有智慧的人。「得除灭之」：有智慧的人都会灭除这种障碍。「如杀怨贼」：这也就好像什麽似的呢?就好像把仇怨的贼杀了一样。「而不欢喜」：杀了仇怨贼，有什麽可欢喜的呢?不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什麽要那麽执著它?为什麽要为它而造罪业，而放不下呢?这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什麽呢?虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以「而不欢喜」，而你能不欢喜吗?也就是我们的病好了，你能不欢喜吗?本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那麽在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那麽病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。

　　四、嘱付流通

　　汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最後之所教诲。

　　第四是嘱付流通。嘱付;就是告诉大家，要流通《遗教经》。

　　「汝等比丘常当一心」：你们时时刻刻都应该一心。「勤求出道」：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。「一切世间动不动法」：这世间的一切，无论是动法不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法。「皆是败坏」：世间无论是什麽法，都是不常的。「不安之相」：时间一久了，都有生、住、异、灭，这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。「汝等且止」：你们各位比丘现在应该停止。「勿得复语」：不要再讲话了。「时将欲过」：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。「我欲灭度」：到半夜的时候，我就要入涅盘了。「是我最後之所教诲」：这部《遗教经》是我最後教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。