占察善恶业报经浅释

　　◎天竺三藏菩提灯 译

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　编按：上人于1971年应弟子之请开讲本经，惜未讲完。现就当时所存之录音带整理成文刊出。

　　佛教丛林里头，无论有多少人，也听不见有一个人讲话。为什么呢?因为在丛林里头住的人，都是用功修行的人，没有时间讲闲话;就是重要的话也很少讲，讲话就令定力散了。所以真正修道的人，有的时候你问他话、和他谈话，他不讲话的;这你不能怪他，说是他没有礼貌、他对你不客气。不是的!因为他是用功的人，用功的人很少谈话的。因为他一谈话，就会生了妄想;一生妄想，定力就不集中了，就不能有一种定。

　　这个定，是行、住、坐、卧都在定中，不是说我打坐的时候像入定;无论你做什么事情，你都不打妄想，这就是在定中。你能长在定中，才能生出真正的智慧;你不在定中，你真正的智慧不会生出来。真正的智慧生出来，你就没有一切的执着，什么执着都没有了!在丛林里头，你谁讲话，这就是打其他人的闲岔，令人不修行不用功;所以很少很少讲话的。除非在客堂里头当知客的，有人客来，他要讲话;没有人客来，他也是不讲话的。

　　在一早起身的时候，要比人家起得早，不能比人家起得晚。譬如打叫响：在五点半钟打叫响，自己觉得要是时间不够的话──有很多人都用厕所，或者洗脸、洗手啊;那么洗手的地方也不够、厕所也不够，所以洗脸的时间也不够了。那么怎么样子呢?就是在没有打叫响以前就起来;或者五点半钟打叫响，你可以五点钟就起来了，比人起来得早一点，你把什么事情都可以做完了。那么起早一点要很静，不要做出很多的动静， too much noise(很多的噪音)，令其他人也睡不着。

　　那么你说：“哦!其他人睡不着，也可以就跟着我一起起身了?”可以是可以，但是有的人他不愿意那么早起身;你令他睡不着了，他就生瞋恨心，就想：“真讨厌!我还没睡醒，你就令我不能睡!”心里生了烦恼，对你也没有益处，对他也没有益处。那么，因为你自己愿意早起来，所以你不能瞋恨其他的人;其他人不愿意早起来，他就会生瞋恨心了、就生烦恼了!

　　我记得我到庙上出家的时候，住在丛林里头;一般的人都是四点钟起身，我在两点钟就起来了，我做我所应该做的工作。佛前应该点灯、应该把香上好了，在将要上殿的时候，佛前一定要有香。那么要念香赞，檀香炉一定要把它点着了它;若不念香赞，就不必。这个叫香灯，管理佛前的清洁;出家人就叫香灯师，在家人就叫香灯的居士。

　　佛前总要干净，用完了的火柴盒不能还在那个地方放着;用完了，没有火柴了，一定要把它拿走了它。你总放在那个地方──我没讲吗?那像一个 garbage(垃圾)地方似的。用火柴也不能用用这盒、又用用那盒;尽一盒来用，用完了再拿另外一盒出来，不能在香炉前边摆了四、五个火柴盒。这四、五盒在摆香炉这个地方，已经就占了很多的面积，所以这一点各人应该注意!

　　我们现在在西方，建立这一个真正用功修行的道场;无论什么事情，都应该做其他人的榜样、做其他人的领袖，不能叫人家跟着我们学邋遢!

　　在早课，要是没有什么毛病的，大家都应该做早课;要是有毛病的，应该跟一个人打个招呼，叫告诉一声。好像果前前几天，他说和这Toilet(马桶)开了大会，就愿意亲近那个Toilet;他就告诉果先说，今天没有时间做早课，因为要和厕所开会。结果他就开了很多次会，问他开了有什么成就?他说没有什么成就;这个会开得是如是而开、如是而闭。那么都要告假!

　　因为我们修行的人，对佛没有什么表示，只可以在早、晚课表示自己一点恭敬心，所以一定要把这个早、晚课看得很重要。虽然这是一种仪式，你要是有一种真诚的心，也能得到诵经的三昧、诵咒的三昧、念佛的三昧;都可以得到，只有看你诚心不诚心!当然天天你拖拖拉拉地走在人后面，人家大家都上殿了，念了一半你才来，那你怎么能得到三昧呢?所以这一点，各人都要注意!

　　那么早些起来、同时起身，或者稍微早一点可以，不可以晚了;晚间可以早一点休息，在 lecture (讲经)完了之后，你早一点休息。早一点休息，你就会早起身了;你因为睡得晚，你一早就起不来了;或者你晚间再打一点妄想，那一早也不能起身了。我们以后的规矩，是晚间九点半钟就可以休息了，最晚到十点钟，大家就应该关上灯。你愿意打坐，在自己的所睡觉地方可以打坐;愿意睡觉，那也是欢迎的。所以各人都要特别注意这点!

　　在我们这儿住的人，若没有特别的情形、特别的事情，在九点半钟一定要回来，因为十点钟我们这儿就把门关上了;关上门的时候，外面来的人我们也不开，里面出去的人也不能开。就是在这儿住的人，过了十点钟不回来;就可以在门外面这么或者坐一宿、或者睡也可以的。

　　如果不是这样子的话，你也跑出去很晚回来、他也跑出去很晚回来;人人都要休息、人人都要用功的，没有那么多人给你看门口。或者你有特别情形出去，你和一个最好的朋友说，你告诉他：“我今天要晚一点回来，请你给我开门!”这样子，你晚一点也可以;有特别的情形，你若告诉庙上一声，庙上也可以有人给你等着开门。这是各位应该知道的，庙上和在家里不同的。

　　那么外面的居士呢?在九点半以前，最晚到九点半，就应该回到自己家里去，不要在这儿;因为在这儿大家都要休息了!这是大家应该知道的。

　　还有做完了晚课，因为我们这儿太忙了，所以有人还去做工;等到把这工作做完，就是到暑假班的时候，开讲《大方广佛华严经》，谁也不可以做工，都应该认真来研究佛法。

　　在现在要讲这部《占察善恶业报经》，我想或者下个礼拜天开始;今天是礼拜四，礼拜五、礼拜六，礼拜天晚间就讲这部《占察善恶业报经》。在Chinatown(中国城)那个地方讲经的规矩，你们现在到这个地方都忘了，都不知道这个规矩是怎么样的了。我并不是希望你们给我顶礼，我最讨厌人顶礼的;为什么?因为我没有道德。人家给我叩一个头，要是有福报的人，我就受不了;没有福报的人，勉勉强强还可以。好像若有一个皇帝来给我叩一个头，那简直的──或者就受不了了!

　　那么在Chinatown(中国城)那儿讲经，讲了这么久，你们都知道这种规矩。在没有开经以前，就是法师上法座。你们记得这个!不是现在我叫你们给我顶礼，以后有法师讲经的时候，都应该这样子的。譬如外面来了一个法师，你们一点规矩也不懂。在法师没有讲经以前，就应该念一个〈钟声偈〉;我们这儿从来也没有念〈钟声偈〉，因为以前我知道你们各位都不会。那么以后;你们现在都会 铛铛噼，会打啊、唱的，就是念的都可以，现在可以唱这〈钟声偈〉。讲经之前，法师上座，念〈钟声偈〉，说：“钟声传三千界内，佛法扬万亿国中;功德祈世界和平，﹝我们改它“祈法界和平”;我们都要大的。﹞利益报檀那厚德。”偈子是唱着念的，有的唱得非常之好!

　　我在天津，倓虚老法师在那儿讲《楞严经》;那个唱〈钟声偈〉的维那，唱的声音特别宏亮，甚至于在一个mile(哩)以外，都可以听见他那个声音，唱得非常好。唱〈钟声偈〉完了之后，就说：“顶礼法师!”这个法师就说：“不为礼!”普通都是这样规矩。那么虽然说不为礼，这个居士还是一样礼拜的;有的就在他那个座位上拜，有的就是走出来到佛前这儿大展具，向这个法师顶礼。就好像请法那个样子，但是他就是叩三个头，不是跪那儿求。那么这是一开始，讲法完了之后，这法师下座向佛三顶礼;完了之后，就说：“礼谢法师!”然后再说：“送法师回寮!”果逸对这个很熟行的，她做过很多次了;不过都还是个美国式的，不是个中国的样子!

　　那么，我们现在也不要用中国的样子，也不要用日本的样子，也不要用美国的样子;我们是“法界的样子”，将来令每一个国家都跟着你们的方法去做去。因为你们都把它翻译成英文，将来西方人都跟着你们来学了，你们做一个创作者。

　　早晨早一点起身，晚间早一点休息;这叫“朝起早，夜眠迟。老易至，惜此时。”说“夜眠迟”，我不主张夜眠迟;迟，也就是晚，迟晚一点。我主张晚间早一点休息;你晚间不休息，早上就起不来!并且每个人还要修自己私人的功课。或者修〈四十二手〉、或者诵〈楞严咒〉，或者念《金刚经》、《弥陀经》、〈八十八佛〉之类，各人自己选择。无论做什么工作，一定要把念佛、念法、念僧、诵经、持咒这些个私人的功课做圆满了它。你修行，差之丝毫，谬之千里;差一点，就离得很远了。

　　我们共同在一起，一定要有一个共同的规则;这个规矩不是你的规则，不是我的规则，不是他的规则，是一个大家共同遵守的规则。我本来老实告诉你们：这个做住持的，早晚课愿意去做就去做，不愿去做就不做。那么我看你们都要学住持、都要做这住持了──都愿意去做就去做，不愿意去做就不做;所以我一想，我这个命苦的住持，还是不管他们做不做，我来做!所以现在每一天早晨、晚间做功课的时候，我都来和你们随喜一起做。

　　可是做，有的时候因为我年纪也老了，和你们这一些青年人比较，是不行了;又兼收了一个打师父的徒弟──我在那儿也做工，果前就把那个凳子推倒，把我脚打得天天都很痛的。不过我也不会生瞋恨心，说：“这个徒弟最坏，不要他!”因为这也是叫我来忍辱呢!而且他又不是故意的，是无心的;无心是没有过错的，就诸佛菩萨也不会责备他的。但是，你们不要学他这个无心的样子;你们若学他这个无心的样子，我就要多痛几次了!

　　所以我虽然脚痛，还是一样和你们来做早课、晚课，绝对不懒惰的;因为我若懒惰，你们大家都要做这个“住持”了──比丘也要做住持、比丘尼也要做住持、优婆塞也要做住持、优婆夷也要做住持。那么多的住持是不行的，所以我就辛苦一点，要来随着你们大家一样做早、晚功课。我宁可痛得厉害，我坐在那个地方休息休息;你们大家在前面有的人会看见、有的看不见，因为我就在后面，懒惰一点也可以。

　　你们唱到“利益报檀那厚德”，最后面这“厚”字要很长很长的声音，也很大的声音。

　　今天我看见这佛前供了有两包 cheese(起士、乳酪)，又有大约糖果之类;怕老鼠给吃了，他又把它拿到上面。想不到在这上面，老鼠也找得到。今天也没有了!这个佛堂是要小心一点，有老鼠能吃的东西，不要往那儿摆;往那儿一摆，你就是收得再高的地方，也会没有了。所以我说老鼠会闻味，你们不相信;的确的啊!你吃的东西放在什么地方，有味道它就会找着!

　　有人告诉我不是老鼠偷吃去的，是这个“大老鼠”拿去供众了。无论大老鼠、小老鼠，放在这个地方都能找的到;这是很不容易的，也是很难得的一件事。凡是老鼠爱吃的东西，在佛前不要放那么久，就是 cheese 虽然有纸包，它也可以咬坏了来吃;所以对于这种性质的东西，供完随时就拿走。你比如谁拿来供佛，你可以上上香，上完香就叩头，叩完了头，随着就把这个东西拿走;不要摆在那儿时间久了，免得佛堂里引来老鼠。

　　比如我们这儿念念佛，那个老鼠出来找东西吃;有的人怕老鼠的，就会吓得呱呱叫。所以你们各位对这一点要注意。为什么我这样讲呢?因为我听那个Nordeley(译音)说，以前我们佛堂里头人很少的，老鼠就很多;她去拜几次佛，都看见那个老鼠跑到那个 garbage can(垃圾桶)去吃东西。她就说那个老鼠很守规矩的，佛前摆的这个供，无论是吃的东西、点心，它不去吃去，它就到那垃圾箩里头去找东西吃。但是这种守规矩的老鼠是很少的，不守规矩是很多的!不是它守规矩，或者因为供桌高一点，它还没有找到;或者这个老鼠的嗅觉不太聪明，所以找不着!

　　我们现在新成立这个佛殿，希望没有老鼠进来;所以在佛前供的东西，时时刻刻都要小心一点!说是：“老鼠也是众生，你要度众生、利益众生，它既然想要吃，为什么不给它吃呢?”有一个人这样给老鼠做辩护律师，给老鼠来辩论。这个辩的理由是很充足的、有理由的;可是我们佛堂是供佛的，不是供老鼠的。老鼠想要吃东西，可以到厕所或者是 kitchen(厨房)，或者是其他人吃东西，或者放东西的地方;这佛堂是不准老鼠吃东西，所以我们对这一点要知道!这个给老鼠做辩护律师这个人，这个理由也不成立，也是不能胜利的。

　　那么这个佛堂现在是新开始，佛堂的门也就快做好了。这个门做得是又庄严、又坚固、又伟大，我用手活动活动，没有法子把它活动得了，是很坚固的，做得是不错的!本来今年我们前面这个门，应该选一个好的时候来安门。我昨天对果前讲：一早起一点钟到五点钟，这个时候是很好;可是这个时候太早了!因为这个门是做在外面，不是好像佛龛做在里面，外面看不见;如果一点钟就开始做外面的门，来回走路的人就会说：“你们这干什么呢?”他会以为我们这有什么与人不同的情形，所以在这个时候不适宜做。

　　那么其余的时候，就是等一等两点到五点的时候，这个期间是安门最好的一个时候。这个门，虽然是三个门，但是我们叫“不二法门”，你看这是很妙的!很不可思议!我们这个门建立好了，我们人来回走，就是从这边这个门了;把那边那个门锁上，把 office(办公室)里面那道墙也打通了，那个 office 地方又多一点。这是现在的工程，就做得差不多了!

　　这个厨房、厕所一做好，我们就不做了!把那个房很快就做好，到暑假班时候，决定就不做工了;任何工作都停止，做好也要停止，没有完成的，在这个暑假班期间也不做了。或者过了这个暑假班，有什么不圆满的地方，再稍微做一做它。决定不可以做到五年、或者十年、或者二十年!住可以住五年、十年、二十年，在这儿住、修行;那做工就不可以做那么多年。因为我们是修行的，不是做工的;天天都要修行，要用功办道，有很多的人，都等到这儿来开悟，从这儿要成佛呢!所以我们的工作，大概就要这样停止了。

　　今天晚间就开始讲这部《占察善恶业报经》。本来我这几天想看看《占察善恶业报经》的注解，也没有时间看，这几天心情也不太好。我今天对你们讲，不是讲笑话，真的就想找一个人打一打，就好了;但是找来找去，也找不着可打的人。我想要打这个人，骂他几句他也不出声，就算了;想要打那个人，我以为骂他他要驳我嘴，那我就可以打他几巴掌，也没有人出声。大约都知道我要打人，都不讲话。那么今天就碰到果地，我就跟他说：“我要打你!”他是很欢喜要挨打，把帽子摘下就来了;但是我看他一来了，我就跑了!哈!

　　今天晚间讲这部《善恶业报经》，我本来想作一作恶给你们看一看;虽然这个恶也没有作成功，但是善也是没有的。不过我虽然没有作恶，也没有作善;但是你们听《善恶业报经》的时候，要小心一点，小心不要作恶!小心要作善!

　　本来说是礼拜天白天讲《大乘起信论》，《大乘起信论》等下个礼拜再讲，这个礼拜天不讲了;本来可以讲的，但是我听念这个钟声偈念得不太好，所以就不讲。以后无论哪时候讲经，我听念这个钟声偈念不好，我就不讲了，我就罢工;这样子，你们就知道为什么法师不讲经，是因为钟声偈子没有唱好。今天的这前三句唱得都过去，就最后一句唱的声音短一点。

　　为什么讲经要唱这个钟声偈?我今天给你们讲一讲这个钟声偈。钟声偈，果先那天翻译了一个 human beings(众生);这不是 human beings，这是钟声，敲的这个钟。

　　这个钟声虽然就在我们佛堂里面，但是它可以远远传到三千大千世界以内--没有说传到三千大千世界以外去;那么释迦牟尼佛的这个佛法，要弘扬到百千万亿那么多的国家里面去，令那么多的国家里面的众生都听闻佛法、明白佛法，依照佛法来修行而成佛道。

　　这讲经有功德，这功德做什么呢?以这种讲经功德，来祈祷世界和平、祈祷法界和平，求法界平安无事;以这种好处，报答施主的这种很优厚的德行。讲经要有施主、有护法，这护法叫“功德主”，又叫“施主”;施主他布施了，我们讲经的这种功德也回向给这个施主，令这个施主也得到无边的利益。这是这个钟声偈的大概的意思。

　　所以在每逢讲经的时候，都念这个钟声偈子;念完了钟声偈，维那说：“顶礼法师!”也是唱着说的;若有谁愿意给法师顶礼就顶礼，不愿意顶礼也不要勉强。然后大家坐下，请法的出来请法;没有请法的，法师就开始讲经了。这是没讲经之前的情形;等到讲经完之后，大家都顶礼这法师，说是“礼谢法师”。

　　再这个钟声偈子，方才我说念得不太好，但是也很好、也过得去。为什么呢?在这儿从来也没有听过唱这个钟声偈子，就能唱得这样这也很不错的，很难得了!我希望在这个“难得、很好”之外，希望更好!“欲穷千里目，更上一层楼”，你想要看这一千里远，你再上高一层楼，看得就更远一点;这也就是“百尺竿头重进步”这一个意思。

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　　“占察善恶业报经”∶这一部经的名字有七个字，前面六个字，是经的别名;后面这个“经”字，是通名。这一部经依照天台教来讲，也分名、体、宗、论、教;依照这五重玄义来讲这一部经。

　　这五重玄义，第一，释名;讲解这部经的名字。第二，显体;显明出来这经的体。第三，明宗，明白这一经的宗趣。第四，论用;论一论这部经有什么用处。第五，判教相。

　　“占察”：在这一部经的名字，先讲这个“占”字。占，是占验;就占验作善得到什么果报?作恶得到什么果报?那么一看这个人是作善、是作恶，就知道他将来的业报是怎么回事;也就是预先能知道造什么业，受什么果报。所谓“假使百千劫，所作业不亡;因缘会遇时，果报还自受。”在一般世俗的人去卜卦，好像用〈易经〉来爻一爻卦，这叫“占”。

　　察，就是考察，这里边就有看一看的意思;看一看你种什么因，就结什么果。种善因就得善果、种恶因就得恶的果报，那丝毫都不会错的。占察什么呢?占察这个善业和恶业。

　　“善恶”：我们人人都知道，善就是好;做好事就是叫作善。恶，就是做坏事。这恶有多少种呢?有十恶;善有多少种呢?也有十善。就是这十恶，你把它翻过来，就是十善。这十恶是什么呢?就是身有三恶：杀、盗、YIN;意有三恶：贪、瞋、痴;口有四恶：绮语、妄言、恶口、两舌。

　　杀生是由你这个身体所造的;偷也是由你这个身体去偷的，造这个偷的业;YIN也是由你这个身体去行YIN欲。所以杀、盗、YIN这三种，是属于身的三恶。

　　意有三恶：贪、瞋、痴。我们人都有一种贪心，没有得到的就想要得到，已经得到的又怕丢了;这都因为有贪心的关系。所谓“贪而无厌”，贪多少也不餍足、不知足。瞋，是瞋恨，因为贪得不到了，就生出一种瞋恨心，就动了无明;动了无明就变成痴了。这贪、瞋、痴三恶，从意发生出来的。

　　那么口就有四种恶：绮语，就说话讽刺人、讥刺人，或者说不正当、不正经的话;就是有一种邪知邪见，或者尽讲男男女女这些个问题。妄言，就是说假话。恶口，除非他不说话，一说话就好像毒瓦斯那么毒，令人人都怕。两舌，这两头蛇!两舌的人，就专门挑拨是非，令人不和;人家本来是“是”他说成“非”，人家是“正”他说是“邪”，就来回挑拨离间，令两方面不和。

　　合起来这是十恶。这十恶，你若不杀生，这就是有放生的善;你若不偷盗，这也是善;不邪YIN，这也是善。不贪、不瞋、不痴，这都是善;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这十恶就变成十善了。

　　“业报”∶这种善恶的果报，有过去生所造的业，过去生已经受过果报了;有过去生所造的业，过去生没有受这种果报，所以现在生就受报了;有现在生所造的业，现在受这种果报;现在生所造的善恶业，没有受这种果报，等到来生受报;来生所造的善恶业，来生当生受了这种果报也有;或者当生没有受这种果报，就等再来生来受。所以这说是“顺着过去生受、顺着现在生受、顺着未来生受”，受这种果报。

　　那么还有一个“不定受”。因为你造这个罪业，本来应该受一个重的果报堕地狱;那么你又忏悔了，就得到轻一点的果报，或者不堕地狱了，去变畜生了;或者不堕地狱，去转饿鬼去了;或者你应该堕地狱，你忏悔，把罪业没有了，又生到人间来做人了;或者你造这个罪业，不但没有忏悔，而且你还一天比一天增加这个罪业，帮这个罪业来长，这都叫“不定受”。

　　好像你杀个人，杀个人本来就有罪了，你还不知道忏悔，还又去偷东西去，又去盗去了;盗，你得到人的珠宝，你就应该知足了，回来，你看到女人生得很美貌，又生这邪YIN的心。这就你又帮助杀生、又帮助偷盗、又帮助邪YIN，帮助造罪业，不知道停止;所以这也得到不定受--不定受，就不定今生、不定来生，也不定再来生，没有一定了。所以这个造罪业，受报、不受报，这也都是活动的，没有一定的。你要是忏悔了，就轻一点，减一点罪;你若不忏悔，罪业就会增加。

　　这个善业、恶业，本来也没有一定的。你在地狱里头，认为是善业;在饿鬼、或者在畜生，你那就是恶业。在畜生里头，你做的是善业;但是在饿鬼道里头就变成恶业。你在修罗法界里头所做的，你觉得是善业;若在人道里头来比较，你那所行所做又是恶业。你在人道所做的，认为是善业;若和天道来比较，又变成恶业，因为天人比我们人更清净。天人所做的善业，在阿罗汉的果位上，又变成恶业;在阿罗汉所造的认为是善业，可是在菩萨的地位上来论，又变成恶业;菩萨所做的善业，由佛那儿来论，这又变成恶业。就分从哪一个地方来论!

　　在佛所做的善业，是不是有恶呢?若在众生来论，佛所做的也算恶业。佛杀无明父、害贪爱母，这也都是恶;所以这个善、恶没有一定的定义。虽然没有定义，但是你可应该作善，不应该作恶。在你的本位上，好像我们人就应该孝顺父母、尊重师长、恭敬三宝、发菩提心，这就是我们的善业;那么在饿鬼道上，他要是不贪吃东西，那就是善业。所以善、恶业没有一定的;虽然没有一定，你可是要往好了做，不可以往不好了做!

　　因为你若往不好的做，就会受苦报的;你往好的做，就会受善报，就是一生比一生好。你今生穷，你若尽做好事，来生就会变成有钱的;你今生苦，你尽做好事，来生就快乐了。这个都是有漏的善，不是无漏的。这个善恶业，有有漏的、有无漏的。你种人天的果报、种人天的善，这就是有漏的;你若修诸佛菩萨这个行门，这就是无漏的业。

　　那么，不论你是有漏、或者无漏，或者是个善、或者是个恶，或者非有漏、非无漏这种的情形之下;你在念念之间，计着我人--就算计我怎么样?人怎么样?为什么他比我好?为什么我又不比他好?为什么他这么修行，比我用功?为什么我自己就不用功?就生出一种计着人我这个心来了!

　　生出这种心，你说怎么样啊?就专门想要得到一个好名，然后再得到利益--就是为名、为利。这种为名、为利的心一生起来，就想损人利己，对人不管他有没有益处，对我自己一定要有好处。也不想一想：对人不好，对自己好又有什么好处呢?这岂不是太自私了吗?他不这么想，就令身业、口业、意业这三业，这么样跟着这种虚妄的习气跑。

　　比如好面子啰、图一个好名誉啰，这都是虚妄不实的;但是他就跟着这个虚妄的习气来跑，他不信三宝、不信佛。就是或者有机会信佛了、皈依三宝了，过一个月、二个月、三个月，或者一年、二年、三年，他就又向后转了，又不相信了;也不学佛法了，也不念经了，也不念佛，也不持咒了，什么都不相信了，甚至于要和佛教脱离关系。你看看这个不信三宝!这三宝怎么可以不相信呢?他不但不信三宝了，而且他所受的戒，他每一条都要犯：杀戒他也犯、盗戒他也犯、YIN戒也犯、妄语戒也犯、饮酒也犯;这五戒、十戒，受什么戒他要犯什么戒。

　　他还尽错因果。本来人家做好事，这是好事，他说：“你不要做这个!我以前真吃大亏了，做善事这都是一种骗人的;做善事没有好的结果的，你不要听那个!”专门破坏;他自己不信因果，也叫人不信因果，来破坏人。还最大的恶业，怎么样呢?杀其所尊。他所尊重的，他都要杀了他。所尊重的是谁呢?比如父亲，把父亲杀了;母亲是他所尊重的，把母亲也杀了;师长──师父是他应该尊重的，他把师父也杀了他。你看这个厉不厉害?这种的行为怎么办呢?这就是造地狱的业道，将来一定下地狱的;这个就算上品的十恶，在上品的十恶之内，这堕地狱的。

　　还有你念念之间，也是执着人、执着我：那是你、这是我，分别得特别清楚。执着人我见、执着人我相--对人见、我见、人相、我相，生出一种执着。他怎么样呢?专恣情欲，专门就是放开他的情感和欲念;就是随便地就行YIN欲，行了之后又不知忏愧。为什么他无忏无愧呢?就因为他太愚痴了!好像瞎眼睛的人看不见东西，什么也不知道;也就像愚痴的人，不但没有眼睛，他还又愚痴，所以更什么也不知道了。他也不知道种福，所以把这个罪根积聚得很多很多;这个就是属于畜生业道，这是中品的十恶。

　　还有你要是念念之间──前念、后念和现在的念，过去的念、未来的念--就生出一种悭贪的心，生出一种妒忌的心。这个悭贪的心，自己不想布施，而且还贪;贪，又生一种妒忌，这种的人就悭贪妒忌。这就是属于饿鬼道，这是下品的十恶;我们生到哪一个道里边去，这都是由我们这个念头造成的。我们生在三善道，也是由我们这一念所成就的;生到恶道里也是由一念成就的。所以修道的人，不能有妒忌心，不能妒忌人;你有妒忌心，将来一定是做饿鬼的。

　　所以说《占察善恶业报经》，占，就是占算占算;察，就是观察观察;你看一看，预先来占验一下。好像现在他杀他父亲，将来他一定会堕地狱的;果然不久他就堕地狱了。这就叫“占察”。所以讲这个《占察善恶业报经》，这一部经好像是一面镜子。讲出来的时候，我们各人都要回光返照，觉照一下;不要就单单听了，好像耳边风似地，听过去就没有事了!

　　《占察善恶业报经》讲这个善恶的业报，心生就种种法生，心灭就种种法灭;你若能不生不灭，就证得一切诸法空相。那么我们再讲一讲这个修罗。

　　修罗，是梵语，翻译过来叫“无端正”，又叫“无酒”。因为他有天福而没有天德──有天人的福报，没有天人的德行;其性好斗。为什么他这样子呢?就因为他在因地的时候，他在念念之间，存着一种谄媚和打妄语的心。怎么叫“谄媚”呢?讲俗话就是“拍马”，见到有钱的人，就把头抬起来向人讲话;见到没钱的人，他就把头低下不看人。又欢喜打妄语，他不是直心，你无论问他什么事情，他总转一个弯弯。你问他张三现在怎么样?他说：“喔!李四今天不在家!”总不照实来 答复，没有这个直心。本来直心是道场，他是弯曲心;心不直，就在外面装模作样，假仁假义做一些个好事。

　　他可以做好事，做好事是给人家看的，希望人知道;说是：“你看某某人做了多少功德，什么地方的桥是他一个人造的，这个桥对人很有利益的。什么地方的庙也是他造的，这个人是尽做好事!”他就希望人这么样说他，这么样来赞叹他。所以他做好事，在外面挂一个假招牌;在内里面呢?他还是算计。算计这件事情我做了，对我有什么好处呢?我在某一个人身上能得到什么利益呢?总这样想，总要打一个如意的算盘。

　　如意算盘，就是自己怎么样想，就得到怎么样的成就了。如意的算盘，他所行所作一切的种种的事情，怎么样都是愿意和人争胜负--胜负，就是胜败。总逞强论胜：“啊!你看我胜过你了!你看我这回是第一了!你看我啊，比你好得多!”无论做什么，总是有一个胜负心在心里头存着，就争强论胜!这样子，就造成了修罗的业道;修罗业道造成了，就变成了修罗了。这修罗也是三善道里边的，所以就在这十善业里边，它是下品的十善业。

　　那么人怎么会做人呢?做人也是由这一念心种的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己将来堕落到苦道里边去，你怕将来堕地狱、做饿鬼、转畜生，就不想做这坏事;不做坏事，就不会堕落了。那么就能自己控制着自己，不随着这五欲来跑;五欲，就是财、色、名、食、睡。也不贪财、也不贪色、也不贪名、也不贪食、也不贪睡，这五欲他能自己控制住、管住;管住自己不叫着跟着五欲跑，他存心就受三皈五戒。

　　三皈，你们各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。以这种五戒的功德，他就有一种希望;希望什么呢?希望将来还做人，来生不堕落到三恶道里头去。那么这样子，他存这种的念，这就是人趣的一种业报;人趣也就是人道，在这个十善里面，它是中品的十善。

　　那么你要想升天，也是在你一念之中，造成这个天的果、天的业。怎么样子一念之中可以得到天人的果报呢?在这个时候你就发愿，说是愿意自己在将来常常得到殊胜的这种快乐。你发这种愿，然后就知道要做功德;所以就尽量去多做这种的福德，修福报、布施，把一切的罪恶都制止住，不令这个罪恶生起，也不令自己有散乱的心。常常用这种摄持的方法，摄持这个散乱的心，令它入定，能以自己不随这种色所转，能把这个色也摄入空──即色入空，就摄这种色为空。这就是这个天趣的业果、业道;这是在这个三善道里面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，这是天界。

　　以上所说的，这是六凡法界;还有四圣法界，也是从现前一念心所成就的。你若能常常念念之间观察三界──你自己这么观察欲界、色界、无色界，这种境界都是苦的、是空的、是无常的，与我也没有什么关系;所以你就依照这四念处来修行。四念处，就是：身、受、心、法──身念处、受念处、心念处、法念处。要观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你做这种的观想。

　　你观身不净，就不会自己自私，为这个身体做牛做马。观受是苦，你接受什么都是苦的，你也就不会那么贪了。观心无常，这个心是念念迁流的，它是不常的。观法无我，这一切五蕴的色法，不是真的我。你能这样观，依四念处而修行，再深信这个因缘果报;要深信这个因缘果报，好像今天来一个 condition(状况)，这也就是这个因缘果报。

　　那么，要深信这个因缘果报，又要生一种永断希求后有的心，永远断绝我来生如何如何。不要有来生，现生我就要证果，不要有来生。不是说我死了就没有了，就因为现生就要得到这个不生不死了，所以就不受后有了，“所做已办，梵行已立，不受后有”了，所应该做的已经做完了，这个清净的梵行已经立了，没有来生了。就单单地志在这个寂灭无为的这种快乐、这种境界上，你若能这样的存心、这样的想念，这就是二乘声闻、缘觉的业道。

　　那么菩萨呢?那和二乘的思想又不同了。菩萨常常念念之间就想，他想顺着这个苦、集二谛，就生出一种大悲的心了;他又顺着这个道、灭二谛，就又生了一种大慈的心。修这个苦、集、灭、道四谛，生出大慈大悲来;这时候他又深深地观察，观察我和这个法有什么关系?那么观察来、观察去，观这个我也空了、没有了，法也空了、也没有了。我空、法空，就得到我法二空的这种境界;然后就生出一种怜悯，怜悯一切众生的愚痴颠倒。那么众生既然愚痴颠倒了，他就想办法用种种的方便法门，使令一切众生都得到觉悟，得到明白了。

　　在这一种的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也没有分别;十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那么他又发愿尽未来的时候，永远永远度众生;这个不是一个劫、二个劫、三个劫、五个劫。他这个度众生的工作，是永远要做这种工作，尽未来劫、尽未来际、尽未来时，他也不疲倦、不厌烦。不疲厌，就是英文说not tired。就是好像我们做工，一早做到晚间，一般的人所谓 very tired;没有tired，还都很精进，很认真去做去。

　　在做这种的事情，救度众生的期间，他对众生有好处，也不求众生来报答他;不希望说：我对这个众生那么好，他一定对我也是很好的。不想这个!我只要对人好，我来教化众生，不管众生对我好不好。这个道是找一面的，理才论两方面的;我对你这么好，为什么你对我不好?这就讲到理上了，不是道上了。等到讲到道上，就是我只对你好，我不管你对我好不好。他也不图一个名称，说是这样做，一般人认识我了，我就得到一个好名，他一定能称赞我、赞叹我!他也不希望图这个。

　　赞叹又怎么样?人人又说：“啊!你是个菩萨!”你是个阿罗汉，那又怎么样呢?你要是真的阿罗汉，何必令人叫呢?人家叫你阿罗汉，你也是阿罗汉;他不叫你是阿罗汉，你还是阿罗汉。你为什么又想要叫人称一声阿罗汉呢?你若有这种思想，那根本就不是阿罗汉了!

　　或者：“我是一个 Bodhisattva(菩萨)!”你 Bodhisattva就 Bodhisattva，为什么要人家叫你 Bodhisattva?也不是其他人是菩萨，你要是何必又要人叫呢?好像我是个法师，你叫我法师，我也是个法师;你不叫我法师，我还是个法师。那有什么关系呢?如果我不是个法师，人家叫我是个法师，那自己就应该生大忏愧了：我也不会讲经，我也不会说法，他怎么叫我法师呢?

　　讲到这儿，我又想起果宁的爸爸来了。果宁的爸爸来到这儿，见到我，和我握手，他就自我介绍了：“我是恒静法师的爸爸、father!”你看!你的爸爸已经叫你“法师”了!你一定要做到名实相符的法师，不可以有名无实。所以你父亲都承认你是个法师了，现在你可以给他说说法;你这个儿子的法师，来给这个不是法师的爸爸说法，讲得天花乱坠、地涌金莲，他就高兴了，来多看你几趟。

　　菩萨行菩萨道，不是希望叫人认识自己是个菩萨;叫人认识，那根本就不是菩萨。你真要是个菩萨，怎么会叫人认识你是个菩萨呢?若叫人认识了，那还是和认识那个人是差不多的。或者你是个菩萨，那是菩萨才能认识菩萨;叫人认识你，那有什么用呢?若不是菩萨，他说你是个菩萨，这简直的就是给你戴个高帽子!你若欢喜戴这个高帽子，那你就戴着，可是没有什么用的。

　　那么行菩萨道教化众生的人，他也不希望有人知道他是个菩萨;你若有这么一种思想，那就不是菩萨了，那就和凡夫一样。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各处去宣传;若做一件坏事呢?他就不宣传了，他就怕人知道。好像某某以前，又卖毒药、又吸毒，什么都干;他不告诉他爸爸说我现在吃毒药、或者贩卖毒药。这绝对不会告诉的!告诉了，他父亲一定不高兴的。那么现在改邪归正了，他就告诉他爸爸，说是他做工赚的钱都供养庙上了;大肆宣传，这就不是菩萨。

　　菩萨是施恩不求报，予人不追悔--他对众生有好处，他不希望众生来报答他;他布施什么东西，也不会后悔的。不像我们一般的凡夫，布施出去或者是财，或者是其他珍宝，若知道所布施的人用得错了，就会后悔：“我若知道这么样子，我不布施给他了!布施给他，他也不做正经事!”菩萨布施出去就不管了，你做什么随你自己;也不见一个能布施、也不见一个所布施。

　　我布施给人，我这叫“能布施”;对方接受我这个布施，他这叫“所布施”。在菩萨，他不知道有这个能、所，也不知道我是一个能布施的人、也不知道对方是我所布施的;根本他就不计较有我、有人，他布施给人，也就和给他自己是一样的。因为他无人、无我、无相，所以这是菩萨的境界，这就是菩萨所造的这种业道。那么前面说二乘那个业道是叫“无漏中品十善”;菩萨这种境界，叫“无漏上品十善”。这是菩萨的境界。

　　你若能常常有这种的思想，将来一定会做菩萨，或者现在就是菩萨。你说这一般的凡夫，就这么样子妙，他不是菩萨，他就想要做个菩萨;自己本来是个魔鬼，他不想做魔鬼，不承认自己是个魔鬼，就想做菩萨。为什么呢?就因为菩萨这个名好听一点，魔鬼这个名字是很坏的。人人都知道这个魔鬼是最坏的，所以不愿意做坏人，连名也不愿意一个坏的名，这就是凡夫的境界。

　　等到菩萨的境界，根本也没有一个菩萨的思想，也没有一个魔鬼的思想。你若说他是魔鬼，他就是魔鬼;你说他是菩萨，他就是菩萨。菩萨也只是一个名而已，没有什么轻重;魔鬼也就是一个名而已，也无足轻重。没有什么问题!这是菩萨法界的思想。

　　最后是佛法界，这佛法界更不可思议;他就是念念之间，单独观察诸法实相。本来诸法实相不可以言宣，那么他观察这个诸法实相，他觉悟到这个权实不二的道理，就是在这个权教上也就是实教;理不碍事，事也不碍理，他是圆融无碍的，所以理事也都平等。可是他又知道即实而权，在这个实教，也就是权教;权巧方便，所以这里边有百界千如那么多的差别相。

　　讲《法华经》时，我讲的十如是分成百界，百界又分成千如。这个千如的差别相虽然不同，可是它的用是从寂灭生出来的，所以说“寂”。虽然他清净寂灭、寂灭无为，可是常常有一种的作用。作用，好像所行的六度万行，就像虚空里面的云，行来行去似的，没有了、又生出来，生出、又没有了。

　　那么他又能用而常寂，就是动而常静、静而常动;在这个动而常静、静而常动的这种境界上，就连一个边际也没有了。没有边际，他也不想这个一，也不想这个一切;可是在佛这种境界上，他可以不想、不分别这个“一”和“一切”，然而他能了知、能明白这个一也就是一切、一切也就是一。

　　所以，“微尘刹土，不隔毫端”：在微尘这么多的刹土、国土，在佛看来，连一个汗毛这么多、这么远也不相隔离。“十世古今，不离当念”：你往上说十世以前到现在，都不离这现前的一念。你看!

　　“身遍十方，也无合散”：这一个身体就能周遍十方，也没有说身就散开来到十方去，或者合到一起;没有的，就是这个身体都周遍法界。

　　“智通三世，而无往来”：这个智慧能通达三世，也没有往来的。三世，是过去世、现在世、未来世。不是说过去世，我就跑到过去了;未来，我就到未来那个地方;现在，我又过去，或者我到未来那个的地方，或者我到过去那个时候，没有的!这个就是佛的境界上的业道，佛的果位上一种思想;这个叫“非漏、非无漏”，也叫“真中无漏”，是上上品的十善。这是“十法界，不出现前一念心”这种境界。

　　我们各位对于这一点要特别研究，研究这个“十法界不离现前一念心”。这一念心，造成了十法界;那么十法界，也没有离开现前的一念心。那么我们这个一念心造成十法界，在我们一念心又造成我们自己的心。所有一切的众生，他自己都觉得他很快乐;有的觉得是苦的，那就是有点觉悟了!没有觉悟的众生，人有人的快乐，鬼有鬼的快乐，畜生有畜生的快乐。

　　我举出几个很浅显的例子，你们就知道了。在最下的这种众生，它这个快乐就最不好。就举出在粪坑里的虫子，那种虫子在厕所里边--这个讲的不是用水冲的厕所，有粪在那儿存着--生出来，它觉得它这个家庭非常好，又有吃、又有喝、又有地方住，多快乐!所以在里面蹦蹦跳跳的，一天到晚在那个粪坑里边跳舞。真的!为什么它在那儿跳舞?它觉得很快乐。

　　你看你人在这个人世间，总愿意去跳舞，也就因为觉得这个跳舞是不错的。那么苍蝇呢?什么地方臭，它就往什么地方飞，香的地方它不去;飞到那臭的地方，它就不走了，在那个地方转来转去，也舍不得走，它认为那个味道是一个最好的。

　　那个扑灯蛾，也是一种飞的虫子。它看见那灯光──现在我们这电灯是烧不死它，要是油灯，它就往那个地方飞;它为什么往那地方飞?它就以为那个地方有它所需要的最好的东西。好像那李太白跑到水里去捞月一样，它就好像到灯那里去捞月一样;大约李太白就是这扑灯蛾的化身，他在前生做扑灯蛾去找灯，现在他到水里去找月亮，这都有前因后果的关系。那么这是小的虫子。

　　大的动物，那个狗它就欢喜吃人粪和其他的粪，你给它再好的饭啊、菜啊，它不愿意吃的。或者它吃，吃饱了，它又看见粪，还要吃!为什么呢?它认为那是最香甜、最好吃的东西。所以就好像人吃饱了，要吃一点水果一样，帮助一下。这是狗的境界，它就觉得那个是快乐的。在人看来：“唉!这真邋遢!这怎么吃呢?”你没有变狗，你变狗一样去吃去。为什么呢?因为你到那时候就忘了它是不好。你现在在人的境界上，你认为那是最肮脏的;做得再好的菜饭，你放上一点人粪，也没有人吃了!就不要多，甚至于 penny(一分钱)那么多，人也不愿意吃。为什么呢?觉得那是不干净的。

　　所以人看见这一类的众生，处在这么一个环境里，这最苦了;但是他自己呢?“我在这儿非常快乐啊!非常好!”你看!我们人在这个世界上，着住这种又粗又坏的五尘世界;这色、声、香、味、触五尘的境界，人们就欢喜，醉倒在那个色、声、香、味、触里头，也不知道觉悟。

　　本来在天人来看，我们吃那个东西，这种色、声、香、味、触太邋遢了，就好像那个粪里的虫子一个样子，也就好像我们人看那狗吃粪一样的。我们现在在天人的眼里，就像在粪坑里这么邋遢;但是我们自己觉得不错，色也很好、香也很好、味也不错啊!这五尘的境界很好的，也在这里边跳舞;也就好像那个粪坑里的虫子，在粪里跳舞一样的。你不相信?不相信你可以试试看!我也不希望你相信，等你到那时候你就知道是这么回事，因为有经验了;现在你没有经验，当然不相信。

　　天人看见我们人，就好像在粪坑里一样的。你看这个欲界天，他这种的境界也是色、声、香、味、触五尘;但是他比人间就胜妙得多了、好得多了!那根本就不能比了。可是在这个色界天，看见欲界天的天人，就好像喝毒酒似的，毒酒一喝了就死了;但是欲界天的天人，他认为很快乐的，很不错的。啊!我比人间那些个在粪坑里的人好，清净得多了!

　　那个大梵天天人，身上有光明，以为这是不错了，以为这是很好了，但是在这个四空天，看见他们就好像生恶疮似的，在身上生那个痈肿、疙瘩，流脓淌血那么样地邋遢。

　　这个四空天他们觉得自己是什么都没有了，这是最妙了!最好了!在二乘人看见他们，就说他们是愚痴而昏暗，没有眼睛，也看不见光明。这二乘声闻得到三昧了，觉得自己是得到无漏，也无为了，不受生死了，这比诸天都快乐了。在菩萨看他，骂他是败种。败种，就是坏种子，没有用的;你这个种子不会出了，菩萨就骂他。

　　在菩萨自己有神通变化，来去自在，妙用无穷，认为这是最高的境界，这个最妙;在佛来看，他这种境界好像入童子戏，好像那小孩子玩似的，在那作戏呢!所以你现在觉得你懂得佛法了，不错!你和一般人比，你懂佛法;你若真和懂佛法的人来一比，你又相差得很远了!那么没有学佛法的，他就以为懂佛法，和这已经学佛法的人一比较，根本他就什么也不懂;一个名相他也不知道，叫他讲出这么多道理试一试!

　　那么所有九界众生都是以苦为乐，唯独佛，他也没有乐，也没有苦;他这苦的情也没有了，乐的情也没有了，苦乐情尽了。他证到这个苦法界和乐法界的唯一实相--就这一个实相，无苦无乐这种的境界;到这种境界，这才是真正的快乐!

　　《占察善恶业报经》，这个占察，就是以你的智慧来占察善恶这种的境界。以你能观之智，来观这所观之境;这善、恶业报都是一种境界，你若没有智慧，就不会占察。这个占察，不是说好像那个算易经，我算一算是好、不好。不是的!这个占察就是观察，也就是这么一个预先的测验，测验众生，你做善就得善的业报，做恶就得恶的业报，所以说善、恶业报这部经。

　　业，有善业、有恶业;报，就是酬还的意思;酬还，就是还给他。那么酬还，你借了才要还;若没有借，就不必还。所以你若不造恶业，就不受这种恶的果报;你若不造善业，也不受善的果报。

　　那么这一部经《占察善恶业报经》，按着七种立题来讲。你们各位听经也听得很多了，说一说看这一个经以什么为题?果宁，这个经是什么为题?占察是什么法?果逸大约是没有业报，所以什么都不知道了!你今天也要受业报了;昨天到普吉利(Berkeley)没有讲，今天要讲一讲!

　　他传法的时候什么情形?五祖用袈裟把六祖遮上来讲《金刚经》，这个可以说的;六祖他却不可以说我当时怎么接的法。我们现在可以说，我们说是说那个皮毛，是说当时的样子，五祖怎样用袈裟给六祖遮上头;但是究竟它里面讲的什么，我们也没有说。我们不是说五祖对他讲的什么、怎么样传给他的法;这是秘密法，不传六耳。有六个耳朵就不讲法了，这是真法，这叫“以心印心”的法门，以心印心，不传六耳;所以无论是任何人都不知道的，这是直指人心、见性成佛的法门。

　　我记得我以前讲这个“法不传六耳”，有一个三岁小孩就问我一个问题。什么问题?他说：“不传六耳，五个耳朵传不传?”我说：“怎么会有五个耳朵呢?”他说：“可以把那一个耳朵堵上，不用它!这不就五个耳朵了吗?”我说那个耳朵堵上，有一个听，有一个不听，那他们两个应该打架了，所以这也不能传!五个耳朵也不能传。

　　那么我问你们是什么法?我已经讲过了，“占察善恶业报”这六个字，不错!都是法。什么法呢?般若法。我不是讲?这个占察，是能观之智;能观之智就是般若嘛!那个善恶业报，这是所观之境，这也可以说是法--所观的法。能观的法和所观的法，所观的这个法是世间法，能观的这个法是出世法。以出世法来观世间法，以世间法而明白出世法;这是既出世而入世，既入世而出世的法。

　　那么你们知道是法，但是没有说出来是什么法。外边有很多人专门来和你问难，你说是法，他就问说是什么法?你若说不出来，他就认为你不行的;你要是一说出来，他不懂了，他就认为你是学过佛法了，是个法师。好像你是一个什么 Professor(教授)，要问你;你若不 Professional(专业)，那就是名实不相副了!

　　这个佛经总起来有七种立题，这一部经就是单法立题。其他的，有单喻立题，就是《佛说梵网经》，单单一个比喻，比喻戒好像大梵天王面前那个网罗幢一样。单人立题，如《佛说阿弥陀经》;佛也是个人，阿弥陀佛又是个人。《阿弥陀经》就是人人的经，所以现在家家观世音，处处阿弥陀，就是因为他是人人的经--是“人人的经”，不是“人民的经”!不论你做主席也应该念这部经，你做什么大官也应该念这部经，做老百姓更应该念这部经;所以这是人人的经，不是人民的经，这个地方我们要知道。人民，就是老百姓;这部经是国王、大臣、老百姓都应该念。

　　法喻立题，就是《妙法莲华经》;妙法是法，莲华就是个譬喻，譬喻这一部经就好像是一朵莲华似的，出污泥而不染。人喻立题，就是《如来狮子吼经》;如来是个人，狮子吼是个比喻，比喻如来说法好像狮子吼似的。人法立题，就是《文殊问般若经》;文殊是人，般若是个法。

　　这有单三、复三。单三：单人、单法、单喻;复三：人法、人喻、法喻。这六种了，还有具足一。具足一，就是人、法、喻都有了。这是什么经呢?就是我们等到暑假的时候想要讲的这一部《大方广佛华严经》。大方广是法，佛是个人，华严是个譬喻;所以《大方广佛华严经》，具足人、法、喻，这七种的立题。那么这一部经就是单法立题。

　　“经”：经，有很多种意思，这是佛所说经典的一个通名，所有佛说的经典都叫“经”。前边这六个字，是这一部经的别名;特别是这一部经专有，其他的经就不叫这个名字。也就好像我们人，张三是个人的名字，李四是个人的名字;你拿这张三就不能当李四，拿这李四你也不能说他是张三。为什么呢?因为他有自己的专名。这一部经也是这样的，它有自己的专名，就是“占察善恶业报”。

　　经，这一个字，梵语叫“修多罗”，又叫“修妒路”，又叫“素怛缆”。这个翻译，就是当初翻译经典的，有翻译这个音轻一点，有的翻译重一点。这么多译名，也不是另外有一个名字不同;就因为中国和印度语言不同，南方翻这个字，就有点广东音;西方翻译，就有点唐音──唐朝那个时候的语言。所以中国有五方原音，有五方的音不同。

　　好像头先说那个“指授即无，唯论见性”，我讲的时候已经讲得清清楚楚;他问你这个问题，你应该很快就 答复了，不要回来问我。为什么呢?本来那个就是广东话嘛!我没有跟你讲“莫得”(连读音)?“指授就莫得”，就是这一句话嘛!这湖北的话，你问他：“有没有?”他说：“莫得!莫得!”就是“没有”。湖北、湖南和广东这个音有点相近，所以它那个“指授即无”，就是“他指示我、传授我莫得”!莫得，就是这个意思。

　　那么法海禅师不能用广东音来写上那个“莫得”(编注：现在广东已新发明此字，去掉“有”字里面那两横，就是“没有”)，那个时候他写“即无”，即无就是莫得。这因为我们这位六祖大师是个广东佬，就说“莫得”，一定是这么回事!你可以听当时的录音，就是这么录的!我以前没跟你们讲过唐朝的录音?你可以把唐朝的录音打开给他听听!所以没有那么多问题，这就是“莫得”!

　　这个“经”字是半梵语，具足就是“契经”，“经”是翻了一半。契经，就是上契诸佛之理，下契众生之机。好像你们现在英文的 sutra这个音，也和这个“契经”差不多的。你拼一拼这个音，试一试这有多少相近的地方。

　　那么这个经，又可以翻成个“线”字，就好像一条线似的;又可以翻成“绳墨”，就好像做木匠拉那条线，然后用手拎起来打一下，来定出直线，那叫绳墨。这个经又有一个“涌泉”义，好像从地里头涌出水泉子。又有“贯、摄、常、法”：贯，是“贯穿所说义”，把所说的义从开始到最后，就好像用一条线穿起来。摄，是“摄持所化机”;你这一讲经，就很多人来听经了。“古今不变曰常，三世同遵曰法”，常，就是永远都不会变的;法，就是一切人都要遵守的。

　　现在讲经在西方还不盛行。你若讲经，他说：“人家修行都不讲经，人家修行就是坐禅，讲经有什么用?”那么佛为什么要说三藏十二部?要是坐禅就是修行，佛就在那儿坐禅了，他为什么要说经呢?这个经什么意思?什么用处?他完全都不懂的，就说他是佛教徒了，你说这真是可怜!这比方小孩子还不懂事情，就想做爸爸了!三岁小孩子怎么可以做爸爸?三岁小孩也不可以做妈妈的。是不是啊?为什么呢?他就不懂嘛;根本就不懂，你怎么可以叫他做?

　　所以中国那个康得--就是那个宣统，三岁做皇帝，这简直的不是开玩笑嘛?三岁，他懂什么东西，你叫他做皇帝?所以这就是愚痴人干这个愚痴的事情。当时可见清朝那些个做官的，都是木雕泥塑的，用木头做的、用泥巴来做的;所以用那个小孩子，就可以做皇帝了。若是有一个人，就不会用一个三岁小孩子来做皇帝。说是有大人抱着;有大人抱着他也不行的，他自己不懂嘛!

　　他那个叔叔抱着他上朝，宣统就哭，这个王爷就说了：“一会儿就完了!一会儿就完了!”这真是一个预兆!一会儿，就是 wait a minute;完了，就是 finish了。就是说，等一等就完了。他说等一等就完了，果然就完了，清朝就完了、没有了!他都有点修行，都有先见之明!

　　所以这懂佛法和不懂佛法，一听他说话就知道了。他若说不要经;不错，可以不要经，但是你到没有到那个程度上?我对你们讲过，“迷时千卷少，悟后一字多”，迷时你念一千卷经也是少的，你若开悟了，一个字都是多的，一个字也不能讲的。好像某某人说“不说话”，你还写字，那还是不行的，那没开悟;开悟，一个字也不能写，一个字也不能说，简直地什么也没有了──也没有佛法，也没有魔法，也没有人法，也没有我法，也没有是法，也没有非法，那才可以!

　　喔!你还要不念经，“我们这是就参禅!”一讲，这已经就完全知道他是什么也不懂了。这就是小孩子讲话，小孩子就是“哒哒哒、哒哒哒”，什么意思?没有意思!就是这样子。

　　这经就有这么多意思，所以这是我们应该遵守的。因为什么他说不要讲经、不要说法?就因为他不会讲，他不会说，所以就不要讲;他若会讲，比你讲得更欢，他到所有的公园、所有的 street(街)去讲去，比那个 Halley(译音。小孩子的名字)他们蹦得还厉害!

　　有一个人他心里就想：这个法师讲的不错，三岁小孩不能做爸爸，三岁小孩也不能做妈妈。这你又错了!三岁小孩可以做你的爸爸，也可以做你的妈妈--不是现在，是将来末法的时候。这科学进步了，用这科学的方法，很快就生出一个小孩子，很快就可以结婚，很快就可以做爸爸了。只是末法时候，人寿到了十岁，那时候三岁如果不做爸爸，你说活到十岁有什么意思呢?所以那个时候就因为科学进步，三岁就可以做爸爸，也可以做妈妈了。但是到十岁就死了，不能超过十岁;因为太快了，你生得快，死得也快!就这样子，因为太科学了!你们各位要认识这科学的“好处”!

　　《占察善恶业报经》，在前边讲“释名”已尽，现在讲“显体”。显，把它显明出来、显露出来;显露出什么呢?显露出来这一部经的本体。每一部经先有一个名字，名字之后就是显体了;这是依照天台这个讲经的讲法，在现代一般讲经的法师，多数都依照天台这个的道理来讲。

　　天台五重玄义，第一就是释名。也就好像我们人，你认识这个人必须要知道他叫什么名字;经也是这个样子。那么人有人的身体、经有经的经体;这一部经它是以什么法做它的法体?我们人这个身体有高的、又有矮的，有肥的、又有瘦的，又有面孔是黄色、又有面孔是白色的、又有面孔是黑色的，脸面不同;这经也是这样，经的体样子也不同。那么这一部经以什么为体呢?也就是以这个“实相”为体。这个实相是这个经的本体，又叫“一实境界”，一个实在的境界。

　　这个实相有很多的名字，菩提也是它、涅槃也是它、真如也是它、如来藏性也是它，所以名字很多，但是都是这一个。一切的大乘经典都是以实相为体，这一部经也是属于大乘的经典;它在方等的时候说的，这是大乘的开始。所以这一部经，就是以一实境界做经的法体。

　　显体之后，就要明宗了，明白这个宗旨。你光念这个经、讲这个经，你若不认识这一部经的宗旨，那你还没有认识这一部经;不是单单念了一遍、看了两遍，这就是懂得经了。尤其有一些个人，连一遍他也没有看，他就说他明白佛法了。你说这个!他们想佛法是很容易明白的。不错，很容易明白，但是你要学;你不学，你就不明白。你没有学过，你就说你是明白佛法的，那是骗人的!

　　那么这一部经的宗旨是什么?以什么为宗呢?以两种的观法为宗。这两种观法，第一，就是“唯心识观”;第二个观法，叫“真如实观”。怎么叫唯心识观?这简简单单来讲一讲，不讲太多了!现在这一部经已经讲了五天了，连个题目还没有讲完，所以只可以简单一点的讲。

　　唯心识观，他知道这一切都是虚妄的、不真实的，没有一个真实的境界;就是我们人的这个念，也是前念生，后念就跟着来了。前念灭、后念又生;后念灭、后念又生。这生灭是无常的，你若想它暂时停止，也不可能的。所以你这样的观察来、观察去，觉得这个心是无常的了;你久而久之，就可以得到色寂三昧。色，就是色相;寂，就是寂然不动。一切的形形色色本来是动的、是有形有相的，也都寂然不动;得到这种三昧了，这叫唯心识观所得的。

　　真如实观，你要想--就是参禅，参这个“思惟修”修行。你思惟这个心性(这个真心、佛性)，是不生不灭的，也不着住到见、闻、觉、知上，不着到见上、也不着到闻上、也不着到觉上、也不着到知上。再能断除一切的妄想，永远离开一切妄想;除非不想，想就是一个真，不是妄想。比如我想造个庙，就造个庙，这不是妄想，这是真的想;我想造个佛，我就造个佛，这不是妄想。怎么叫妄想呢?你只想想而已，不去实做去，这就是妄想。你像这样子这么思惟来、思惟去，这么辗转思惟;时间久了，就可以得到心寂三昧。

　　这个三昧的名字叫“心寂”，前面那个叫“色寂”。心寂三昧，这个心寂然不动了;寂然不动，可是了了常明，还是明明了了。不是寂然不动，就好像睡觉睡着了，什么也不知道了。动是不动了，但是什么境界都还明明了了的;“寂然不动，感而遂通”，有一种感应的这个神通。得到了这种心寂三昧了，这是真如实观，这观法成就了。这是本经的宗旨，以二种观法做它的宗旨。

　　第四，讲到它有什么用处。这个经有什么用处呢?这个用处可大了，能以灭你的罪、除你的疑惑。以“灭罪除疑”为它的利用，它的力量就能消灭你的罪，又能除去你的这种疑惑，就有这个用处。

　　第五，是判教相。那这一部经讲来讲去，它的名字也有了、法体也有了、宗旨也有了、利用也有了，究竟它是属于哪一个时候、哪一种教理呢?这要知道!不是单单知道个名字，这就叫明白佛法了;也不是单单知道它一个体，我就又明白佛法了;也不是单单知道它一个宗旨，喔!我明白佛法了;不是单单知道它一个利用，这我明白佛法了!不是那么样简单，你还要知道是什么时候说的这部经。

　　这“五时”，是属于哪个时候?前边我不有讲嘛?这是属于方等时，是方等教。说这部经，是方等时候。按这个五味来讲，有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。乳，就是牛奶;酪，不知是不是 cheese(乳酪)?生酥，大约就是牛油之类，不过还是生的，不是熟酥。那么它的教相就是属于生酥，在这个时候，是大乘佛法开始的时候;所以叫“大乘初门”，这就回小向大的时候。前边所讲这些个，这叫“五重玄义”;你明白这五重玄义了，这个经文就容易懂了。

　　我们现在有这么大一个道场，这个道场从什么地方来的?你们各位知道不知道?说：“我知道!我听法师讲过，说是菩萨送给我们的!”不错!这个虽然是菩萨送给我们的，也是护法的成就。我们这有护法，男居士就是男护法，女居士就是女护法，这男学生就是 boy护法，女学生就是 girl护法。我们这有这么多 boys，有这么girls护法，有这么多年的成就，由 Chinatown(中国城)搬到此地来，这都是你们各位的功德!

　　你们各位有的供养三宝的，有的护持三宝的，有的人把做工所赚的钱都贡献出来给佛教;所以我们现在有这么大的庙、这么大的地方，这都是这几年你们共同努力来护持佛教所成就的，是在这儿的男女出家人、在家人，这多年努力所成功的。前几天有一个人就说了：“在这儿这么多年，觉得也没有什么成就，一点意思也没有，也没有用!”你说你成就这么大一个道场，你还想要成就什么?你们在这儿白天去做工，晚间就来听佛法，把所赚的钱都来布施，这是一种真心，才有这种的成就。

　　果护由去年开始把所赚的钱都贡献出来，那么你不知道这些女护法以前也都是这样子的;好像果修、果逸，以前她们所赚的钱，也都是供养三宝的，都是拿出来供养常住的。那么现在好像果进、果堂，这都是很发心的护法，但是他们自己不知道;他们护了法，自己不知道自己是护法。你说这小孩子就是小孩子!如果不是你们这些个人护法，怎么现在会有这么大一个道场?

　　这个大道场不是我的、不是师父的，是你们各位的，你们人人有份的!所以你不要以为你们没有功德;你们的功德现在大得不得了!那天人见到你们、鬼神见到你们，或者一看见你走过去，他都要合掌。但是，可又有一样，那个魔王也在那等着你呢!“来啦!回来了!不要做!”那个魔王在那里就给你好像洒迷魂药似的，叫你快点迷了、不要去明白了，就这样。

　　看见果许了没有?她跑了又回来，回来又跑了，这就迷得太深了!她也因为做功德，做一点，就受不了;受不了，就要跑了。这个就是很有问题的。你们在佛教里来做护法，都要祖上有德行、有根基，也要你们自己有善根;若不这样，根本做不到。那么现在这一些个男居士、女居士都发心，发得很真的。好像果逸在没有出家以前，就提倡印经，印了《千手千眼大悲陀罗尼经》;她发心提倡印，那么这个女居士拿出一点钱、那个女居士拿出一点钱，大约用了一千多块钱吧?就发心印出来了。这都一种不可思议的境界!现在她又教这《大悲陀罗尼法》;大约她以前就是预备将来教一教这个法，所以先印一点这部经。

　　我们每一个人要知道，这个道场的成就是大家的力量，不是一个人的力量。我现在再告诉你们一件事情，你们有的人供养师父，有的供养的钱多一点，有的少一点;多的也不会太多，没有 million、million dollars(百万、百万)那么多;少的也不会太少，不会一个、两个 penny(便尼)那么多。这样子，不论多少，我告诉你们!你们供养师父的钱，我都拿出来造道场;我自己私人无论谁供养我的钱，我甚至于一块钱也不用的。你看得见我在这儿，什么东西我也不买的，就预备来帮助这个道场;不是像你们美国这种宗旨，有一块钱买两块钱的东西，那一块钱我慢慢给payment(分期付款)。我不是这样子!所以，你们无论供养常住的钱、供养师父的钱，我一块钱都交给常住。

　　说是：“那我知道了!供养给常住一块钱，供养多了，大约师父就自己用了!”你很聪明的，这个师父想欺骗一点点事情，也欺骗不了你。可是不但一块钱，就是一百块钱、一千块钱、一万块钱，也都是公家的。我自己私人没有钱，我给公家管这个钱的问题，我自己一个 cent(一分钱)也不用的。“那你用，我也不知道!”你不知道，我知道啊!我自己知道，不须要你知道。不过现在我告诉你们，现在道场有这么个成就，这是这么多年的成绩、这么多年的努力，才有这么个成就。

　　所以你们各位护法居士，你不要再不认识;你现在护法成就一个道场，还不知道呢!说：“这个道场怎么是我的呢?”就是你们拥护道场的关系，所以成就了!这个这么多年成就这个道场，这是很慢的，因为美国这儿是很不容易的。

　　在香港，我告诉你们：我两年半的期间，我造了三个地方。大屿山，可以住几百人;西乐园，要是尽量住，可以住二、三十人;跑马地也可以住。我跑马地那儿，出家人住过二十多个人。那时候给虚老做佛事，做一百六十多天的佛事，念《大般若经》，常常二十几、三十几个人在那儿住。吃饭很多人，那个厅里面都坐不开了，有的要到房里、各处站着吃。那么两年半造三个地方，到这个地方十多年，到现在才有这点成就;这还是你们各位护法努力的关系，才能成功了。那么成功了，还更要努力，我们现在还有很多问题没有解决;好像一切的开支，需要钱的地方太多了，这护法要更发心来拥护这道场!

　　有一个人就说了：“我以为我供养师父，师父用这个钱;原来他自己还不用，来帮助这道场!早知道这样子，我就不供养这么多了!”道场就是师父，师父就是道场;你们这些护法也就是道场，道场就是护法。这个就是你们的一个大家庭，所以到这儿来，谁对你们好一点，你也包涵一点;对你不好一点，也就好像家里和姊妹发脾气，过去就算了，不要存在心里。说：“这个人我要杀了他，我一定要打他一顿!”不能有这个意思。你一存这个心，那简直和世间那个流氓没有两样的。所以谁和谁都不要存一个成见，对人人都像至亲骨肉一样。

　　至亲骨肉，就是父子、兄弟、夫妇、姊妹，没有再比这个亲的;至亲，最亲近的。我们现在这是法亲，大家都来研究佛法;将来都到阿弥陀佛那个极乐世界，在那儿一起组织一个大的法会，我们在那儿共同修行。所以在这儿不要 fighting(吵)、不要闹意见;你在这儿闹意见，到极乐世界也会不快乐的，因为你种这个不快乐的因。所以在这儿，每一个人都要发菩提心，一定要结菩提果的。

　　今天是四月二十二号，我们五月一号预备下午一点钟开始开会。五月二号是浴佛节，在去年的浴佛节，我们没有这么多的工作，筹备得很久，办得很圆满。今年第一次在我们自己的道场，我们因为很多工作，所以就对于浴佛节没有怎么样预备;但是从现在开始还可以，不过就是没有请总统那封信，没有请议员和省长的信，现在不知道还来得及、来不及?因为去年那个主席对这个事情很努力，今年我们因为做工，所以对这个事情也就忽略了。今年这第一次的主席，我欢喜果前来做，你们大家赞成不赞成?有没有人反对?有意见可以提出来讲一讲;没有意见这就通过了，就这样决定了!

　　那么今年这个主席换果前，他在这儿第一次，应该他做。去年果前在外面，果宁愿意在外面，很愿意出风头的;所以我就叫他做，他身量又很高，做得很不错。并不是说他做得不好，今年不用他，他做得很好;不过今年，这是轮的来做。那么其余的各部门还是照旧，像去年一样，去年担任什么责任，今年还担任什么责任。果宁今年担任纠察，就各处看谁没有座，就找个座位;谁没有叩头，找个地方给叩头──不是给他叩头，叫他向佛叩头。这不是叫你见到人给他叩头，不是这样子。

　　还一个消息和大家讲。果宁他今年发心持银钱戒，你们谁无论如何不能给他钱的;给他钱，就帮助他破戒。他现在又有饭吃、又有衣服穿，他妈妈爸爸又要给他做衣服;不单给他做衣服，还要给你们这么些个出家人做衣服。妈妈爸爸也发菩提心了，这个是最好的!那么谁也不要帮着他犯戒，他持银钱戒，你们谁看见他若是偷着去买东西，就要告诉我，说他有钱了。你们大家要看着他!大家不看着他，或者他自己立的愿又会破了。现在他自己不能破它，我第一个做他的护法，就告诉你!说：“他不拿钱，怎么能叫我买什么东西?”对的，不准!不可以的!善知识真正护法你，你不要以为他：“我有这么点小毛病，还跟我讲一讲!”就是讲你的小毛病，那才对你真好呢!

　　天竺三藏菩提灯　译

　　前面讲说经题已竟，现在再讲一讲这位翻译法师的名字。为什么要讲翻译法师的名字呢?因为这一部经如果没有人翻译，我们现在不会明白这一部经;我们能明白这一部经，这种的功德，都是这位法师他布施给我们的。所以我们纪念他这种功德，所以要讲一讲这个翻译的人。

　　“菩提灯”：这一位法师也是印度的人，在隋朝的时候到了中国来，也翻译了很多经典，这一部经典就是他所翻译的经典其中之一。那么他的名字叫“菩提灯”。菩提，是梵语，翻译过来叫“觉”;就是一个觉悟的明灯，他这种的光明好像灯似的。这是这个名字的意思。那么他把这个印度文翻译成中文，所以现在我们能有机会讲说这一部经、读诵这一部经、书写这一部经、受持这一部经，这都是这翻译法师的的功德。

　　“三藏”：就是经、律、论三藏。这一位法师他通达经藏、律藏、论藏，都明了。“沙门”：沙门是梵语，翻译过来叫“勤息”，是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这个经文上没有“沙门”二个字，但是普通的法师都叫“沙门”，佛也叫“沙门”，佛的弟子也都叫“沙门”。所以这一位法师他翻译这一部经典。

　　A1. 序分(分二)

　　B1. 证信序　B2. 发起序

　　今 B1

　　如是我闻。一时，婆伽梵一切智人，在王舍城耆阇崛山中，以神通力，示广博严净无碍道场，与无量无边诸大众俱，演说甚深根聚法门。

　　“如是我闻”：如是，是指法之辞;我闻，是领受之意。什么叫指法之辞呢?就是指明白了这个法。这个法，就是这一实境界的法。我闻，闻的是什么呢?也是闻的这一实境界的法。这个法如是，我闻亦如是;法如是、闻如是，这是如是如是的法，如是如是的闻。

　　为什么说“我闻”，不说“耳闻”呢?因为耳朵是身体的一部份;我，是一个总名称。本来佛教里头讲无我，为什么阿难还要提出个我呢?阿难这个我是无我之我，不是有我之我;这是证得八大自在我的我。因为无我而言我，所以叫“我闻”。

　　“一时”：就是一个时候;哪一个时候呢?就是说经的那个时候。“如是”是信成就;“我闻”是闻成就;“一时”这是时成就。

　　“婆伽梵一切智人”：你们各位听过很多经了，对这个“婆伽梵”是什么意思，知道不知道?有谁可以讲一讲?这〈楞严咒〉上也有“婆伽梵”，你若懂这个，也就懂〈楞严咒〉的意思。果宁，你知道这个“婆伽梵”是什么意思吗?因为果修说是“佛”的意思，你可以说是“如来”的意思，也可以说“应供”的意思，又可以说“如来、应供、正偏知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”这十个意思。不错!婆伽梵是佛，也是世尊的意思。

　　但是为什么不翻译成“佛”，或者“如来”，或者“世尊”呢?因为“婆伽梵”在咒里头，它有六种的意思;所以这多含就不翻。你若翻译过来，它就不具足那么多的意思。这个六种意思是：

　　第一个意思，自在，得大自在。有真正般若的智慧，对于一切的境界都迎刃而解，他都明白。好像一把刀，这个刀的刃子来了，什么都可以砍断了，这叫“迎刃而解”。般若的智慧就好像锋利的刀似地，把一切的障碍都割断了，所以得到自在。

　　第二个意思，炽盛。就好像火烧得很旺似的;出了火苗子，那个火窜起好高，火着得旺就没有烟了，你泼上水它也不熄灭，这叫“炽盛”。那么佛有三十二种大丈夫相，八十种随行好，就好像火那么炽盛。

　　第三个意思，端严。端，端然很正的;严，就是很威仪的。就是《楞严经》和《华严经》那个“严”，很端严。这种有大威德，万德庄严，这叫端严。这是一个意思。

　　第四个意思，名称。名，是名誉;称是称赞。这个名称普闻，所有十方三世一切的众生，闻见佛的名字，都生赞叹心，赞叹这名称。

　　第五个意思，吉祥。你无论谁看见婆伽梵，都得到吉祥、都得到这好处。所以我们人拜佛，拜佛就吉祥，就会得到感应。

　　第六个意思，尊贵。佛是世、出世间最尊最贵的，没有再比佛尊贵了，所以叫“婆伽梵”。一切智人，就是一切人之中最有智慧的一个人;是谁呢?是佛。那么这就是主成就。

　　“在王舍城”：这是印度那个舍卫国王舍城，也就是阿阇世王做皇帝的那一个城。“耆阇崛山”：就是灵鹫山，翻译成灵鹫。这个灵鹫山离王舍城大约有五里路那么远，有的人说三里，有的人说四里，这就不管它了!你到那地方，五里就走远一点，三里就走近一点，这个没有什么问题。这座山，是众生八识的相分所组织而成的，所以现出这个山。那么这山是一个处成就。

　　“以神通力”：神，就是自然的意思，和天的意思差不多。通，就是通达没有障碍。力，力量。释迦牟尼佛，就是这个婆伽梵，用这个大神通力，“示广博严净无碍道场”：示，就是显现的意思，显现出来令一般人都知道。显现出来一个又宽广博大、又庄严清净、又通达无碍的道场。

　　广，就是广大;博，也就是多的意思。广博是属于性的量，量等虚空，没有形相、没有着住、没有体性;这虚空无障无碍，这是性的量。这个性的量，按着三德秘藏讲，是属于般若德。严净，这属于性具;自性具足这种严净的功德，这是属于解脱德;它不生不灭，得到一种解脱。无碍，这是性的本体;性的本体具足一切的功德，周遍法界，这是法身德。

　　广博就是般若德，严净就是解脱德，无碍是法身德;这法身就是常，解脱就是寂，般若就是光。这就是常寂光土，这个道场也就是常寂光的道场。在佛来讲，就是常寂光;在众生来讲，就变成这五浊恶世。现在释迦牟尼佛用他的神通的力量，来把这个五浊恶世变成常寂光土

　　“与无量无边大众俱”：这是个众成就。释迦牟尼佛以神通力，就在这样的道场，和无量无边，没有数量、没有边际这么多的众生在一起来说法。说什么法呢?

　　“演说甚深根聚法门”：演说，就是用种种方便权巧的方法，来把这个法很明白地表现出来;讲出来的这种法，是甚深的法。什么法是甚深的法呢?就是这个一实境界的法。演说这种根聚法门，甚深根聚法。根，就是六根;聚，就是聚会到一起。这个六根合成一根;一根分为六根。

　　怎么叫六根合成一根呢?每一根都有六种的作用;所以每一根就具足六根，把这个六根的功能都聚会在一起。也就是六根互用，眼睛可以说话，耳朵可以吃东西，所以这叫“根聚法门”;演说这种法门，为一切众生来灭罪除疑。 。

　　这一段文，在前边具足六种成就，这是本经前边序分的第一个部分。每一部经都有三分：有序分，有正宗分，有流通分;具足这三分，这才是一部圆满的经典。现在开始讲这个序分的第二个部分。

　　B2. 发起序(分二)

　　C1. 略请　C2. 正问　　C1(分二)

　　D1. 请　D2. 许

　　今 D1

　　尔时，会中有一菩萨，名坚净信，从坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：“我今于此众中，欲有所问，谘请世尊，愿垂听许。”

　　“尔时”：就是当尔之时。在什么时候呢?就在说《占察善恶业报经》这个时候。这个时候，“会中有一位菩萨，名坚净信”：在这会中有一位菩萨，他的名字叫“坚净信”。坚，就是坚固;净，就是清净没有染污;信，信而不疑。因为这位菩萨能坚固他真正的信心，所以他叫“坚净信菩萨”。又有一个讲法，坚，就是正因佛性;净，就是缘因佛性;信，就是了因佛性。这一位菩萨具足正因、缘因、了因，所以他的名字就叫“坚净信”。

　　这位菩萨在因地修行的时候，他除非不闻佛法，若一闻佛法，就是把它记得清清楚楚，不会再忘记了。那么由这个记忆力坚固，而生出这种清净的信心。对于佛教他是真信，深信不疑;不能说我信佛信了三年、或者五年，然后又开倒车了。开倒车，就向后转，把这车往后退，不往前精进。这位菩萨从来学习佛法是向前勇猛精进的。那么现在，在这种灭罪除疑的情形之下，他发起请问。

　　在前边那一段序，叫“证信序”，证明六种成就，证明这经是可信的;这一段是“发起序”，这个人发起来请法序。那个证信序又叫“经前序”，因为它在这经的前面叙述出来;又叫“经后序”。

　　怎么既叫“经前序”，为什么又叫“经后序”呢?前、后本来是不可以混合的，怎么前又可以做后呢?后又可以做前呢?因为佛说经的时候，并没有说：“如是我闻，一时婆伽梵、一切智人，在王舍城耆阇崛山，以大神通力，示广博严净无碍道场，与无量无边诸大众俱，演说甚深根据法门。”这一段文是阿难结集经藏的时候，才加上的，所以叫“经后序”;但是因为它放在经最前边，可以说是“经前序”。这是很清楚了，所以前边也可以当后边、后边可以当前边，这也是没有定法。

　　“从坐而起”：这位菩萨在这个法会里，他就从他的座位站起来。他是有原因的才站起来的，他想要请法。“整衣服，偏袒右肩”：那么请法必须要把衣服衣冠都整齐，在印度的风俗他要偏袒右肩，他就整顿衣服，看看衣服穿得好了没有?是不要跌到地下?他把衣服整顿好了，就把右边的右肩露出来。这个偏袒右肩，表示敬顺，就是恭敬而顺从的意思。又，右边属于实方，这表示要请求真实的法门，所以这位菩萨偏袒右肩。

　　“合掌白佛言”：就合起掌来，对佛说了。合掌，表示“十法界不离现前一念心”，这是一个表法;又表示“权实二智合一”。合一，权就是实、实就是权，权实不二;不二，就是一个。

　　“我今于此众中，欲有所问”：我现在在这个法会大众里面，我看大家都想请法，。“谘请世尊”：谘，就谘问;自己不明白来请问，这叫谘请。所以我现在就为大家来代表，请求佛说一说这个法，究竟这个道理是怎么样子。“愿垂听许”：虽然我来请，可是要世尊慈悲听从，而许可我所请的法。这个请法，也就是问问题。在印度，请问问题是很有礼貌的，预先要恭恭敬敬合起掌来请法、请问这问题;不是像现在一般在社会上，就这么很随便地来问这问题，一点礼貌也没有。

　　为什么现在的人这么样子呢?这就是一个末法的表现，人人都不尊重法了，拿这法不当一回事，不把它看重了，所以就很没有礼貌的。因为这个，所以我对你们讲，有的外面来的人，他随随便便向你们问问题，不需要 答复;因为他太随便了，我们没有一定答复他这问题的义务。

　　D2. 许

　　佛言：“善男子!随汝所问，便可说之。”

　　这几句经文，是许可前边这坚净信菩萨请法。请法必须要得到许可说法，或者佛点头默许，或者说话。现在佛说话了。“佛言：善男子”：佛说，你这一个好孩子!佛叫他好的男人。“随汝所问，便可说之”：随便你问什么都可以的。你愿意问什么，没有关系的，你可以问的;你问什么法，我就给你说什么法。这是许可了，那么后边坚净信菩萨又请法，又说他所想要问的问题。

　　* * *

　　现在这个时间又快了一点钟。我们这一些个人做工，做得把日子也忘了，时间也忘了。在本来昨天晚间，应该把这个钟帮助它走快了一点钟;可是我们人人都做工，做得太辛苦，把这件事情就忽略忘了。今天他们问几点钟，我们还照着老钟，午中讲 lecture(讲经)，连吃中饭也吃晚了一个钟头!所以在白天的时候，我们有说这个钟是什么时间;我以为今天是礼拜六，应该把钟走快了一个钟头。我说：“这是要等到晚间睡觉的时候，才可以帮助它走快了一个钟头!”

　　早晨起来，也不觉得这钟是快的，因为睡觉睡得少一个钟头也不要紧的。那么果循和果遵来了：“今天晚上有 lecture(讲经)吗?”我也在这儿没有走，奇怪他们问有 lecture 吗?想：没有到时候呢!他们进来又等一等，又问：“是不是钟改了?”我这才知道今天是礼拜天，我以为还是礼拜六呢!

　　所以他们一般做工的人说：“叫我们多做一个钟头的工!”不是这个意思，不是想要各位多做一个钟头的工，因为我把日子记错了。那么因为这个，等一等我赶快在六点半时候打叫响，讲 lecture。今天这 lecture是六点半至七点半、八点半到九点半，现在已经到时候了;到时候，还早一点休息了。所以今天 lecture时间不够讲，就不要多讲!

　　讲经法师站起来，大家都要随着站起来;不是说是这个法是没有什么一定的。好像本来我是念到“上报四重恩”站起来，但是现在佛殿大，路途遥远──因为大约好几 miles(哩)这么远--要早一点站起来预备走路的时间。这是大家应该知道的!

　　还有，做完了晚课，因为我们这儿太忙了，所以有人还去做工;等到把这工作做完了的时候，就是到了暑假班的时候，开讲《大方广佛华严经》，谁也不可以做工!

　　C2. 正问(分二)

　　D1. 问法　D2. 问人　　D1(分二)

　　E1. 述佛语致问　E2. 佛指人为答　　E1(分二)

　　F1. 正述佛语　F2. 为众致问

　　今F1

　　坚净信菩萨言：“如佛先说，若我去世，正法灭后，像法向尽，及入末世;如是之时，众生福薄，多诸衰恼。国土数乱，灾害频起，种种厄难怖惧逼绕;我诸弟子，失去善念，唯长贪瞋、嫉妒、我慢。设有像似行善法者，但求世间利养、名称，以之为主，不能专心修出要法。尔时，众生睹世灾乱，心常怯懦，忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养驱命。以如此等众多障碍因缘故，于佛法中钝根少信，得道者极少。乃至渐渐于三乘中信心成就者，亦复甚鲜;所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有;如是于后入末法中，经久得道，获信禅定通业等，一切全无。”

　　这一段文还是序分。序分第一，是略请;现在这第二，是正问。这正问再分二：第一，问法;第二，问人，问这位地藏菩萨。在第一问法的时候，又分开二科：第一，他述说佛所说的话;二，是佛指出地藏菩萨，来 答复他的问。在第一他述佛语的时候，又为大众来问法，所以又分开二科：第一，正述佛语;第二，是为大众来问法。这一段文是正述佛语。

　　“坚净信菩萨言”：坚净信菩萨说了。“如佛先说，若我去世”：好像佛以前所说过的话。说过什么呢?若我在将要去世的时候。我去世，就是佛入涅槃的时候。“正法灭后，像法向尽，及入末世”：正法已经没有了，像法也要完了之后，就到这末法的时候。佛入涅槃五百年，这是正法，又有的说一千年是正法;过了这一千年之后就是像法，像法也是一千年。末世，也就是末法，末法一万年。

　　“如是之时，众生福薄”：在这个时候，九法界的众生福报都薄了。众生，这是所有九类众生包括在内了;你、我现在在这个法会的人都在内了。福薄，福报都薄了、不厚了;也就是没有福了，没有福了就受苦。所以我们现在天天那么苦，就因为没有福报的关系;如果有福报，就不需要受苦，一切都如意，种种都现成，什么烦恼也没有，什么麻烦也没有了。就因为福薄了，所以才这么多苦、这么多麻烦，又要做工、又要修行。

　　“多诸衰恼”：因为福薄，麻烦就多了。衰，是衰败了;恼，就是烦恼。衰败烦恼，就是不吉祥的事情，一切事情都是 too much trouble很多麻烦。

　　“国土数乱，灾害频起”：国家很快很快有战乱，天灾人祸频起。这个“数”(音“朔”)字，应该读入声。我听你们念〈大悲咒〉，也念“术”;这个不念“术”，念“朔”，就是很快的。国土数(音“朔”)乱，若是不懂文法，就读成“数(音“术”)乱”。你若听见这个法师讲经，讲成数(音“术”)乱，那这个法师他就是没有学问;也就是“秀才念经，笑死老僧”那一类的。

　　什么叫灾害?好像无缘无故来了水，把人淹死很多。无缘无故又起火了，把人烧死很多。或者人人都不想地震，这个地就震把这大楼也变成平地了，人也都埋在里面了;本来楼在里头是住活人的，变成住死人，死人在里头住也拿不出来了，这叫灾害频起。频起，就是频仍，就是很多次，一次又一次、一次又一次。这个灾难太多了!

　　“种种厄难怖惧逼绕”：种种尽是这不好的事情，在你四面八方，都有一些恐怖来围绕着你。厄难，就是很难过去的难关。在《心经》上有“度一切苦厄”，有的不认字，就念成“度一切苦危”。怖，就是恐怖;惧，也就是害怕。啊!又恐怖、又害怕，战战兢兢的，一天到晚总是恐惧惊慌。逼，就是总接近着。绕，是围绕。旁边有土匪打劫、放枪，你看你恐惧不恐惧?这个流弹或者就跑到你这儿来，这恐惧就逼迫。

　　“我诸弟子，失其善念”：我们这所有的弟子，都失其善念了。这或者说是我们现在这些个佛的弟子，到末法的时候，也都失其正念了;或者说我们这徒弟，将来我们所收的皈依弟子，他们都失其善念，就存着一种恶念。恶念什么样呢?

　　“唯长贪瞋、嫉妒、我慢”。：这个“长”字读成一个长(音“掌”)字，就是往上长，一天比一天长得高了、长得大了。这贪瞋、嫉妒、我慢一天比一天长大。本来以前不贪，现在也会贪了;以前不会发脾气，一点一点也就会发脾气了。你看现在小孩子一生出来就会发脾气，这就是不单长贪瞋，也长嫉妒。佛所说的经典叫你不要贪瞋;你贪瞋多一点，加上一倍，双倍来贪瞋。叫你不要嫉妒，你也做一个double, triple(双倍、三倍)。叫你不要我慢，你总摆起一个架子：“你看，我比你好!我比你聪明!我比你有学问!你看，我比你什么都好，没有一样不比你好的!”总觉得自己像衣裳架子，比什么都漂亮：“我的相貌也生得美丽，你看我所有一切都比你好看!”这就叫我慢。

　　怎么样子呢?这贡高我慢一天比一天长得多、一天比一天长大，比这个菩提心都大。菩提心一天比一天小，不发菩提心了;或者发两天半菩提心，觉得没有什么意思：“我也没有得到什么，这有什么用呢?”就生了退悔心了。所以这是末法的现象。

　　坚净信菩萨又说，佛以前说，在末法的时候这么多灾难，所以我们这一切的弟子，就是不发菩提心，而增长贪瞋、嫉妒、我慢这种的心。

　　“设有像似行善法者，但求世间利养、名称，以之为主，不能专心修出要法”：假设有好像修行善法这样子的人，也都是个皮毛，不是真正修行善法的;他就仅仅地贪图世间这种利益、这种供养，不求出世的智慧，以名闻利养来做一个主要的，不能专一其心而修出世的要法。

　　他一天到晚都是做一个样子，给别人家看：“你看我拜佛呢!你看我念经呢!你看我又拜忏呢!你看我又念佛呢!”这除非没有护法在家居士来，一有居士来，穿上袍、褡上衣，很诚心地跪在佛前来修行;没有人了，他把衣袍脱了，就随随便便的放逸，蹦蹦跳跳和人打打闹闹，一点规矩也不守了，跑起来比兔子都快。你说，这就是相似修行善法者，现在就是这样子了!

　　他就图求世间这一个好名称：“一定要叫别人知道我是一个修行人，我一定要叫人知道我是一个菩萨，我一定要叫人知道我是有道德的人!”这样子这都是求世间的名闻利养，希望人称赞：“他真是修行啊!我到那地方一看;他真用功啊!跪那念经，跪那念佛，听经也跪着!”就是做个样子给人家看，这就叫相似修行善法者。

　　可是本来他给人看，这还是个相似，这还有;末法的时候，甚至于连相似都没有了，他连给人看都不看。他说：“我这个不是不修行，我不愿意让人知道嘛!我不愿意让人看见嘛”!其实他根本就不修行，连看都不教人看。那么这末法的时候，就是这样子，真是可怜啊!

　　所以果地说，这儿将来人不知有多少人?我相信我们这儿什么时候都不会人多。为什么呢?我们现在这儿是沙里澄金，在沙里头找金子。我们虽然是在这金山寺，这金山也很多土的，里边也有很多烂石头泥，不是都是金子。所以那个泥巴、烂石头，我们都不要的;我们这儿完全要找金子的，金子都不多的;甚至连金子都不要，我们要钻石的。所以这整个世界哪有那么多钻石?

　　我们这个《金刚菩提海》，是在菩提海里来找金刚呢!所以不是整个大地都是金刚的。到极乐世界，黄金为地，也不完全都是金刚，还是黄金。所以，我们这个道场，是不会像外道那个地方，五年的功夫就很多人，人都住满了没有地方住。那么这垃圾到处都有的，什么地方都一大堆。你看我们这地方，你要找垃圾，都多得很;但是你要找钻石，就没有那么多了!

　　你看我们这儿，又要吃苦头，第一他干不了的，就是吃一餐。我们这儿出家人、在家人差不多在这儿住的都是吃一餐，都是过午不吃，都要守规矩。你看，他这怎么能办得到?办不到的!所以在这儿住住就跑，或者研究研究佛法也跑的，那没法子不跑的。第一，祖上没有德行;第二，自己没有善根;第三，这地方这么苦，这怎么可以?所以我们的人始终不会多的，最多最多也不超过二千人。是不是?因为我们这地方不能容纳二千人那么多，你不要担心这个地方!

　　“尔时，众生睹世灾乱，心常怯懦”：当尔之时，众生看见这个世界的灾乱、不平安，修行意志不坚固的就怕了、退心了。就是现在，你看这么多“长毛”!中国在清朝的时候，也闹过长毛的;洪秀全他所有的兵都有长头发，就这个长毛!现在美国也闹长毛，你说这恐怕不恐怕?还有杀人王、有黄道带(译音)、又有吃人的人!这简直成了妖精了!你说这怎么可以不恐惧呢?

　　“忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养驱命”：就是忧愁又怕，怕自己和亲戚朋友也没有衣服穿、也没有饭吃，来充足养活身体。就怕：“在这个世界你说怎么办呢?这么危险，会不会人来把我杀了?苏联会不会放个原子弹到这儿来呢?你看这妄想不知多少!”这就怕了;怕了就怎么样呢?就忧虑：“这世界一乱了，就没有饭吃了，我会不会饿死呢?我父亲母亲那么大年纪，这世界不好，没有饭吃，那么老来饿死，太可怜了!我这太不孝顺了!衣服也没有了，不充足;吃的东西也没有了，不充足了，就不能养我这个躯命了，我这个躯命就会死了!”

　　“以如此等众多障碍因缘故，于佛法中钝根少信，得道者极少”：以这种种障碍因缘之故，在这个佛法里面，就愚痴而不生信心，修行得道证果的是很少很少的。钝根，就愚痴;愚痴，就少信心。所以若有智慧的人，他就不会没有信心了;就因为愚痴到极点了，所以信心也少了、没有了。

　　“乃至渐渐于三乘中信心成就者，亦复甚鲜”：乃至，是省文超略之词。渐渐，就是慢慢的。乃至慢慢的在声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这三乘中，能有信心而成就三乘功德的这种人，也是很鲜少的。

　　“所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有”：所有修学世间禅定，能以得到这个神通道业，自己知道宿世的命运这样的人，也渐渐没有了。次转，就是一次一次地辗转。

　　“如是于后入末法中，经久得道，获信禅定通业等，一切全无”：像这样子，慢慢在最后到末法的时候，经过时间很久而得道，或者得到一种信心、或者得到禅定神通等的人，根本就没有了。

　　F2. 为众致问

　　“我今为此未来恶世，像法向尽及末法中，有微少善根者，请问如来：设何方便，开示化导，令生信心，得除衰恼?以彼众生遭值恶时，多障碍故，退其善心;于世间、出世间因果法中，数起疑惑，不能坚心专求善法。如是众生，可湣可救。世尊大慈，一切种智，愿兴方便而晓喻之;令离疑网，除诸障碍，信得增长，随于何乘，速获不退。”

　　这是第二，为众致问;为大众来请问法。

　　坚净信菩萨说，“我今为此未来恶世，像法向尽及末法中，有微少善根者”：我现在为未来这个恶世，像法将要尽了的时候，和在这末法的时候，有很少很少善根的这样众生。“请问如来：设何方便，开化示导，令生信心，得除衰恼”：请问如来，设哪一种的方便，来开示、化导这一切众生，令他们生出信心，得到可以除去这种不吉祥和所有的烦恼?

　　“以彼众生，遭值恶世，多障碍故，退其善心”：末法又称恶世。因为这些个众生，遭遇在这个末法的时候，障碍太多了，种种障碍说不能尽;因为有种种的障碍，所以退其善心。我们学佛法的人，切记不要障碍其他人发菩提心，不要在这个道场里面把其他的人障碍跑了;若障碍其他的人离开道场，这就是破坏人发菩提心、破坏道场，这将来一定是堕地狱的。

　　“于世间、出世间因果法中，数起疑惑”：在无论是世间法、或是出世间法这个因果里面，很快就生出一种疑惑心;生出一种疑惑心，“不能坚心专求善法”：不能坚固其心，专心一志地来求佛法、求善法。“如是众生可湣可救”：像这一类的众生很可怜悯的，是应该救度他们的。

　　“世尊大慈，一切种智”：佛是大慈大悲的，具足一切种智。“愿兴方便而晓喻之”：我愿意请世尊兴起一种方便法门，令这一切的众生都知道而明白。“令离疑网，除诸障碍，信得增长”：使令他们离开疑惑的这种网，除去一切的障碍，令他的信根一天比一天地增长。

　　“随于何乘，速获不退”：随便他在或者声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的哪一乘里边，能很快就也得到三不退了。三不退，就念不退、行不退、住不退。这个念念是精进的，也不生一种退心;不像我们人修行到两天半，到第三天就懒惰下来了，这因为没得到三不退：行不退，这修行一天比一天精进，不能一天比一天懒惰;念不退，念念为求无上道;住不退，不退转于这个三恶道。

　　E2. 佛指人为答

　　佛告坚净信言：“善哉!善哉!快问斯事，深适我意。今此众中，有菩萨摩诃萨，名曰地藏，汝应以此事而请问之。彼当为汝建立方便，开示演说，诚汝所愿。”

　　“佛告坚净信言”：坚净信菩萨这样向佛请问之后，佛就告诉坚净信菩萨说了，“善哉”：你能代表一切众生，这样的请问方便法门，这是非常之好的;这一问，是下契众生之机。第二个“善哉”：你这一问正合我如来的意思，我也正想应该说这种方便的法。所以这两个“善哉”，上边的“善哉”，是下契众生之机;下边这个“善哉”，是上契诸佛的意思。所以才说“快问斯事!深适我意”：你这个问太好了，和我这个意思正相当，也就是深合我意。

　　“今此众中，有菩萨摩诃萨，名曰地藏”：可是现在这个会的大众里边，有一位菩萨摩诃萨;这一位大菩萨，他的名字就叫地藏菩萨摩诃萨。“汝应以此事而请问之”：你应该以这个事来请问地藏菩萨。“彼当为汝建立方便法门，开示演说，诚汝所愿”：这个地藏菩萨，他应该为你设立一个方便法门，来开示你，演说这种的妙法;你这种诚心，他一定能满足你这种的愿。这一段文，是佛指示出个人，来 答复坚净信这个问题。

　　D2. 问人(分二)

　　E1. 疑问　E2. 释答

　　今E1

　　时坚净信菩萨复白佛言：“如来世尊，无上大智，何意不说，乃欲令彼地藏菩萨而演说之?”

　　这又是第二，问人。又分为二：第一，是疑问;第二，是释答。现在是疑问，这个坚净信菩萨请问佛给说方便法门;佛自己不讲，叫他问地藏菩萨，他就生了一种怀疑：佛是一个最有智慧的人，不来给我讲，为什么叫地藏菩萨这个弟子 答复我的问题?这是什么道理呢?他就不明白了，所以又第二次来请问佛，问为什么叫旁人讲?就比如有人来问我问题，我不答复他，叫他：“你问果先了，他可以 答复你这问题。”旁人就说：“怎么法师不讲，叫徒弟讲呢?”也就是这个意思。但是为什么叫他答复这个问题呢?就是因为他可以答复，他对这个是很明了的。

　　“时坚净信菩萨”“复白佛言”：又对佛说。“如来世尊无上大智”：没有再比如来世尊智慧大的了。为什么世尊不自己 答复我所请问的问题?这个法怎么自己不讲，“乃欲令彼地藏菩萨而演说之”：竟然要令这个地藏菩萨来演说这个方便法门呢?

　　E2. 释答(分三)

　　F1. 总诫　F2. 别释　F3. 结答

　　今F1

　　佛告坚净信：“汝莫生高下想。”

　　这个“问人”分开两个部份。这是第二，是实答，解释、答复这个理由。这个又分为三：第一，是总诫，总起来诫这个坚净信不要怀疑;第二，是别释;第三，结答，结束这个问题。

　　现在是第一个，总诫。总起来就诫止他。诫，就是说你不要这样子想!所以说“莫生高下想”。

　　“佛告坚净信”：佛告诉坚净信菩萨说，“汝莫生高下想”：你不要生出一种佛是高、地藏菩萨是下的想法!这位地藏菩萨，他这个境界是不可思议的，你不可以轻慢他;你不要以为佛就是高，地藏菩萨就低了，不要生这种想法!

　　F2. 别释(分二)

　　G1. 直明位高　G2. 兼明缘胜

　　今 G1

　　此善男子发心以来，过无量无边不可思议阿僧祇劫，久已能度萨婆若海，功德满足;但依本愿，自在力故，权巧现化，影应十方。

　　这是第二别释。这个别释又分开两段：第一，直明位高;是直接的说明了地藏菩萨的地位是很高的。第二，是兼明缘胜;并兼说明他这个因缘非常殊胜的。现在是第一这个别释，直明位高。

　　“此善男子发心以来，过无量无边不可思议阿僧祇劫”：这个善男子他发心到现在以来，已经超过没有数量、没有边际、不可思议那么多的无量数的劫数了。“久已能度萨婆若海，功德满足”：很久以来，已经有佛的智慧了，他的功德已经满足了。

　　这个“萨婆若海”，你们各位有知道的没有?你什么时候看来的?刚刚看来的?刚刚看那不算!你刚刚看，现问现找 answer(答案)那是不行的，那是不合用的;你要问的时候不找就能知道，那才算的。你说你们以前也都看过这经文，看过，这一句不懂，为什么不想法子去明白它呢?不是要尽等着法师讲才懂，那就晚了!

　　研究佛法的人，在没讲之前就要懂它;在讲之后就会更熟了，这才是一个真正研究佛法的人。你还看注解，然后这个“萨波若海”也不知道是怎么回事，这叫“囫囵吞枣”。囫囵个把那个枣吃了，什么味?不知道!果前说是印错了，因为他的脑筋很快;这个字是错了，所以才问。那么我知道他没有看注解，也没有查佛学辞典，就是凭这个“电脑” computer来算的。但是现在也没有算对，computer也算错了。不错，萨波若海就是一切智的海;一切智，就是已经有佛的智慧了，这叫得到萨波若海，就是智慧如海。

　　“但依本愿自在力故”：依，就是根据。但他根据他自己在以前所发的愿，他现一种自在神通的力量的缘故。“权巧现化，影应十方”：他用权巧方便这种法门，来现化地藏菩萨这种身;他这种的神通变化影响力，能周遍十方，十方都得到感应，都得到他的化度。

　　G2. 兼明缘胜(分二)

　　H1. 悲愿胜　H2. 慧辩胜

　　今H1

　　虽复普游一切刹土，常起功业，而于五浊恶世，化益偏厚;亦依本愿力所熏习故，及因众生应受化业故也。彼从十一劫来，庄严此世界，成熟众生;是故在斯会中，身相端严，威德殊胜，唯除如来，无能过者。又于此世界所有化业，唯除遍吉、观世音等，诸大菩萨皆不能及;以是菩萨本誓愿力，速满众生一切所求，能灭众生一切众罪，除诸障碍，现得安隐。

　　这是别释的第二，兼明缘胜。兼，就是并兼;并兼着说明它的缘的殊胜。这一科里面又分成两科：第一科，是他的悲愿胜;第二科，是他的慧辩胜。悲愿胜，就是慈悲的愿力特别殊胜;慧辩胜，就是他的智慧辩才也殊胜的。

　　“虽复普游一切刹土，常起功业”：释迦牟尼佛告诉坚净信菩萨说，虽然地藏菩萨普遍化度十方的一切刹土，他常常起教化众生的这种功业，在其他的十方世界去教化众生。

　　“而于五浊恶世，化益偏厚”：他游戏神通教化众生，没有一个地方他不去;可是他对这个五浊恶世，他教化利益众生就是偏偏地最厚。对这个五浊恶世的众生，他特别有缘，他特别发慈悲心来教化这五浊恶世的众生。为什么他对五浊恶世的众生就这么偏心?这些个造罪的众生，造了这么多的罪，他还偏偏要度这五浊恶世的众生，这是什么原因呢?

　　“亦依本愿力所熏习故”：这也就是因为他在宿生所发的大愿，由他这个的愿力，一生一生的他也不忘。他说哪一个地方的众生最难度，我就到哪个地方去度那个难度的众生。这个众生你和他说法，他也不听;就听了，他也不信;就信了，也是不常，就是暂时间的忽然信了，转一念又变了。所以这一类的众生，地藏菩萨对他是有大因缘的;因为他在无量劫以前是发愿力，度这一类众生来的。

　　熏习，就是好像烟熏这个样子;习，就是怕忘了又把它温习一下。我发的是什么愿?每一天要念一念自己所发的愿，要记得，这就叫“熏习故”。我们所发的愿力，你要常常记得;不要把你的愿力忘了。我们发愿维护道场的人，要发长远心;不是今天发一个护法心，明天又发一个破法心，后天就发一个没有法的心：“我把这个法破坏了它，叫它没有了!”不是这样子的。

　　我们发长远心来护持道场，不要在道场里给道场添麻烦;无论任何人，你要是在道场里来找麻烦、添麻烦，那是决定堕地狱的;我这个做师父的再慈悲，也没有法子救得了你。这你们自己每一个人应该要自己小心!护持道场不应该破坏道场;你破坏道场，那是决定是下地狱的，那一点人情也没有得讲的，所以这一点，你们各位要知道!

　　就地藏王菩萨那么样慈悲，你若破坏道场，来毁谤三宝、对三宝不恭敬，那样决定是堕地狱的，地藏王菩萨也救不了你;所以这一点你们各位应该要特别清楚，特别地知道。护持道场是作善的，不要尽跑到这里作孽来了、跑这来作恶来的。这个道场人人都应该作善的，不是跑道场这地方来发脾气的;谁若跑道场来发脾气，那将来一定是危险的。

　　“及因众生应受化业故也”：也就因为众生应该受地藏王菩萨的教化的缘故。

　　“彼从十一劫来，庄严此世界，成熟众生”：这个地藏菩萨从十一个大劫以前到现在，他就庄严这个五浊恶世，令这个五浊恶世变成好的了;他令众生都成熟，就好像那个种的田，都得到成熟似的。这个世界就是五浊恶世，就是我们现在这个世界。

　　那么说：“庄严这么久，这个五浊恶世还没有变好?”没有变好，你怎么知道呢?你也没有在十一劫以前;十一劫以前是个什么样子，你知道吗?如果你不知道，那么你怎么能说没有变好?这个人又说了：我现在七十多岁......，或者六十多岁、没有七十多岁，也就是有这么个人;他说：“我在我生的那个时候，觉得那个世界很好的，到现在也就坏了，一天比一天坏!”

　　我说这个七十多岁的人，这是他有个儿子在这儿代表他说的;不是这个七十多岁的人来的。怎么代表呢?这个人说，我听我爸爸说的。他在家里说，他七十多年以前的那个时候，这个世界平安无事，也没有这么多人杀人，也没有这么多人吃人，也没有这么多人偷东西，也没有这么多做坏事的人。那么七十年以前就好过现在，这岂不是一天比一天坏吗?

　　这一天比一天坏，因为什么呢?就因为这是末法了。幸亏有地藏王菩萨，在这儿庄严这个五浊恶世;若没有地藏王菩萨在这儿庄严这五浊恶世，这个五浊恶世早就变成什么也没有了，众生都死光了。因为这么庄严，所以还有一点众生。有这众生又有什么用呢?在这众生里面选佛──选拔佛。这一个众生机缘成熟了，地藏王菩萨就度这一个众生;那一个众生机缘成熟了，就度那一个众生。那么没有成熟的，地藏王菩萨就等着。

　　“是故在斯会中，身相端严，威德殊胜”：所以他在我们现在这个法会中，他的相貌那么圆满，他的威德也比其他的菩萨是殊胜的。“唯除如来，无能过者”：唯独除去佛之外，其他的菩萨都不能超过他这种身相端严、威德殊胜的境界。当然他不能和佛比。

　　“又于此世界所有化业”：又在这个娑婆世界，所有他教化众生的这种事业。化业，教化的事业。“唯除遍吉、观世音等，诸大菩萨皆不能及”：唯独除去菩贤菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨等，其余的这些大菩萨，都没有地藏菩萨这样子的殊胜;他悲愿也深，慧辩也殊胜。遍吉，就是普贤菩萨的别名;观世音，也就是那位观自在菩萨;等，就是包括文殊菩萨了。

　　“以是菩萨本誓愿力，速满众生一切所求”：因为这个菩萨他在生生世世都发这个愿力，他说无论哪一个众生向我求什么，我都很快就满足他的希望。他求什么，我就满他什么愿;甚至于有人想要喝我的血，我就给他血喝;想要吃我的肉，我就给他我的肉吃;想要把我杀了，那我就叫他杀了。这地藏王菩萨发这个愿，你对他再不好，他都要度你;但是我们众生，可切记不要：“喔!地藏王菩萨发这个愿，那么我就试一试把他杀了，他好度我!”这个不要试。这一试是很危险的，变成“破和合僧，出佛身血”了。

　　地藏菩萨虽然发愿度对他最不好的众生，但是或者要等一等;一等，或者等一个大劫、二个大劫、三个大劫、五个大劫、十个大劫，也都不一定的。总而言之，他等一等叫你受一点苦，然后再来度你。总而言之，他忘不了你，但是要等得很久。因为他的愿力没有边，没有穷尽;不知道尽未来有多少个大劫?那个时候都是他的愿力所到的地方。所以他将来度你，要慢慢等着。

　　“能灭众生一切重罪，除诸障碍，现得安隐”：他能消灭众生一切的重罪，除去一切的障碍，现在得到安稳、得到平安无事，非常快乐的。

　　* * *

　　我们道场的法门做好了。这个法门是个大法门，不是个小法门。三个门合到一起，这也就是三位一体。因为以前果地要做灯，做三个，表示三宝;那么现在做门，做三个门，也是三宝，这三门就是一个门，不二法门。那么你们都要学习开这个门，我们这个门在这个地方说，这是右边;在外说，是左边，你在外边可以往里边一推把它开了。那么，从或者明天、或者礼拜六、或者礼拜天，可以用这个门了。用这个门，就把那边那个门锁上;你们各位来的时候，就从这边来，往里一推，就可以推开这个门了。想进我们这个门，要用一点力量;你们不用一点力量，是进不来的。

　　那么我们这个门做好了，以后就无论男人、女人都是走这个门，进来就先拜拜佛;然后，男界到男界那边去，女界到女界那边去。这是平时，要是外边的人到这儿，拜佛完了，他有什么事再做事。无论谁来，先叫他拜佛，我们这儿以佛为主;他要是到这儿不拜佛，对我们道场是不恭敬。对佛不恭敬，也就是对人不恭敬;对人不恭敬，就是来到这儿想 make trouble(找麻烦)。所以我们无论哪一个来，都要叫他先拜佛;他拜完佛或者签名，或者有什么事再谈事情。这是我们以后的规矩!

　　在明天晚间，果宁还是照以前一样的来讲法。你们大家预备预备，后天礼拜六要开会;或者有外边人来，或者没有，我们都一点钟开会。你们大家想一想，每一个人可以提出来一个建议，有什么事情应该做的?有什么事情不应该做的?我们这一切一切的事情，都应该要研究一下，来讨论，不可以马马虎虎的。那么以后凡是到这儿来的人，大家都要共同一致，要一个心来拥护道场。这是我这会儿给你们说的话。

　　打那个钟声偈，不是一个字打一下，那和“阿弥陀佛身金色”是一样打法：打二下念一个字、打二下念一个字;最后那七字一句，后面三个字打一下，那么样念得很慢很慢，不是念得那么快的。钟声偈或者能念个五分钟、十分钟。你们现在一开始都是马马虎虎的，慢慢学!不过也可以先说“顶礼法师”，然后念偈;念完了，就打个问讯，这是站着;要是坐着，就可以坐着念那个钟声偈。

　　这个门，现在我们一开始，晚间用个纸掩着，写上可以开的;不然一个样子，人不知道开，有的人很笨的，无门可入。

　　H2. 慧辩胜

　　又是菩萨，名为善安慰说者;所谓巧说深法，能善开导初学发意求大乘者，令不怯弱。

　　这是第二科：慧辩胜，他的智慧和辩才是殊胜的。

　　“又是菩萨，名为善安慰说者”：又者这一位菩萨，他有一个另外的名字，叫“善安慰说者”。这个本来是个“说”字，但是在这儿应该读个“说”(音“税”)，读入声。说(音“税”)，就是说(音“税”)说;就是很会说的，说得你没有办法不相信的。不是像我现在跟你们讲经，讲了这么久，还有人不生信心，因为我不会说说你;要是会说说，像地藏王菩萨那么大的智慧辩才，就可以把你们说说得相信了。安慰，就是你有什么不如意的事情，到那儿给你讲几句好话。好像你心里不高兴了，和你讲一点笑话，令你生一种欢喜心来，这叫善安慰说者。他辩才无碍，无论任何人听了，都听得非常欢喜，都欢喜听。

　　“所谓巧说深法”：就是人所说的，他用善巧方便的方法，来讲说一切的深法。深法，他是用很浅的道理，把很深的佛法就讲得令你明白了。这叫深入浅出，用很浅显的道理，令你明白这个很深的道理、很深的佛法。

　　“能善开导初学发意求大乘者”：他能以循循善诱发心想求菩萨道、行大乘法这种初学佛法的人。循循善诱，就是用种种的方法来令你发菩提心，令你生无上菩提的信心。初学，就是好像你们各位现在学佛法，这都是初学。

　　“令不怯弱”：令他不怕。不会说：“喔!这菩萨道很难行的，我不能发这个菩提心，我做不到!”或者说是：“舍利弗都不能行菩萨道，何况我呢?我这一个初发心的人，不能行菩萨道的。”这样子就叫怯弱。那么地藏王菩萨对于初发大乘心的，他就帮助他们来发大乘心，鼓励他们，令他们不生恐惧心、不怕菩萨道难行。所以地藏王菩萨对我们众生太慈悲了，帮助我们众生的地方太多了!

　　F3. 结答

　　以如是等因缘，于此世界，众生渴仰，受化得度，是故我今令彼说之。

　　这是三，结答;结束了这个问题，来答复坚净信菩萨的所问。

　　“以如是等因缘”：因为像这样子这样多的因缘。就是像前边他的慈悲愿也殊胜，他的智慧辩才也是殊胜的，还有其他种种殊胜的善说诸法、权巧方便这种种因缘。“于此世界，众生渴仰，受化得度”：在这五浊恶世，所有一切众生，都对地藏王菩萨好像渴了要喝水这么样地盼望仰慕，希望得到地藏王菩萨的教化，好离苦得乐。渴，好像渴了要喝水;仰，是盼望，是希望的意思。“是故我今令彼说之”：因为有上边这种种的因缘，所以我现在要地藏菩萨 答复你这个问题。

　　那么，前边所讲的文是序分;现在讲序分已竟了，向下讲就是正宗分。

　　A2. 正宗分(分三)

　　B1. 启请　B2. 演说　B3. 获益

　　今B1

　　尔时，坚净信菩萨既解佛意已，寻即劝请地藏菩萨摩诃萨言：“善哉，救世真士!善哉，大智开士!如我所问，恶世众生，以何方便而化导之，使离诸障，得坚固信?如来今者，为欲令汝说是方便，宜当知时，哀湣为说!”

　　这一段文是正宗分。这正宗分又分出来三大科：第一，就是坚净信菩萨启请;第二，就是地藏菩萨来演说;第三，就是一切听众得到的利益。现在这是第一科，就是坚净信菩萨来请法。

　　“尔时，坚净信菩萨既解佛意已”：当尔之时，坚净信菩萨就明白了为什么佛叫地藏王菩萨 答复他这个问题。以前坚净信菩萨不明白佛为什么不自己说，而叫地藏菩萨说这种方便法门，他生了一种怀疑;所以佛就向他解释，解释地藏菩萨的悲愿是与人不同的，他的智慧辩才也比其他人高。现在他明白了，“寻即劝请地藏菩萨摩诃萨言”：寻，就没有待很久。随即他就劝地藏菩萨，请地藏菩萨这个大菩萨来说法;他就说了：

　　“善哉，救世真士”：好得很，你这一位大菩萨!你真正是一位救世的大菩萨，不是个假的菩萨。你是个真的，现在我真认识你了!佛这样赞叹你，你这个慈悲的愿力是太大了!“善哉，大智开士”：啊!你真好得很呢!你这位大菩萨!你是有大智慧、有大辩才的一个开明之士，你是个开大智慧的一个人!

　　“如我所问”：好像我以前请问释迦牟尼佛所问的，“恶世众生，以何方便而化导之，使离诸障，得坚固信”;现在这五浊恶世的众生，应该用什么方便法门来教化他们，使令他们离开他们的业障，得到坚固心呢?

　　好像我们信佛，有的时候就生出一点信心，有的时候这信心就没有了。这为什么呢?就因为没有坚固信;你若有坚固信了，永远都不会变更的。我信佛，就由生至死，我一定要信佛，我一定要为佛教来服务，我要做佛教的一个真正的护法;不要马马虎虎的，不要那么今天这样子，明天就变了。不可以的，你这一变，就没有坚固信心了。

　　“如来今者，为欲令汝说是方便”：释迦牟尼佛现在向我说，是应该向你来请法，请你来说这个方便的法门。“宜当知时，哀湣为说”：你现在应该知道时机已经成熟了，慈悲哀湣这一切的众生，来为众生说一说这个法!

　　* * *

　　上个礼拜五，果进发心供养;她就问我，是等到礼拜天供养、还是礼拜五就供养呢?当时我告诉她：“你今天供养和礼拜天供养是一样的，因为礼拜天很忙的;虽然说是佛诞是礼拜天，你有这种供养的心，早一天供养，早一天得到这个功德。”于是乎，她就把她去做工赚的钱拿出来供养;供养了大约是一百四十块钱，我记得不知道是清楚不清楚?

　　那么发供养心了，把这个手袋就空了;所以礼拜六遇到土匪，把手袋给抢去了，就没什么大的损失。我昨天问她：“如果我叫你等到礼拜天，你这钱大约就会没有了吧?”她说：“是的!要是等到礼拜天，就没有了供养，供养土匪了!”

　　我为什么要说这个呢?因为我早就告诉你们这些 girls(女众)，要有一种团结性;回去的时候最好大家一起回去，不要单单一个人走。单单一个人走，他看你单单一个青年 girl，就会欺负你;你若多几个人，他就不敢。我早就告诉你们这个情形，我在想像中，早就知道会发生这种种的问题;因为现在不是说 mission(米慎)区不好，就是任何地方都是这样子的，这三藩市还算好呢!你若到纽约、到其他的地方--罗省(洛杉矶)比这儿乱得更厉害!所以我们以后每一个人听完了经，要小心一点!

　　那么，我看今天果前做这个房，快点把这个房间做好了;你们哪一个 girl 愿意搬到这地方来住，比较安全一点。但是在没有搬来以前，你们大家应该有一个团结;互相照顾，你照顾她、她照顾你，不要一点团结性都没有!

　　果进或者在前生--虽然她今生很老实，很认真修道，也发心供养;她所赚的钱完全都供养了三宝，自己也舍不得吃、也舍不得穿、也舍不得买好东西，这是很诚心的。不过在前生，或者也抢过人东西，所以今生被人抢去了;虽然是这么样讲，但是若小心一点，也就不会有这些个问题发生。这是因为不小心!

　　有的人就说了：“她不止赚一百四十块钱哪!她赚的比这个多!”我知道比这个多。她每一个月供养两次，并且还另外给租;所以她自己没有什么钱留，都是很认真的，一点都不马虎的。我觉得她很诚心，对于三宝的心，可以说是百分之百的真;我相信，她求什么愿，一定能遂心满愿的。这三宝一定会知道她这个真心，是一点虚伪都没有的，完全是真心来护持三宝、供养三宝、恭敬三宝。本来我知道她不愿意我对你们大家讲这个;但是因为有这种特别的因缘，所以和你们大家讲一讲!

　　* * *

　　B2. 演说(分三)

　　C1. 示占察法　C2. 示进趣义　C3. 示善巧说　　C1(分二)

　　D1. 诫许　D2. 正说

　　今D1

　　在这个正宗分里边的第二科演说，又分出来三个科：第一，从上卷到上卷的中，这是指示占察的法;第二，从下卷到“摄修禅定之业”，这是指示进趣的义;第三，从“尔时，坚净信菩萨问”，到“当如是知”，是指示善巧说法。现在是演说里边的第一科，指示占察的法。指示占察法又分出二科：第一，是诫许;诫，就是叫他注意的意思;许，是许可了。第二，是正说;正正当当说这一部经了。现在所读这一段文，是诫许。

　　尔时，地藏菩萨摩诃萨，语坚净信菩萨摩诃萨言：善男子，谛听!当为汝说。

　　“尔时，地藏菩萨摩诃萨，语坚净信菩萨摩诃萨言”：当尔之时，地藏菩萨这一位大菩萨，对坚净信菩萨摩诃萨说了。“善男子，谛听!当为汝说”：善男子啊!你要审谛而听，你要注意一点，我当为你说这个道。审谛而听，这已经许可给他说法了;当为汝说，这是正当许可给他说法--正说法。

　　D2. 正说(分三)

　　E1. 随机立法　E2. 略示劝诫　E3. 正示轮相　　E1(分二)

　　F1. 随机　F2. 立法　　F1(分二)

　　G1. 明无信力　G2. 明有障缘

　　今 G1

　　若佛灭后，恶世之中，诸有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于世间、出世间因果法未得决定信;不能修学无常想、苦想、无我想、不净想，成就现前;不能勤观四圣谛法，及十二因缘法;亦不勤观真如实际无生无灭等法。以不勤观如是法故，不能毕竟不作十恶根本过罪;于三宝功德种种境界不能专信，于三乘中皆无定向。

　　这一段文，就是正为说法。正说法又有三：第一，是随机立法。第二，是略示劝诫。第三，正示轮相;正当指示占察善恶这种轮相。在这第一随机立法，又分出二科：第一，随机，第二，立法。现在就是这个随机，这种机缘怎么样?佛用什么方便法门来度?

　　这随机又分出二科：第一，叫你明白无信力。第二，叫你明白有障缘。你要是没有障缘，信力虽然是很少的，或者也可以向道;你要是有信力，障缘虽然很深的，你也可以自己修行。现在在这个恶世的里边，既然没有信力，又遇到种种的障缘，所以应该设一种方便的法门;就是指示占察善恶这种轮相，用它来除去众生的疑惑。

　　“若佛灭后，恶世之中”：假设在佛灭度之后，在罪恶充满的五浊恶世这里面，“诸有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”：所有的比丘、比丘尼、男居士、女居士。比丘，就是出家的男人;比丘尼，是出家的女人;优婆塞，是在家的男人;优婆夷，是在家的女人。“于世间、出世间因果法未得决定信”：于世间的因果法，和这出世间的因果法里边，没有得到有真正的定力、真正的信心。

　　“不能修学无常想、苦想、无我想、不净想，成就现前”：想，就是观。他不能修行观这一切的无常，不能修行无常观;也不会修苦观，知道一切都是苦;他也不会修无我观;也不会修不净观。这个苦观、无常观、无我观、不净观，不能修成就。

　　不净观以前讲过，就是多贪众生要修不净观。多贪，就是有贪欲心;有贪欲心的人，应该修这个不净观。什么不净呢?身体不净。修看这个身体是不清净的：眼睛有眼泪、有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口里就有黏痰唾沫等邋遢东西，这是头上这七孔;再加大小便利，这就九孔常流不净，所以要修这个不净观。你若知道它不干净了，你又有什么可贪爱的呢?有什么可着住的呢?你为什么对它生一种贪爱?就因为你不知道它是不净的。这么肮脏、这么邋遢，那有什么好呢?

　　“不能勤观四圣谛法，及十二因缘法”：四圣谛法，就是苦、集、灭、道。这苦、集二谛，就是十二因缘的流转门，是世间法;道、灭二谛，就是十二因缘的还灭门，是出世法。那么他不能勤精进修这个四圣谛法，及十二因缘法。“亦不勤观真如实际无生无灭等法”：也不勤精进修习真如实际这个真实的境界，无生无灭这种法。不假就是真。

　　十二因缘，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是流转门。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，这是还灭门。要是详细讲，很费时间的;你们若想详细知道，可以和他们听过经的人研究研究。

　　“以不勤观如是法故”：因为你不精进修行前边所说这四谛十二因缘，和真如实际等等法的缘故，所以;“不能毕竟不作十恶根本过罪”：常常就会打妄想了，常常打妄想就会造罪业了，所以对于十恶这根本过错的罪业，就不能完全不作。

　　“于三宝功德种种境界不能专信”;你对三宝佛、法、僧的功德的种种境界，你不生出一种真正的信心。“于三乘中皆无定向”：于声闻乘、菩萨乘、缘觉乘这三乘道理里边，你不知道修哪一个法门好。也不知道修四谛好啊，还是修十二因缘好?也不知道修六度真如实际的理好，还是修什么法门好?就是无所适从。无所适从，就不知道走哪一条路;这叫没有定向，于这个三乘也没有定力，也没有一个方向，不知道怎么样去修行。

　　明白，就知道是什么意思了;不知道是什么意思，就是不明白。就是这个道理，那还问什么哪?凡夫有凡夫的无明，圣人也有圣人的无明，在等觉菩萨还有一份生相无明没有破;圣人的无明就浅一点，凡夫的无明就深一点。总而言之，你自己不明白为什么你做这个事情。

　　你就拿这个男女相爱来讲，怎么就跑出一个这么样的力量来?从什么地方来的?这就是无明，就是从无明那儿来的。你懂了没有?这根本你当时就该 答复他，还何必问我呢?你所不明白的，就是无明了嘛!明白的是什么?你没明白吗?没明白，这就是无明了，那还要问?没有问题了啊?

　　* * *

　　这位 Lancaster(蓝卡斯特)对我们这儿讲怎么样?他到这 Buddha Hall(佛殿)怎么样说?说很大?什么很大?是 Buddha Hall大?还是他感觉大?这你也要问他。若说 Buddha Hall大;这 Buddha Hall仅仅就可以装得几百人，不算很大的;若说他感觉大，那是无量无边的。你问问他：他要回来，谁不要回来?他要回来就回来了啰!那天走的时候，他说：“See you soon(很快再见)!”

　　G2. 明有障缘

　　如是等人，若有种种诸障碍事，增长忧虑，或疑、或悔，于一切处心不明了，多求多恼，众事牵缠，所作不定，思想绕乱，废修道业。

　　这是第二科，有障缘;第一科，是没有信力。我们修道最怕就是没有信心;没有信心，要是没有障缘，还可以有机会修道。那么现在信力也没有，又有这个障缘;所以这就是不能修道，发生障碍。这障碍，就对修道上是不方便的。

　　“如是等人，若有种种诸障碍事”：就像前边所说没有信力的这些人，如果有很多很多对于修道上的障碍。种种，就是包括很多很多的。

　　好像自己想要修道，有父亲母亲不许可你修道，这也是一种障碍。或者父亲母亲许可你修道，你自己不精进，这是一种懒惰的障碍。或者你想要修道，又想要贪财，这也是一种修道的障碍。或者你想要修道，又贪这个色，这也是修道的障碍。或者你自己想要修道，又贪名;不是真正为着修道，着住到这个名上，这也是一种障碍。或者自己想要修道，放不下好吃的东西，鸡鸭鱼肉放不下，这也是一种修道的障碍。或者你自己想要修道，又总想睡觉：这也是一种修道的障碍。乃至于你贪，这是修道的障碍;瞋，这也是修道的障碍;痴，这也是修道的障碍;慢、疑这都是修道的障碍。

　　“增长忧虑”：你因为有种种障碍的事情发生，所以你的忧虑就增长了，就忧愁这个、忧愁那个。那我修道，连个庙也没有，怎么样修道呢?这也是忧愁。我想修道，谁给我饭吃呢?会不会有人供养呢?这也是个忧虑。我修道会不会有衣服穿?这是忧虑。衣食住都是忧虑，又忧虑我修行会不会有人知道呢?这种种的忧虑。

　　“或疑、或悔”：或者对于佛法，就生出怀疑来了，或者就后悔了。“啊!这种事情不知是不是真的呢?我修了这么久了，也没有觉得得到了什么。”好像有的人说到这儿学佛法，学了这么久，也没有得到了什么，就生出这一种怀疑来了。有的就：“这个佛法，修来修去也是这样子，没有什么大意思!我知道这么样，当初我就不修佛法了，我这个时间都空过了!”后悔了。

　　“于一切处，心不明了，多求多恼”：在这个一切时一切处，随时随地心不明了;心不明了就是无明，无明就是不明白。不明白，就又想求这个，又想求那个;可是求的越多，烦恼也越多。你求这一种事情求不来了，就要生烦恼了;这一生烦恼，就变成愚痴。你这愚痴，就是种地狱的因，种饿鬼的因，种畜生的因;为什么呢?因为你自己无明太重了。

　　“众事牵缠，所作不定”：被很多的世间事牵引缠绕，所做的事情没有一定的方针。修道信佛，信了一个时间改变了，这叫不定。众事，就是很多很多的世间事。牵缠，好像眷属的牵缠;眷属，就是亲戚朋友。你放不下：今天想起爸爸，明天想起妈妈，后天又想起姊姊妹妹了，就不能修道了!这都叫众事牵缠。牵，就牵挂得好像被用一条绳子这么牵着。马有一个缰绳牵着它走，牛也有一条绳子牵着它走;你被什么牵着走呢?被你所有的业力，这个业力牵着你跑。

　　你善业多，就牵到善道去;恶业若多，就牵到恶道去。恶道，就地狱、饿鬼、畜生;善道，就是天、人、阿修罗这三善道。所以缠，就像用根绳子把你缠住了;也好像蚕吐丝，把自己身体被这丝缠住了，所谓“蚕虫作茧，自困其身”。那种吐出来的东西可以做布的虫子叫蚕;吐出的东西叫丝，可以做布。但是它吐出丝，就把自己缠在里面，跑不出去了;我们人也是这样子，自己愚痴得不得了。

　　“思想绕乱”：这个思想，也就是妄想，想入非非，忽然而天、忽然而地，想东想西、想南想北，总也不停，这叫思想绕乱。绕，就围绕，也就是和牵缠的意思差不多。“废修道业”：因为有以上种种的障缘，所以把修道这种的事业就停止废弃了，不修道了。不修道做什么?当然就是造恶业了，所以这叫有障缘。

　　那么，你要是有信心，再没有障缘，这就容易修道;你既然没有信心，又有障缘，这是很危险的事情。我们每一个人听经，听到这一段，都应该回光返照，想一想：我是不是业障太重，修道不能发心，尽生一种的无明烦恼，障碍修道呢?若有的话，就赶快要生大忏悔心，改变你以前的错误;如果没有，就更应该精进。所以我们听经，你要是真正想学佛法的人，对听经比任何事情都重要──比你吃饭都重要，比你睡觉都重要。所以我们到这儿，又叩头又礼拜的，如果不注意听，那岂不是把这光阴都空过了?

　　所以每一天，你们各人听经，都应该回光返照，问问自己：造的恶业多?是造的善业多?不要随随便便的;你一随便，将来堕落到了地狱、饿鬼、畜生里面去，就不容易出来了。不要说你的师父还是一个普通的凡夫，就是圣人、就是佛，也没办法度你、也没法子救你。所以说：“师父领进门，修行在各人。”你们现在都皈依三宝了，皈依三宝之后，你谁用功不用功、修行不修行，这做师父的，不能天天总来提着你耳朵说：“啊!你应该这样子、应该那样子!”这要你自己去知道怎么样修行、怎么样精进，那才是修道人的本份。

　　在前两个礼拜，大约是有一次礼拜五讲经，果普失去机会，没有听到这一天的经;我见到果普非常后悔，认为失去机会。人人若都能这样子，认为少听一次经就非常地后悔，甚至于痛哭流涕这么样子生忏悔心，这佛法一定是很快就明白;可惜人就都没有把它看得这么重要，认为少听一次经，好像得到很多的利益。听经在这儿坐着，觉得辛苦，不如不听经，愿意躺一躺也可以，愿意睡一睡也可以;这就是不明白佛法、不愿意学佛法的人才这个样子。

　　所以，我们人现在有这个机会可以听到讲经，你不听;将来你失去的机会就很多很多。好像这人做什么事情，总赶不上机会;除非你不想做，想做就晚了，错过机会。这都是在因地修行的时候，不晓得修行;所以到果地的时候，就很多事情不如意了。我们这个道场，就是给大家预备的听经，大家谁来听都欢迎的。

　　F2. 立法(分三)

　　G1. 示所用法　G2. 示所依理　G3. 示能除疑

　　今G1

　　有如是等障难事者，当用木轮相法，占察善恶宿世之业，现在苦乐吉凶等事。

　　这是前边随机的第二科，立法。在立法这一科里面，又分出来三科：第一科，就是指示所用的方法;第二科，指示所根据的道理;第三科，就是指示这方法能除去你的疑惑。现在这是第一科，指示明白你所用的方法。这个方法，就是说的这个木轮相。木，就是木头。这木轮相怎么样的呢?下边的经文会有解释的。现在还不能解释这木轮相。

　　“有如是等障难事者”：有像前边这样因为种种障缘，而增加忧虑或者疑惑的人，“当用木轮相法，占察善恶宿世之业，现在苦乐吉凶等事”：你应该用这个木轮相法，来占察以前所造的善、恶业，和现在你所受的苦、或者享的快乐，或者是吉祥的事情、凶险的事情。你占察是善、是恶啊?宿世之业或者前生这种业障怎样啊?用木轮的占法，来占察这种种情形。这个宿世，不一定就是前生，就是昨天的也叫宿世;总而言之，以前所造的业，都是宿世的。

　　G2. 示所依理

　　缘合故有，缘尽则灭;业集随心，相现果起，不失不坏，相应不差。

　　“缘合故有，缘尽则灭”：这是说的这一切都是缘生无性、无性缘生;就是没有什么一定的道理，所有的这业果，都是由缘而有的。你若有这种因缘合和的时候，就有这种业果相现出来;若没有这种业果的因缘了，那么它也就灭了、没有了。

　　“业集随心，相现果起”：你这所造的业，无论是善业、是恶业，它集聚到一起，是随心而现出的，不出现前的一念心;由这个业相现出来了，那么受这种果报也就发现了。先有这个业相现，然后就要受这种果报。“不失不坏，相应不差”：业缘报果到你自己受的时候，它不会丢了，也不会坏的;如影随形、如响应声，永远都会跟着你，一点都不会错的。

　　就好像什么呢?就好像你那个影子，总跟着你的身体走;这个业和缘也是这样的，总是跟着你，不会坏的。就好像你这么在山里头叫一声，这山里头也叫一声，这叫“如响应声”。不差，就一点都不会错的;也就是种善因就结善果，种恶因就结恶果。你尽去杀人、放火、偷抢，将来也要受这种果报的。那么这是第二科，讲因缘果报这种道理。

　　G3. 示能除疑

　　如是谛占善恶业报，晓喻自心;于所疑事，以取决了。

　　这是第三科，指示能除众生的疑惑。

　　“如是谛占善恶业报，晓喻自心”：你像前边用这种方法来审察，而占验这种善恶的业报，善就得善报，恶就得恶报，你自己就明白这种道理。“于所疑事，以取决了”：在你所怀疑的事相，你决定明了;你明白了，然后就知道怎么样做了。

　　E2. 略示劝诫(分二)

　　F1. 劝学习　F2. 诫学他

　　今F1

　　若佛弟子，但当学习如此相法，至心归依，所观之事，无不成者。

　　这是略示劝诫，这又分出两科：第一科，劝学习这种方法;第二，就是诫止你不要学其他的法。现在第一科，劝你要学习。

　　“若佛弟子，但当学习如此相法，至心归依”：假设有佛子，你只可以学习这种的木轮相法，你至心来学习。归依，就是你注意学习;至心，就非常地诚心来学习，学习这种占察善恶的方法。“所观之事，无不成者”：所观，也就是你所怀疑的事，你所想要明白的事。所观之事，没有不成就的，一定会明白的。这个观，也可以当求字讲。就是你求明白什么事，什么事你就会明白了。

　　F2. 诫学他

　　不应弃舍如是之法，而返随逐世间卜筮种种占相吉凶等事，贪着乐习;若乐习者，深障圣道。

　　这是诫学他，就禁止你不要学习其他的法。他，就是指世间卜筮的这种法。所以修道的人，你真若明白，就不能又是问〈易经〉，又是去求 卜筮。所谓：“你占什么卦?问什么卜?欺人就是祸，饶人就是福。”你不必算，你若尽欺骗人，一定就不好;你若是对人好呢?就一定会好的。

　　“不应弃舍如是之法”：你不应弃舍了这种的占察善恶的木轮相法，“而返随逐世间卜筮种种占相吉凶等事”：你不依照佛法去占察善恶业报，你反而退回去随着这个世间法跑，又是爻卦、又是筮龟，用很多占相方法，来问事情或者是吉祥、或者不吉祥这些事。随逐世间，就是跟着世间法。

　　世间什么法呢?就是卜筮种种占相吉凶等事。卜，就是爻卦。爻卦的方法很多，有的用三个铜钱来爻卦，爻完了看是几个字啊、几个镘呢?(编注：古代钱币之背面，俗称“镘儿”)然后决定吉凶。筮，是用一种筮草。在古来中国人 卜筮，用一个乌龟的壳来卜事情的吉凶;又有用一种筮草来卜筮，问事情，所以这叫筮龟。种种占相，那就不单单卜筮这一门，还有其他的种种占相方法。

　　“贪着乐习，若乐习者，深障圣道”：你贪求、执着这种的卜筮的方法，你欢喜学习这种方法;假设你愿意学这世间的 卜筮的这种法门，这个对于修圣人之道上，就发生一种大障碍。圣道，也就是佛道;你修佛道法的人，就不应该学世间卜筮这种种的技能。

　　E3. 正示轮相(分二)

　　F1. 总示　F2. 别示　　F1(分三)

　　G1. 示相　G2. 示义　G3. 示用

　　今G1

　　善男子!欲学木轮相者，先当刻木如小指许，使长短减于一寸;正中令其四面方平，自余向两头斜渐去之。仰手旁掷，令使易转;因是义故，说名为轮。

　　这一段文是前边的第三科，正示轮相;指示出来轮的样子。在这一科里边，又分出两科：第一科，是总示轮相;第二科，是别示轮相。在总示轮相这一科里边，又分出三科：第一科，是指示轮相;第二科，是指示轮义;第三科，指示轮用。现在这是第一科，指示这个轮的相。

　　“善男子!欲学木轮相者”：地藏菩萨说，善男子!你想学木轮相这种方法的话，“先当刻木如小指许，使长短减于一寸”：先应该做一个木头的轮相，这木头像小指头这么大，使令长短不到一寸。减于一寸，就不是一寸，或者九分、或者八分这么长。

　　“正中令其四面方平”：在好像小指头这么大，不够一寸长的这个木头，在它中间又四方又平的。四面，就是中间，其余的地方就不是四面。“自余向两头斜渐去之”：从中间往两头斜去，渐渐的就变成圆的。中间四方的，斜渐去之，这么到这两头，就很小很小、尖尖的。

　　“仰手旁掷，令使易转”：仰起来手，就这么拿着往旁边去掷。这个东西掉到地下就滚，一滚就转，使令它容易这么转动。掷，就是掉到旁边去。转，它在地下这么滚，好像你们压胶布那个东西，就转。“因是义故，说名为轮”：以它转动这种道理的缘故，所以说叫轮，因为它像那个车轮这么转。这是第一，指示轮的相;下面是第二，指示轮的义理。

　　G2. 示义

　　又依此相，能破坏众生邪见疑网，转向正道，到安隐处，是故名轮。

　　“又依此相，能破坏众生邪见疑网”：又依照这个轮相的方法去做，这个轮相可以把众生的邪知邪见给破坏得了，可以把怀疑的这种魔网也给破坏了。“转向正道，到安隐处，是故名轮”：由这个邪见疑网转向正道，到最平安的地方;因为这个，所以给它起个名字，就叫木轮。

　　G3. 示用

　　其轮相者，有三种差别。何等为三?一者，轮相能示宿世所作善、恶业种差别，其轮有十。二者，轮相能示宿世集业久近，所作强弱、大小差别，其轮有三。三者，轮相能示三世中受报差别，其轮有六。

　　“其轮相者，有三种差别”：这个轮相分出来有三种的差别。差别，就是分别不同的。“何等为三”：什么是这三种轮相呢?这是第三科，是指示这个轮的用。它有什么用?

　　“一者，轮相能示宿世所作善、恶业种差别”：第一个轮，它能指示出来你前生或过去所造的善业、恶业这种果报，能指示你它那个分别。你造什么业受什么报，可以指示你。“其轮有十”：这个有多少种?有十种这么多。

　　“二者，轮相能示宿世集业久近、所作强弱、大小差别”：能指示你过去所生的烦恼而造出的种种的业，或者是时间很久，或者是时间很近的，你所做这种的业或者很强、很大的，或者很软弱、很小的。强，就是大;弱，就是小。“其轮有三”：这个轮相有三种。

　　“三者，轮相能示三世中受报差别”：第三个轮相能指示你过去世、现在世、未来世，所造的什么业，受什么果报的分别。它能明白地指示你，告诉你。“其轮有六”：这种的轮相有六种。

　　轮相，在中国有一种叫问杯。这种问杯不是这么多个，只有两个，好像做的一边扁、一边圆;两个合在一起是圆的，单单一个就半圆半扁。有很多的女人专门就欢喜问这个东西，她拿起来就祷告祷告，向下一掉;掉下来，看它朝上的是圆的、是扁的?圆的叫阴，扁平的就叫阳。这叫问阴阳杯，还很多种方法;大约就是从这个地方来的，但是不一样。

　　F2. 别示(分三)

　　G1. 示第一轮相　G2. 示第二轮相　G3. 示第三轮相　　G1(分三)

　　H1. 正示轮相　H2. 详示占法　H3. 占后诫劝　　H1(分二)

　　I1. 直明轮相　I2. 明轮相所以

　　今I1

　　若欲观宿世作善恶业差别者，当刻木为十轮。依此十轮，书记十善之名，一善主在一轮，于一面记;次以十恶，书对十善，令使相当，亦各记在一面。

　　这是第二科，别示。在别示里边，又分出来三小科：第一科，是第一轮相;第二科，是第二轮相;第三科，是第三轮相。在这第一，指示第一轮相的时候，又分出来有三：第一，正示轮相;第二，详示占法;第三，占后诫劝。现在这是第一科，第一科又分出来两科：第一，是直明轮相;直接地说明这个轮的样子。第二，明轮相的所以然;说明为什么它就这样子。这现在是讲明示这轮相。

　　“若欲观宿世作善恶业差别者”：假设有众生想要知道在过去所作的善业、恶业这种分别，是善业多?是恶业多?“当刻木为十轮”：应该用木头刻出来十个轮相。

　　“依此十轮，书记十善之名”：依照这十种轮相，分别在每一个轮相写上十善的名称。不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这是五戒;就包括不杀生、不偷盗、不邪YIN，但是里面也就包括了戒止其他的恶事。加上不绮语、不妄语、不恶口、不两舌这是七个;再加不贪、不瞋、不痴，这十个。这十个，你转过来就是十善;你要是去做，就是十恶。“一善主在一轮，于一面记”：这每一个善法，代表一个轮相;每一个轮有四面，把这一善的名字写到一面上。

　　“次以十恶，书对十善”：接着在相对的另一面上，就写的十恶。写上杀、盗、YIN、贪、瞋、痴、妄语、恶口、两舌、绮语;写上这十恶，正对着十善。“令使相当，亦各记在一面”：令它和这个十善正相对着，每一恶也是记在一面。那边有十个，是十个善;这边有十个，就十个恶。

　　I2. 明轮相所以

　　言十善者，则为一切众善根本，能摄一切诸余善法;言十恶者，亦为一切众恶根本，能摄一切诸余恶法。

　　这是第二，说明这个轮相的所以然。

　　“言十善者，则为一切众善根本”：所说的这十种的善法，就是一切善的根本。你想做一切的善事，都应该从这根本的十种善法去做去。“能摄一切诸余善法”：它能以摄持其他一切善法。摄，就是摄持;好像吸铁石那个吸力似的，把种种善法都在这十善里头包括着。

　　“言十恶者，亦为一切众恶根本”：那么所说的这个十恶，也是其余一切恶的根。“能摄一切诸余恶法”：它也能摄一切轻的、不那么重要的种种恶法。

　　这个十种的善法，就是从这个最苦的恶道里边，能走到最乐的善道上去。十恶法呢?是从最乐的善道这地方，就会走到最苦的恶道里边去。也就是从地狱、饿鬼、畜生，你若修这十善，可以到佛的果位上，你有成佛的机会;你不做善事，不依照十善去做，你做这十恶业，那就会堕落，从有机会可以成佛，变成堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道去。

　　所以说，你若修十善道，就可以从最苦的地方走到最乐的地方去;你若修十恶业，就可以从这最乐的地方又走到最苦的恶道里边去。这一点我们各位应该知道的。十善和十恶在什么地方分别呢?就是在我们人的这一念之间。一念善就是十善，一念恶就是十恶;所以一念就天堂，一念就地狱。我们修道的人，你若能把这一念分别清楚了，这就是功夫;你若分别不清楚，那就要修行、要用功。

　　H2. 详示占法(分三)

　　I1. 明依法自占　I2. 明以自例他　I3. 明占已详察　　I 1(分五)

　　J1. 敬礼立愿　J2. 广修供养　J3. 别供称名　J4. 至诚启白　J5. 正掷轮相

　　今J1

　　若欲占此轮相者，先当学至心总礼十方一切诸佛;因即立愿：愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，谘受正法。次应学至心敬礼十方一切法藏;因即立愿：愿令十方一切众生，速疾皆得受持读诵，如法修行，及为他说。次当学至心敬礼十方一切贤圣;因即立愿：愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，发菩提心，至不退转。后应学至心礼我地藏菩萨摩诃萨;因即立愿：愿令十方一切众生，速得除灭恶业重罪，离诸障碍，资生众具，悉皆充足。

　　在别示里边的第一科，示第一轮相;这又分三科，这是第二科，详示占法，怎么样来占算这个方法。那么现在详示第一轮相的占法，在这个占法里面，又分出来三科：第一科，明依法自占;依照这个法自己去占察。第二科，明以自例他;以自己来推求到其他。第三，明占已详察;占完了之后，就详细来观察。

　　在第一科明占法的自己占，又分出五科：第一科，要敬礼立愿。第二，要广修供养。第三，要别供称名;特别的供养来称赞佛、菩萨的名号。第四，至诚启白;要用一种至诚恳切的心，来向十方佛说说自已的这种愿。第五，正掷轮相;才这么样子用所做的轮去掷。现在这是第一科，敬礼立愿。

　　“若欲占此轮相者”：假设有想用这种方法来占察轮相这样的人。“先当学至心总礼十方一切诸佛”：你先应该学习，用至诚恳切的心，来总起来向十方一切诸佛顶礼。总，就是总起来。“因即立愿”：顶礼之后，就应该马上发愿。“愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，谘受正法”：发愿令十方一切众生，很快很快地皆得亲近、供养十方诸佛，向佛来请问正法、承受正法。我这么做，不是单单要为我自己;为我自己，那是自私自利了。速疾，就是快。承受正法，就得到正法。

　　“次应学至心敬礼十方一切法藏”：先礼佛宝，其次又应该学的：至心敬礼十方一切的法宝。“因即立愿”：应该即刻就发愿。“愿令十方一切众生，速疾皆得受持、读诵，如法修行，及为他说”：愿意十方一切的众生，很快都能受持正法、读诵正法，并为他人来讲说。读诵，就读诵经典，依法修行。受持，就受之于心，持之于身。如法修行，就是依照这个方法来修行。

　　“次当学至心敬礼十方一切贤圣”：其次又应该学：应该用至诚恳切心，来恭恭敬敬礼拜十方一切的贤圣僧。这是顶礼十方常住僧宝。“因即立愿”：应该也就发愿。“愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，发菩提心，至不退转”：我愿令十方一切众生，很快地来亲近诸佛、供养诸佛，而自己又发菩提心，到这种不退转的境界上。

　　你看!所以叫你们各人发愿，常常发愿。修行佛法一定要发愿的，你没有个愿，就没有一个目标;你发了愿，然后才能起行，才能修行。但是又要信;信、愿、行，这是修行的三资粮，就是三种的发菩提心。

　　“后应学至心礼我地藏菩萨摩诃萨”：再又应该学至心敬礼我这个地藏菩萨，大菩萨。我们有的人说，这地藏菩萨叫一切众生恭敬他、礼拜他，这岂不是我相很重吗?不是的。地藏菩萨叫一切众生礼拜他，可以消去一切的重罪，对于众生有好处;这是度众生、教化众生，令众生发菩提心，种这个无漏的种子，并不是地藏菩萨欢喜人来礼拜他。他这个礼拜对地藏菩萨没有益处，对众生是有益处;所以他又叫人应该至心礼我地藏菩萨。

　　“因即立愿”：应该就对着地藏菩萨发愿。“愿令十方一切众生，速得消除恶业重罪，离诸障碍”：我愿求地藏菩萨，本照你以前的大愿力，令十方一切众生，很快地把恶业、重罪都消灭了，离开一切障碍。“资生众具，悉皆充足”：资养生命所应该用的东西完全都会圆满，什么也都不会缺的，用什么有什么。资生，就是资养你这个生命;资生众具，就是衣食住什么都不缺，所有的都圆满。

　　* * *

　　……他对佛教讲堂，从来的印象是不很好;他说所住的这些个都是嬉皮，他最不高兴嬉皮。为什么要度嬉皮?可是他若想度，恐怕也没有人相信，所以可以说不度。本来在我的这种思想，也没有什么嬉皮不嬉皮，大家都是人，也没有什么中国人、外国人这种国籍的观念。谁相信佛法，谁就可以学习;谁不相信，谁就不可以学习。

　　这个人今天来写了几十块钱的 check(支票)供养，这是很不可思议的一种事情!他本来老早就想来的，以为我们一定会怎样请他来，或者怎么样子;殊不知我这儿从来就没有这种的功夫，没有时间请任何人。来者自来，去者自去。

　　今天的这个法会，我们念佛，我告诉你们：念“弥勒尊佛”，你们就要念“消灾延寿药师佛”。唱那个八句赞之后，要念三称“增福寿菩萨摩诃萨”，那后面都有的;说是三称，念了一遍就不念了。既然不熟，就该早一点练习练习;现渴了想要喝水的时候，现凿一个井，这未免来不及了。

　　(之前有脱文)

　　喔!我铡你头、验你血是不是?这简直弄到什么地方去?你问问他：听谁这么样讲，说出来这验血的方法?自己不知道，怎么可以随便乱讲?这你莫如不提我的名字，说他自己;就说：“你说的!”这可以的，你不要把我拖出来!“就是你!”就对他这样讲;因为那个不需要我来负责任。你这么样一讲，这个 Lancaster到其他大学讲，说我怎么样讲验血。这简直的!

　　若等到验血才知道，那你把血验了，祖师已经死了嘛!你就知道是，又有什么用?头已经离开了、已经没有了，他的血就白色的，又怎么样?那个师子比丘和二祖神光，都是砍去头才知道流白血，那已经没有用了;谁砍他的头，这个人一定下地狱的。这么危险的事我都敢做啊?如果我把这祖师的头砍去了，我要去下地狱的。这个意思，你看就差一点点;差之丝毫，谬之千里，那整个的意思完全没有了!禅宗这种精神，也就在这个地方!等着验，那可什么都晚了!等着这个人死了，才知道这是个祖师;那有什么用呢?这祖师也是死祖师，不是活祖师，那根本没有用了!

　　见着六祖，谁也没说：“啊!我把你头割下来，试验试验你是不是祖师?”为什么我那么对他说呢?我就知道：就这一下子，就把他吓住了!他根本就是冒充的，他就是怕斩脑袋嘛!他做假祖是可以，一想斩他头──这就好像一个考试似的，这一个考试，就考不上了!他若说不怕，我真可以杀了他!哈哈!所以我试验你们哪一个，你要是不怕，来啊!就试试看!

　　J2. 广修供养(分二)

　　K1. 明供具　K2. 明观想

　　今K1

　　如是礼已，随所有香华等，当修供养。

　　这是前边的第二科，广修供养。这广修供养又分出两小科：第一科，就是要明白供养的供具;第二科要观想这个供具。那么为什么要观想这供具呢?就是要随着这个缘。缘，就是你富有的，可以办多一点供具;你没有这么大力量，就可以观想这个供具。你做这种的观想，必须要有至诚恳切的心，才能有感应的。

　　“如是礼已”：好像前边这么礼拜三宝、礼拜地藏菩萨之后。“随所有香华等，当修供养”：随你的力量能办到多少香、多少华等，你就做这个供养观：修这个广大的供养、修这个法界观供养。

　　K2. 明观想(分二)

　　L1. 修供观　L2. 利益观　　L1(分二)

　　M1. 称性总观　M2. 缘境别观　　M1(分二)

　　N1. 解所供体遍　N2. 达能供性遍

　　今N1

　　修供养者，忆念一切佛、法、僧宝，体常遍满，无所不在。

　　这是广修供养的第二科，观想供具。这观想里边，又分出两小科：第一，修供养观;修供养的观法。第二，利益观;观想我这个供养有什么利益、有什么好处?在第一，修供养这个观法，又分出两科：第一，称性总观;第二，缘境别观。称性，就是恰到好处，这种观和自己自性相符合了。缘境，有特别的境界，有特别的一种观法。

　　在第一修供观，也就是称性总观，里边又分出两科：第一，要明了所供的这种体是周遍的。第二，你要明白能供的性遍。第一，所供体遍，是供十方诸佛;诸佛的法身是周遍法界的。第二，你要明白这个能供的──就是我们能供十方诸佛;这种性也是周遍法界的，也是和诸佛的法身是一样的。现在是第一科，所供的体遍;明白所修供养的诸佛，法身是周遍法界的。

　　“忆念一切佛、法、僧宝”：你啊!供养三宝的人，你也要在默默中，在你脑海里边这么观想，观想佛也是周遍法界的、法也是周遍法界的、僧也是周遍法界的，这佛、法、僧宝，都是周遍法界的。“体常遍满，无所不在”：体，就是法身。他这个法身是遍满一切处的，他是无在、无不在，没有任何地方不是佛的法身、不是法宝、不是僧宝。

　　所以你不要说：“我这供养佛，佛知道吗?我这供养法，法又有什么知觉呢?我供养僧，那僧是知道啰?”你不要问佛知道不知道、不要问法知道不知道、不要问僧知道不知道，你就问问你的心知道不知道?你心若知道了，那佛、法、僧宝都知道了;你心若不知道，佛、法、僧宝也不知道。

　　但是你绝对不可以说“我的心不知道”;为什么呢?你没有死呢!你死了，这个地、水、火、风分散了，你八识也跑了，那时候不知道了;你有生的一天，你供养三宝，你心里绝对知道的。你心和这个十方三宝是一样的、是一个的，没有所分别的;所以你心量是无在、无不在的，佛、法、僧宝也是无在、无不在的。

　　N2. 达能供性遍

　　愿令以此香华等同法性，普熏一切诸佛刹土，施作佛事。

　　这是第二科，能供性遍;能供的这种功德性，也是周遍法界的。怎么能周遍法界呢?因为你要发这个愿，你要做这种的观想;你观想有多大，你这供养的性就有多大。你观想尽虚空、遍法界，你供养十方三世一切三宝，那么你这功德性也就周遍尽虚空、遍法界，十方三世一切处。

　　“愿令以此香华等同法性”：发愿使令你所供养的香和华和这个法性是一样的。所供养的，不论是多少──多，是无量无边;少，就是一香一华。法性是无尽无尽、无边无边的，是重重重重、无尽重重、重重无尽的;所以你这个法性重重无尽，你这个香、华也会重重无尽的。

　　“普薰一切诸佛刹土，施作佛事”：既然等同法性，所以就周遍一切好像微尘刹海那么多的诸佛国土;用这种的功德性来大作佛事，来供养十方三世一切三宝，这种供养的功德性也周遍这些微尘佛刹国土。

　　M2. 缘境别观(分三)

　　N1. 念供养具遍　N2. 愿能供身遍　N3. 所供三宝遍　　N1(分二)

　　O1. 念遍用供具　O2. 想遍同众生

　　今O1

　　又念十方一切供具，无时不有;我今当以十方所有一切种种香华、璎珞、幢幡、宝盖，诸珍妙饰，种种音乐，灯明、烛火，饮食、衣服、卧具、汤药，乃至尽十方所有一切种种庄严供养之具。

　　这是前面所讲的第二科，缘境观。这个观法是：一为无量，无量为一。因为一为无量，无量为一，所以它就周遍法界，无尽重重、重重无尽，有这种的作用;有这种作用，所以你这功德就无量无边。这是普贤菩萨广大供养法门海。

　　在这一段文里，又分出三科：第一，念供养具周遍一切处。第二，愿能供身遍;所供诸佛的法身也遍一切处。第三，所供养三宝也周遍法界。

　　在第一念供养具遍，又分出两小科：第一，意念遍用供具。第二，想遍同众生;我这供养，不是我自己一个人供养，是和所有的众生来一起供养。这现在是第一科，念遍应供具。

　　诸佛面前都有供养之具，就是好像我们装花的花瓶，或者装水果的碟，或者其他的供具、香炉、烛台、灯之类的，所有一切饮食、医药、卧具，也都是供具。这供具是周遍法界的，现在我们用的少，我们不妨可以说是多;怎么可以说是多呢?因为你心量是无边的，你用这个无量观的心量来观想，这不是空洞的。你现在供佛，你可以打这个妄想，也不犯盗戒，也不犯打妄想戒。

　　“又念十方一切供具，无时不有”：又想想十方诸佛面前都有供具，这供具很多很多的，周遍法界，没有一个时候没有的。

　　“我今当以十方所有一切种种香华”：我现在应当用十方所有的一切种种香华。在这十方诸佛国土诸佛的面前，一定有种种的华。好像我们这儿花就有很多，又有白色的、黄色的、红色的，又有青色的、绿色的，什么色都有，那种种的香华。

　　“璎珞、幢幡、宝盖，诸珍妙饰”：有璎珞、有幢、有幡，又有一切的珍珠、玛瑙、金、银、琉璃、玻璃、车磲。璎珞是一种宝贝造成的。你看!这都有玻璃来在佛前供养呢!这一样的是珍妙饰。“种种音乐”：愿意学音乐，你最好作一点音乐来供养佛。我们现在所唱的香赞，这都属于一种音乐。“灯明、烛火”：我们佛前点灯，或者点上一点火，这也是来供佛。

　　“饮食、衣服、卧具、汤药”：或者你用吃的东西，或者名贵的衣服来供佛，或者用卧具，或者用种种的药品，也可以供佛的。衣服可以供佛，但是下身所用的袜子、裤子、鞋子，这不可以往佛前放。那么说佛不用这些个东西吗?佛也用，但是这个不太尊敬;所以这些个供具不要来供养，上身穿的衣服最好。卧具，是用它来打坐的或者睡觉的。好像拜垫上放的巾，就是卧具;那叫“卧具尼师坛，长养心苗性。展开登胜地，奉持如来命。”你们受过戒，不知道还记得不记得?

　　“乃至尽十方所有一切种种庄严供养之具”：乃至于十方所有庄严道场的供养具，这就等于我在那里供养呢!做这种种观想。有的人就说了：“这不算偷吗?”也不是，你就想是自己的。那你若认为不是你自己的，当然就是偷了;若本来就是你自性里面的东西，偷谁的呢?到什么地方去偷呢?所以这就一切唯心造。那么说：“我偷的东西，也就观想是我是我自己的，那不可以吗?”或者也可以，你可以试试!

　　为什么说供养三宝不要用裤子、袜子、鞋来供养?我有一个比喻，因为你所尊重的是上身的衣服，下身的衣服你就马马虎虎的也可以;你要用你高尚的东西来供佛，不要用你看着不太重视的东西。好像那个厕所的屎虫子，它供佛只可以用屎来供佛。为什么?他没有旁的东西;它若有旁的东西，它就不会用那个来供佛。这一样的道理，我们因为有更好的东西，我们就要用更好的东西来供佛。

　　O2. 想遍同众生(分三)

　　P1. 想同供　P2. 念随喜　P3. 愿开导

　　今P1

　　忆想遥拟，普共众生奉献供养。

　　这是第二科，想遍同众生。这一科里边又分出三小科：第一，想同供;作观想，和众生一同来供养三宝。第二，念随喜;观想：念随喜诸佛菩萨和众生，这一切的功德。第三，愿开导;愿意自己去开导一切众生，又愿意诸佛开导自己。现在这是想遍同众生所分出三小科的第一科。

　　“忆想遥拟，普共众生奉献供养”：做这种的观想，想要尽虚空、遍法界，普遍地同一切众生，或者用香华、灯、烛、果之类的，来做供养。忆想，也就是想念;做这种的观想。观想什么呢?遥，就是很遥远的。这个遥远，是尽虚空遍法界，一切处都包括在内。拟，就想要这样子，拟定这样子。

　　P2. 念随喜

　　常念一切世界中有修供养者，我今随喜。

　　这是第二科，念随喜。

　　“常念一切世界中有修供养者”：常常想念，所有尽虚空、遍法界中，常常地有来供养三宝的人。“我今随喜”：我现在来发一种随喜心，随喜供养十方常住法界三宝，我也随喜众生来供养诸佛。

　　P3. 愿开导

　　若未修供养者，愿得开导，令修供养。

　　这第三科，愿开导。

　　“若未修供养者”：那么有修供养的众生，我来随喜;若没有修供养、不明白修供养法的这一类众生，怎么办?“愿得开导”：我发愿，愿意他们也得到这种的开导，明白这种的供养方法。开导他们，你供养三宝有什么好处、有什么利益：“啊!你应该发心来供养三宝!”这是开导一切众生都明白这供养法。“令修供养”：使令他们修这供养法门。

　　N2. 愿能供身遍

　　又愿我身，速能遍至一切刹土;于一切佛、法、僧所，各以一切种庄严供养之具，共一切众生，等持奉献。

　　这是前面第二科，愿能供身遍;愿意能供养我这个身，遍至十方一切刹土。

　　“又愿我身，速能遍至一切刹土”：愿意我现在供佛的这个身体，能很快地到其他的诸佛国土去。“于一切佛、法、僧所，各以一切种庄严供养之具，共一切众生，等持奉献”：在每一个国土有三宝的地方，我都用庄严道场、供养三宝的这种供品、供具，同所有的众生，大家平等来奉献。谁也不多、谁也不少，大家平等平等来供养、奉献三宝。有三宝的地方，指有过去的三宝、现在的三宝、未来的三宝的这所有地方。

　　N3. 所供三宝遍

　　供养一切诸佛法身、色身、舍利、形像，浮图、庙塔，一切佛事，供养一切所有法藏，及说法处，供养一切贤圣僧众。

　　这是前边的第三科，所供三宝遍;那么能供的身遍满一切处，现在所供的三宝也是遍满一切处。

　　“供养一切诸佛法身、色身，舍利、形像”：我供养这十方三世一切诸佛的法身、诸佛的色身，和诸佛入涅槃所留下的舍利，以及诸佛的形像。这或者是佛住世时候的形像，那么佛若入涅槃呢?就用金银所雕刻的，或者木头、或者纸画的佛的形像。

　　“浮图、庙塔”：我供养这所有的道场。浮图，是塔。庙塔，就是所有的有道场的地方、有庙宇的地方、有塔的地方。“一切佛事”：所有在佛教里头所做的一切佛事。这佛事就包括：你诵经也是佛事，你拜佛也是佛事，你念佛也是佛事，你所有关于佛教的一切，都是佛事。

　　“供养一切所有法藏，及说法处””：我供养佛宝，又供养一切的法宝，和所有讲经说法的地方。有讲经说法的地方，我也一样来供养。“供养一切贤圣僧众”：我又供养十方三世──过去、现在、未来，这一切贤圣僧众。发这种广大供养的菩提心。

　　L 2. 利益观(分二)

　　M1. 愿成功德庄严　M2. 愿成智慧庄严

　　今M1

　　愿共一切众生，修行如是供养已，渐得成就六波罗蜜、四无量心。

　　这是前边的第二科，利益。这个利益，包括前边那个“总”和这个“别”两种供养。现在讲有什么利益，也就是有什么好处。在这里边又分出二科：第一，功德庄严;愿所有的一切功德，来庄严供养十方常住三宝。第二，智慧庄严。现在是第一，功德庄严。

　　“愿共一切众生，修行如是供养已”：我供养三宝，又要发愿，发愿同这一切的众生，天天就以供佛来做为修行，修供养。在密宗里头最重的、最要紧的，也就是这供养;他们用金、银、珠宝，什么东西都来供养三宝。修这供养完了之后，“渐得成就六波罗蜜、四无量心”：渐得，就是一点一点地、慢慢地就得到了。渐渐地就得到成就六种波罗蜜和四种无量心。

　　这六波罗蜜，第一，就是布施波罗蜜。你要是有钱的人，应该做布施;那么没有钱的人，就不能做布施了吗?也一样做布施。施有三种，财施、法施、无畏施。什么叫财施呢?就是你所有有价值的物质、很值钱的东西，来把它布施出来;这也是现出你一种真心为佛教，所以你能舍得。法施，就是讲经说法;你能讲经说法，这也是一种布施。无畏施，这个人正当在恐惧的时候，你能帮助他不恐惧了，这叫无畏施。这布施有三种。

　　第二，是持戒。戒，有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒;持戒，就是守护这个戒。你受戒，就要守戒;你能守住戒，这也是波罗蜜。波罗蜜，就是到彼岸。梵语是波罗蜜，此曰“到彼岸”;又叫“彼岸到”，就是从这岸到那岸去──从生死的此岸，经过烦恼中流，而达到那个不生不死的涅槃彼岸。

　　第三，是忍辱。忍辱说起来是容易，但是行上是很不容易的;你忍一次可以，忍两次也可以，到三次就忍不住了;忍不住，就发起火来了，就不能忍了。忍也有三种：有生忍、法忍、无生法忍。

　　生忍，对一切众生应该修忍。法忍，你学一切佛法也应该有忍耐;你若没有忍耐：“这佛法这么多，我学也学不完啊!”这就有望洋之叹。就好像望着那个大海：“这大海这么大，这怎么办呢?”看着佛法这多：“啊!我什么时候能学完呢?”这就不能忍了。你要一点一点地慢慢学，不要怕困苦、不要怕艰难，终究有一天就会成功的。无生法忍，这得到证果，才能自己得到无生法忍。

　　第四，就是精进。这个精进，也是很不容易修的;若是会修行的，也很容易的。怎么样呢?你不懒惰，就是精进了。无论你做什么都不懒惰，不怕苦、不怕难，向前去勇猛精进。精进有身精进、有心精进。身精进，是勤修戒、定、慧;心精进，是息灭贪、瞋、痴。所以昼夜六时常常精进，你能精进，这也可到彼岸。

　　第五，就是禅定。这一部经上帮助人修禅定，是很合道理的。说：你这个人要先占察自已的善恶，你要是恶业太重，就不能修禅定，你就要先忏悔。在佛前拜佛，或者拜七天、或者拜十四天、或者拜三七二十一天、或者拜四七二十八天、或者拜五七三十五天、或者拜六七四十二天、或者拜七七四十九天，或者拜一年、两年、三年、五年，十年、二十年、一百年，一千年、一万年，那么样拜佛、这样子忏悔，业障消除，然后这禅定的功夫也就成就了。

　　“喔!那拜一万年，我的寿命没有那么长!”你可以发愿生生世世都拜，拜多了，什么时候这个业障就消没有了，那个时候就得到清净了。“这法师讲经，尽开玩笑!”你若听得是玩笑，就是玩笑;你若听这是真法，就是真法。这一切唯心造，你若想它是真的，就是真的;你想它是假的，那又有什么是真的?所以，你要是相信、有信心，我讲没有道理，你也听出一个道理;你若没有信心，我就讲得很有道理，你也听得没有意思， 干燥无味的。所以这个有意思、没有意思，是在你那儿，不是在我这儿。我讲得再好，你没有信心，就觉得不好;我讲得很普通的，你那地方开了悟了：“喔!是这么回事!这个道理讲得真是对的!”你能这样领会，那就是得到法了;你得到法，就开智慧了。

　　所以第六度，就是般若;般若，就是智慧。般若又有文字般若、观照般若、实相般若。文字般若，就是文学之类的;好像经典，这叫文字般若。由你看这个文字，然后就起了观照的力量，这是观照般若;由观照又达到实相，这是实相般若。这是六度六波罗蜜。

　　什么叫四无量心?快去查查佛学字典!这个四无量心，大约不要去查佛学辞典，也有人记得的。不过今天我不问了，你记得也白记得了，也没有用的。是什么呢?是慈、悲、喜、舍。

　　慈无量心：慈悲无量无量的。你不要把这个慈悲做得很小的，要大慈大悲。慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，这都要无量无边的。你不要想一想：我对这一个人这么多慈悲了，这个人还是一样也不改过。这就不是无量，是有量。你要说：他现在不改过，将来一定会改过的;我等一等，无论如何我要想法子，把这个人救出来他。

　　悲无量：喔!这个人太苦了。慈能予乐，悲能拔苦;慈悲就给这个人快乐，悲就能拔除人的痛苦。

　　喜无量，欢喜舍布施。欢喜也不要有量，布施也不要有量，不要：“我已经布施很多了，我不能再布施;再布施，我自己都没有了嘛!”把自己一搬出来，那什么无量就变成有量了。你要是不为自己，而为这个法界众生来做着想，那么这就是无量心了。

　　M2. 愿成智慧庄严

　　深知一切法本来寂静，无生无灭，一味平等;离念清净，毕竟圆满。

　　“深知一切法本来寂静，无生无灭，一味平等”：深知，就不是普通的知道。深知“诸法从本来，常自寂灭相”，寂灭，也就是寂静。深知一切法本来是不动的，也就是无生无灭的;它是一味平等的，没有分别。这是所说的空、假、中的“中”;中道离体，中道没有任何体相的。三智，是一切智、一切种智、道种智;这个中，就合乎一切种智。“离念清净”：把这个念没有了，就得到清净。这就是空、假、中的“空”;空就属于一切智。“毕竟圆满”：究竟圆满。这是这一切法的假观，成就道种智。

　　这空、假、中，属于三观：观空、观假、观中。这空观就是一切的智，假观就是道种智，中观就是一切种智。这个“一心三观”，成就三种的智慧。这就是要自觉觉他、自度度他、自利利他，有这三种的智慧了;佛有三种智慧，所以教化一切众生，从空出假，从假流入中道，所以说究竟圆满。

　　J3. 别供称名

　　又应别复系心，供养我地藏菩萨摩诃萨;以当称名，若默诵念，一心告言：南无地藏菩萨摩诃萨。如是称名，满足至千。

　　这是第三科，别供称名，特别地供养来称名号。称谁的名号?称地藏王菩萨的名号。

　　“又应别复系心，供养我地藏菩萨摩诃萨”：这供养十方三宝，知道一切法不出空、假、中这三种的观法;虽然是这样子修，还不可以。你又应该特别地把你心，就好像用绳子栓上似的，栓到地藏菩萨摩诃萨这儿，来供养我地藏菩萨摩诃萨。

　　“以当称名，若默诵念，一心告言：南无地藏菩萨摩诃萨”：默诵念，就是在心里头念。供养地藏菩萨，又应当称念地藏菩萨的名字，或者不出声、默默地在心里头念，就至诚一心地告诉我说：“南无地藏菩萨摩诃萨!”念这个地藏菩萨摩诃萨。

　　“如是称名，满足至千”：像这样子念地藏菩萨摩诃萨名字，要念一千遍。为什么供养三宝，又要念地藏菩萨的名号呢?因为地藏菩萨他的愿力大;你一称他的名字，就可以消除一切的业障，增长一切的智慧，所以应该念地藏菩萨摩诃萨。

　　J4. 至诚启白

　　经千念已，而作是言：“地藏菩萨摩诃萨，大慈大悲，惟愿护念我及一切众生，速除诸障，增长净信，令今所观，称实相应。”

　　本来你就不供养十方三宝，单单供养地藏菩萨，称地藏菩萨的名，也就可以能得到感应道交这种的力量，有这种的成就了。为什么地藏菩萨他不先叫人供养他自己、念他自己的名，他要叫修这种法的人，先供养十方三宝、称念十方三宝的名号，然后才供养他自己、称他自己的名满千遍?

　　地藏王菩萨因为尊重十方常住的三宝，所以他叫修这种法的人，先来供养十方三宝，不是就顾他自己，说：“你看我，我地藏王菩萨最第一了，你先要供养我、先要念我!”不是像我们人，自己不是第一，还要抢着来第一、争着来第一，甚至于生一种贪心、瞋心、痴心，要来争第一。你说这和地藏王菩萨的思想是一样、不是一样?所以这一点，我们听经，不要尽听怎么样讲，要听这个意思。这菩萨的行为，不是尽专为自己的;本来这个法的法主就是地藏王菩萨，地藏王菩萨不须要叫人再供养十方三宝，可是他这样做。

　　“经千念已”：经，是经过。经过称念地藏王菩萨的名号一千遍之后。“而作是言”：然后才向地藏王菩萨说。“地藏菩萨摩诃萨，大慈大悲”：地藏菩萨，你这个大菩萨，你大慈大悲;你的慈悲是广大的，你的愿力也是广大的。“惟愿护念我及一切众生”：我现在唯独地就愿意你护念我、保护我。

　　这个地方就和地藏王菩萨不同了。本来这地藏王菩萨，应该叫人说是你先护念一切众生，然后再及到我;他知道人都是自私的，一定要先有个我，所以他也就随顺众生这个意思。如果他说你先为众生来求，这个人说：“我管他去呢!我自己都没有得到好处，我怎么能管他呢?”地藏王菩萨知道众生的心是自私，所以他就说“唯愿护念我”，先说我自己，然后再“及一切众生”。干什么呢?

　　“速除诸障，增长净信”：很快很快地把这一切障道的因缘就都除掉了、消灭了，增长我自己和一切众生的净信。净，就是清净;净信，是清净的信心。“令今所观，称实相应”：令我现在所观想的事情，就是我所愿意得到的，我求什么，就得到什么。得到感应了，这叫称实相应;就是我求十分就得到十分，我求一百分就得一百分的感应。

　　J5. 正掷轮相

　　作此语已，然后手执木轮，于净物上而傍掷之。

　　前面所讲，是是第四科，至诚启白。现在这是第五科，正掷轮相。现在把应该做的事都做完了，现在就占察了;占察，就要掷这个轮相。

　　“作此语已，手执木轮”：说这个话之后，然后手拿着这个木轮。执，就执持。“于净物上而傍掷之”：净物：或者一个干净的布，或者一个干净的纸，或者干净的木头，都可以的。就往这旁边一掷，然后占验自己的善恶。

　　今天我看有很多人都要睡觉了，大约做工做得太多了，很辛苦的，所以少讲一刻钟。

　　I2. 明以自例他

　　如是欲自观法，若欲观他，皆亦如是应知。

　　这是第二科，说明了自己，那么就可以知道其他的人也是这样的，所以这叫以自例他。

　　“如是欲自观法”：像这样自己观察自己的占法。“若欲观他，皆亦如是应知”：你要是想去观察其他人的善恶因果报应，也就是像观察自己的一样，你应该知道。

　　I3. 明占已详察(分二)

　　J1. 明所现　J2. 明不现

　　今J1

　　占其轮相者，随所现业，悉应一一谛观思验：或纯具十善，或纯具十恶，或善恶交杂，或纯善不具，或纯恶不具。如是业因，种类不同;习气果报，各各别异;如佛世尊余处广说。应当忆念、思惟、观察所现业种，与今世果报所经苦乐、吉凶等事，及烦恼业习，得相当者，名为相应;若不相当者，谓不至心，名虚谬也。

　　这一科是前边第三，占已详察;占察完了之后再详细观察。不论自观、观他，并须如此谛察。在指示明白你占已详察这一科，又分出二科：第一科，明所现;二，明不现。现在这是明所现。所现，就是现出你的善业、恶业;或者纯善业、或者纯恶业，或者善恶业都没有。第二，明不现;说明你所观察的这种业它不现。

　　“占其轮相者”：占察这种轮相这个人，“随所现业，悉应一一谛观思验”：随你所显现出来这种业报、业果，应该每一个轮相，你要仔细地来观察、来谛观，思惟它应验的这种感应。

　　“或纯具十善，或纯具十恶，或善恶交杂”：或者占察这十个轮相，都得到纯善，没有其他恶夹杂;或者你恶业重的，具足十恶，没有善;或者有善、有恶互相交杂。“或纯善不具，或纯恶不具”：或者这十善一个也没有，或者这十恶一个也没有。这都有种种因缘，才这样子，后面会说明白。

　　“如是业因，种类不同”：像这样子的业报因缘，都有不同的种类。这个“类”字，在小本子经上印着“顾”字，那是个错字。大约他原来把这个“类”字，写得像一个“顾”字，印的时候就像一个“顾”字。本来这是“类”字，你要是一个“顾”字，就没有法子讲了。这个善恶的业因，种类不同，或者善多恶少，或者恶多善少;或者只有善的业因，而没有恶的业因;或者只有恶的业因，而没有善的业因。

　　“习气果报，各各别异”：因为他所种的因不同，所习的业也不同的;种善因就结善果，种恶因就结恶果，所以习气果报各各持别不同。“如佛世尊余处广说”：这种的详细道理、说明，就好像佛在其他的经典所说的。余处，就是其他说法时候所说的;或者好像说《地藏经》，就有种种的果报;说《弥陀经》，有往生西方，也是一种业所说。

　　“应当忆念、思惟、观察所现业种”：你应当想一想、自己静坐起来研究研究这个问题，观察所现的业种是怎么样子。就是你受什么果报，所现的什么业种。比如你在前生好杀生，今生就多病;你前生不杀生，今生就没有病。

　　“与今世果报，所经苦乐吉凶等事，及烦恼业习”：和今生所受的这种果报，你所经过的，或者是苦、或者是乐，或者是吉祥、或者是凶险等事，及烦恼事。这个就看你自己所遭所遇，你要是尽种善因，一定就是遇到很多吉祥的事，很多快乐的事;你要尽做恶因，在前生尽造恶来着，一定就受很多的苦果、苦报，遇到很多危险的事情。

　　你现在你们各人学佛法、研究佛法、听经，在这个地方，就应该特别要注意了。你们每一个人应该回光返照，问问你自己：我是烦恼多、是快乐多?我这个烦恼从什么地方来的?我的快乐又怎么样有的呢?学佛法的人，就在这里要占察你的善恶了!烦恼多，我一定在前生没有做好事;所以今生脾气也大、烦恼也大。啊!拿见到烦恼比馅饼还觉得香，吃起烦恼一顿一顿地往饱那么吃。吃的烦恼多了，把肚子气得也大了;肚子气大了，就像个鼓似的，这就因为烦恼来的。那么因为你宿生不做善业，尽做一些个恶事;所以今生烦恼就重、烦恼业就重。

　　“得相当者，名为相应;若不相当者，谓不至心，名虚谬也”：你要是和你所占察的相当，这叫做相应;你要是和你所占察的不相当，这就是因为你没有至诚恳切的心，你好像开玩笑那么样子，所以就得不到感应，这叫做一个不实在的、不真的。

　　比如你占察十善，你就得到这个善，对你自己所遭遇也是很吉祥的，这就是相当的;如果你所遭所遇不吉祥，尽发生意外，那么你占察得到纯善，这就是不相当、不相应的。你尽遇到苦恼的事情，你得到十善，这也不相当;你尽遇到吉祥的事，你又得到十恶，这也是不相当的。那么这里边的详细分别，在后面会说明的。

　　J2. 明不现(分二)

　　K1. 俱不现　K2. 有所不现

　　今K1

　　若占轮相，其善、恶业俱不现者，此人已证无漏智心，专求出离，不复乐受世间果报;诸有漏业，展转微弱，更不增长，是故不现。

　　这是第二科，说明了占察你善恶业，为什么不现，是什么原因?这又分二科：第一，俱不现;第二，有所不现。现在这是第一，俱不现。

　　“若占轮相，其善、恶业俱不现者”：假使你占察轮相的时候，善业、恶业都不现，也不现善、也不现恶;“此人已证无漏智心，专求出离，不复乐受世间果报”：这因为这个人已经得到无漏的智慧了，所以他专求出离三界，不愿意再受世间这种善恶的果报。他已经行菩萨道了!

　　“诸有漏业，展转微弱，更不增长，是故不现”：他得到无漏的智心了，所以他这一切的有漏业就渐渐地薄了、渐渐地少了，你这个欲心不长了，所以就不现这种善恶果报的轮相了。一切有漏的都微弱，就是它不长了。什么叫做有漏的业呢?你贪，这也是有漏;瞋，也是有漏;痴，这也是有漏。也就是你的欲念重，这就是漏。你不要以为欲念是一个好东西，这就是有漏;令你堕落到三恶道里去的，就是因为这个欲念。现在这个有漏业，就是说的你的欲念。

　　K2. 有所不现

　　又纯善不具、纯恶不具者，此二种人，善恶之业有所不现者;皆是微弱未能牵果，是故不现。

　　“又纯善不具、纯恶不具者”：又者，有都是善也没有恶、都是恶也没有善的人。“此二种人，善、恶之业有所不现者”：这两种人，无论善业、恶业，也都不现的原因。“皆是微弱未能牵果，是故不现”：是因为他善也很少、恶也很少;因为很少的关系，牵不动这个果报，所以也不现出来。

　　* * *

　　礼拜天要有两位居士在我们这佛堂举行结婚典礼;那么，这次应该大家知道怎么样念这个偈颂，都很熟悉的。上午举行仪式，从九点半钟开始;谁愿意来参加的，我相信也一定会有好东西吃。这是一个消息。

　　还有我们现在这个地方，这是挂衣袍的，所有男界的衣袍可以挂在这个地方;女界的衣袍可以挂在箱子里边去。那么现在把男女的界限分清楚一点，将来把房间做好了，更应该分清楚一点;因为我们修道的人，要去欲断爱--去这个欲心，减轻了这爱心，不要尽打妄想。男女若不分清楚了，有的时候就令人造罪业了，就令人打妄想;现在讲这部《善恶占察业报经》，这就是令我们人明白这个业的来源。所以在这个清净道场，人最好不打妄想!

　　但是我们人人不是证果的圣人，所以这种不干净的思想，常常会发现出来;发现出来你有这种不干净的思想，就造不干净的这种的业，你这个业也就不清净了!所以我们现在要一点一点把打妄想这种思想消灭了它，好用功办道。

　　那么我现在不敢在这儿吃饭。为什么呢?因为这不单吃得太好，又吃得太多。有的人护持师父，用那么大一个碗，几几乎乎就等于把那个锅完全给我抬来了，给我一个人吃。我看见旁人那个地方没有这么多，我这个地方太多了;所以又吃得好、又吃得多。我没有这么大福报，所以现在我自己愿意受一点苦。

　　那么有的人知道我，自己就那么供养少少的东西;但是我不知道我愿意、不愿意吃这东西。因为我不能说哪个东西我愿意吃;若愿意吃的东西，就会又来得很多了。所以无论好的、不好的都一样吃，我自己不会吃得太多了，这是我现在对大家讲一讲这个因缘。吃得好，又吃得多，这是好事情;但是我觉得这是一个苦的事情，做很多工的。

　　H3. 占后诫劝

　　若当来世，佛诸弟子，已占善恶果报得相应者;于五欲众具得称意时，勿当自纵，以起放逸。即应思念：由我宿世如是善业故，今获此报;我今乃可转更进修，不应休止。若遭众厄种种衰恼不吉之事，绕乱忧怖不称意时，应当甘受，无令疑悔，退修善业。即当思念，但由我宿世造如是恶业故，今获此报，我今应当悔彼恶业，专修对治及修余善，无得止住懈怠放逸，转更增集种种苦聚，是名占察初轮相法。

　　这是第三科，占后诫劝。就是占察以后，自己得到好的和不好的这种预兆，都应该诫。诫，就是很谨慎的意思、很小心的意思。劝，就是劝你应该往更好的做;不要以为自己得到了好的果报，就懒惰下来了，就不精进了。

　　“若当来世”：假设在当来之世的时候。“佛诸弟子，已占善恶果报，得相应者”：佛的一切弟子，已经占察过自己的善恶，而且也得到了什么果报的话。这都是佛的弟子才明白这种的占察法;如果不是佛的弟子，就不懂这个方法。

　　你用这种十轮占察出来或者是身恶、或者是口恶、或者是意恶，这三恶。你单单用占察的方法，占察你这个身恶，你要是没有得到身恶，这就不相应;你要是也得到了身恶，这就相应了。这个方法，后面会详细讲的解释的。所以，你现在先占怎么样子，以后就和那个相同，这就叫相应了。

　　“于五欲众具得称意时”：你就是自己占那个十善，都得到完全的十善了。这十善，你又占那个身口意，又都得到这个善，那么这就是相应了。称意，就是你愿意有钱就有钱，愿意有色就有色，愿意吃食就有得吃。色这个老虎也来了，名这个蜈蚣也来了!愿意吃好东西，这馋虫就来帮你忙;愿意睡觉，这个懒虫也来帮忙你了，说：“好、好，我来帮忙你，quickly go to sleeping(快去睡)!”啊!这就是称意的时候。

　　你相应而称意了，不要就自满了;不要说我以前做了很多好事，所以现在的业报都是好的了，我占察这个《善恶业报经》，都是非常吉祥的。啊!这一吉，你说怎么样啊?你就放逸起来了。怎么放逸呢?就是明明知道这是恶的事情，啊!我有那么多善事，现在我做少少恶也不要紧，大约不会堕地狱的，试一试看!这一试怎么样?就越试越堕落;越堕落就越没有法子上来了，这就是恣纵五欲。

　　恣纵，就是尽量地吃、尽量地喝，尽量地喝酒。啊!喝得越多越好，喝得像一个醉鬼似的，躺到街上，也不知道这是什么地方，以为自己到极乐世界了;即使醒来，还是在街边子上睡。在酒还没有醒来之前，以为见到阿弥陀佛在极乐世界：我这黄金为地，七宝庄严，这是太美妙了!眼睛也看得花花绿绿的，明明没有人，他看见一个人;明明没有鬼，他又看见一个鬼;明明没有老虎，他又看见一只老虎。喔!这什么都有了!可是他看见老虎，也不怕老虎，又打妄想了;想什么，就看见什么。为什么呢?这个就是因为这种醉了嘛!

　　这个醉，不单单是酒醉，烟醉也一样。有人用大麻，一用上，就飘飘欲仙，觉得自己忽忽悠悠在云彩里面一样，腾云驾雾的样子，觉得很自在的。等这种烟的力量过去了，怎么样?就觉得又头痛、又有腿酸、又想要睡觉，眼睛又睁不开的样子，总是觉得不够精神，就再来一口;来一口，就有精神了。等精神过了，再来一口;放不下了，总要用这个东西。

　　这就像被蛇咬了似的，你总也不会好了。那个毒蛇咬上了，你这个肉一天比一天烂得深一点，一天比一天坏得多一点，坏来坏去坏死了;死了他自己也不知道：“喔?我怎么死的?”见到阎王爷，问阎王爷：“我怎么死的?”阎王爷说：“我也不知道!”阎王爷也不知道你怎么死的。判官就说：“你被毒蛇咬了，因为毒太厉害了，所以现在你就死了!”他这时候才知道，原来我是被蛇咬死的。请阎罗王给他判断这个案：“它把我咬死了，我应该也把它咬死了!”阎罗王说：“好!你也去做一条毒蛇去，再把它咬死!”就互相这么咬，这就是试一试看的关系。

　　五欲，就是财、色、名、食、睡。财这个东西最坏了，财这条蛇，咬死不知多少人;色这条老虎，也不知道咬死多少人。名等于蝎子那么毒、等于蜈蚣那么毒，也把人害了不知多少。食，吃东西。今天果逸说她吃得太多了，我给她算一算，为什么她吃得那么多呢?喔!原来是因为好吃，忘了多少，吃饱了才知道多了;没有吃饱的时候，她那个贪心说：“那个不错，吃多一点!那个也不错，吃多一点!”这么样子。那时候不知道吃饱、没吃饱?吃完了之后没有房间了、没有 room了，才知道多了。所以，讲法也讲不出来了，把吃的东西都给压住了、压到底下了。所以你看!这是食。

　　最后要不得的，是一个睡。这个睡虫，人人和它做一个最亲蜜的朋友;你想要醒，它就叫你睡。这睡虫在什么地方啊?我告诉你们，这个睡虫在你那个鼻子尖上。它给你一咬，你就要睡了。最好你若不睡觉，你把你那个鼻子用力一捏一下，那个虫子就跑出去了;跑出来，你就醒了，不会睡觉了。这是我告诉你们一个秘诀。可不要把鼻子捏下来;若捏下来没有鼻子了，那最不好看了。

　　“勿当自纵，以起放逸”：纵，就是把它放开了。你不要自己纵放开来，因为你要是一把它放开，就不守规矩了。好钱，有了就随便用;色也有了，就随便不守规矩了;名也有了，这也是一个很好的;利和食也随便了。

　　修道的人应该想：我应该吃少一点，世界上还有很多人没有饭吃呢!我吃少一点，留一点给世界没有饭吃的人吃啊!你这样观想，你还敢吃多了吗?要省下自己所应该吃的东西，给世界上没有饭吃的人吃。若这么样想，这就不放逸;你要是不这样想，就要以起放逸了。不守规矩，就是放逸。这就是戒止你，叫你不要这样子。

　　你不要五欲具足了，你就发起狂来了，不守规矩：“守那个干什么?能有什么用?受戒的人都是最愚痴的!守规矩的人都是最愚痴的!你看我们自由自在，忽天忽地，愿意到天上去就到天上去，愿意到地下去就到地下去。这有多自由!”这一自由啊!就到天上去，到那个非非想处天去了;你想不到的地方也到了，到地狱，要到十八大地狱、五百小地狱、千千万万的小地狱，到那个地方去了。

　　“即应思念”：即刻就应该想一想。想一想什么呢?“由我宿世如是善业故，今获此报”：我在前生因为尽做好事，种了很多善业的缘故;所以现在我得到五欲圆满的果报，今生五欲才很多的、很圆满的。“我今乃可转更进修，不应休止”：我现在应该辗转更加精进，来增加我的修行，不应该停止。不应该我走到这个地方，我以为满足了、够了，我还应该更加努力再修行!

　　好像你读书，你读会一篇，是开了一篇的智慧;你不要说我够了，我就开这一篇的智慧就得了。那么，你还应该再开第二篇的智慧，向下去读去。好像果逸现在这《楞严经》不知道记得多少了?那么以前所记的，不知现在都丢了没有?那么没有记得的，又不知道又得到了没有?所以，你若得到了，这就是没有休止。要是以前的也忘了，现在的也不想它了，未来的那更不学了，那就是休止了。

　　学佛法是不应该休止的，应该一天比一天精进，一天比一天学得多一点。说：“我没有办法啊!I can't take it!(我受不了了!)I can't continue. I stop!(我没有法子继续，我休止了!)”修道就要往真的修，不要夹杂这种不清净的因缘。往真的修，就是不要存一种攀缘心，不要存一种求名的心，不要存一种求利的心，这才能清净其心;清净其心，才能生出真正的智慧。所以在我们金山寺这里的规矩，就是决定不存一个攀缘的心。

　　那么，在这每一天的 lecture(讲经)完了之后，一般听众，外边的就应该回到家里去，研究你所听的 lecture，不要在这佛堂里边乱讲乱说的，佛堂里边不能讲话的。因为什么呢?要存一种的恭敬心，毕恭毕敬的;这十方诸佛菩萨都在这里，我们怎么可以随随便便地乱讲乱说的?在佛堂里边，没有重要的事情，任何人不可以讲话的。彼此谈话，要是有什么问题，我们自己里边的人，可以慢慢地讨论，不要在佛殿里边随随便便的谈话。我们总要想：十方诸佛菩萨就在我们头上，我们如果乱讲，这是对佛不恭敬;你若做这种的观想，你任何的时候还敢讲话吗?还有时间来讲话吗?

　　你们各位想想：我们现在在一个开始的期间，我们每一个人，必须要认为我们这个佛殿是神圣不可侵犯的。你们各位应该知道，到外道这个教堂里边，也不可以随随便便讲话的，都是很小心、很恭敬的;没有那么随随便便，愿意讲什么就讲什么，愿意说什么就说什么。

　　大殿里边，保持一种清净的气氛，任何人不能在佛殿里边来随便谈话。到这里，或者你打坐，或者你看经，不要啰啰嗦嗦地讲东讲西、讲南讲北。不单在佛殿里要这样子，甚至于你回到自己家里，也应该恭恭敬敬的，好像佛菩萨总在你头上看着你一样的;也不可以放逸的，所以不可以随便乱讲话的。那么说：“我也不是个哑巴!”你不是个哑巴?你讲多了就会哑巴的;你现在不是哑巴，将来恐怕就会不会说话了!这有一种危险的性在里边藏着。

　　那么，外边的人想要来研究佛法可以的，make an appointment(约时间)，在白天的时间，你愿意请问什么佛法可以的。因为晚间我们这儿，现在很多的工作，并且我们休息有一定的时间，所以不能陪各位外边的人随便谈话。这一点，不论里边的人、外边的听众，都要特别地留心这一点。你告诉他们，晚间任何人也不 答复问的问题;我们这规矩是这样子的，不向其他的地方攀缘。你互相讲话，你出家人对在家人愿意讲话，这就是攀缘;你在家人愿意和出家人乱讲话，这就是不尊重佛法。

　　“若遭众厄种种衰恼不吉之事，绕乱忧怖不称意时，应当甘受”：遭，是遭遇。众厄，就是所有的厄难;厄难，也就是灾难。种种衰恼，也不是一样，就是贼偷、火烧，什么事情都有了，种种不如意的事情都全了。若是遭遇到一切厄难等种种不如意的事情、不吉祥的事情，在这个时候来恼乱一切的众生，令一切人的心不如意，这时候，应当甘而受之。不称意，所以就恼乱;忧怖，就恐惧了。

　　怎么叫甘而受之?本来是苦，但你要想它是甜的，接受这种的事情。甘，也就是甘心愿意，就是这些个不吉祥、不如意的事，你都很欢喜接受的，没有一点：“啊!这个这么难!我又念佛，怎么我又遇到 accident(意外)呢?我又修行，怎么我又被人打劫了呢?我又这么用功念佛，怎么佛菩萨又不保护着我呢?什么道理?”这么就怨佛了。连菩萨也怨起来了：“唉!这个菩萨真不公平!你本来有这个能力可以保护着我，为什么你不保护我呢?太偏心了!”

　　有的人又打妄想，说：“我很相信师父，怎么师父还令我有这种意外的事情发生呢?这个师父也不理我了!”把师父也闹了，把师父也怨了，于是乎就发脾气了，又哭又喊的：“这师父对我也不好了!”先怨佛，然后怨菩萨;菩萨怨完了，怨师父。所以这师父很不容易做的，菩萨也不很容易做的，佛更难做了。你不要以为成佛就什么都好，众生很多不平的事情都来怨佛的。好像外道就骂佛，说佛教是魔鬼啊!你不要相信他。你要信佛，他说是魔鬼。你看有什么法子呢?就这样子!

　　“无令疑悔，退修善业”：使令不要怀疑后悔，不要退心向后转，就不发菩提心了。你不要遇到一点魔难，你就受不了。

　　我遇着有个人在香港──就是那个大光公司的陈瑞昌;他的姨甥女发魔障病，有鬼上她的身，就令她发癫发魔气的样子。他就发愿说：“如果我这个姨甥女的病不好，我以后就不信佛了!”就发这么个愿。幸亏他的姨甥女的病以后果然就好了，大约是佛也怕他不信，所以就叫他的姨甥女好了。并不是佛怕他不信，只是当时我看她这种发狂的样子很可怜，所以我就叫他这个姨甥女病就好了;好了以后，全家都信佛，都皈依三宝了。小孩子一生出来就皈依三宝，就请人吃斋。每逢生一个孙，生一个孙女，就请佛教所有的人来吃斋，开这个吃斋不杀生的风气。这就是不退修善业。你无论遇到什么魔难，遇到什么打击，遇到什么不如意的事情，你都应该忍受，不应该退失菩提心。

　　“即当思念”：即刻就应该思念。思念什么呢?“但由我宿世造如是恶业故，今获此报”：这个只是由我在过去所造的种种像这样的恶业，所以我现在才得到这种的恶报。“我今应当悔彼恶业，专修对治，及修余善”：我现在应该忏悔我以前所造的恶业，专修这个对治的法门和修其他的善事。怎么样对治呢?就是你不是恶业来找我吗?我越要做点善事;我越有不如意的事，我越要往真的做!我绝对不退失我的菩提心，我信佛，我绝对不会再退的。

　　你们各位啊!要记清楚。无论有任何发菩提心的人，他想要信佛的，你无论如何不可以嫉妒障碍，令他退失菩提心。你要是令人退失菩提心、令人家离开道场，将来也有人一样嫉妒你，令你也离开道场，令你也不能修行而堕落去。这种果报是很厉害的，所以你们不要马马虎虎的，以为好像小孩子好好玩似的，这不要紧的事情。不要这样子!这就叫对治，你越不好，我越要往好的做;越有意外的事情发生，或者什么 accident(意外)，我越要往真的做。

　　对治，比如你懒，不愿意修行;我就来精进，用精进来对治。你本来不愿意布施，很贪的;现在我就用布施来对治。本来不守规矩，那么现在就用守规矩、持戒律来对治它。本来脾气很大的，不能忍，现在我就修忍辱波罗蜜。本来是很懒惰，现在最精进。本来很散乱的，一天到晚欢喜讲话 talk, talk, talk，没有旁的本事，也不知道讲什么?你讲话还不要紧，令旁人也不修行，障碍旁人修道。现在我修禅定，我愿意讲话吗?我时时刻刻都修定不讲话。你本来很愚痴的，现在我学智慧、学般若;学般若，这就对治愚痴。总而言之，你有什么毛病，就用什么方法来对治，这叫专修对治。

　　“无得止住”：你不要停止了。不要说：“我学佛法学了好多年了，也没有什么用啊!我不学了!”你不学?不学你就得不着。“懈怠放逸，转更增集种种苦聚”：懈怠，就是懒惰;放逸，也就很随便，一点都不守规矩的。就任由自己又懒惰、又随便，辗转地更加把种种的苦聚集到一起了。“是名占察初轮相法”：这个就名叫占察初轮相法。

　　* * *

　　今天我有一个很重要的事情向大家发表。什么事情呢?就是我们现在在美国这个地方，建立的道场将要完成;有谁愿意到道场里边来住的，现在可以报名了，然后再写一个请愿书，这就是在道场里头，一定能守道场的规矩，不会破坏道场，不会侵损常住。对道场的一切物质，都是保护、爱惜，就比保护自己的眼睛更重要。所以在以前，祖师有这么一句话说：“爱惜常住物，如护眼中珠。”这是非常重要的。你那个眼珠子不保护，就看不见东西，就会瞎了。那么不爱惜常住物，将来我们的心也会瞎了;心怎么会瞎呢?会愚痴。所以每一个人都要保护常住。

　　房间就要造好了，造好房间的时候，每一个人所住的房间，要先知道这个条件。什么呢?在这个房里边，不可以钉钉子。因为我们这墙不太坚固，你一钉，若钉不到木头上，就会把那个防火板都钉坏了;钉坏了，墙就会一点一点地坏了。这就是不爱惜常住。所以每一个人住的房间，不可以在墙上钉钉子，也不可以在门上钉钉子。

　　所有的东西，都要可以搬出搬入的，要能以在房里头拿到外边来，又可以在外边拿到房里头，不能大过所住那个房的门。不能在那个墙上钉很多钉子，挂很多衣服在那儿。那么每一个人将来住那个大房间，每一个房里边，要做四个挂衣的衣柜。自己不可以随便在房里头或者钉一个架子，或者做一个什么东西在里边，无论哪一个人都不可以的。

　　那么说无论哪一个人都不可以，现在我知道果地在房里头钉一个架子，又用五个板钉铸的那么个洞。那么他怎么可以呢?因为他在没有发表这个规矩以前，所以我们就可以 pass(通过)的。并且他对我们的道场也很有功的，以前帮助你们五位美国出家人--三个比丘、两个比丘尼--到台湾去，他也出了很多力。在这儿造这个道场，他又二十几年以前就买工具，预备造我们这个道场。你看，这么久以前!这是个老功臣了，对我们道场有功的人。所以他愿意铸洞也可以，愿意钉一个架子在房里也可以。那么其他任何人都不可以的，就是无论出家人、在家人，都不可以在房子里边钉钉子，和做一个特别样子的东西;做可以，要在门里边能搬出外边，门外再搬到门里边去的。

　　这样子，在常住的人，有的时候当这个执事，有的时候当那个执事。比如当的执事高一点，就搬到一个房间好一点;当的执事低一点，就要住一个不太好的那么一个房间。并且现在哪一个人住哪一个房间，还都没有一定的，所以任何人--就是两个比丘尼，现在住的房间，也都不可以钉钉子。门上也不可以钉钉子，墙上也不可以钉钉子;因为你一钉钉子，将来或者你不住那个房间，旁人就不愿意那个钉子，不高兴你有这个窟窿在那个地方，所以这一点，大家要预先知道的。所以谁愿意来到这个道场住的，先先的报名;房间修好了，就可以搬进来。

　　现在，有好几个人看见果地做这个洞，都很欢喜的，都愿意造这么一个洞，说：“将来我也造一个!”又有一个人说：“我造的，不要这么大，小一点就够了!”有好几个人就想跟着果地跑。所以我今天发表这个消息，就是果地做的，不管大小，现在不管了，因为他已经做了;要是在没做之前，我看见他做了，我也不叫他做。那么我看见的时候，他已经做完了;但是你们现在没有做的，都不许可再做了;再做，就是犯法了!

　　因为头一个是立法的，再一个你就是犯法的;所以各位都要注意这一点，要保护这房间。这房间并不是卖给你，所以你不可以随随便便地，或者增加什么、或者减少什么。将来每一个房里，有那么一个打坐的凳子，这是每一个人都有的。现在果孟发菩提心做这个打坐的凳子，坐在那凳子上就要等着;等着什么?等着要开悟，Wait a minute, Wait a minute要开悟。所以你们若不开悟，就对不起这果孟;果孟很辛苦的，minute, minute(分分)他也不等着你，这是很辛苦的。他要是等着 minute, 马马虎虎，你们就不开悟也不要紧的;因为他不等着，你们也不可以等着，就赶快要修行。

　　那么这床也有一定的，什么都是一定的，不可以随便乱搬的;因为这是道场的东西，道场的房间，我们要特别保护的。不要像这个果通，我造的房间还没有住，他就给我打坏了;他说：“师父!我给修理好了!”但是他又忘了;因为他对我们道场也很有功的，他忘了，我就叫 Bill又做好了。

　　他对道场有什么功呢?我们这些个板都是他介绍来的;所以你们有人脚被钉子砸穿了，你只可以怨果通，因为他给你通的。所以果法，你不要怨这板子，说：“这果通尽给我找麻烦!”给你个人找麻烦，但是把道场造好了;他因为造道场关系，你也应该很感谢他。所以果通对于我们这道场也是很有功的。并且今天他又搬了一个甘露水的瓶子到这儿，我想我一个人喝不了那么多甘露水，我把它放在外边，谁愿意喝谁就喝。他说两个礼拜一次，那我们喝完了不管它够不够，喝完了算。就这样子!

　　G2. 示第二轮相

　　H1. 正示轮相　H2. 详示占法　H3. 别明忏法　　H1(分三)

　　I1. 示相　I2. 示义　I3. 功能

　　今I1

　　善男子!若欲占察过去往昔集业久近，所作强弱、大小差别者，当复刻木为三轮;以身、口、意各主一轮，书字记之。又于轮正中一面书一画，令粗长，使彻畔;次第二面书一画，令细短，使不至畔;次第三面作一傍刻如画，令其粗深;次第四面亦作傍刻，令使细浅。

　　这个第二指示轮相，又分出三小科。第一，正示轮相;指示这个轮怎么样个做法。第二，详示占法;告诉你怎么样占法。第三，别名忏法;要明白这个忏悔的方法。在这个第一，又分出三小科：第一，是指示这个相;第二，是指示这个义;第三，指示这个功能。现在这是第一。

　　“善男子”：地藏菩萨说，你这个善男子!“若欲占察过去往昔集业久近，所作强弱大、小差别者”：如果想要占察过去已经所集聚的这种善业、恶业，知道或者善业造得久，或者恶业造得久;或者最近才发的菩提心，或者最近才发的恶心;所作出来的或者是强，或者是弱，或者大，或者小的这种种分别。

　　“当复刻木为三轮”：你应该雕刻木头做三个轮相。这三个轮相和前边是一样的，但是书的方法不同。“以身、口、意各主一轮，书字记之”：这三个轮，一个表示身轮，一个表示意轮，一个表示口轮;这身、口、意三轮，你各写上字把它记清楚了。身轮相就写上一个身字，口轮相写上一个口字，意轮相写上一个意字;这叫书字记之。

　　“又于轮正中一面书一画，令粗长，使彻畔”：又在所作的身、口、意每个轮正中间的一面上，写这么一画;令这个画粗一点、又长一点，使它长到这一面的边上。畔，就是边。“次第二面，令细短，使不至畔”：在第二面也画这么一画，令这画很细很短的，使它画不到边上。那么一画长的、粗的，一画细的、短的。

　　“次第三面作一旁刻，令其粗深”：在每个轮第三面的旁边刻一画，把它刻到木头里去，令刻的这画很粗很深。“次第四面，亦作傍刻，令使细浅”：在这第四面，也在旁边雕刻出来一画，刻得很细很浅的。这就分别出来四面轮相，四面轮相分出来四种的意思;下边第二科就会讲这个意思。

　　I2. 示义

　　当知：善业庄严，犹如画饰;恶业衰害，犹如损刻。其画长大者，显示积善来久;行业猛利，所作增上。其画细短者，显示积善来近;始习基钝，所作微薄。其刻粗深者，显示习恶来久;所作增上，余殃亦厚。其刻细浅者，显示退善来近，始习恶法;所做之业，未至增上，或虽起重恶，已曾改悔，此谓小恶。

　　这是第二科，说明了这个意义。

　　“当知：善业庄严，犹如画饰”：你应该知道，做善所得的善业庄严、善果成就，就好像在轮相上所作的画饰一样。“恶业衰害，犹如损刻”：恶业有一种不吉祥、有一种害处，就好像在轮相上刻的那一画一样。

　　“其画长大者，显示积善来久”：这画的一画又长又粗，延到边上的，这代表你做善事做得很久了。所以你占察的时候，就得了长画;这长画就代表你做善做得很久了。“行业猛利，所作增上”：你修行也很勇猛精进的，也很聪明利根的，你所作所为都有一种增上缘。增上缘，就是帮助你做善事。

　　“其画细短者，显示积善来近”：这一画很细很短的，这是代表你做的善事没有多久，很近的。“始习基钝，所作微薄”：你没有做多久的善事，才开始学习做善，你这个基础还没有立下，所以就很愚痴的;你所做的善事，也很少、很薄的，不是一做就做得很大的。基，就是基础、foundation。钝，就是钝根，不那么猛利。

　　这就显示出：这个人要是很欢喜做善事的，一做就要做得很圆满，往多了做;这证明这个人做善做了很久，所以他有了基础。有的人想要做善，但是又舍不得;想要布施，心里也不能决定：“我如果布施这个钱给道场，我自己怎么办呢?”有一种犹豫不决。这一怀疑不决了，就决定做少一点;本来应该布施 ten thousand dollars(一万块钱)，他说：“我布施一块钱算了!”这就叫微薄了。

　　“其刻粗深，显示习恶来久”：在这个轮相上，刻的这个画很粗又很深的，这就代表你做的恶事时间很长了。你做的恶做得太多了，才得到这种刻得又粗又深的相。“所作增上，余殃亦厚”：前面那个增上缘，是帮著作善;这也是个增上缘，是帮著作恶。因为所作的恶事太久了，恶业也多了，所以所受的这种果报也就大一点、多一点。

　　你本来想杀一个人，没有刀怎么杀人?正好有一个人给你送一把刀来;你有这一把刀了，就可以杀人了。这就叫你作恶的增上缘。本来你想去偷盗去，但是不方便;去一看，偏偏这门是开着的，不用叫门也可以偷到东西了。这也是你作恶的增上缘。这是本来你就想做不正当的事情，偏偏就有这种因缘，这也是你的增上缘，这是恶的增上缘。

　　“其刻细浅者，显示退善来近，始习恶法”：你刻的这一画很细很浅的，这代表你退悔作善的心不太久，你方才学这个作恶的方法。“所做之业，未至增上”：你所做的这个恶业，没有到帮着你做更多恶的这个境界上。“或虽起重恶，已曾改悔，此谓小恶”：或者虽然你做了很多重的恶业，但是已经改过忏悔了;所以虽然你作恶，但是这是小恶。

　　所谓“大恶者，回头大善;大善士者，堕落就是大恶”。你从来尽做恶事的，这叫大恶;但是你若知道觉悟了：“啊!我要改恶向善了，我再不做恶事了!从今天开始，我做善事了!”那这也就是一个善人。你本来是一个很善的人，天天做善，但是你若明知故犯，明知道恶是不对的，你又去作恶，这就是大恶。所以恶的大小、善的大小，就看你改悔不改悔。你已经走到善路上，你若想再向恶路上跑，这就变成大恶;你若是在恶路上跑，现在要往善路上去，那就会变成大善。所以善恶没有什么一定的。

　　I3. 功能

　　善男子!若占初轮相者，但知宿世所造之业善、恶差别，而不能知积习久近，所作之业强弱、大小，是故须占第二轮相。

　　这是前边正示轮相的第三科，功能;这个有什么用处。

　　“善男子”：地藏菩萨叫了一声善男子。“若占初轮相者，但知宿世所造之业善、恶差别”：假使你占察这第一个轮相的时候，你仅仅能知道以前所造恶业和善业的差别。“而不能知积习久近，所作之业强弱大小”：你不能知道这个业或者是久、或者是不久，你所做的业报或者是强、或者是弱，或者是大、或者是小。“是故须占第二轮相”：因为这个，所以你就须占身、口、意这第二个轮相。

　　H2. 详示占法(分二)

　　I1. 明占　I2. 明察

　　今I1

　　若占第二轮相者，当依初轮相中所现之业：若属身者，掷身轮相;若属口者，掷口轮相;若属意者，掷意轮相。不得以此三轮之相一掷通占;应当随业主念一一善恶，依所属轮，别掷占之。

　　这是新的第二科，详示占法。在这详示占法，又分出两小科：第一，是明白这个占的道理;第二，明白这个察的道理。现在是教你怎么样占。

　　“若占第二轮相者，当依初轮相中所现之业”：身、口、意这三轮，就是第二轮相。假设你占这个第二轮相的话，应该根据初轮相所现的什么业，你现在就用什么来占它。依，就是依照、根据。比如前面那十善、十恶，你现的身业，就占身轮;现的口业，就占口轮;现意业，就占意轮。那么在前边占出来十恶、十善，在后边第二轮相，又分别用这身、口、意三轮来占。

　　“若属身者，掷身轮相”：身有三恶：杀、盗、YIN;你若不杀生、不偷盗、不邪YIN，这就是三善。要是属这杀、盗、YIN三种身业的，就用身轮相来占。“若属口者，掷口轮相”：若属于口四恶，或者四善的，就用这口轮相来占。口四恶，就是绮语、两舌、恶口、妄语;不绮语、不两舌、不恶口、不妄语，是口的四种善。“若属意者，掷意轮相”：假使这善恶业属于意念里边，属于第六意识里头的，你就用意轮相来掷。不贪、不瞋、不痴，这就是意的三善业;你若贪、瞋、痴，就是三恶业。

　　“不得以此三轮之相一掷通占”：不可以用这身、口、意三轮相一起掷到清净的布上或者路上、木板上来一起占。通占，就是同时占身、口、意这三种;不可以这样占的。“应当随业主念一一善恶”：应该随所现的每一个业，以所现的业为主。“依所属轮，别掷占之”：所有的或者是身的善恶，或者是口的善恶，或者是意的善恶，依照属于哪一轮的，分别掷到净物上，来占这种善恶的业。属于身的就用身轮相来占，属于口就用口轮相来占，属于意的就用意轮相来占。

　　I2. 明察

　　复次，若占初轮相中，唯得身之善，于此第二轮相中得身恶者;谓无至心，不得相应，名虚谬也。又复不相应者，谓占初轮相中，得不杀业，及得偷盗业;意先主观不杀业，而于第二轮相中，得身恶者，名不相应。复次，若观现在从生以来，不乐杀业，无造杀罪;但意主杀业，而于此第二轮相中得身大恶者，谓名不相应。自余口、意中，业不相应义，亦如是应知。

　　这是第二科，明白这个察，观察。

　　“复次”：再说一遍这前边的这个道理。“若占初轮相中，唯得身之善”：你若在第一这十轮里边占，就单单得身的善。身就不杀生、不偷盗、不邪YIN。“于此第二轮相中，得身恶者”：在占第二这个身轮相中，得到这身的恶业。就是得到那个刻的粗，画的又深的那个。“谓无至心，不得相应”：这因为你没有至诚恳切的心，所以这个和前边那个不相符合。“名虚谬也”：这个就不是真的，是不对的。

　　“又复不相应者”：又其他这个不相应的道理，“谓占初轮相中，得不杀业，及得偷盗业”：在占这个十善、十恶那个初轮相里边，得到不杀业，又得到偷盗的业──或者得到不偷不盗的业、或者得到也偷也盗的业。“意先主观不杀业”：你这个意念里头，就要先以观不杀业为主。“而于第二轮相中，得身恶者，名不相应”：但是在第二轮里面，却得杀业的，这也就叫不相应。

　　“复次，若观现在从生以来，不乐杀业，无造杀罪”：假设你观察现在，从你出生以来，你不愿意杀生，你也没有造过杀罪;“但意主杀业”：但是你心里头观想这个杀业。“而于此第二轮相中，得身大恶者，谓名不相应”：而占察这个第二轮相的时候，得到这个身大恶了，就说是不相应。大恶，就是杀盗YIN了。

　　“自余口、意中，业不相应义，亦如是应知””：你其余的口和意的这个业，这不相应的义理，也就像身业这个样子一样。所以若你得到相应，就叫清净;没有得到相应，这就没有得到清净。

　　H3. 别明忏法(分三)

　　I1. 明应修忏悔　I2. 正示忏悔法　I3. 明得清净相

　　今I1

　　善男子!若未来世诸众生等，欲求度脱生、老、病、死，始学发心修习禅定无相智慧者，应当先观宿世所作恶业多少，及以轻重。若恶业多厚者，不得即学禅定智慧，应当先修忏悔之法。所以者何?此人宿习恶心猛利故;于今现在必多造恶，毁犯重禁。以犯重禁故，若不忏悔令其清净，而修禅定智慧者;则多有障碍，不能克获。或失心错乱，或外邪所恼，或纳受邪法，增长恶见;是故先当修忏悔法。或戒根清净，及宿世重罪得微薄者，则离诸障。

　　这是第三科，别明忏法。别明忏法又分出三小科：第一，是明应该修的忏悔的方法。第二，正示忏悔的法。第三，令你明白得清净相;什么叫清净?什么叫相应?

　　“善男子”：地藏王菩萨叫了一声善男子。“若未来世诸众生等，欲求度脱生、老、病、死，始学发心修习禅定无相智慧者”：假设将来世的时候，所有一切的众生，有想免去生、老、病、死苦的这种人，或者开始来学着发菩提心这样的人，或者修行禅定这种无相智慧这样的人。“应当先观宿世所作恶业多少，及以轻重”：自己应该先占察占察自己前生所作的恶业或多或少、或轻或重?

　　“若恶业多厚者，不得即学禅定智慧”：假使知道自己这恶业又多又重，不可以即刻修习这个禅定智慧。厚，也就是恶业重的意思。那么怎么办呢?“应当先修忏悔之法”：应该首先修习忏悔之法。

　　“所以者何”：所以然的原因是什么呢?“此人宿习恶心猛利故”：这个人在前生，他的恶心是很大的。猛，就是很勇猛;利，是很快的。“于今必多造恶，毁犯重禁”：所以在现在的时候，他一定会造很多恶，就会破戒了。重禁，就是杀、盗、YIN、妄，这叫四根本戒。他毁坏重禁，这个是在佛教里决定不可以犯的，那么他犯了。

　　“以犯重禁故，若不忏悔令其清净，而修禅定智慧者”：因为他犯这个根本戒了，假设他不忏悔这个业障，令破戒这种的罪得到清净，就先修习禅定，想得到开般若的智慧的话，这样的人“则多有障碍，不能克获”：就会有很多障碍，不能得到证果。克获，就是证果。

　　“或失心错乱”：失心，怎么心会失了呢?失心，就是发癫狂了，好坏善恶什么都不知道了。他或者发癫狂，或者心里产生一种错乱的感觉。比如人家说好，他说不好;人家说不好，他说好。总是和人所见的不同。“或外邪所恼”：或者有邪鬼恶神，有修罗那些妖魔鬼怪、魑魅魍魉，就来入他窍了。入他窍，你看着他是个人，但是他那个灵性就已经变成邪魔外道了。

　　“或纳受邪法，增长恶见”：纳受，就接受。或者接纳领受这种邪法，邪恶的见解就念念增长。好像你想念咒把人念死，这就是恶见。

　　什么叫邪法呢?比如我教你一个方法，你念这个咒，就会想什么有什么;你想女人就有女人来，你想钱就有钱来。这就是邪法邪术，不是正当的。好像有一种大搬运，就是譬如我想喝多少酒，你用个红布把或者是个壶，或者是个茶杯蒙上，一念这个咒，这个酒就来了。这就叫邪法!可是你就觉得：“这真灵啊!他真有神通!”其实这是邪法，你不明白真正佛法，你就被他骗了。他说他修行得道了、开了悟了，有了神通了，又有什么本领了;其实这就是纳受邪法。

　　好像密宗里面有一种邪法，这种法怎么样呢?他一念这个法叫某一个人死，这个人或者七天、或者十四天、或者三个礼拜，就会死了。但是现在这又很奇怪的，达赖喇嘛念这个咒也不灵了，班禅念这个咒也不好使了;所以现在这个到末法的时候，他这种法也都没有用了!

　　“是故当先修忏悔法”：因为这个，所以你就应该先先地修这个忏悔的方法。你忏悔，就得到清净了，才可以修这个禅定般若的智慧、无相般若的智慧。

　　“若戒根清净，及宿世重罪得微薄者，则离诸障”：宿世，就是以前。假设你没有犯过戒，你占察轮相，以前所应该得的重罪，得到细又浅的，这一切障碍就都会离开了，就得到清净了。

　　I2. 正示忏悔法(分二)

　　J1. 明忏仪　J2. 明忏期　　J1(分二)

　　K1. 广明昼时佛事　K2. 略示夜时佛事 　　K1(分九)

　　L1. 明严净道场　L2. 明香花供养　L3. 明清净三业　L4. 明称名敬礼

　　L5. 明说罪忏悔　L6. 明发劝请愿　L7. 明发随喜愿　L8. 明发回向愿

　　L9. 明称念名号

　　今L1

　　善男子!欲修忏悔法者，当住静处，随力所能，庄严一室，内置佛事，及安经法，悬缯幡盖。

　　这是第二科，正示忏悔法;指示明白忏悔的方法。正示忏悔法又分出两小科：第一，明白忏仪;修忏的这种仪式;第二，明白忏的期限、期间。在第一科明忏仪里边，又分出二小科：第一科，广明昼时佛事;讲昼三时的佛事;第二科，略示夜时佛事;就是晚间忏悔的佛事。

　　现在是第一科，广明昼时佛事。在这第一科里面，又分出九个意思来：第一，指示明白严净道场。第二，指示明白香花供养。第三，指示明白清净三业。第四，指示明白称名敬礼;称赞佛名菩萨名顶礼。第五，指示明白说罪;忏悔说罪，就是发露自己的罪。第六，发劝请愿;发这个劝一切众生为一切众生请愿。第七，指示明白发随喜愿。第八，指示明白发回向愿。第九，指示明白称念名号。有这九种意思，所以这叫广明昼时佛事。现在这是第一科，明严净道场，指示明白严净道场。

　　“善男子”：地藏菩萨叫一声善男子。“欲修忏悔法者”：想要修行这忏悔这一种佛法的这样人。“当住静处”：应该住到一个清净的地方、不吵闹的地方。“随力所能，庄严一室”：我们供养严净道场，本来是越庄严越好，但是也要随你自己的力量;你力量要是办不到，就不必勉强来做。在你随着你力量所能办到的，庄严一个房间。“内置佛事，及安经法，悬缯幡盖”：房间里边供上佛像，和安上佛经，或其他佛法，并悬挂着用丝、或者绸子、缎子做的宝幡、宝盖。

　　L2. 明香花供养

　　求集香花，以修供养。

　　这第二科，就是指示明白用香花供养。

　　“求集香花，以修供养”：求，就是各处去找。自己没有，可以找一点香啊花啊，来修供养十方三宝，和地藏王菩萨。

　　L3. 明清净三业

　　澡浴身体，及洗衣服，勿令臭秽。

　　“澡浴身体，及洗衣服，勿令臭秽”：澡，就是洗身;浴，就是沐发;澡浴就是沐浴。所谓“斋戒沐浴，可以事上帝”，在儒教里头也讲这个。孔子他说的斋戒，斋什么呢?戒什么呢?斋戒你这种欲念、斋戒你这种不清净的思想。你沐浴身体，也要沐浴你那个心，令心也清净了，和把衣服也都洗干净了它，没有邋遢;不要令这个衣服，或者身体上有一种臭气或不干净的东西。

　　这是第三科，明清净三业;指明白要你清净三业：你身也要清净，意也要清净，口也要清净。身清净，就没有杀、盗、YIN;意清净，就没有贪、瞋、痴;口清净，就没有绮语、妄言、恶口、两舌。

　　L4. 明称名敬礼

　　于昼日分，在此室内，三时称名;一心敬礼过去七佛及五十三佛。次随十方面，一一总归，拟心遍礼一切诸佛所有色身、舍利、形象，浮图、庙塔，一切佛事;次复总礼十方三世所有诸佛。又当拟心遍礼十方一切法藏。次当拟心遍礼十方一切贤圣。然后更别称名，礼我地藏菩萨摩诃萨。

　　这是第四科，指示明白称名敬礼;称念十方的佛名字，敬礼十方佛、十方法，和十方僧。

　　“于昼日分，在此室内，三时称名”：白天叫昼日分。在白天的时候，在净室里面，整整十二个钟头，就称念佛和地藏菩萨的名号。昼三时，就是初日分、中日分、后日分;夜三时就是初夜分、中夜分、后夜分。这是在印度分昼夜六时，我们现在是分十二个时辰，昼夜是二十四个小时;那么它这一分，就是我们现在的四个钟头。

　　“一心敬礼过去七佛及五十三佛”：专一其心地顶礼过去七佛，又顶礼这五十三佛。主要是要一心。你这拜佛忏悔，都要一心，不要有两个心;不要拜拜佛又打妄想，拜拜佛又想东想西的。过去七佛，你们拜药师忏的人，都知道过去七佛了。

　　“次随十方面，一一总归”：以后又随着十个方向，一一总起来归依十方诸佛。“拟心遍礼一切诸佛所有色身、舍利、形象、浮图、庙塔、一切佛事”：拟心，也就是把这个心摄到一起;摄到一起，没有两个心。这也就是专一，一心礼敬的意思。专一其心地普遍敬礼一切诸佛的色身，和十方诸佛的舍利、佛像、佛寺或者佛塔。色身，就是佛住世的时候的佛身。舍利，是佛入涅槃了之后烧出的舍利。形象，就是金银铜铁，或者木，或者是纸画的佛像。浮图，是道场、宝塔之类。那么在这个昼三时，大做一切的佛事。

　　“次复总礼十方三世所有诸佛”：其次又当顶礼十方三世一切诸佛。这是佛宝。“又当拟心遍礼十方一切法藏”：又要专一其心。你来摄心到一处，遍礼十方一切法藏。这是法宝。“次当拟心遍礼十方一切贤圣”：其次又应该用你这个心，专心致志地遍礼十方一切贤圣僧。这是僧宝。“然后更别称名，礼我地藏菩萨摩诃萨”：顶礼三宝之后，你更应该另外称扬地藏菩萨的名号，顶礼我地藏菩萨摩诃萨这个大菩萨。

　　L5. 明说罪忏悔

　　如是礼已，应当说所作罪，一心仰告：唯愿十方诸大慈尊，证知护念;我今忏悔，不复更造。愿我及一切众生，速得除灭无量劫来，十恶、四重、五逆、颠倒、谤毁三宝、一阐提罪。复应思惟：如是罪性，但从虚妄颠倒心起，无有定实而可得者，本为空寂。愿一切众生速达心本，永灭罪根。

　　这是第五科，明说罪忏悔。怎么叫说罪呢?比如我做什么坏事了，我要说得详详细细的，不要笼笼统统的;不要这么好像说又不说，不说又好像说。这样子就不是说罪!这要坦白，坦白你所造的罪。

　　比如我杀过一个人。要说：“我杀过某某人，姓什么、叫什么，在什么地方，因为什么我杀了一个人，我现在要忏悔!”要说得清清楚楚的，不能就单单说我以前杀一个人，也不说他的姓名、也不说为什么杀这个人的因缘;这就叫不坦白。又说：“我以前偷过东西，我现在要忏悔!”那么偷过什么呢?你不说清楚了，这也叫不坦白。你或者偷人的一只鸡，就说因为什么因缘，我偷了一只鸡。或者偷了人家一只狗，或者偷了人一只猫，在什么情形之下，这要说得清清楚楚。

　　对佛、对法、对僧来忏悔说罪，不可以说一半、留一半，那一半我不说那么清楚;说那么清楚，佛、法、僧都知道我这个罪业太清楚了，那怎么办?那你不说清楚了，你罪业就不能灭得清楚。你必须要说得清清楚楚的，才能消灭罪业清清楚楚的。那么在十方三宝的面前，在地藏王菩萨的面前，要这样说罪忏悔。

　　那么有的时候你造了什么罪，若对大德高僧来忏悔，也是一样的，也是要把说犯罪的因缘说得清清楚楚的：“我现在知道错了，我要改悔了!”这叫说罪忏悔，又叫发露忏悔。发露，就是一点都不隐瞒、不藏的，都把它说出来。你无论造了什么罪，你若能坦坦白白的，把它详详细细说出来，都可以消灭了。你若不坦白，就是光这么说一句：“我犯了杀戒了、我犯了盗戒了!”那不算的。

　　“如是礼已，应当说所作罪”：像前面这么顶礼十方三宝，然后称名我地藏菩萨之后，你应该说明了你所做的罪。你做过什么罪业就说什么，说得清清楚楚的。“一心仰告”：就是专一其心仰对着佛、对着三宝，来告诉三宝，告诉地藏王菩萨。

　　“唯愿十方诸大慈尊，证知护念”：我现在唯独愿意十方诸佛来证明我所做的罪已经忏悔了，来拥护保护着我，常常地想念我。“我今忏悔，不复更造”：我现在是用真心忏悔，不会再造这个罪业了。

　　“愿我及一切众生，速得除灭无量劫来十恶、四重、五逆、颠倒、谤毁三宝、一阐提罪”：愿意我自己和十方法界的一切众生，很快地就把无量劫以来所造的十恶、四重、五逆、颠倒、谤毁三宝、信不俱，把这种种重罪都除灭了。

　　十恶，就是杀生、偷盗、邪YIN、妄语、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴。四重，就是杀、盗、YIN、妄：杀生、偷盗、邪YIN、妄语。五逆，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、坏合和僧。颠倒，我做了这么多颠倒的事情，造颠倒的业;我又谤佛、我又谤法、我又谤僧;说我不信佛，我也不学佛法，我又不信僧了;没有信心的人，佛也不度了。那么现在忏悔了!。一阐提，又称阐提，就是信不俱，没有信心了。

　　“复应思惟：如是罪性，但从虚妄颠倒心起，无有定实而可得者，本为空寂”：你忏悔完了，你又应该想：我以前所做这些罪业，它的性本来是空的，这些个罪就都是从虚妄、颠倒、无明这个心生出来的，没有一定实在的体可得，本来是空寂的。罪性本空，所谓“罪从心起将心忏”，你罪从心生起，所以要用心来忏悔这个罪。“心若亡时罪亦无”，你心若把你所造的罪业都忘了，那时候你的罪也没有了。“心亡罪灭两俱空”，你心里忘了你过去所造的罪业，那个罪也就灭了，这两者都空了。“是则名为真忏悔”，这就是真忏悔。但是心不容易忘的。

　　你好像你偷了人的东西，始终在你八识田里忘不了;你若杀了人，更不容易忘。总而言之，你做的坏事你想忘了它：“不要记得它，不要记得它!”也不容易忘，越想忘越想起来;过了很久很久的时间，甚至于这一生也忘不了。

　　“愿一切众生速达心本，永灭罪根”：我现在愿一切众生很快地就通达心的本体，明白自己的真心，把一切罪根都消灭无余了、没有了。

　　* * *

　　那么，现在这个道场就要造完了，可是魔障就发生了。现在每天晚上有小孩子在外边打门，来开这个门。为什么有这种情呢?就因为我们这里边有很多小孩子。

　　说：“我知道了，这是Nancy有个小孩子，瑶仙有个小孩子!”不是这个小小孩子，是大小孩子。这大小孩子一天到晚都是尽想顽皮，所以就把外边的小孩都给引来了;你里边若没有，外边就不会来。那我们现在要把这个魔障推出去!里边的大小孩子不要一天到晚就尽开玩笑，要有一点正经的事情做。

　　我们外边的人，最好在 lecture(讲经)二十分钟或半点钟之前，甚至于一点钟以前，能先到这儿来;来到这儿，我们等讲经的时候，就把门插上。那么小孩子他不能开开、关上，弄出很多的动静;那时间久了，他也就忘了，就不会有这种魔障了。那么现在每一个人应该知道这种情形，因为我们现在这个基础没有做好了，所以要有一点定力来降魔。里边的这些个大小孩子，不要尽有一些个玩耍的心;那么外边的小小孩就不会来了。这是我看见的情形。

　　那么还有一个情形，我觉得我们道场里边有很多的芝麻，这芝麻都掺到沙子里边没有了;所以我们各位都要小心一点，不要把芝麻都掉到垃圾桶里去。

　　(录音带中，此段上下俱被剪断，或属别处衍文。)

　　由生至死我一定要信佛，我一定要为佛教来服务，我要做佛教的护法，我要做一个真正的护法，不要马马虎虎的;不要今天这样子，明天就变了!不可以的。你这一变，就没有坚固信心。

　　L6. 明发劝请愿

　　次应复发劝请之愿，愿令十方一切菩萨未成正觉者，愿速成正觉;若已成正觉者，愿常住在世，转正法轮，不入涅槃。

　　“次应复发劝请之愿”：次，就是其次。在这个前边讲第五，现在讲第六了。这个是发劝请愿。在这个发劝请愿，有什么用处呢?因为诸佛要有人劝请他常住在世，不入涅槃;佛是慈悲的，他就慢一点入涅槃。那么这个魔王就不同了。魔王希望人不修行，希望人不成佛;他希望人成佛了，赶快入涅槃不要转法轮。这是魔王他的宗旨。魔王请佛速入涅槃。

　　那么现在，我们想学这种占察善恶法的人，就应该发劝请佛常住的这种愿。所以他说次应发劝请之愿。劝，就是哀求的意思。哀求，你要自己发一种诚心来哀求，

　　“愿令十方一切菩萨未成正觉者，愿速成正觉”：现在十方一切菩萨没有成佛的，我发愿他们都快一点成佛。速成，就是快一点成。这个十方，就不是单单东方，或者西方、南方、北方。这十方就是东、西、南、北这四方，又加上东南、西南、东北、西北这四隅，这合成八方，再加上上方和下方这合成十方。这十方所有一切的菩萨。这个菩萨，包括初发心菩萨和久发心菩萨，有初地的菩萨，有等觉的菩萨，这十方一切菩萨。

　　正觉，就是成佛。所以阿弥陀佛有四十八愿，他愿愿都是度众生到众生成佛为止。他发愿说是十方一切众生，等到我成佛之后，他称诵我这个佛的名号，我就一定接引他来成佛;如果他不成佛的话，我也不成佛。因为这样子，所以现在末法时代，最好的就是念“南无阿弥陀佛”。这个法门又简单、又不费金钱、又不费时间，是最容易修行的法门。

　　“若已成正觉者，愿常住在世，转正法轮，不入涅槃”：假设已经成了佛的这个菩萨，我又发愿了，请他常住在世，转大法轮教化众生，不要入涅槃。那个时候发愿，我就不是发愿说请那个已经成正觉的再速成正觉。那就不对了。为什么?他已经成正觉了，你还发什么愿叫他成正觉?那变成两个正觉了!一个人成两个佛，没有这个道理的!

　　魔王就希望我们人不成佛，希望我们人不转法轮，希望我们人成佛了之后也快入涅槃;那么现在我们要发愿请佛成佛之后，转正法轮，不入涅槃。不入涅槃那么做什么呢?教化众生，转正法轮嘛!转正法轮就不会入涅槃，入涅槃就不会转正法轮了;所以就是请佛来大转法轮。

　　* * *

　　看今天白天来这么多人，连念佛是什么意思、绕佛是个什么意思，他都不懂，真是小孩子!你说问这个问题，这简直一点意思都没有。还问说：“这佛像个个都不同，是什么意思?”你说这有什么意思?根本就没有意思。所以在这个没有意思的期间，我就 答复他说：“佛就和人一样的嘛!每一个人都不同样子，你怎么可以叫佛是一个样子?”这是答复小孩子的问题，只可以这样子叫他明白了;他若明白，他就知道佛的样子每一个不同的，就是和人每一个样子不同，一样的道理。

　　最可笑的，他就问说：“想要成佛，是不是要学佛?”这还用问?好像你想要识字，你一定要读书嘛;你若不读书，你怎么会识字呢?所以我就用一个最浅显的道理来对他讲--大约翻译的翻译得很深，所以他们就不懂了，就不明白了。本来，为什么我要这么样对他们讲?就因为我看他太小孩子见识;虽然是在大学里头读书，简直幼稚得不得了。幼稚，就是很小孩子这种见解。所以我说，这不会说话的小孩子想要说话，是不是要跟着大人学着讲话?如果他不学着讲话就会讲，那一定没有这个道理的。是不是要跟着大人学呢?这个问题都是很浅显的，但是他来问!

　　今天来这些个参观的人，连绕佛他都不懂，都要问一问。这要是真有知识的，绕佛来回走有什么好问的?你在家都会走路的，不是一天坐的、一天站的，或者一天躺，都要走路嘛!念佛走路，这是很平常的一件事情，何必问呢?他就要问!这么一个仪式都不懂，你说还读大学?读大学的学生为什么不懂呢?就因为他没有听过佛法，也没有参观过佛教的道场。

　　这正是有这么两句话说的：“见所未见，闻所未闻。”今天他见的，是他从来所未见;今天我们念观音菩萨，他从来就没有听说过。什么是观世音菩萨?没有听说过。所以又有一句叫什么呢?“少见多怪”，因为他没有看见过什么事情，所以他就认为很奇怪了：“你们这干什么呢?这转来转去的，转得我头都迷了、眼睛也花了，不知道东西南北都分不出来了!”所以难怪他问。

　　常住在世，转正法轮;我们今天念佛干什么呢?这就是转正法轮的嘛!那么为什么不答复他说是转正法轮?为什么说是运动，又为什么说是恐怕血都凝结一起了?因为若运动运动，这血就活动了，这个道理他会懂的。你若说：“喔!我们这里念佛、绕佛、拜佛、诵经，我们这儿就是转正法轮哪!”什么叫正法轮呢?他又给弄糊涂了。所以就讲一个浅显的问题，就说是运动;这是运动，那他不能反对的。为什么?运动是强健身体的，所以就这样来 答复他。

　　* * *

　　L7. 明发随喜愿

　　次当复发随喜之愿，愿我及一切众生，毕竟永舍嫉妒之心，于三世中一切刹土，所有修学一切功德及成就者，悉皆随喜。

　　上面是第六，发劝请的愿。这第七，就要发随喜的愿。怎么叫随喜呢?你不要随怒，就是随喜。你看见人家做好事，你就帮着做一点;比如有人放生，你也出或者五块钱、十块钱来一起放生，这随喜。有人修行拜佛，你看他那儿拜佛，也随着跟着他后面拜，这也随喜。你看有人在那儿念经，你也跟他念经，这也是随喜。你看我们这绕佛，他们也跟着我们绕佛、念佛，这也是随喜。这都是随喜!总而言之，随，就是跟随着其他的人;喜，就要欢喜。你不要一边随、一边发脾气，那就是随怒，不是随喜了。这喜，是欢喜;怒，就是发脾气了，angry。你要是随着人家发脾气，他打那个人，你也帮着他打，那就有很多麻烦了。你要随着人做善事，不要随着人做恶事，这就叫随喜。也就是随善不要随恶，要发这个愿。

　　“次当复发随喜之愿”：接着，应当要发随喜众生的这个愿。发什么愿?“愿我及一切众生，毕竟永舍嫉妒之心”：愿意我和所有的众生，一定要永远地把这个嫉妒之心布施了它。你看，要随喜人，舍恶从善。嫉妒是一个人最恶的心、最坏的心，但是我们人人不要学就会了;也没有师父教，他就懂得怎么样嫉妒;也没有怎么样去学习，他自己就明白了。所以，现在我们要和一切的众生发这个毕竟的愿。毕竟，也就是究竟，也就是最后。

　　布施给谁?谁要，就布施给谁;没有人要，你把它扔到街上去喂狗，叫狗把它吃了。因为嫉妒就和粪尿一样的，那狗就各处找这个东西来吃;所以应该把它丢到街上去，不要你再保留着它，保留它那太肮脏!嫉妒比粪尿还肮脏、更厉害，因为它能把你心给染得不清净了。所以啊!无论哪一个学佛法，都要发愿把这个嫉妒心快点把它舍了，你是越快越好。你切记不要存一个嫉妒心，存一个嫉妒心就不会成佛的，所以要舍了它!

　　“于三世中一切刹土，所有修学一切功德及成就者，悉皆随喜”：在过去世、现在世、未来世这三世中，十方诸佛的一切国土，所有的佛菩萨、阿罗汉修学一切功德，及他所成就的，我都跟着随喜。佛修什么行门，我就修什么行门;佛怎么样成佛，我也就照那个样去发愿成佛，这就叫发随喜之愿。

　　* * *

　　明天是中国的农历五月初一，在很久以前，就有人发愿来皈依三宝;今天又有一位旧的人，发的一个心愿来皈依三宝，所以我们准备明天三点钟举行皈依的仪式。本来在以前皈依的时候，都很早就告诉，或者两个礼拜以前，或者一个月以前告诉;这一次，因为这一位报名皈依的有另外的事情要到旁的地方去，所以就早一点为你们各位来举行皈依的仪式。我们人要皈依三宝，无论任何人都可以皈依三宝;不过皈依之后，一定要恭敬三宝，不要毁谤三宝。这样子，就是继续向前修行，将来一定会成佛的。不要把这个事情看得很平常!

　　那么在这皈依之后，我们每一个人就要很慎重其事，不需要再皈依。皈依只皈依一次就可以了，不要三次、五次的。像中国人有一些个无知无识的愚夫愚妇，被太明白的这些个法师就给教化得糊涂了。为什么呢?这一些个太明白的法师，不像我这么笨，他说：“你皈依越多越好!皈依一次，你可以再皈依第二次、第三次、第四次!”为什么他叫你皈依这么多次呢?就是皈依要拿钱来;皈依要有红包来供养师父、供养常住，所以叫人多皈依几次，就有多几个红包拿。因为这个，我说他们比我聪明，我就学不会这个方法;所以我的皈依弟子只可以皈依一次，并且有皈依过其他人的，也就不必再皈依了。

　　在今天有一位就问说，在日本那儿住了一个时期，算不算皈依呢?那么这一点，仅仅在那儿住，这不算皈依的，这皈依一定要有一种仪式，请十方三宝来给做证明，这才算皈依;所以，若没有这种仪式，那不算皈依。这一点你们各位要知道，要是已经皈依过的人，就不必再皈依;没有皈依过的，可以皈依。这是我的宗旨，我不希望拿多一个红包来骗人，把人都教化愚痴了。

　　在中国人，有的人就说：“那善财童子五十三参，拜了五十三个师父。”不错!善财童子拜了五十三个师父，那是他师父叫他去拜的，不是他自己去拜的。因为五十三个师父都分别把所有的道德学问、智慧教他了，所以就介绍说：“你现在可以到某某地方去，向南方行，去参、去亲近某某善知识!”不是他自己去的。

　　现在中国有一些个，都是偷着去拜另外的师父。本来有一个师父，他觉得这个师父不知道有没有道德，就偷偷摸摸又去拜一个师父;拜一个师父，觉得又他有没有道德，又去偷着拜一个师父。这就是拜师而背师。所以中国的佛教一遢糊涂，很糟糕的，就是明明知道不对的，他也不告诉说不应该这样子做;这就是因为师父太明白了，所以就把徒弟都教糊涂了!

　　今天来这个出家人，我在香港认识，所以来和各位谈谈话。本来这个人在香港破坏我破坏得最厉害的，他的攀缘心也最大;那么到美国来，我还对他好一点，所以我还请他来看果宁讲 Lecture，让他看一看美国人也会讲经。以后不但果宁，或者若有特别因缘，这几位出家人随时都可能替我来 lecture(讲经)，所以你们其他的人要把中国的本子学得多一点，随时都会叫你们替我来上座讲法。

　　我不会像其他的法师，因为他们从香港来是熟人，就故意来显一显我这种的光荣，怎样的出风头。我不这样子!本来我这样，若不是今天果宁来 lecture，他不会来的。他根本俗得不得了，很俗的!有钱的女人他也可以给人拎皮包、拎手袋，又可以给人家打洗脸水来;帮着女人服务是很殷勤的，他可以帮有钱的女人拎 suitcase(行李箱)!为什么他这样子呢?因为他也不认识多少字;如果不是这样子，真是没有办法。我希望你们美国的出家人，无论如何不要这样卑鄙。因为出家人饿死就饿死嘛!不要紧的，何必那样子去攀缘呢!

　　(以下缺漏一大段经文及讲解)

　　L8. 明发回向愿

　　次当复发回向之愿。愿我所修一切功德，资益一切诸众生等，同趣佛智，至涅槃城。【编按：缺本段之讲解】

　　L9. 明称念名号

　　如是发回向愿已，复往余静室，端坐一心，若称诵、若默念我之名号，当减省睡眠;若惛盖多者，应于道场室中，旋绕诵念。【编按：缺本段之讲解】

　　K2. 略示夜时佛事

　　次至夜分时，若有灯烛光明事者，亦应三时恭敬供养、悔过发愿;若不能办光明事者，应当直在余静室中，一心诵念。【编按：缺本段之讲解】

　　J2. 明忏期

　　日日如是行忏悔法，勿令懈废。若人宿世远有善基，暂时遇恶因缘而造恶法，罪障轻微，其心猛利，意力强者，经七日后，即得清净，除诸障碍。如是众生等，业有厚薄，诸根利钝，差别无量。或经二七日后而得清净，或经三七日，乃至或经七七日后而得清净。若过去、现在俱有增上种种重罪者，或经百日而得清净，或经二百日，乃至或经千日而得清净。若极钝根，罪障最重者，但当能发勇猛之心，不顾惜身命想，常勤称念，昼夜旋绕，减省睡眠，礼忏发愿，乐修供养，不懈不废，乃至失命，要不休退;如是精进，于千日中，必获清净。【编按：缺本段之讲解】

　　I3. 明得清净相(分三)

　　J1. 明相依轮显　J2. 明随求克获　J3. 明至心为因　　J1(分三)

　　K1. 正明依轮　K2. 兼明余相　K3. 简非

　　今K1

　　善男子!若欲得知清净者，始从修行过七日后，当应日日于晨朝旦，以第二轮相具安手中，频三掷之;若身口意皆纯善者，名得清净。【编按：缺本段之讲解】

　　K2. 兼明余相

　　如是未来诸众生等，能修行忏悔者，从先过去久远以来，于佛法中各曾习善，随其所修何等功德，业有厚、薄种种别异;是故彼等得清净时，相亦不同。或有众生，得三业纯善时，即更得诸余好相。或有众生得三业善相时，于一日一夜中，复见光明遍满其室，或闻殊特异好香气，身意快然。或作善梦，梦见佛身来为作证，手摩其头，叹言：“善哉!汝今清净，我来证汝!”或梦见菩萨身来为作证，或梦见佛形像放光而为作证。【编按：缺本段之讲解】

　　K3. 简非

　　若人未得三业善相，但先见闻如此诸事者，则为虚妄、诳惑、诈伪，非善相也。【编按：缺本段之讲解】

　　J2. 明随求克获(分三)

　　K1. 明得禅慧　K2. 明得离恼　K3. 明得净戒　　K1(分二)

　　L1. 明显益　L2. 明冥益

　　今L1

　　若人会有出世善基，摄心猛利者，我于尔时，随所应度而为现身;放大慈光，令彼安隐，离诸疑怖。或示神通种种变化，或复令彼自忆宿命所经之事、所做善恶;或复随其所乐，为说种种深要之法。彼人即时于所向乘得决定信，或渐证获沙门道果。

　　这是第二科，明随求克获。随求，就是你随着所求的什么愿，就都能得到，你求什么就可以得到什么。在这个第二科里边，又可以分出三小科：第一科，是明白得禅慧;得这个禅定的智慧。第二科，是令你明白得离恼;能离开烦恼。第三科，得净戒;得到净戒。得这个禅慧，这就是属于慧学;得离恼，这是属于定学;得净戒，这就是属于戒学。这是得到戒、定、慧的这种善相。

　　在第一科里，又分出两小科：第一科，是叫你明白很明显的这种益处。第二科，是叫你明白这个默默中、冥冥中，知道这得到好处了。冥冥默默，就是人看不见、也听不见;但是在看不见、听不见，可能得到好处，这叫冥益。这个“冥”，是暗;把眼睛闭上，这叫瞑目静思。

　　“若人会有出世善基，摄心猛利者”：假设这个人他遇到有出家的好基础，他能管住自己的心，他能自己做得了主，不为外境所摇动的。出世，就是出家;就是出世法，不是想生在这个世界。善基，就是好的基础。摄，就是把心摄住，它不打妄想了，不会东想西想地乱想。比如他想要出家，就决定发愿我一定要出家;不会我今天要出家，明天又不出家，后天又想出家。不是这样子，是决定性的出家;这个事情不是很好玩的，出家要修行、要吃苦头，所以要有决定的心。

　　“我于尔时，随所应度而为现身”：我，就是地藏王菩萨自称。地藏菩萨说，我地藏菩萨在这个时候，随其所应度，我就来度他。哪个时候呢?就是有人有出世善基，他又摄心猛利那个时候。什么叫应度呢?

　　好像那《普门品》上说：应以佛身得度者，即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法;应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法;应以声闻、缘觉、比丘、比丘尼、童男、童女身得度者，即皆现之而为说法──都现这个身来度。甚至于这个众生不孝顺父母，他就现一个不孝顺父母的身，来度这个不孝父母的人。怎么样呢?他不孝顺父母，他也不孝顺父母;但是不孝顺父母最后的结果受了果报了，令那个人一看：喔!不孝顺父母不对!所以就改恶向善。

　　好像那〈济公传〉上，有一个人最不孝顺父母，他还杀狗、卖狗肉。有一天，他就磨刀预备杀狗，可是这只狗有几个狗孩子--就是小狗。那么，他要杀这只老狗，这些小狗就掉眼泪、就哭;掉眼泪他也不理它们。他把刀磨快了，然后放到地下，就用一个盆子预备倒一盆水，等回来杀这只狗，好用这个水洗刀。这么样子，他去拿水回来，一看这刀没有了。他就各处找，找来找去一看，这个刀原来在两只小狗的身底下那藏着呢!是被这狗的儿子给偷去了。

　　这刀被偷去了，他也没有注意到;一脚把两只小狗踢到一边去，把刀就拿回来了。那么看这两只小狗又哭，他这回就有一点感觉;有一点感觉，但是他又把刀放下去拿另外的东西，预备拿绳子把这大狗给绑上，然后就杀这只狗。他去拿绳子的时候，回来一看，这刀又没有了;又往这两个狗儿子这儿一看，这刀还在它们身底下，它们两只狗就趴在这刀上哭。

　　这时候他开悟了!开什么悟呢?啊!我要杀这只大狗，这小狗就知道救它母亲。我是个人，为什么我天天要骂我母亲，又打我母亲?这么样不孝顺!想到这个地方，他就生了忏悔心了，把刀也不要了，从此之后发心也不杀狗了。那么就跪到他母亲的面前来忏悔，说是：“母亲大人在上，我过去对你这么样不恭敬，又打你、骂你的，真是太不对了!我以后我一定改过自新了!”那么他母亲先先看他一来，就吓得不得了，以为他又来打她。等他给她跪下来，他母亲就很惊奇地样子：“为什么你给我跪下?从来也没有这么样子过!”他对她发露忏悔，说以前是错误了。

　　可是在这一天，这个杀狗的不孝人就应该被墙砸死--他若不忏悔，他就会被墙把他砸死。他现在忏悔了，可是自己还有一些狗肉要拿出去卖;卖完了，就预备不杀狗了。他就担着这一担子狗肉出去卖，走到一个墙角下，他就要出恭--就是要大便;他就蹲到墙角下大便。济公从那边来，一看：啊!这个人我应该救他!他现在是一个大孝子，改恶向善了;如果我不救他，他就会被这个墙给砸死了!于是济公把他的狗肉担子挑起来就跑，他这个人也不顾大便了，一看狗肉担子被一个穷和尚给偷跑了;他站起来，把裤腰带栓好了，就在后面追。

　　这一追，后边那堵墙“轰隆”就倒下了。他一看：我若在那儿大便，我一定死的!这和尚救我一命，我赶快追上这和尚谢谢他，我也不要这一挑子狗肉了。那么追，追到有人的地方，济公把这一挑子的狗肉已经都给卖了，卖了很多钱。他怎么卖的呢?济公有神通，他念上一个咒，把这个狗肉本来都很小一块，变成很大一块，就卖得很便宜;这个人就贪便宜，你也买、他也买。这买回去了，那么这狗肉又变小了，也没有法子找这个穷和尚了。但是这个穷和尚得到很多钱，说：“好了!今天拿这个钱回去养活你母亲了，以后你不要杀狗了!”这个杀狗的人给他叩头顶礼，谢谢他;然后就跑回去，以后就孝顺父母了。那么这也就是应以和尚身得度者，即现和尚身而为说法。

　　“放大慈光，令彼安隐，离诸疑怖”：放，就是放出来;慈光，就是慈悲之光。放出来这种大慈悲的光到众生的身上，令他感觉到很快乐，令这应该以哪一种身得度的这一类的众生得到安隐，离开这一切的疑惑和恐怖。安，就是平安;隐，也就是平安的意思。离，就是离开;诸，就是一切。疑，就有所怀疑;对于佛法将信将疑，又想要信，又有怀疑的心。怖，是生出恐惧心。又想要不信佛，又怕堕地狱;又想要信佛，又觉得没有那么方便，又要守规矩，所以他就疑怖。

　　“或示神通种种变化”：或者地藏王菩萨现出种种的神通变化，来感化这个众生。有的众生，你就要给他一点灵验的事情，他就相信了。

　　我记得在香港有过一次，正月间供天，这个天正要下雨水，啊!这水就好像要滴到地下似的。我们供天是在外边，就在西乐园旁边那块空地那个地方;因为人太多，西乐园里边不够地方，就把桌子都摆在外边。正要供天的时候，这天就好像要下雨。人人说：“不行了，不行了!要搬到里边去了，在这外边就下雨了!”本来我告诉他们，我说：“你们不要搬，不会下雨的。我们供天，天还下雨，那是太没有感应了!供它，它还要哭?”那么，他们就都听我说。

　　这当然了，师父说了什么就是什么，说得对也是对，不对也是对;总而言之，这个做师父就是这么很独裁、很专制的，他们也就不敢搬了。我们就供天，供天大约用了三个钟头的时间;供完了天，把所有的香炉、蜡台，连桌子都搬到佛堂里边去了。就在最后的那一次刚刚搬回来，外边就下雨了，这雨下得非常大;所以这一般人一看，连出家人到在家人都说：“说不下雨就不下雨!”

　　那么今天我又现个小神通，一早就叫果修说：“果修，你要告诉这个神，告诉这个God(上帝)，今天在下午四点钟以前不准下雨;如果下雨，我就要发脾气了!”那么果然，你们大家知道，四点钟以前没有下雨。这个我没有对你打妄语吧?这是你听见的。那么我这个不算神通，这个算什么通都不通;一通也不通，还是我要这么说，它就这样子。

　　地藏菩萨有神通变化，他可以移山倒海，可以把这个山搬到一边，把这个海也可以叫它搬家;什么事情都可以做，因为他有神通变化。

　　“或复令彼自忆宿命所经之事、所作善恶”：或者令他自己想起来，叫你能自己记忆你宿命所做过的事情，你作的善也想起来了，你作的恶也想起来了。忆，就是想起来了，记忆起来了。

　　喔!原来我在释迦牟尼佛那个时候，就是个出家人的比丘尼啊!啊!原来这观世音菩萨，和我都不太远的!有的时候又看见自己：喔!我原来是个老比丘啊!我在山上那儿用功，那么苦!受那么多的难啊!喔!原来我有一次做过皇帝啊!做个昏君，又欢喜女人、又欢喜喝酒，以后把江山给丢了!啊!又有一次我做过国王，叫人受五戒、修十善。啊!我原来是这样子的!我有一次做女人，又去做娘娘。我有一次做女人，又给人做妻室。

　　有这么多的变化情景，他自己想起来了：喔!我有一次做女人，生了一百多个儿子。这真太多了!有一次，又一个也没有生。啊!这太少了!又有一次，你说怎么样啊?啊!把自己的小孩子拿过去就吃了，吃自己生的小孩子。有的，有一生我做女人，生出个小孩，随时就掐死，掉到街上去了。做这么多糊涂事，都想起来了!做的糊涂事也想起来了，做的明白事也想起来了。

　　你作的善也想起来了：喔!我在前生，以前我护持道场，造一个丛林，我在那儿做了很多苦工啊!所以我现在才有聪明智慧，很聪明的。有的很愚痴的人，他信佛了，地藏王菩萨也指示教化他，叫他想起了：为什么我这么愚痴呢?唉!我前生也不孝顺父母，又杀生、又偷盗、又邪YIN、又妄语、又饮酒，所以搞得智慧都没有了!今生这么愚痴，就因为作恶太多了!

　　你怎么会想起来了?你怎么会知道啊?就是地藏菩萨帮助你啊!叫你知道，令你好发菩提心。好像果护无缘无故地就说自己前生是比丘尼，这就叫你忆宿世的所经之事，叫你以前的事情要记起来。不单果护，有很多都知道自己是怎么样来的!“我想要知道，我信佛这么多年，也没有知道!”你信佛这么多年?你嫌太多吗?你认为时间太长了，我认为时间太短了!因为你就今生发菩提心，你信了三年佛;人家那儿知道宿世的事情，信了不知几千万年的佛了!生生世世他都发愿，信仰三宝，所以这三宝冥冥中就知道了，他因为尽做这个事情来的。若不是尽做这些事情，他信佛总有所怀疑，总不生信心，又生恐惧心：信佛没有什么大意思!我也没有看见佛!这么样子，就生退悔心了。

　　“或复随其所乐，为说种种深要之法”：或者随他所愿意的、所欢喜的，给他说种种最深、最要紧的法。深，就是最深的;要，就是很要紧的。比如，他欢喜密宗，认为这是秘密的，这一念咒，天也摇动了、地也震荡了，这真是灵!那么地藏菩萨就给他说密宗法，说：“你啊!就修这个绿度母咒，或者修白度母咒，或者修观音法!”叫他这个人一想：这密宗是灵验，我一定要好好修!好好修，果然就得到感应。

　　那么有的人就欢喜持戒，地藏菩萨就给他说戒律的重要性。有的人欢喜讲经说法，地藏菩萨就在梦寐之间，给他讲经说法。说：“某一段经文你不会讲，是不是啊?现在我讲给你听!”说是：“如是，就是说的这个，法像这样子。我闻，就是我阿难亲闻于佛。你明白了吗?”这么在梦中就记住了。这是在梦中给他说法。

　　你们谁有诚心，你可以试试看!若真有诚心念地藏菩萨，地藏菩萨就常常在梦寐中指示你、来教化你。但是要有真心，不要打妄语!不要没有见着地藏王菩萨，就说：“啊!我做梦见到过地藏王菩萨，他戴着地藏王帽，拿了一个锡杖，到这儿来就打我头三下，于是乎就觉得很聪明的。”这不行的!你要真有这样子才可以讲，不要讲假话!

　　“彼人即时于所向乘得决定信”：这个人，即刻于他所想要修的那个乘，或者大乘，或者中乘，或者小乘，或者佛乘，或者上上乘，他所想要修的、向往的那个乘，他就不会怀疑了，一定决定信。“我一定信，就有佛没有佛，我都要信佛!我知道佛教一切一切讲的真理，讲的是对的;所以我无论如何，不能改变我的宗旨。我不能再怀疑了!”这叫决定信。“或渐证获沙门道果”：或者渐渐地证得，而获到了沙门道果。沙门道果，也就是佛果。得到佛得道果了。

　　在我过去的经验，我知道有很多人都得到地藏王菩萨的教化;尤其很多人在梦中，常常看见地藏菩萨来指示他的迷途，而走到一个光明的正路上。

　　我在东北的时候，有一个火车站叫周家栈，这周家栈，就有个警察派出所，就是 policeman office。在这里边有一个人，他做沙展(粤语 sergeant，警官)，他就常常看见地藏菩萨;并且地藏菩萨还叫他念一个咒，可是地藏菩萨不准他告诉任何人。这是密宗秘密法，是秘密的，任何人不准讲的，地藏菩萨亲口传给他的;甚至于他太太他也不讲，他的师父他也不讲--他皈依我庙上方丈和尚，就是那个上常下仁老和尚。

　　有一次，到了庙上，他就很高兴对他师父说：“师父，我常常梦见地藏菩萨，他教我念一个咒!这个咒很灵感的，但是他不准我说出口念。”方丈和尚说：“那你可以念给我听一听啊!”他说：“这不行!这个对谁都不可以念，不可以念出口的，只可以我自己一个人知道，不可以叫人知道。地藏菩萨这么教我的!”

　　我说：“你有什么了不起!就你一个人知道?我不相信，我就知道!”“喔!你知道?那你说一说!”我说：“我也不要在这儿说，等一等你到我房里，我告诉你!”那么他就给方丈和尚叩了三个头，退出来了;到了我房里，我说：“地藏菩萨教你是什么什么咒，是不是?”“喔!你怎么知道?”“我?地藏菩萨告诉我的!”我说：“他告诉你，我听见了嘛!”

　　以后他对我恭敬供养，叫小孩子也皈依我，叫他太太也皈依我，不皈依他师父去了，就皈依我;就这样子，常常请我到他家里去供养。一见到任何人，就说──他和我是论师兄的，因为他皈依方丈和尚;他不懂佛法，本来在家人不可以叫出家人师兄的。他说：“我师兄他什么都知道!”我说：“你不要乱讲!我什么都知道?我吃几粒米我都不知道，我怎么会什么都知道?”那么这个事情很巧妙的，就这样子;所以，他很相信我的。

　　我等从东北到内地，到天津去见一个翟省长。这个翟省长和我是一县的，就好像雷根这么样的官，他以后比雷根做得还大的官(编注：当时雷根还是加州州长，尚未竞选总统)。因为和我是一县，他也信佛的;专门信佛，念佛很诚心的，那么我就去见一见他。正是我去见的时候，常常见地藏菩萨的这个马喜五也在那儿，他就对这个翟文选翟省长给我大肆宣传，做很多 announcement(公告)。所以这个翟省长对我也很相信的：“真想不到我们这一个县会出这么高的高人!”然后我到普陀山去，他给我拿的钱。

　　我本来那个时候没有钱到那儿，然后这个翟文选就拿钱给我去普陀山。等我在普陀山受戒受完了，又要回到东北去;回到奉天，就没有钱回了。那时候恒越在奉天那儿遇到我的，恒越、恒越的师父，还有几个人，他们也都没有钱，都要我来拿钱给他们买船票，但是我也没有钱。

　　正在没有钱的时候，这个马喜五又来了;他一看见我，跪下就叩头：“啊!师兄，你来了!”我说：“那你干什么来的?”他说：“我来到这庙上看看，我不知道你来了!”我说：“我可知道你来!”他又望望我：“有什么事情啊?”我说：“拿钱来!我现在没有钱，要买船票了!”喔!他就出去各处找他的亲戚朋友;一找，回来恰恰都够买船票，还剩很多钱。你看!我没找他去，他来找我，这都是地藏王菩萨的感应。

　　L2. 明冥益

　　复次，彼诸众生，若虽未能见我化身转变说法，但当学至心，使身、口、意得清净相已;我亦护念，令彼众生速得消灭种种障碍，天魔波旬不来破坏，乃至九十五种外道邪师、一切鬼神，亦不来乱，所有五盖，展转轻微，堪能修习诸禅智慧。

　　是第二科，令一切众生明白冥益，这是默默中的利益。

　　“复次”：我再给你说多一点。“彼诸众生，若虽未能见我化身转变说法”：彼，是所有一般的众生，连你、我现在都包括在内了。所有的众生，虽然他没能见到我地藏菩萨的化身辗转变化去给他说法。这也不要紧，“但当学至心，使身、口、意得清净相已”：至心，也就是真心，也就是没有虚妄的心。应该学习用至诚恳切的心，使令在占察的时候，身、口、意都得到清净相;身恶也没有了，口恶也消灭了，意恶也蠲除了、没有了。

　　“我亦护念”：虽然他没有看见我的化身，但是我地藏菩萨也保护这个人。“令彼众生速得消灭种种障碍”：令那一切的众生，在很快的时间，就消灭了他种种的一切障碍--业障、果报的障和烦恼障都消灭了。“天魔波旬不来破坏”：天魔，各位都知道。波旬是个什么意思?我讲过很多次了。恶者?不错!就是魔王。波旬，是梵语，翻译过来叫“杀者”;这个“杀者”，不是被杀者，是杀人者、杀众生者。

　　我问果宁他是杀谁?他说：“杀他所杀的，杀谁就杀谁!”这个你给一般讲还可以，答复我这个问题，就不可以这样 答复。这样答复，就是辞不达意，不是圆满的答复了，这个是没有根据的答复;这就是好像打禅机、打机锋似的，这么叫你摸不着边际。这对一般讲可以，要是对于师父问到，这么样子 答复，这叫笼统;这就是没有真认识，认识一半，没有完全认识，所以才这么样子答复。

　　杀者，就是杀人者、杀众生者。又叫“恶者”，就是一个最恶的人。你看谁杀人、谁杀众生，谁就是魔;谁最恶，尽做恶事，谁就是魔!你要是做一个恶者，你就是魔;我做一个恶者，我就是魔，就是不善。他就是最不讲道理的这种众生，这叫波旬。

　　他专门破坏人修道，所以佛要成佛的时候，这魔王宫殿都震动了;于是乎就派魔女来破坏佛的道业，他认为这魔女是很漂亮。到佛这儿一扰乱佛，佛如如不动，佛就作不净观：你看你自己认为很漂亮的、很美丽的，其实怎么样呢?你到老的时候，像九子之魔，脸上皱纹一堆一堆的，皱纹深得甚至于有一分那么厚、那么深，面上这个摺子、皱纹不知多少!鼻子也流鼻涕，又有眼眵，非常邋遢。

　　佛这么给她一观想，因为佛的定力，就把这个魔女相貌给转变了，果然就变成了一个老态龙钟、鸡皮鹤发的样子。这魔女自己也很惭愧了：我这么丑陋!这么样难看!这我有什么办法可以扰乱佛的定力?于是乎就回去了。

　　这个波旬他专门破坏人修道，你谁若想修道，你有一点诚心了，这个魔王在那个地方就不高兴;他就要想种种的方法来破坏你，令你赶快不要信佛了、赶快走了：“你赶快不要学佛法了!学佛法有什么用呢?”就左来跟你讲这种的话、右来跟你讲这种话，总是跟你谈修道不好。这个魔就专门做这种的工作，可你若是能得到身、口、意三业清净相，你又能得到地藏菩萨的护念你了，那么消除你种种障碍，这个魔王波旬他也不来破坏你了。

　　“乃至九十五种外道邪师、一切鬼神，亦不来乱”：在印度当时有九十五种那么多的外道邪师，好像婆罗门、瑜伽、印度教，很多很多的。邪师，是邪的师父。乃至于令九十五种外道邪师和一切的鬼神也都不来扰乱你、不来恐吓你。

　　“所有五盖展转轻微”：五盖，果宁一定也会知道;他已经知道，应该叫他讲。因为在礼拜一或是礼拜二，他替我讲，有很多人都说他讲得很好，说果逸也讲得很好，比师父都讲得好。所以我这一听也很高兴，这师父现在可以退休了。那么这样子，我不需要费这么多神了。所谓这五盖：

　　第一，就是贪欲盖。盖，就是盖覆;盖覆你的智慧、盖覆你的般若、盖覆你的自己心性，把你的智慧都给掩障住了，把你的光明也给盖住了。光明就是智慧，智慧就是一个觉;你盖住了，所以就不觉了;不觉了怎么样呢?就睡觉了，睡觉就好像盖上似的。这怎么叫睡觉?就是不明白了;什么都不明白了，一切佛法也不明白，一切世间法也贪。

　　这第一盖就是贪欲：贪财、贪色、贪名、贪吃的、贪睡。啊!财、色、名、食、睡这五欲的境界他都贪。贪欲，越贪越要贪，本来最初的贪心小一点：我若有十万块钱就够了，我这一生都用不了!不知不觉就有了十万块钱;有十万块钱，自己一想：是不够啊!若有一百万，马马虎虎可以过得去了!那么果然就得到一百万，又想一千万;得到一千万，又想一万万;得到一万万：喔!说把那个金山都给我了，把那个金山都是我的!你看!他又要金山了。这么没有止尽，没有停止的时候，所以这就是贪欲盖住了。

　　第二，是瞋恚盖。这瞋恚对什么不如意、违心的事情，就发起脾气来了。这一发起脾气，也就把自己真正的智慧就盖住了;啊!不明理了，把自己的心性也就迷住了。

　　第三个，是睡眠盖。有睡眠盖，这听经就坐不住了。本来坐这个地方为了听经，但是坐坐就睡觉了，没有主宰了，本来想不睡又睡了。你这一睡眠，就不能听法了。等讲完了经，问他法师讲了什么?“我都忘了!”不是忘了，是睡着了;睡着了就不知道了，也不是入定了，这是睡觉。因为你睡眠，也就把你智慧给掩盖住，把你自己心性也都迷了;你本来想要听经，听经听听就睡了，就叫睡眠盖。

　　第四，掉悔盖。怎么叫掉悔呢?心里总发烦躁，总想要发脾气。前面那个瞋恚盖，那是已经发脾气;这儿没有发出来，但是心里烦躁得不得了，好像用火烧的那个样子，很不舒服。这个烦躁，叫一个“掉”;悔，心里总忧愁、总疑惑，对于什么事情总觉得不如意。

　　第五，疑法盖。怎么疑法呢?法师所讲出的法，他总不生信心：“我听法师讲经，不过他讲讲而已，不一定是这样子。唉!真的不是这样子!佛法?佛法也就是骗人的吧?”将信将疑，这叫疑法盖。

　　这五种的盖，能掩盖住你光明智慧的自性，所以叫“五盖”。这五盖把你盖得看不见光明，所以你要是能以得到清净相，鬼神也都不来恼乱你了，九十五种的外道邪师也没有什么办法来扰乱你了。展，好像一块布你把它打开来，这叫展开;转，就是这么转来转去的;轻微，就少了，渐渐没有了。所有五盖展转轻微，这意思就是说，所有这五盖也一天比一天盖得薄了。好像最初这个五盖盖得很厚的，有一尺厚;以后一天就减去一分、一天减去一分，减到一百天，这一尺厚的东西都没有了。

　　“堪能修习诸禅智慧”：堪能，就是堪可。修，就是修行;习，就是学习。诸禅，就一切的禅;四禅(初禅、二禅、三禅、四禅)、八定，这都叫诸禅。那么有禅定的功夫，然后才能有智慧;有智慧，才能明心见性。所以你若先得到这个身、口、意清净的相了，得到地藏菩萨的护念了，那么以后一天比一天就会开大智慧了。

　　天天讲经，天天说法，就认为听经是很平常的，听过去就把它忘了;那么听过去就应该记得，永远都不忘了。在前几天我说：“谁要出家，要先读会《法华经》!”以前要先读会了〈楞严咒〉，这〈楞严咒〉又叫“愣半年”。发愣，就在那站着不会动了，好像入了定似的;这一发愣，就叫“愣半年”。

　　我们这儿果逸和果前两个人，都愣了一个月，就可以背得出了;他们就是来了一个月，就可以背〈楞严咒〉，所以他们出家都没有什么问题了。你们现在想要出家的人，首先要〈楞严咒〉学会背了。我现在一想：《法华经》太长了，如果你读《法华经》，最聪明的恐怕不只半年，要一年多。那么现在还是先读〈楞严咒〉，把〈楞严咒〉读会了，然后再读《法华经》，单读出一品来。读什么品呢?就读〈安乐行品〉，把〈安乐行品〉能背得出，就可以了。

　　那么有的人认为不认识中国字，我们现在有翻译好英文的，可以读英文，能背得出也可以的，这也合格的。那么《楞严咒》和〈安乐行品〉以后再想要出家，就再加一品;再有出家，就再加一品。加得多多的，到最后一定要能把《法华经》能背得出来，这是这样。

　　还有，我说我们这儿的规矩是男左女右;当时我没有说明白。这男左女右，在我这儿看是男左女右;在下面的人，从这儿往外看，这边是左，那边是右;从下面往上看，那边是左，这边是右。这两方面看，也没有左，也没有右;所以你们以后站，比如是夫妇，两夫妇可以站在一起，不要分男女。

　　因为你们美国的夫妇走也在一起，坐也在一起，无论做什么都要在一起的，那么寸步不离。因为这个，所以昨天晚上，我就把 Gary(果佑)拉到果万那边去，把果奎也拉到果宗那边去。以后夫妇可以站在一起，不一定要分;就是男女方面，你看如果女界人太少了，男界也可以站到那边去。总而言之，自己知道是左、是右就可以了，不一定要站在左、右。这个是妙不可言的一种法。今天我如果不这样发表，有的美国人就说：“这个师父太不懂人情世故，太不近人情了!”所以，我今天要发表这个道理。

　　“法不孤起，仗境方生”，有这么个一境界来了，所以对大家讲这么多的话;如果没有这个境界，就没有这么多话讲。所以在今天，果逸告诉我说，她很欢喜听今天的 lecture(讲经)，那我也就很欢喜她告诉我。她告诉我这个声音，我知道我讲经还有人欢喜听了;这不是讲得把人讲得都睡着了，没有人欢喜听。

　　(由此处经文起，至“而不能得善好戒师”浅释，又缺一大部分)

　　K2. 明得离恼

　　复次，若未来世诸众生等，虽不为求禅定智慧出要之道，但遭种种众厄，贫穷困苦、忧恼逼迫者，亦应恭敬礼拜供养，悔所作恶，恒常发愿，于一切时、一切处，勤心称诵我之名号，令其至诚;亦当速脱种种衰恼，舍此命已，生于善处。【编按：缺本段之讲解】

　　K3. 明得净戒(分二)

　　L1. 明忏重得受　L2. 明无师得受

　　今L1

　　复次，未来之时，若在家、若出家诸众生等，欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪，不得受者;亦当如上修忏悔法，令其至心，得身、口、意善相已，即应可受。 【编按：缺本段经文及讲解】

　　L2. 明无师得受(分二)

　　M1. 明菩萨三聚戒　M2. 明五众木叉戒

　　今M1

　　若彼众生，欲习摩诃衍道，求受菩萨根本重戒，及愿总受在家、出家一切禁戒，所谓：摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒，而不能得善好戒师，广解菩萨法藏、先修行者;应当至心于道场内恭敬供养，仰告十方诸佛菩萨，请为师证。一心立愿，称辩戒相;先说十根本重戒，次当总举三种戒聚，自誓而受，此亦得戒。【编按：从“若彼众生”至“摄化众生戒”，缺经文及讲解】

　　“而不能得善好戒师”：这是说受这三聚戒--就是摄善法戒、摄律仪戒、摄众生戒，这叫菩萨的三聚戒。那么，如果你不能得好戒师、善戒师。什么叫善好戒师呢?就是持戒精严，三千威仪、八万细行，他都依照戒律来修行得非常圆满。

　　比如，拿很简单的来讲：食不语，寝不言;吃饭有不语戒，睡觉的时候有不讲话的戒，这都是很小的地方的戒。再有行、住、坐、卧：行如风，行好像风似的;立如松，好像一棵松树一样;卧如弓，躺着的时候好像一张弓似的;坐如钟，坐着那儿好像一座钟似的。行、住、坐、卧四大威仪他都不错乱，并且依照佛所说的戒律去修行的，这叫善好的戒师。

　　戒德精严，修行持戒这种德性，精益求精。严，就是小小的一点，他也不犯戒。比如修道的人，走路眼睛看脚前边三尺的地方，他就修行这种威仪。上好的戒师，就是持戒精严，丝毫不犯的。

　　在前几天来这个出家人，他告诉我说：“你们这几个美国人到香港，是威仪最好了!走路都是闭着眼睛走路，没有一个东张西望的。”他那时候在台湾，他就知道这五个出家人都是威仪严整，威仪最好了。来告诉我，但是我告诉他说：“他们在香港偷回来很多珠宝，你都不知道啊?”他说：“不会的!”我说：“不会?等偷到你的时候，你就相信我的话了!”他在台湾也没有看见你们，怎么就知道你们到香港都眼睛不看人，都把眼睛收起来?又和出家人说话，都合起掌来讲话的?你们个个都变成老修行了?但是这个名实不相符。我知道这几个人跑到香港去，就各处去乱讲乱说的;但是这个乱讲乱说，他大约没有听见，所以就不知道了。

　　“广解菩萨法藏先修行者”：他广大地、多多地解释明白菩萨的法，又是个先你而修行菩萨法藏的人。这菩萨法也有很多的妙法在里边藏着呢!每一个菩萨都有他秘密的行门。好像观音菩萨就慈悲大;慈悲，就是他的秘密的行门、秘密的法藏。地藏菩萨就愿力大;发愿“地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提”，所以愿力就是他的秘密法藏。普贤菩萨行门大;修行那种种的行门，以行门大做他秘密的法藏。文殊菩萨就智慧大;以智慧做他秘密的法藏。所以每一位菩萨都有他的所长。

　　在你没有遇到善好戒师，或能给你解释菩萨法藏的先修行人的时候，你应该先先地自己来修行。怎么样修行呢?“应当至心于道场内恭敬供养”：至心，就是至诚恳切的心，就没有杂乱的心，只有一个心。你应该用至诚恳切的心，在道场的里边，先对十方诸佛也都恭敬供养。“仰告十方诸佛菩萨，请为师证”：仰，就是向上对着十方诸佛和菩萨来说，请十方诸佛和十方菩萨来给做证明，证明受戒得戒了。

　　“一心立愿，称辩戒相”：就专一其心来发一个请求受戒的愿，来称扬而说明这戒相。“先说十根本重戒，次当总举三种戒聚”：先说《菩萨戒经》上面的十根本重戒。其次，再总起来举说这三种的戒聚。这是三聚净戒：说律仪戒、说善法戒、说众生戒。“自誓而受”：自己发誓愿来受十重四十八轻菩萨戒。“此亦得戒”：那么能这样，一样可以得戒。

　　M2. 明五众木叉戒(分二)

　　N1. 明得　N2. 简不得　　N1(分二)

　　O1. 明年满者得二众戒　O2. 明年不满者先得三小众戒

　　今O1

　　复次，未来世诸众生等，欲求出家及已出家，若不能得善好戒师，及清净僧众，其心疑惑不得如法受于禁戒者;但能学发无上道心，亦令身、口、意得清净已。其未出家者，应当剃发，被服法衣，如上立愿，自誓而受菩萨律仪三种戒聚;则名具获波罗提木叉出家之戒，名为比丘、比丘尼，即应推求声闻律藏，及菩萨所习摩德勒伽藏，受持读诵，观察修行。

　　这是第二科，明五众木叉戒。明五众的木叉戒又分出两小科：第一科，是明白得戒。第二，就是不得戒;简不得戒，就和那个得戒不同了。在第一明得戒又有两小科：第一，是说明了年满的人得二众戒。第二，是说明了这年不满的人先得三小众戒。

　　年满二十的得二众戒;就是比丘、比丘尼，这叫二众戒。那么年没满，就是没有够十八岁，这叫不满。这不满的，得三小众戒;就是沙弥、沙弥尼，或式叉摩那，这三小众戒。现在这是第一科，说得戒。

　　“复次”：我再跟你讲一讲。“未来世诸众生等，欲出家及已出家者”：就是将来世所有一切的众生，想要出家的人，和已经出家的人。那么想要出家而没能出家的，也可以这样做;已经出家的，也可以这样的做，这都一样。怎么样呢?“若不能得善好戒师，及清净僧众”：如果不能得到一个真正修行、有道德的戒师，和修行清净行的僧众。怎么叫清净行?清净的僧人，头一样就不要钱;有钱就是不清净。这个钱就是个不净物，来历也不净。你看人都用手来数它，数钱的时候又用口水来沾它，这很不清净的。因也不净，果也不净;所以真正想要得清净众，就是不要钱。

　　前几天来这一位出家人，他说看见台湾这一些个大德高僧，每一个人都很会数钱的，都有很多钱。有的法师就当众来宣布，把他所收的果仪撂这么高，撂在人前面--用一个手捉着钱给人看，说他是一个有钱的和尚。

　　那么要是能不拿钱，这是最好的。现在在你们美国，果宁因为被我骂了几次，骂得他不要钱了。为什么骂他呢?我说他尽贪心很大的，攀缘心很厉害!见了钱就带到荷包里，不交给我。这一骂，骂得他大约发了觉悟心了：“我不拿钱了!”不拿钱，还一样骂的;不是说不拿钱就不骂的，因为你怕骂。若不怕骂，那时候就不骂了;你还有个“怕”在心里头，这一定要骂的。什么时候没有这个“怕”了，那时候就没有骂了!所以你怕骂就会有骂，怕打就会有打。

　　那说：“那我怕钱，怎么这钱就不来呢?”你没有真怕它;你若真怕，它就来了。我怎么知道呢?我因为有这个经验。我也很怕钱的，但是越怕它越来，越来我越怕。我说：“你不要来了，不要来了!”它就源源而来，好像水似的往这儿流。那么，能以持银钱戒，这就叫清净僧了，清净比丘。

　　“其心疑惑不得如法受于禁戒者”：在心里头怀疑：我受这个戒，是不是得戒了呢?我大约是受戒不如法、不合法 not legal，大约佛不知道给我证明不证明呢?所以又生出一种法执，就生出一种怀疑了。“但能学发无上道心”：可是你怀疑不要紧，你能以学习发无上道心。“以令身、口、意得清净相已”：占察这个身、口、意，也令身、口、意三轮都得到清净相，得到好相了。

　　“其未出家者，应当剃发，被服法衣”：在想要出家而没有出家这样的人，应该把你的须剃了它，把头发也剃了它，你披上出家人穿的衣服。出家人搭的衣叫法衣。所以你们受戒的人，最好每一逢拜佛时候，都穿上衣袍;不要图省事，或者懒惰，就不穿衣袍。拜佛、念佛、听经，要是受过戒的人，一定要穿上衣袍。你看果理和果珊从 San Diego(圣地牙哥)这么远到这儿来，还是带着衣袍来拜佛，这就见出他平时很重视这个戒衣法服;这么远路，他还带来到这儿，穿袍褡衣来拜佛。所以，你们各位不要马虎，对于这个受戒的衣袍，你穿一次，就要消你一次的罪业。

　　本来我不想告诉你们的，但是我若不说明白了，你们不知它的好处;但是说明白了，你们这好处又少了一半。我若不告诉你们，你们就自己自动去照着这样去修行、这样去做，那样就圆满的功德，因为是你自己发心。我这一告诉你，变成那一半是我的了;因为什么?因为我叫你这样子的，不是你自己发心的，所以这功德只有一半。说：“那我最欢喜这样子，我的功德给师父一半!”你欢喜，我也欢喜，咱们大家都欢喜，皆大欢喜!

　　“如上立愿，自誓而受菩萨律仪三种戒聚”：好像前边这样的立愿、这么样地说，自己发誓，愿来受这个十重戒，和摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒这三聚净戒。“则名具获波罗提木叉出家之戒”：波罗提木叉，翻译过来也就是个戒，就是戒律。这就叫受出家之戒;你若受出家之戒，“名为比丘、比丘尼”。

　　“即应推求声闻律藏”：求声闻的律藏，声闻所修行戒律的这个法，“及菩萨所习摩德勒伽藏”：摩德勒伽藏，叫“大智母”，大智慧的母;又叫一个“论”，大智慧的论藏。这个大智慧的母，又叫“大庄严法身的母”。所以，那么菩萨所修的这种戒律，你受了之后，“受持读诵”：你能受持读诵这种戒律。“观察修行”：你做这种观想，照着菩萨大智母的这种律藏来修习这行门。

　　方才我讲说我怕钱。为什么要怕钱呢?因为钱能令你成佛，也可以令你做鬼。你会用它，不错因果，就会成佛道;你不会用它，就会堕地狱、变饿鬼、转畜生。因为这种的关系，所以在佛教里，把它列到五欲之首;五欲的头一个是财，这一点你们各位应该知道的。我就怕它用得错因果了，不是怕这个钱，是怕错因果;如果你用错了一分钱，你有很多的功德都被它消灭了。所以这一点，值得我们每一个人都注意!不单我要怕，我希望我的这些个皈依弟子，连出家人、在家人都对它怕一点，不要对它很亲近的;你若怕它，它这个钱也就会守规矩的。

　　O2. 明年不满者 先得三小众戒

　　若虽出家，而其年未满二十者;应当先誓愿受十根本戒，及受沙弥、沙弥尼所有别戒。既受戒已，亦名沙弥、沙弥尼;即应亲近供养，给侍先旧出家学大乘心具受戒者，求为依止之师，请问教戒，修行威仪，如沙弥、沙弥尼法。

　　这是第二科，明年不满者，先得三小重戒。年不满，就是没有满二十岁;这样的人，先应该受沙弥、沙弥尼、式叉摩那这个三小重戒。

　　“若虽出家，而其年未满二十者，应当先誓愿受十根本戒，及受沙弥、沙弥尼所有别戒”：假设虽然出家，他年岁没有到二十岁的，就不能受比丘、比丘尼戒;应该先要发愿，誓愿先受十根本戒，和沙弥十戒、沙弥尼十戒，和式叉摩那六戒，先受这三小重戒。十根本戒，就是菩萨十重戒，你想要详细知道，看看《梵网经》就知道了。别戒，就特别单为沙弥、沙弥尼立的沙弥十戒。

　　所以我叫你们每一个人都发愿，也就是这样子。在修道一定要有愿，你有愿又一定要信;有信、有愿然后才能修行。你如果没有信，就不会发愿;不发愿，就不会修行。所以，信、愿、行，这是一定要有的。

　　所以在未满二十想要出家的，不能先受比丘、比丘尼戒。现在这末法时代，也可以说是原子时代，什么都愿意快;我在普陀山受戒的时候，有十三岁的、十四岁的，都在那儿受戒。在台湾，你们受戒的时候，相信也会有些年纪轻的，也好像小孩子，就去受戒的，这是不合法的。不过末法时代，明明知道不合法，也要去那么做去。

　　“既受戒已，亦名沙弥、沙弥尼”：既然受了十根本戒，又受了四十八轻戒，又受了沙弥、沙弥尼戒;受戒已了，也名字就叫沙弥、沙弥尼。“即应亲近供养，给侍先旧出家学大乘心具受戒者”：就应该亲近供养比你先出家的比丘、比丘尼。所以，沙弥、沙弥尼就应该供养比丘、比丘尼。

　　先旧出家者，是在你以前、比你先出家的人。学大乘心具受戒者，就是比丘、比丘尼，他所学的是大乘菩萨戒，他行菩萨道，受这个圆满具足戒。先出家的，按照佛的戒律来讲，先出家一个钟头，就比后出家的大，辈份就高一点;所以先出家的就是师兄，后出家的就是师弟。那么在受戒，也是先受戒的就是戒兄，后受戒的就是戒弟;所以，这以先出家为高。比如你们谁愿意出家，先要求要出家的这个人就是做师兄，后要求要出家的人就做师弟;所以在佛教里，必须要恭敬先进者──就是先修行的这个人。

　　“求为依止之师”：你这个沙弥、沙弥尼应该求这个出家的比丘、比丘尼做依止之师。依止，就是亲近这个师。所以我们出家之后，可以有依止师，就是依止他道德也高，也有学问，又有智慧。他单有学问没有道德，那也没有什么用;他单有道德，没有智慧，那也是个愚痴的师父，也没有什么用;他单有智慧，若没有道德、没有学问，那也没有什么用。必须要又有道德、又有学问、又有智慧，这样，可以做我们的依止师。你不要依止一个愚痴的，比你更愚痴，你跟他学什么呢?你本来想修行、讲道德，他说：“这是骗人的!什么叫道德?道德又多少钱一斤?”所以这也不能依止。依止师一定要有道德，他为佛教来发扬光大，利益众生。

　　道德从什么地方来的呢?就是从利人那个地方来的。你利益人，道德就充足。所谓万德庄严，佛为什么叫万德庄严?就是因为他利人利得太多了。我们为什么没有万德、没有庄严呢?就是因为利益人的地方太少。所以做沙弥想要找一个好依止师，一定要有道德、有学问、有智慧。

　　“请问教戒”：你请问这个依止师──就是这个先出家的，有道德、有学问、有智慧的这样的上座。要受戒过十年，这叫下座;二十年，叫中座;三十年，叫上座。受戒以后，谨守戒律，过了三十年，这叫上座了。要是他受戒没有过十年，这连下座资格还不够呢!这不可以依止的。必须要老资格了──这叫老戒师;受戒过十年以后，你才可以拜他做依止师。不是你们看见一个人坐单，也不知道他出家多少年，这就以为他是依止师。这是错误的!

　　好像你们到台湾，那个法师，他坐单，你们就都迷了，就以为他就是师父了。这是错误的。我知道他根本连出家大约五年，或者三年还不够呢!你们就是因为不懂这个道理，所以就做事情做得不合法。

　　“修行威仪”：修行怎么样走路、怎么样坐、怎么样卧?这叫请教依止师这种威仪。“如沙弥、沙弥尼法”：要依照沙弥、沙弥尼这种法去请教去。怎么叫沙弥、沙弥尼的法呢?你要请教，一定要穿上袍、褡上衣，拿起来这个具，到那儿大展具，顶礼九叩首。

　　大展具，拜九拜，然后合起掌来：“请问上座，请问依止师!这个戒律威仪怎么样修行?”要这么样去请教去;不是就这样随随便便的我问你一个 question(问题)，你要 答复我这个 question。不是这样的。所以这叫“如沙弥、沙弥尼法”。为什么我要说这个依止师要有道德?道德就是修行。为什么要有学问呢?就是他也听过经，也学过教。这有学问，又要有智慧;智慧，就是开悟的人，开悟了，无论什么道理他都懂了。如果不是这样子，那就没有什么用。

　　若不能值如是之人，唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏，读诵思惟，观察修行，慇勤供养佛、法、僧宝。

　　“若不能值如是之人”：假设遇不着有道德、有学问、有智慧的大德高僧来做你依止师的时候。不能值，就是不能遇见前边所讲的那种人。“唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏”：遇不着这种的善知识，你就应该亲近菩萨所修的那个大智谋，你依照这种的论藏来修行。

　　“读诵思惟，观察修行”：你常常来读诵这个大智谋藏，你思想它这个道理;然后你观察怎么样用功来修行。“慇勤供养佛、法、僧宝”：你应该勤加供养佛、法、僧三宝。勤供养，就是多供养，广修供养佛、广修供养法、广修供养僧。供养的法有十种这么多，以前我对你们讲过。

　　那么，现在这有居士发心，在礼拜六要供养佛法僧宝，请到他家里去应供;礼拜六有好东西吃，不要忘了!谁供养?果同。结婚之后，先要供养三宝，发菩提心。这果同和果通大约是宿生善根很深厚，所以今生一说要结婚，这果通就做了manager(经理);结婚之后，觉得一切的事情都很顺利，所以要供养三宝。我们到那去应供，要给他回向;回向所求如意、所愿遂心，遂心如意，他想什么就什么都成功了。你们各位不要忘了!不要单吃好东西，忘了给回向。

　　我听人说在某个地方有个什么规矩呢?供养一定要到佛教会去供养。供养什么呢?他不是供养三宝，他是供养四宝。什么叫供养四宝呢?因为它那出家人就那么一个，在家人是多得很，就供养在家人;在家人去应供，应完了供，还要拿着剩的菜啊、什么好吃的东西，每一居士拿一份。这叫供养四宝。

　　我们这个是方便法门，谁愿意到佛堂供也可以，愿意请到家里供养也可以，我们这是开佛教的这种风气;我们人人都学着供养三宝，不要学着供养四宝。你们在家居士，也不要尽以为受人供养是好事情。在家的居士如果有人结缘，那么你也应该结结缘;若不结缘，也应该做点功德，这真正的佛法是这样说。并且吃了也不要拿着，吃完了还要拿一份;除非多了，庙上送给你，说是：“我们菜饭太多了，每一个人拿到家里去一点，大家来把它快点吃了，因为天气很热的，不能留得太久!”这可以的，事情有通权达便的。

　　这广修供养，不是说尽供养在家人，不供养出家人。那么没有人供养，我们还修行，这是真正的修道。

　　今天 Nordeley(译音)打电话来，我问他做什么呢?他说李庆登(音)有一个 tool(工具)，比我们现在用的还好得多;他们现在搬到楼上去了，这个不用了。还有一个旧沙发，也要送给我们。他那个 truck(货车)现在在哪里?如果有 truck的话，你们把它拿回来，看看可不可以用?不能用再说。他还要送给我们幢幡，我叫他要弄得清清楚楚的，不要弄得乱七八糟的。那么这是礼拜六。我记忆力不太好，你们每一个人帮我记一记，礼拜六是有人供养的。

　　我先要说明白了，这一次我又不高兴，不要预备这个 cottage cheese(松软粒状白乳酪)给我。

　　想起来前几天--不是几天，是礼拜天，果逸说她欢喜听这个 lecture(讲经);完了自己又后悔，说是说错话了，说是不应该告诉我。这是错中错!本来她应该告诉我，那么她就告诉我;她听我一问：“愿意听的是那一个 lecture?”她就思想想错了;想错了，所以就说错了，这叫错中错。

　　我本来的意思是问她：她不愿意听的，是谁讲的 lecture?那么当时她就想说是不应该告诉我。那么在这个地方，你要是明白，就会开一点小悟：喔!根本这个 lecture，好也是应该欢喜听，不好也是应该欢喜听的;不应该在欢喜听的就打起精神来听，不欢喜听的时候就沉沉欲睡--就想要睡觉的样子。那么我当时问，这就是叫她往这个地方想;啊!她就想到“不应该说”的那个地方去了。她以后又讲，说是不应该对我说。这说是没有关系，不过就落第二义了，不是第一义，是第二义;第二义，就是想错了!

　　那么还有一件事情，不知道谁有没有时间去做这一件事情?什么呢?我们这个杂志，每一次要有一个出家人、一个在家人的新闻。那么现在这个如修法师他也到三藩市这儿来。那么这出家人是很少的，来一个，我们都应该替他来做一个新闻的报导。那么最好谁有影像机的，到那儿给他影一个相片;回来刊在那一期的杂志上面，发表他一个消息。这件事情，他一来我就想，我以为你们各人都知道这种情形;但是这么多天，也没有人想要做这个事情。今天，跟你们各位讲一讲：以后凡是有居士来，或者出家人来，都应该给他照个相，发表他一个消息，把我们这杂志上的内容也充足了，那么他也很欢喜。不论他对我好不好，我们是往佛教上来看，他就以前骂过我的、毁谤过我的，都没有关系，尽量帮他们做一个宣传。

　　并且以后再有什么法会，我们应该照相的时候，不要问我：“有谁来应该影像?”我不欢喜和人在一起影像，所以不要勉强我来和其他人影像。你们都应该知道这种情形，不要什么事情尽等着我来，或等着我说，才去做去。你们自己都是些有智慧的人，尤其这是世间法，你们人人都应该懂的。

　　那么，以后或者很多人来，到这儿想要影像，或想要做什么事，你们都可以陪他影像。好像 某人那天来要和你们影像，不要告诉他说我不影像。你们应该告诉他，不要叫他和我啰哩八嗦的。有人就问了：“为什么你不欢喜照相呢?”我最欢喜照相了，因为照得太多了，好像吃 cottage cheese 一样的，就不愿意再吃了;那么照相照得太多了，也不愿意再照了。因为譬如我若有千百亿化身，比如照相照出千百亿;照完了相，这化身化完了，大约就要跑到土里去了。我现在留一点，不会那么快跑到土里去;所以我虽然愿意照相，但是现在也不照。

　　那么说：“我也学师父这样!”那不行的，你还不够资格呢!我是在佛教里这么多年，那个相片不知照了多少，可以说差不离整个世界各国都有了，你们现在才初学佛法;好像这果逸似的，她翻译那个偈颂，她说不要登出她的名字。“你的名字一定是很重要，所以才不要名了?”我问她。她说：“不是的!”不是?为什么你这名根本没人知道，就不要名?你名已经有了，不要名可以的;你名还没有，怎么可以说不要?我这个相，因为已经有了，所以不照了;你那还没有化出来呢!为什么你不照呢?所以有的人说：“我学师父!”你那厢还差得太远了!再待二十年以后，你再学师父的那个样子，那或者还可以，或者还不可以。

　　有一个人说：“我现在觉得我和师父是一样的。”或者是这样的。好像周某各处讲某某人开悟了，他和某某人是一样的。但是不是我!

　　若沙弥尼年已十八者，亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法，又遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时，乃可如上总受菩萨三种戒聚，然后得名比丘尼。

　　“若沙弥尼年已十八者”：沙弥尼，这是女人出家的。若是沙弥尼年岁到十八岁了。在佛的戒律上，必须要到二十岁才可以受比丘尼具足戒;十八岁的时候，不能受具足戒，只可以受沙弥、沙弥尼、式叉摩那这三个戒。“亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法”：也应该自己发誓愿，来受持戒律里边这个式叉摩那戒。式叉摩那，就是在没受沙弥戒，先受式叉摩那这六戒;那么现在不是受这个戒的时候，不必讲它是什么是法。“及遍学比丘尼一切戒聚”：和学习所有比丘尼的一切戒聚 。

　　“其年若满二十时”：他的年纪若满了二十岁的时候。“乃可如上总受菩萨三种戒聚”：才可以受像前边所说的摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒，也就是菩萨所受的十重四十八轻这个戒。“然后得名比丘、比丘尼”：在这个年满二十岁，受了菩萨三种清净戒，然后才可以称为比丘或者比丘尼。

　　N2. 简不得

　　若彼众生虽学忏悔，不能至心，不获善相者，设作受想，不名得戒。

　　这是第二科，简别不得戒。怎么样不得戒呢?

　　“若彼众生虽学忏悔，不能至心，不获善相者”：假使这个众生，虽然他也学习这个忏悔的法门，他不能用至诚恳切的心，他也没有得到身、口、意三业清净相这样的人，“设作受想，不名得戒”：这个时候他也假设他已经受戒了，就不能说他是得戒了。

　　J3. 明至心为因(分二)

　　K1. 问　K2. 答

　　今K1

　　尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：“所说至心者，差别有几种?何等至心能获善相?”

　　这是第三科，明至心为因;说明这个至心做为因地的种子。这又分二：第一科，就是问;第二科，就是答。现在是第一科，问。

　　“尔时，坚净信菩萨问地藏菩萨摩诃萨言”：当时这位坚固而清净有信心的这位菩萨，就又问地藏菩萨这一位大菩萨说，“所说至心者，差别有几种”：仁者!你说的这个至心，有多少种的分别呢?“何等至心能获善相”：要用什么样的至心，才能得到这个善相呢?请仁者给我讲一讲!

　　K2. 答

　　地藏菩萨摩诃萨言：“善男子!我所说至心者，略有二种。何等为二?一者，初始学习求愿至心;二者，摄意专精、成就勇猛相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下、中、上三种差别。何等为三?一者，一心;所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心;所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心;所谓与法相应，究竟不退。若人修习此忏悔法，乃至不得下至心者，终不能获清净善相，是名说占第二轮法。”

　　这是第二科答，是地藏菩萨答复坚净信菩萨所问。

　　“地藏菩萨摩诃萨言”：地藏菩萨摩诃萨这位大菩萨，最孝顺父母的，专门行孝道，他也教化众生行孝道。这位菩萨就是地藏菩萨，在菩萨之中，他又是个大菩萨，所以就摩诃萨。他就说了。“善男子”!“我所说至心者，略有二种”：我这个至心的说法，这个道理我简略地说一说，只有两种。若往多了说、详细说，就有无量那么多种。“何等为二”：这两种都是什么?

　　“一者，初始学习求愿至心”：第一，我告诉你，就是一开始专心来学习求愿，发要立誓愿的至心。这个立誓愿的至心，自己来发愿。

　　“二者，摄意专精、成就勇猛相应至心”：摄意，就摄持意念，不打妄想。专，是专一;精，是精诚;专精，是诚到极点了。第二，就摄持意念，专一精诚，能成就发大勇猛，与法相应、与道也相应的这种至心。“得此第二至心者，能获善相”：第一求愿，这是你自己发愿的心;第二专精勇猛相应至心。你若能得到这两种的心，就能得到身、口、意这三业清净的善相。

　　“此第二至心，复有下、中、上三种差别”：这第二至心，就是这两种至心，不是单说第二，第一种不算，这都是说的二种;有第二就有第一了，第一当然是比第二更重要。所以你看这个经文，不要说这第二就是第二;这个第一就在第二里边呢!没有出去这个第二。你若没有第一，怎么会有第二?所以，此第二至心两种里边，又分别出下、中、上三种差别。总而言之，你发心发得真的，就是上;发得半真半假，就是中;你发得完全不真，就是下。“何等为三”：这三种上中下、下中上，又都是哪一种呢?

　　“一者，一心;所谓系想不乱”：所谓，就所说的。系，好像用绳栓住了，系在这边吊着;把什么吊到这地方呢?把你的这个想，就专心致志这么样系想。你想，就好像把思想栓在一个地方;栓到什么地方呢?就栓到忏悔这个地方。生忏悔心，不要我拜佛或者念经、念佛，我忏悔了，正在忏悔，这心又跑了;跑到什么地方去了?跑到不信那个地方，跑到那个“不信”的家里去了。

　　这个“不信”就说了：“唉!念经若能忏罪业、消罪业，以前没有经的时候，那个佛又念什么来着?这念经是没有用的。念佛忏罪业，这都是骗人的方法嘛!以前没有佛的时候，又念什么成的佛呢?”啊!这自己讲得很有道理、很正确的，这个道理讲得井井有条，理由非常充足。这是这个“Miss不信”告诉你的;等这个“Miss信”再告诉他什么，他说：“那个不对的!怎么不对呢?他讲得很有道理!”他信那个“Miss不信”，那个“Miss信”他就不相信了。所以，你说这就乱了。系想不乱，就是“miss不信”说什么我都不信，反正是不信你讲的话，你是“Miss不信”;我要信“Miss信”，“Miss信”这讲得对的!

　　我拜佛，我不管消不消罪业，我也拜佛;念经，我也不管消不消罪业，我也是念;念佛，我也不管它有没有什么好处，我也就念。为什么呢?你若贪有个好处，那就是一种贪心了嘛!你还想要有好处呢!你也想有好处、他也想要有好处，那不好处是谁的呢?所以你这么样一想：Miss信是应该信的好。啊!你这个 Miss不信是个坏东西，你再来讲什么东西，我都不相信了!这就系想不乱了。

　　“心住了了”：本来《金刚经》上说“应无所住而生其心”，怎么现在又叫“住”了呢?这是住，住到了了(音“了了”)那个地方。什么叫“了了”呢?就是明明了了地明白。住到那个明白的地方，你就信了;你住到那个不明白的地方，你就不信了。你们美国有一句话说，那就是不明了(音“了”)了，就是迷了。了就不迷，迷就不了;这“了”就是明白，明白就是觉悟，觉悟就是般若智慧，所以看你怎么用。“啊!我做什么事我也不知道啊!”你不知道，那就是不明了。那么为什么我不吃饭呢?那就是不明了，I don't know就是不明了，就没能心住了了(音“了了”)。

　　“二者，勇猛心”：第二，就要有勇猛心。“所谓专求不懈”：所谓勇猛心，就是不懒惰。我今天拜了一百拜佛，明天我也不可以懒惰，只拜了九十九拜;也是一百拜，那后天还是一百拜。不能说我今天拜了一百拜，明天连一拜也不拜了;这就是所谓“一日曝之，十日寒之”。一天你在那地方用太阳晒它，然后你把它十天放在柜里冻起来它。什么呢?把你那个心，一天把太阳晒一晒，十天就放在雪柜里冻起来它。你拜佛，就好像用太阳来晒你的心一样;你懒惰了，就好像放到雪柜里把它冻起来了。你看!所以你冻的时候，就比那个热的时候多，所以始终也不会得到善相。

　　专求不懈也就是：有没有什么好处、有没有什么成就，我也照常做功课。好像我们天天念〈大悲咒〉，跪那儿念〈大悲咒〉;谁得到什么好处了?有没有人得到甘露灌顶?有没有人见光、见花?有没有人闻到异香扑鼻这种种的好处啊?说：“没有!”没有，也还是照常这么修行用功;有，更应该照常用功修行，不可以间断。不可以晒了一天太阳，跑到雪柜里去冻藏十天、去睡觉十天。你醒了，一天去晒太阳;睡了，十天放到雪柜里，这一定不会有什么好处!

　　“不顾身命”：不但不懒惰，就是身疲倦也不管它，甚至于生命没有了也不管它。好像我们这儿，今天来这一位翟居士，他说他是个做生意的，就先要打算打算：这用多少本钱，才能赚多少利钱?哎!怎么样想办法能赚钱?这是他的生意经。那么我说：那不管的!今天有饭就今天吃饭，今天没有饭就喝水，连水都没有了就打饿七。我们这儿不管!不顾身命嘛;你若管，那就是顾身命。

　　“三者，深心”：深心有多深呢?好像那个大海似的，不知道有多深;所谓“与法相应，究竟不退”。你看!怎么叫深心呢?不退就是深心，发不退心。我今天拜佛，明天也是拜佛，后天还是拜佛;今天念佛，明天也念佛，后天还是念佛。不是就像头先讲的“一日曝之，十日寒之”，那不行的!

　　“若人修习此忏悔法，乃至不得下至心者”：假设这个人修习这个忏悔法，连下品的至心都没有;你都不发这个下品的至心。“终不能获清净善相”：你始终不会得到身、口、意三业都没有恶相，是善相了。“是名说占第二轮法”：以上所讲的，这就是说明了占察第二种轮相的方法。

　　* * *

　　要去台湾受戒的，就早一点报名，这个八月间就停止报名了。去受戒的人，要预备来回的飞机票，他那儿不供飞机票;飞机票连自己用，大约要一千块钱的样子。如果没有一千块钱，就是没有法子去了，没有咒可以念，好叫你自己飞去。那么怎么办呢?可以等多一年、或者等多两年，在金山寺或者也会传戒;到那时候，可以减价一半的一半，二百五十块钱够了，那么这是很便宜的。

　　各位想一想，愿意早出家、早受戒、早做比丘，就到台湾去;若愿意晚一点出家、晚一点做比丘，就等着在金山寺美国第一次传戒的时候，你再来受戒。这是第一批，第一次是很好的。所以，你要是没有钱，最好的机会就是等着金山寺传戒。每一个愿意出家的人，应该先写一篇文章或写一封信给我，说说你出家的理由：为什么你要出家?你看不破什么你要出家?你放不下什么你要出家?说明白了这个理由，然后我看了可以，这才可以;许可你或者到台湾出家，或者到台湾去受戒，或者到金山寺来受戒。一定要先写一个申请书，说明了你出家的理由。

　　G3. 示第三轮相

　　H1. 正示轮相　H2. 详示占法　H3. 劝修至心　　H1(分二)

　　I1. 明相　I2. 明义

　　今I1

　　善男子!若欲占察三世中受报差别者，当复刻木为六轮。于此六轮，以一、二、三，四、五、六，七、八、九，十、十一、十二，十三、十四、十五，十六、十七、十八等数，书字记之;一数主一面，各三面，令数次第不错不乱。

　　这是第三科，指示明白这第三个轮相。这第三个轮相又分出三小科：第一科，是正示轮相;正当指示这个占察的轮相。第二科，详示占法;详细指示怎么样占法?这第二科。第三科，是劝修至心;劝你用至心来占察，你不能马马虎虎来占察。在第一科正示轮相，又分出两小科：第一科，明白这个相。第二，是指示明白这个意思、义理。

　　“善男子”：地藏菩萨叫了一声善男子。“若欲占察三世中受报差别者”：你若想要占察你过去生、现在生和未来生这三世因果报应，这样有什么分别的。

　　“当复刻木为六轮”：你应该用木头再做六个轮相。也和以前那个轮相是一样的，中间是四方的，两头是尖尖的，又有一点圆形，做六个。“于此六轮”：在这六轮相上，“以一、二、三，四、五、六，七、八、九，十、十一、十二，十三、十四、十五，十六、十七、十八等数，书字记之”：用这个一的数目、二的数目、三的数目、四的数目、五的数目、六的数目、七的数目、八的数目，乃至于到第十八个的数目这个字，写上它。用这十八个数目写到那个轮相的一面，就是每一个轮相写三面，留着一面没有字的。

　　“一数主一面，各三面”：每一个数目字写到一面上，每一个轮相写三面，还有一面是空的。“令数次第不错不乱”：令这个数目次第不错不乱。比如：一个上写一、二、三，你不可以写一、二、五，也不可以写一、二、六。你应该在这一个轮相写一、二、三，那个轮相写四、五、六，在那个轮相写七、八、九，在那个轮相就写十、十一、十二;每一个都这么写，不要数目写错了，这就是不错不乱。

　　I2. 明义

　　当知：如此诸数，皆从一数而起，以一为本。如是数相者，显示一切众生六根之聚，皆从如来藏自性清净心一实境界而起;依一实境界，以之为本。所谓依一实境界故，有彼无明。不了一法界，谬念思惟，现妄境界;分别取着，集业因缘，生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依内六根故，对外色、声、香、味、触、法等六尘，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六识;以依六识故，于色、声、香、味、触、法中，起违想、顺想、非违非顺等想，生十八种受。

　　这是第二科，说明这个意义、这个道理。

　　“当知”：你应该知道。“如此诸数，皆从一数而起，以一为本”：像前边我所说的十八数，虽然数有十八，但是都从这个“一”数上生出来的，以这个“一”数目做为母体──好像母亲似的，生出来这么些个小孩子。

　　“如是数相者，显示一切众生六根之聚”：像前面所说十八个数目的相，它就是显示出来所有世界一切众生，都是有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，生出这六根来。

　　“皆从如来藏自性清净心一实境界而起”：这个六根从什么地方生出来的呢?就从如来藏清净自性里边生出来的。因为一念无明，而生出这么多麻烦的事情;这有一念的无明，造成了这六根。那么无明，也是从如来藏自性清净心一实境界而起的。就因为一念不觉，就生出无明来的;你若觉了，就没有这么多麻烦事生出来了。因为你一念不觉，所以生出来内里边就有眼、耳、鼻、舌、身、意生出来;外边就生出色、声、香、味、触、法。在这个色、声、香、味、触、法的中间，又生出眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。这合起来三六一十八，叫“十八界”，又叫“十八受”。“依一实境界，以之为本”：根据着这一实境界，以这个一实境界为本。

　　“所谓依一实境界故，有彼无明”：【编按：缺本句之讲解】

　　“不了一法界”：不明白这个一法界。今天我给你们讲一讲这个“一”。这个“一”是一个数目的开始，谁造出这个“一”呢?本来不要说二，连一个一也没有;这一个“一”，就是那一个圆圈变化出来的。这个“一”字是最妙的，可是虽然妙，就有了数目了;有了数目，就不是真正的妙了。

　　真正的妙就是这个“O”字。这个“O”字，大而无外，小而无内;它是无形无相，没有一个数目可以表达出来它。你单单写这么一个“O”字，就是代表什么也没有;没有数目，单单这一个零字。这“O”字旁边你加一个“一”字，喔!那就变成十了。你再加两个“O”字，那就变成百了;加上三个“O”字就变成千了。千千万万，都是从这个“O”字来表达出来;那么这个“O”字的本体，它是没有数目的，不过你若加上一个一，它就有了数目。

　　我们人的本性就是这个“O”，等到变了“一”了，那就有了执着了，生出一点执着。执着什么呢?执着这是个“一”了，不圆融无碍了。这个“O”字，你找不着头也找不到尾，没有一个开始，也没有一个终点;所以说“大而无外，小而无内”，没有比这个“O”字再大的，也没有比这个“O”字小的。为什么呢?你再大的数目，都离不开这个零字，所以它大而无外，没有能超过这个零字再大的;小而无内，你就单单一个零字，什么也没有了。那么在这个“O”字摇身这么一变，就变了一个“一”字;变出一个化身来，这化身就变出这个“一”来。

　　这个“一”，你若再能把它变回去，变成一个“O”字，那在佛教里就是佛;在道教来说就是仙，不过它那个不究竟，还要往前再研究。所以他说：“天得一以清”，天若得到这个“一”了，它就清净。它就到下雨的时候就下雨，到刮风的时候它就刮风;不会刮飓风，也不会下大雨。

　　它下的雨是“风不鸣条”。怎么叫“风不鸣条”呢?这个风不会把柳树刮得响。这风若大了，会把柳树刮得沙沙响，它不响的;条，就是杨柳枝那个柳条子。下雨呢?“雨不破块”。这雨不会把那个土块下得没有了。土块，就是泥土这么一块一块地在那地方。下雨不能把土块铡碎了，它下完雨，那个土块还是在那里，不会把这个土块给破了。这个雨，就下得“天街小雨润如酥”，天上下那个小雨，就好像是那个油似的，下得一切万物上都很舒服的。

　　这“天得一以清，地得一以宁”，地要是得到这个“一”，就不会有地震的;地震，就是把这个“一”跑了，没有这个“一”了。这里头很玄妙的，讲了，我知道你们也不懂的;不过，你若懂了，就是圣人。所以说“人得一以圣”，人若得到这个“一”，那就是菩萨、圣贤;为什么呢?他得到这个本体了。我们人为什么就流转生死呢?就因为没有得到这个本体，不知道这个“一”;你若知道这个“一”了，再能返本还原，返到那个“O”上，那就是不生不灭、不垢不净、不增不减的境界了。讲这个“一”没有法讲完，就是讲几个大劫也讲不完的。因为什么呢?这个“一”道理太多了!

　　若讲起来，一切经典都是从这个“一”生出来、从这个“O”生出来;一切诸佛都是从这个“O”生出来的，一切的天地也都是从这个“O”生出来的。这个“O”虽然说是没有，但是所有一切都是从这个“O”生出来的。可是在这个“O”的时候是没有的，到了这个“O”的;你把它伸开，就变成一个“一”了。变成这个“一”，就生出很多麻烦：由一就生出二来，由二就生出三来，由三就生出四来，由四就生出五来;乃至于无量无量的数目，都从这个地方跑出来的。若没有这个“一”了，你还把这个“一”能变成一个“O”，那你就返本还原了。

　　那么我再举一个例子。这个例子，是和这个道理是相同、相近的。什么呢?这个“一”就是不是人的时候。那么说，是个什么呢?什么也不是的时候，还没有人的时候，没有人、没有我、没有众生、没有寿者这时候;等一到这个“一”上了，就有了人了。这个“人”就是个心;这时候，有了人就有了我，有了我就有了众生，有了众生就有了寿者了，这些个麻烦的事情就出来了。你懂没懂呢?说：“我还有点不明白!”你不单有点不明白，根本你就不明白!

　　“谬念思惟，现妄境界;分别取着，集业因缘，生眼、耳、鼻、舌、身、意六根。以依内六根故，对外色、声、香、味、触、法等六尘，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六识;以依六识故，于色、声、香、味、触、法中，起违想、顺想、非违非顺等想，生十八种受”： 【编按：缺本段之讲解】

　　H2. 详示占法(分二)

　　I1. 明自占　I2. 明为他　　I 1(分二)

　　J1. 明占　J2. 明察　　J1(分二)

　　K1. 总示占法　K2. 别示果报

　　今K1

　　若未来世佛诸弟子，于三世中所受果报，欲决疑意者，应当三掷此第三轮相，占计合数;依数观之，以定善恶。

　　这一段文是第二科，详示占法。详示占法这一科，又分出两科：第一，说明了自己占的方法。第二科，说明了为他人占，观察这三世的果报。现在这第一科，又分出两小科：第一科，就是说明了这个占。第二科，就是说明了这个察，观察。那么第一科，说明了这个占的方法，又有两小科：第一，是总示占法;总起来指示这个占察善恶的方法。第二科，是别示果报;特别地指示出来这种果报，种什么因就得什么果报。现在是第一科，这个明这个占的总示占法。

　　“若未来世佛诸弟子”：若，是或者之词、不定之词、假设之词。假设未来世，没有到来的时候。在过去的未来，就是现在;现在也就是过去的未来。为什么说过去的未来是现在?好像释迦牟尼佛那时候说未来，我们现在就是当时的未来。所以释迦牟尼佛知道将来在这个U.S.A.(美国)有这么一个金山寺，这金山寺又有这么多的金山人，金山人就要度这个金山的众生，金山的众生将来同成金山的佛道;释迦牟尼佛当时知道，地藏菩萨也知道。所以地藏菩萨替释迦牟尼佛代表来说法，说是“未来若未来世佛诸弟子”。你看!你们各位都皈依三宝，这都是佛的弟子。

　　“于三世中所受果报欲决疑意者”：三世，就是过去世、现在世、未来世三世。那么这个三世的因果中所受的果报，自己不知道我前生种的是善因、是恶因?是种的什么因?我现在要占算占算。算一算，这叫欲决疑意者。种善因结善果，种恶因就结恶果;你种的实在的因，就结的实在的果;你种一个谎花，就结一个假果。什么叫假果呢?单单开了一个花，它没有果，这叫假果;本来以为开这个花会有果的，但是没有。

　　我再给你们举一个例子证明这个谎花不结果。好像某一个人去竞选总统，竞选已经要选上了，可是他失败了;就差一票没有选上，这就开了一个谎花，结了一个假果。这是你们都懂的，选总统是这样的。好像那个 Robert Kennedy(罗勃.甘迺迪)，本来一定可以胜了，又死了，这也叫一个假果;就是将将要成功，而又失败了，这都是假果。在这个国家很少这种的情形，拿中国来讲，给人做第二个太太，这也都叫开谎花、结个假果。

　　那么或者你想做总统，不做总统做副总统，这也叫开谎花、结个假果。总而言之，这个镜中花是假花，水中月是一个假月;但是假月，这个李太白喝醉了酒，就要去把它拿下。所以世界上多么愚痴的人都有!这就是开假花结一个假果，这是不实在;你本来得到手里了，一转眼的时候又丢了。

　　那么这个真果、假果从什么地方来的?就因为你种因那儿来的。你种了真因，就结真果，就结实果;你种了假因，就结了假果，就结了一个虚妄的果。好像那个人做梦，梦见他做皇帝了;醒了，原来不是那么一回事。做梦的时候，文武百官、丞相元帅什么都有;醒了，完全都是空的，这就叫假果。

　　“应当三掷此第三轮相，占计合数”：应该把这六个轮相拿到一起，这么掷三次;看看头一次是多少个数目，第二次又是多少个数目，第三次又是多少个数目，那么这三次的数目集合起来，看看是有多少个数目?“依数观之，以定善恶”：你依照这个多少的数目，观察你这种的三世因果，来定善恶。

　　K2. 别示果报(分三)

　　L1. 标征　L2. 详列　L3. 结指

　　今L1

　　如是所观三世果报善恶之相，有一百八十九种。何等为一百八十九种?

　　这是第二科，别示果报;特别指示出来果报的这种名称。这又分出三小科：第一，是标征;就是标出来征问。第二科，是详列。第三科，就是结指。现在是第一科，标征。

　　“如是所观三世果报善恶之相”：像前边我所说的这么三掷，然后知道它的数目，来观察你的善恶，你就能知道你过去世、现在世、未来世，这种三世果报的轮相。这种轮相有多少呢?“有一百八十九种”。叙述这个叫标征;征，就是征问。“何等为一百八十九种”：什么叫一百八十九种轮相呢?

　　L2. 详列(分三)

　　M1. 有百六十数明现世果报　M2. 有十一数明过去果报　M3. 有十八数明未来果报

　　今M1

　　一者，求上乘得不退。二者，所求果现当证。三者，求中乘得不退。四者，求下乘得不退。五者，求神通得成就。六者，修四梵得成就。

　　这就是第二科，详列;详细列明这数目的善恶果报。这详列里面，又分出来三小科：第一，有百六十数目;这是指示明白现世的果报。第二，有十一个数目;是指示明白过去的果报。第三科，有十八个数目;是将来的果报。所以这合起来，就是一百八十九种的果报。现在讲第一科，有一百六十数目。

　　“一者，求上乘得不退”：得第一个数目，这个人想求得修上乘，可不可以?这是问现在世的事情。那么怎么会得第一个数目?因为你掷三次只得到一个数目。那么三次怎么只得一个数目呢?因为这个轮有一面没有数目字。你若前二次都一个字没有，最后那一次得到一这个字，就得到一个字。或者最先那个得到一这个字，以后掷两次也都没有数字;或者是最先没有字，中间只有一个数目字，那么以后也没有，所以这叫第一。

　　什么叫上乘呢?上乘也就是佛乘，佛乘是最上乘。就想求成佛，问一问我现在修行能不能成佛呢?你若得到这一个数目字，你一定会成佛的，一定会得到三不退：住不退、念不退、行不退。你这个地位不会退于二乘，你是在大乘上;你这个念，念念是菩提觉法乐，得到这种智慧，念念不退;行不退，行是修行，修行只有精进没有退。那么这第一个数目是最好的。

　　说是：“我想试试我得到这个第一，我占察一下看看!”这就妄想。你想得第一，那是你想的，不是你占的。你要是得到第一，你占也会得到第一;不占也是得第一，就不必打妄想。人呢，就是在这个地方很不容易明白，被境界转，不能转境界。遇到一个好境界，就生欢喜心;遇到一个坏境界，就生了忧愁。这都是被动的，就好像那个牛似的;那个牛有一个缰绳，被人牵着缰绳走，牵着往东去就跟着往东去，牵着往西去就跟着往西去。你不能转境界的人，也好像有一个绳子，牵着你跑似的;说这个，你打这种妄想;说那个，你打那种妄想。

　　说：“天上有一条龙!”你就往天上看了。说：“喔!那水里有一只虎!”你又往水里看去。你要是有定力，天上龙它就飞它的，“飞龙在天，利见大人”，这很平常的事情。说：“水里有只老虎!”这根本就没有的事情;为什么呢?虎不是在水里，虎都是在山上。说是：“那个老虎热得太厉害了，它跑到水里去冲凉、去洗澡了!”那它也不是在水里，它洗完了还要出去的。所以你若有定力，你明白这个道理了，就不会被人家牵着鼻子来跑。我们人这个业力，就好像牛的一个缰绳一样，我们被业力牵着那么来各处跑。你若能以有定力了，把这个业力胜了，就可以转变这种境界;若能转变境界，那就是真正自由了。

　　“二者，所求果现当证”：这第二个数目，你所要求的果位，现在应该证得。“三者，求中乘得不退”：第三个数目，求菩萨道，也得到不退转菩萨行。“四者，求下乘得不退”：下乘，就是小乘;小乘就是声闻、缘觉二乘。那么你若愿意做一个自了汉，说我不能发菩萨心，菩萨要利益他人，不是利益自己;我这个性情，只知道利益自己，不愿意利益他人。那么，得到这第四个数目，要求这声闻、缘觉二乘，就可以得到不退二乘的果位。

　　“五者，求神通得成就”：第五个数目，是你愿意求种种神通，飞行变化，在空中现十八变：身上出水、身下就出火，身下出水、身上又出火，在空中可以躺着、可以坐着，可以头下脚上，练这个　yoga(瑜伽)。那么练　yoga是在地上，要藉着地的力量，才能头下脚上竖起来;若得到罗汉十八变，就在虚空中也可以头下脚上倒竖起来。在虚空愿意飞就飞，愿意走路也可以走路，这个叫神通。

　　这神通，就是在什么事情没有来以前他就知道了，所谓“未卜先知”;不用像那个《易经》似的算一算，“乾为天，天风姤，天山遯，天地否，风地观”，看看是哪一卦?不用的!也不用算这个“坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济”，不用算都知道;这叫“未卜先知”，不要卜、不要占察。若等占察再知道，那就是凡夫的境界。

　　若不占察就知道，怎么样子呢?你在观察;所谓“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，这个万物的道理，静坐这一观察，就都得着了、知道了。为什么木就是直的?为什么荆棘是弯的?为什么这乌鸦就是黑的?为什么这白鹄就是白的?这种种的道理他都知道，这叫“万物静观皆自得”。“四时佳兴与人同”，四时，就春、夏、秋、冬;四时很高兴的，这种快乐和人人都是一样的。

　　“六者，修四梵得成就”：四梵，就是四种清净的梵行，也可以说是修大梵天、梵众天、梵福天，这些梵天的行;梵天的行，就是清净行。第六，若修清净行，也会得成就。四梵行也可以说修慈、悲、喜、舍这四无量心;慈、悲、喜、舍这四无量心也叫四梵行。

　　七者，修世禅得成就。八者，所欲受得妙戒。九者，所曾受得戒具。十者，求上乘未住信。十一者，求中乘未住信。十二者，求下乘未住信。十三者，所观人为善友。十四者，随所闻是正法。

　　“七者，修世禅得成就”：第七，修世间这个禅，也得成就了。世禅，就是根本四禅;初禅、二禅、三禅、四禅这四禅天，叫世间禅。“八者，所欲受得妙戒”：第八者，想要受戒，就得受圆满的妙戒。“九者，所曾受得戒具”：你要是问一问我受的戒不知得不得戒呢?那么得到第九的数目，所受的戒得具足戒了。

　　“十者，求上乘未住信”：第十者，想要求上乘，可以到十信的位子。“第十一者，求中乘未住信。十二者，求下乘未住信”：第十一，想要求中乘，也可以到十信的位子。第十二，想要求小乘，也可以到十信的位子。上乘有十信，中乘也有十信，下乘也有十信;这是修行的果位，你若想详细知道，就看看《楞严经》，或者看看佛学辞典。

　　“十三者，所观人为善友”：第十三，你所想要知道的这个人，他是你一个最好的善友。“十四者，随所闻是正法”：十四，随所听的，它都是个正法。

　　十五者，所观人为恶友。十六者，随所闻非正教;十七者，所观人有实德;十八者，所观人无实德;十九，所观义不错谬。二十者，所观义是错谬;二十一者，有所诵不错谬;二十二者，有所诵是错谬。

　　“十五者，所观人为恶友”：你若得到第十五数目，你所观察的这个人，他是恶友。你若是有这种朋友，应该离他远一点。“十六者，随所闻非正教”：十六者，随所闻的这个法，也不是正教。“十七者，所观人有实德”：第十七者，所观的人，他有真正的德行。“十八者，所观人无实德”：所观察的人，没有实在的德。

　　“十九者，所观义不错谬”：十九这个数目，所观的这个道理，是不错谬的。“二十者，所观义是错谬”：二十这个数目，所观察这个义理，是不对的、是错的。“二十一者，有所诵不错谬”：若在二十一这数目，你要是念什么经、诵什么咒，这是对的，不是错的。“二十二者，有所诵是错谬”：若在二十二这数目，你所念的经典，都有念错的;所持的咒，这个字都有不清楚的。

　　二十三者，所修行不错谬。二十四者，所见闻是善相。二十五者，有所证为真实。二十六者，有所学是错谬。二十七者，所见闻非善相。

　　“二十三者，所修行不错谬”：二十三这个数目，你有所修行，是对的，就依照这个方法去修行。“二十四者，所见闻是善相”：二十四这个数目，你所见所闻，都是好的现象。“二十五者，有所证为真实”：第二十五的数目，你有所证得，这是真实的一种证得。“二十六者，有所学是错谬”：若得到第二十六的数目，你无论学什么，是错谬的，你就应该再详细学一学你所学习的。“二十七者，所见闻非善相”：二十七这个数目，你所看见、所闻见的，不是一种善相;不是善相，就是恶相。

　　二十八者，有所证非正法。二十九者，有所获邪神持。三十者，所能说邪智辩。三十一者，所玄知非人力;三十二者，应先习观智道。

　　“二十八者，有所证非正法”：这二十八个数目，你觉得自己有所证，这不是正法。好像有一些个外道、婆罗门教，他也说他证果了，但是他所证的不是一种正法。在中国有一种混元门教，他讲这八百大典;他那一坐，今天有什么样人来，这个人是在东方来的、是在西方来的、南方来的、北方来的，他都知道;这个人是男的、是个女的、是个老的、是个少的、是个黑的、是个白的，啊!什么他都知道。这种知道不是正知正见、不是正法;但是他认为这是宝贝了，认为这是他知道了。

　　“二十九者，有所获邪神持”：获，也就是得到;得到什么呢?得到灵感，他以为是神通了。这二十八个数目，若得到灵感了，这是邪神来帮着你做这个事，不是你自己的能力。好像他自己本来不能治病，但是有一个神来帮着他，他就会给人治病了，这就叫有所获邪神持。

　　三十三者，应先习禅定道。三十四者，观所学无障碍。三十五者，观所学是所宜。三十六者，观所学非所宜。三十七者，观所学是宿习。三十八者，观所学非宿习。三十九者，观所学善增长。四十者，观所学方便少。四十一者，观所学无进趣。四十二者，所求果现未得。四十三者，求出家当得去。四十四者，求闻法得教示。

　　“三十三者，应先习禅定道”：得到这三十三这个数目，你就应该先修习这个禅定道。禅定是修行很要紧的一种行门。禅，是梵语，翻译过来叫“思惟修”;定，是一种定力，梵语叫“三昧”，又叫“三摩地”。那么这个思惟，叫“入定”;入定才能开智慧，开智慧这就得道了，所以这叫禅定道。

　　“三十四者，观所学无障碍”：得到三十四这个数目字，是观察你自己所学的，不会发生魔障。你人想要学好，这冤孽就来找你;你想要成佛，就先要受一点魔。所以你想学佛法，有的时候就会有障碍;有的生出自心魔来，自己心里头就不愿意学佛法了。有的生烦恼魔烦恼来了：“啊!我学佛法有什么用呢?不学了!”其实你学也是给自己学，不学也是给自己不学，并不是给旁人来学学佛法;你学你就明白，你不学就不明白。没有障碍，就是没有自心魔、也没有烦恼魔、也没有病魔。有的人想要学佛法很诚心的，生出病来了，病得也没有知觉了;所以想学佛法也不行了，这就是病的障碍。或者有事的障碍，有什么特别的事障碍你不能学佛法。所以你这个观得到这三十四的数目了，你就知道你所学没有障碍了，好好去学去了!

　　“三十五者，观所学是所宜”：这个三十五观所学：观所学习的法，是所宜，是你应该所学的，就对你正相当，合你。你应该学这个法。“三十六者，观所学非所宜”：你若得到这三十六个数目，你所学的就应该改了;因为你所学的，与你这种因果三世的业不合。

　　“三十七者，观所学是宿习”：三十七个数目，你观察你所学的，为什么你学得那么快?为什么学〈楞严咒〉一看就记住了?学《楞严经》一念也就能背出来?这都是在往昔你学习过。就好像走路似的，这条路你走过了，你再从这儿走，就觉得认识了。那么你宿生所读诵过的经典和咒，今生很快就记住了。又者，你往昔因为学过三藏的佛法，所以今生对于一切佛法一闻千悟，你听见一个道理，就一千个道理都明白了;听一点，你就明白很多。这一部经听了明白，那一部经没有听的那个道理你也明白;这都是因为宿世你都学习过，所以才很快都认识了，就会了。

　　“三十八者，观所学非宿习”：第三十八，你若得到这个数目，你就知道你所学的，不是你前生或是过去所学过的。“三十九者，观所学善增长”：第三十九个数目，你所修行的，善根一天比一天增长。“四十者，观所学方便少”：你若得到四十这个数目，你所学的是真实法，不是方便法;就是有一点方便法，也很少的。

　　“四十一者，观所学无进趣”：第四十一个数目，你知道你所学习、所修行的不精进;没有进步、没有进取心，尽是在那儿站着，等着这个法来，不是你去找这个法。你想等这个法来找你，所以这是没有进取的心，也就是没有精进的心。“四十二者，所求果现未得”：第四十二个数目，你想要修行，最初发心想要求菩提果，可是现在没有得到。

　　“四十三者，求出家当得去”：这四十三个数目，你要是想要出家，应该快点出家去，不要拖!不要想：我是出家好呢?还是不出家好呢?不要想了，不要犹豫了!出家，出什么家呢?出家就得到自由了，没有家枷住了，和那个披枷戴锁那个“枷”一样的。所以，不要被这个家枷住了!“四十四者，求闻法得教示”：第四十四个数目，你要是想要闻正法，就得到善知识来教化你、来指示你。

　　其实这个占察，是给那些个没有道心的人说的;你若有道心，你管它怎么样子，你就修你的嘛!不要问过去、不要问现在、不要问未来，就是去修行。也不要有什么希望，不要说我修行会得到什么好处?为什么要得到好处呢?你能以把这个贪心停止下来，你占察、不占察都是一样的。

　　比如占察不好，那么你觉得：唉!我没有善根!就觉得不高兴去修行。你若占察好，你又生了懒惰心;占察不好，也生了懒惰心。怎么呢?说：“我没有什么善根就算了。唉!我都是不要这么辛苦了!”这就懒惰下来了;因为没有善根，所以不精进了。你占察如果善根好，说：“我的善根过去种得很深很深地，这地藏菩萨指示我，我懒惰一点也不要紧的，因为我很多的善根了。”就好像有钱的人似的：“我用一点钱也没关系的，因为我这么多!”用一点钱，也就是懒惰一点，不精进了。

　　所以，我认为真正修道的，不用占察了，不要问!“但行好事，莫问前程”，你做好事，不管前边那个路是怎么样、好不好?你做你的好事就是!

　　四十五者，求经卷得读诵。四十六者，观所作是魔事。四十七者，观所作事成就。四十八者，观所作事不成。四十九者，求大富财盈满。五十者，求官位当得获。

　　“四十五者，求经卷得读诵”：在四十五个数目字，你要是想求一卷好的经卷，你就会得到这个经卷，又会读诵。好像唐玄奘去求法，这都是请求经卷;因为不怕那么样子苦，所以就得到经卷，取回来到中国。“四十六者，观所作是魔事”∶四十六个这个数目，你若想知道你所做的，那它有一些个魔事。怎么叫魔事?这个魔王他也有神通，他能以令你有种种灵感，但是是不正当的。

　　“四十七者，观所作事成就”∶你若得到这第四十七个数目，你想知道你所做的事，就是做什么事都会成就的。“四十八者，观所作事不成”∶这第四十八个数目，你若想知道你所作的事，就做什么事都不成就。“四十九者，求大富财盈满”∶这是求富的，第五十是求贵的。第四十九个数目，你想要得到大富，这个钱财就会很充足的、很多的。“第五十者，求官位当得获”∶第五十个数目，你若想做一个大官，也可以得到。

　　五十一者，求寿命得延年。五十二者，求世仙当得获。五十三者，观学问多所达。五十四者，观学问少所达。五十五者，求师友得如意。五十六者，求弟子得如意。五十七者，求父母得如意。五十八者，求男女得如意。五十九者，求妻妾得如意。六十者，求同伴得如意。六十一者，观所虑得和合。六十二者，所观人心怀恚。六十三者，求无恨得欢喜。六十四者，求合和得如意。六十五者，所观人心欢喜。

　　“五十一者，求寿命得延年”∶在五十一这个数目，你愿意长命一点，就会得到延年益寿，你命就长了。这个求寿命得延年，可以说是：现在知道寿命要断了，那么得到这个数目，这寿命就会长了。“五十二者，求世仙当得获”∶第五十二这个数目，这个世界的人想要修行成神仙，那么也就可以做世界上的神仙。

　　“五十三者，观学问多所达”∶五十三这个数目，你若想观察学问，就大都通达明白。什么叫学问呢?所谓“敏而好学，不耻下问”，这个“下问”，是向你以下那个人来问，就是向比你没有知识的人来问;这叫“敏而好学”，很快地愿意学。不耻下问，不要以为向在你下面的人问，就是一种耻辱了;耻辱，就是很不好意思了。这学问、学问，所谓“练达人情皆学问，洞明世事即经纶。”练达人情，也就是练习而通达这世间的人情;人情，就是人与人之间的这种感情。皆学问，这都是一种学问。洞明世事，这个世间的事，你都明白了，了然于心;即经纶，这就是经，就是一切的学问。“五十四者，观学问少所达”∶第五十四个这个数目，就是你若想观察你的学问，就很少通达。

　　“五十五者，求师友得如意”：第五十五个数目，你现在要想求一个好的师父、或者一个好的朋友，你一定得到圆满，也能遂心满愿的。说求善知识，善知识他所行所作，你是测量不透的，你是不能知道的;你若能知道这个善知识的一举一动，那你也就是个善知识。善知识他教化人，不一定尽叫你欢喜，也不一定尽叫你不欢喜，他是看因缘的。这个因缘应该用什么法帮助你成就道业，他就用什么方法来教化你;所以善知识难遇也就是这样子，真正善于教化众生的善知识，是不容易遇着的。那么，那个不是善知识呢?什么地方都有，很容易就遇着了;所以求一个良师善友，这是不容易。

　　良师，他是叫你去你的习气毛病，令你性情变得很柔和的，也没有刚强，也没有脾气了，就修六度：布施，布施是给人，不是布施给自己。持戒，是要自己持戒，不是叫人家持戒。忍辱，忍辱也是要自己忍辱。常常给你们讲，说是：有人骂你，你当唱歌;有人打你，你当撞到门框上了、撞到墙上了。若真能这个样子，这就是忍辱，不会发火了。精进，精进是要天天精进的，不是精进一天休息十天，这不是精进。禅定，行、住、坐、卧都是禅，行、住、坐、卧都是定;你若行、住、坐、卧都是在禅定之中，也就没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。第六是般若，般若就是智慧;你若有智慧就会明，你若没有智慧就会暗。

　　“五十六者，求弟子得如意”：第五十六个数目，是你要是想要收一个好徒弟，说我这个徒弟又孝顺、又聪明、又修行;我想找个这样的徒弟，那就有这样的徒弟就来了。你骂他，他也不怕;打他，他也不跑。说：“喔!这个要是我，做不到!”所以你就不是好徒弟。那不是个好徒弟，可以变好徒弟;你可以学一学，就变成好的，所以得如意了。

　　“五十七者，求父母得如意”∶第五十七个数目，你以前有这么个心愿，想要生生世世得到一个富贵、有道德、又聪明的父母，那也就遂心满愿，也得如意。“五十八者，求男女得如意”∶第五十八个数目，你若想发愿，说我做人的时候，我一定要得到孝顺的儿子、孝顺的女，那么也就遂心满愿了。

　　“第五十九，求妻妾得如意”∶第五十九个数目，你想得到一个好的太太，也就得如意;那么要是女人想要得一个好丈夫，也是遂心满愿。因为什么你没有得到一个好丈夫?就因为你以前没有发这个愿，所以得不到一个好太太，也得不到一个好丈夫。现在你明白佛法了，就不要发愿求一个好丈夫，也不要发愿求一个好太太;要发愿得到一个好身体，没有什么病，好可以用它来修行。“六十者，求同伴得如意”∶这六十的数目，你若想得到一个好伴侣一同修行，也会得到遂心满愿。

　　“六十一者，观所虑得和合”∶六十一这个数目，你想要知道你所忧虑的事情，就得到和合，没有问题了。“六十二者，所观人心怀恚”：六十二这个数目，你所观察这个人，他心里怀着一种瞋恚。瞋恚，就是一种嫉妒、恚恨的心。“六十三者，求无恨得欢喜”∶六十三这个数目，你要是发愿不恨人，你就常常得到欢喜。“六十四者，求和合得如意”∶六十四，你要求一切都是和合的、很快乐的，这也得到如意。“六十五者，所观人心欢喜”∶六十五这个数目，你所想观察的人，看他对你好不好?他心里对你很欢喜的。

　　【编按：老和尚讲解至此为止，以下只补足经文及科判以供参考】

　　六十六者，所思人会得见。六十七者，所思人不复会。六十八者，所请唤得来集。六十九者，所憎恶得离之。七十者，所爱敬得近之。七十一者，观欲聚得合集。七十二者，观欲聚不合集。七十三者，所请唤不得来。七十四者，所期人必当至。七十五者，所期人住不来。七十六者，所观人得安吉。七十七者，所观人不安吉。七十八者，所观人已无身。七十九者，所望见得?之。八十者，所求见得见之。八十一者，求所闻得吉语。八十二者，所求见不如意。八十三者，观所疑即为实。八十四者，观所疑为不实。八十五者，所观人不和合。八十六者，求佛事当得获。八十七者，求供具当得获。八十八者，求资生当如意。八十九者，求资生少得获。九十者，有所求皆当得。九十一者，有所求皆不得。九十二者，有所求少得获。九十三者，有所求得如意。九十四者，有所求速当得。九十五者，有所求久当得。九十六者，有所求而损失。九十七者，有所求得吉利。九十八者，有所求而受苦。九十九者，观所失求当得。一百者，观所失求不得。一百一者，观所失自还得。一百二者，求离厄得脱离。一百三者，求离病得除愈。一百四者，观所去无障难。一百五者，观所去有障难。一百六者，观所住得安止。一百七者，观所住不得安。一百八者，所向处得安快。一百九者，所向处有厄难。一百一十者，所向处为魔网。一百一十一者，所向处难开化。一百一十二者，所向处可开化。一百一十三者，所向处自获利。一百一十四者，所游路无恼害。一百一十五者，所游路有恼害。一百一十六者，君民恶饥馑起。一百一十七者，君民恶多疾疫。一百一十八者，君民好国丰乐。一百一十九者，君无道国灾乱。一百二十者，君修德灾乱灭。一百二十一者，君行恶国将灭。一百二十二者，君修善国还立。一百二十三者，观所避得度难。一百二十四者，观所避不脱难。一百二十五者，所住处众安隐。一百二十六者，所住处有障难。一百二十七者，所依聚众不安。一百二十八者，闲静处无诸难。一百二十九者，观怪异无损害。一百三十者，观怪异有损害。一百三十一者，观怪异精进安。一百三十二者，观所梦无损害。一百三十三者，观所梦有损害。一百三十四者，观所梦精进安。一百三十五者，观所梦为吉利。一百三十六者，观障乱速得离。一百三十七者，观障乱渐得离。一百三十八者，观障乱不得离。一百三十九者，观障乱一心除。一百四十者，观所难速得脱。一百四十一者，观所难久得脱。一百四十二者，观所难受衰恼。一百四十三者，观所难精进脱。一百四十四者，观所难命当尽。一百四十五者，观所患大不调。一百四十六者，观所患非人恼。一百四十七者，观所患合非人。一百四十八者，观所患可疗治。一百四十九者，观所患难疗治。一百五十者，观所患精进差。一百五十一者，观所患久长苦。一百五十二者，观所患自当差。一百五十三者，观所患向医堪能治。一百五十四者，观所疗是对治。一百五十五者，所服药当得力。一百五十六者，观所患得除愈。一百五十七者，所向医不能治。一百五十八者，观所疗非对治。一百五十九者，所服药不得力。一百六十者，观所患命当尽。

　　M2. 有十一数明过去果报

　　一百六十一者，从地狱道中来。一百六十二者，从畜生道中来。一百六十三者，从饿鬼道中来。一百六十四者，从阿修罗道中来。一百六十五者，从人道中而来。一百六十六者，从天道中而来。一百六十七者，从在家中而来。一百六十八者，从出家中而来。一百六十九者，曾值佛供养来。一百七十者，曾亲供养贤圣来。一百七十一者，曾得闻深法来。

　　M3. 有十八数明未来果报

　　一百七十二者，舍身己入地狱。一百七十三者，舍身己作畜生。一百七十四者，舍身己作饿鬼。一百七十五者，舍身己作阿修罗。一百七十六者，舍身己生人道。一百七十七者，舍身己为人王。一百七十八者，舍身己生天道。一百七十九者，舍身己为天王。一百八十者，舍身己闻深法。一百八十一者，舍身己得出家。一百八十二者，舍身己值圣僧。一百八十三者，舍身己生兜率天。一百八十四者，舍身己生净佛国。一百八十五者，舍身己寻见佛。一百八十六者，舍身己住下乘。一百八十七者，舍身己住中乘。一百八十八者，舍身己获果证。一百八十九者，舍身己入上乘。

　　L3. 结指

　　善男子!是名一百八十九种善恶果报差别之相。 (所补经文至此为止)