请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第四十六页:
疏【今生多生者,生生堕落,无有穷已也。一误百误者,此生磋过,多劫难逢也。入苦趣,似蝇蛆饫於厕中。赴死门,类牛羊就乎屠肆。莫为救拔,无可归凭,岂不哀哉。】
这一段很容易懂,说明今生多生是一错再错。
◎【四、述意】
这一段莲池大师自己说明他注解《弥陀经》的用意。
序【袾宏。】
『袾宏』,这两个字是大师的法名。凡是自称,无论是言语或是文字,都应当谦虚。最谦虚就是称名,自谦;别人对他的称呼就不能称名,称名是最不恭敬的,这是古礼。现在大家见面都叫名,还连名带姓的叫,这在古时候是决定不可以,犯罪的人才连名带姓的叫。平常叫名只有两个人可以叫,第一个是父母,第二个是老师。别人称呼我们,叫什么?叫字。再客气一点叫号,我们称莲池大师,「莲池」是他的号,对他的尊敬。他决定不会自称莲池,这就太不谦虚了。在从前,即使帝王对待这些臣子也称字,也不叫名;如果叫名,他就犯罪了。
序【末法下凡。】
他生在末法时代。佛的法运一共有三个时期,正法、像法、末法。每一尊佛都有这三个时期,但是三个时期长短不一定,一方面是佛的愿力,另一方面是众生的果报。众生有福,佛的法运就长;众生没有福报,佛的法运就短,这是一般的说法。释迦牟尼佛的正法,所谓正法,就是从佛灭度以后,这个距离还不远,遗教与佛在世的时候没有两样,非常的纯正,这个时候我们称为正法。到像法的时候,这就是距离佛灭度的时间远了,有的经上说是一千年,有一些经上说,因为女众出家,正法就减少五百年,正法只有五百年。这个我们也不论它,不管它是五百年也好,一千年也好,总而言之,我们现在是末法时期。像法一千年,就是佛灭度第二个一千年,距离佛远了,这个法是愈传愈讹,传久了就变质,这是一定的道理。因为传久了,许多别人的意见也加到里面,不纯了,虽然不纯,还相似、还像。到末法时期,就是佛灭度二千年以后,就是第三千年,这个时期叫末法,末法一共一万年。所以释迦牟尼佛的法运,总共是一万二千年。末法时期去佛就更远,换句话说,比像法要差很多很多。依照中国自古以来典籍里面所记载的,释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十二年。《虚云老和尚年谱》里面有考证,它是依据中国古老的记载。释迦牟尼佛出生,是周昭王甲寅年,以这个年代来计算,释迦牟尼佛灭度距离现在是三千零十二年。
演【末法对正像言。】
就是对正法、对像法来说的。
演【正者,证也,以现量智,证实相理。初一千年,有教行理果,故曰正也。】
佛法非常圆满,非常的具足,有教法、行法、理法、果法。在正法时代,依照佛法修行证果的人非常多。什么叫『现量智』?现量是对「比量」来说的。「现量」是现前的,是自己亲证的智慧,真实的智慧,而证得宇宙人生如如之理,现在说真理,佛法讲实相,实相就是真实相。我们今天所见到的一切相不是真实相,叫虚妄相。真实相究竟是什么样子?说穿了,真实相跟虚妄相没有两样,是一样的。一样,为什么有真有妄?如果我们用的是真心,见现在这个境界就是实相;用的是妄心,见这外面境界就是妄相,相随心转,就是这么个道理。真心是不生不灭的心,有生有灭的心是妄心,妄心里有生灭。真心跟妄心我们统统具足,没有真,哪来的妄?妄是依真起的。真心就是我们的清净心。我们今天用念佛法门,求一心不乱,一心不乱就是自己的真心。我们的真心不能现前,为什么?妄念太多了。妄念太多,那就叫妄心。所以,念佛这个法门恢复我们的真心。我们果然恢复到真心,那么你看到眼前的境界就是实相。
实相究竟是什么样子?实相,外面的相也不生不灭。这妙极了!你说:我不相信,明明有生灭,怎么说不生不灭?给诸位说,不生不灭是真的,生灭是假的。因为你是生灭心,你看外面的相是生灭相;你要是不生灭心,看到外面相是不生不灭的相。这毕竟不是我们现前的境界,我们没法子理解。但是我们可以用个比喻来说明,比喻不能比得恰好,只能照比喻去推想。譬如我们用一面镜子照外面的境界,镜子它不生不灭,它照里面那个现相也没有生灭,这个容易懂。如果我们用电影摄影机,那镜头一开一合、一开一合,它是生灭的,照外面的境界相,也是生灭相。你看底片一张一张的,张张不一样。我们现在用的妄想心,一天到晚想东想西这个心,就像摄影机的镜头一样,不断的在开合,所以看到外面的境界相就是个生灭相。我们的心不能像一面镜子,几时我们得到一心不乱了,一心不乱就是唯识里面所讲的「大圆镜智」,圆是圆满,大是广大,就像一面镜子一样。镜子没有生灭,它照十法界依正庄严,这一切万相也是不生不灭的。到这个境界,就是佛经里常讲的,你证得「无生法忍」。法是一切万法,无生就是一切万法不生不灭,「忍」是同意、认可。我自己见到了,佛说不生不灭,我同意,我认可。那么你的境界跟佛的境界就没有两样,既没有两样,你也成佛了,佛境界!你到这个境界就叫做成佛。我们今天修这个法门,就是修成佛的法门。这是讲「现量智,证实相理」,理就是真理。
演【像者,似也。】
这就是不真实了,相似。
演【以比量智,依稀见道,彷佛不真。第二千年,有教行理,而无果证,故曰像也。】
像法时代,第二个一千年,证果的人少了,有修行但是没有法子证果。此地讲的『果』,一般是讲四果罗汉,初果、二果、三果可以证得,四果罗汉没有人能证得,这是在像法。正法的时候,证阿罗汉的人很多,像法的时候,证阿罗汉的很少了。所以在像法里面,我们看到有三果圣人,四果罗汉很少见到。除非那是再来人,真正修行人想证得阿罗汉果,不容易!
演【末法则空腾似量,唯尚斗争,徒有教理而无行果,故曰末也。】
『末法』是我们现在这个时代。依照中国的讲法,我们现在是末法的第二个一千年。释迦牟尼佛已经灭度三千零十二年,正法一千年,像法一千年,末法已经过了一千年,我们是第二个一千年。莲池大师他老人家距离我们现在是五百年,他是五百年前明朝末年时候的人,那个时候已经是末法了,换句话说,已经是斗争坚固。虽然是斗争坚固,但是比起我们现在要好得太多了。在那个时候,寺院丛林还有几百人在一起共修的。现在寺院里面,住上两个人都斗争,斗争坚固。所以,不但现量境界没有,就是比量也不谈了。
科技发达,印刷术进步,佛经流通比从前方便太多了。莲池大师那个时候要读一部经,就要手抄,没有印刷的本子。我们现在不要费这个力气,不要去抄经了。印刷术发达有没有好处?好处有,但是弊病更大!在从前我们不晓得,现在知道了,有伪造的经典,或者是曲解经义的注解。现在有很多「附佛外道」,挂著佛教的招牌,它里面是外道,对外说它是佛教,其实里面完全不是佛教;念的也是佛经,念《金刚经》、《心经》,可是那个注解是胡说八道。这些经典在今日之下是广泛的流通,为什么流通量这么大?它的信徒这么多?其实这些都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪他懂得心理学,抓住人性的弱点,因为一般人都喜欢贪便宜,最好不要修行就证果,这妖魔鬼怪说:行,我教你念个咒,教你法术,你一学会就成就了。这个快,也不要断惑,也不要修行,这太方便了,所以他就大行其道。
正法,规规矩矩教你,没有人肯接受,在中国如此,在外国更是如此。所以我们看这个世间,十之七八都是附佛外道。这个现象不好,如果照中国古书所记载的,这是大劫难的前兆。《左传》说:国之将亡,一定先有妖魔鬼怪作乱。附佛外道,这些都属於妖魔鬼怪。妖怪怎么讲法?《左传》说,「人弃常则妖兴」,常是正常的,正常的路你不走,妖魔鬼怪就现前了。所以妖怪不是青面獠牙,看到那个你都吓坏了,你怎么会亲近他?他不走常道,不修正法,他走异端,我们要明白这个道理。
什么叫常道,什么叫异端,如何来辨别?我想这是大家很关心的事情。你能够辨别,妖魔鬼怪再多,你也不怕他,为什么?你认识!你认识他,就不上当,怕的是你不认识他。最简单的一个辨别,凡是正法,第一个叫你相信自己,而不要相信怪力乱神。第一个要相信自己,第二个信佛,这是佛说的。第一个要相信神、相信佛,其次相信自己,这是魔说的,颠倒了;佛跟神树立第一个权威,这是外道。这是我们一定要能够辨别的。
其次,正法教给你,是「依法不依人」。法是什么?经典。人是什么?他所讲的,他所注解的,我们不依靠这个,我们以经为主。我们研究注解,依靠古人的注解,今人的注解我们不依靠,为什么?不可靠,没有经过历史的锻炼。譬如莲池大师这个《疏钞》,它已经流传五百年了,这五百年当中多少高明的人看过,认为这个没有问题,我们可以相信。假如这里面有毛病,早就淘汰了,因为那个时候印刷术不方便,需要手抄。木刻版本是一个字一个字雕出来的,很费工夫!不是真正的东西,谁肯出钱?谁愿意把这个东西流通?所以这是历史给我们作见证,证明他所说的是真实的,不是虚妄的。凡是愈久远的东西愈可靠,文章亦复如是,凡是流传下来的都是好东西。譬如韩愈、柳宗元,这是唐朝大文学家,他一生不知道写多少文章,最好的流传下来,其次的早都丢掉了,为什么?没有人愿意把它流通。所以这些东西,愈是古老的愈真实、愈有价值,所以我劝诸位少看现在人的东西。
其实,文言文不难!学文言文的秘诀就是读诵,要常常念。从前小孩就是背,古文能够背五十篇、一百篇,文字障碍就没有了。现在我们是不是要去念《古文观止》?跟诸位说,不必,你念这个经就行了。莲池大师这个文章是很浅的文言文,也是最好的文章,你就念这个书,天天念,念上三年,你的文言文就通了。每天念几段,不必再去念其他的。不但文言文通达,经也通达了,一举不只二得,有数得,为什么?教理行,果也能得到,能够得一心就是证果。这是正法。
其次,邪正之分就是清净心。凡是正法教给你的,是教给你无论在什么境界,顺境也好、逆境也好,常常叫自己的心得清净,这是正法。如果搞得你心里乱糟糟的,那就是邪法,就不是正法。正法一定是以禅定为纲领,所谓八万四千法门,法是方法,门是门径,方法、手段那么多,都是修定,换句话说,都是修清净心。念佛这个方法是八万四千种方法之一,我们用这个方法修清净心。一心不乱就是禅定,不但是禅定,而且是高级的禅定,上上禅定。前面跟诸位说过,禅定难修、难成!念佛这个方法,行!确确实实能够成就。念佛功夫有三个等级;初步的功夫就是功夫成片,这个没有得禅定,是相似的定。念到事一心不乱,那就是禅定,所谓念佛三昧。念到理一心不乱,那就是上上禅定。同样一个方法!把境界逐渐向上提升,这是正法。如果搞得心里慌乱,或者起怀疑,不知怎么好,那就是魔来扰乱,决定不能听。
这几天有同学来问我,家里供的佛像、菩萨像,摆的位置,有人来跟他讲,这样也不对,那样也不对,到底怎么办?这是魔来扰乱。供养佛菩萨形像,无论是什么人,决定是吉祥的。可是怎么供养法,这一定要懂得。供佛有两个重要的意义:第一个是时时刻刻提醒自己的恭敬心,这一点很重要。恭敬心是性德的表现,课诵本里面诸位常念到「一切恭敬」,我们对人对事对物是不是至诚恭敬?如果是至诚恭敬,这个人就是佛、就是菩萨,佛菩萨对人、对事、对物都是至诚恭敬。凡夫跟佛菩萨不一样,就是凡夫对於人事物不恭敬。佛菩萨对人事物恭敬,决定是平等清净,没有高下的。没有说这个人我喜欢他,我对他恭敬一点,或者他是我的长辈、是我的亲戚,我对他恭敬一点。那个人是我的冤家对头,我恨透他了,我还对他恭敬?这是凡夫。佛菩萨不如是,佛菩萨是一切恭敬,没有分别。所以我们供佛像,因为我们对佛恭敬,对佛恭敬立刻就想到:我对一切众生要恭敬,对一切万物要恭敬。不但佛法如是说,连世间法也是这个说法。
佛法,根本法轮是《华严经》,《华严经》到最后总结修行十大纲领:普贤菩萨十大愿王。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛,当然我们见到佛都要恭敬,看那个人不是佛!那你错了,经上说:一切众生本来成佛。所以,你要把每一个众生都当作佛一样的恭敬,这是供佛、供养佛像第一个意义,这叫真供养。这个供佛像,那怎么不大吉大利?
第二个意思是报恩。佛是我们第一个老师,我们今天能够得到佛法殊胜的利益,我们不要忘了根本的老师。所以我们供佛,不是把他当神看待,是把他当作老师看待,像我们一般家里头供祖先,这是返本报始。所以有这两点非常重要的意义。
其次是看到这个佛像,晓得我自己也是佛。我一天到晚还胡思乱想,这是辜负己灵,对不起自己。我不胡思乱想了,我就是佛;我胡思乱想,我就是凡夫。所以成佛、成凡夫就在自己一念之间,自己不打妄想就是佛菩萨了。可是我们也很想不打妄想,偏偏要打妄想,这个无可奈何,这是自己有业障。业障如何消除?这也是个大问题。有些人急於要消业障,你有这个心、有这个愿望,别人就有隙可乘了,告诉你:你出钱,盖个庙或做个什么,你的业障就消掉了。诸位想想看,你把钱统统丢尽,业障消了没有?果然我在一切境界一念不生,业障就消掉了。你一天到晚还是打妄想,业障没消掉!不但没消掉,我看还增加不少,为什么?要增加做好事、做功德,做功德又有障碍、又有麻烦,你不是又增加许许多多的妄念吗?所以不但业障没消掉,反而增长不少业障,这也是魔来扰乱。
佛法教你布施,布施是什么?是把你的妄念丢掉。你有钱,钱是障碍,为什么?有了钱,放在银行又怕利息少,放高利贷又怕倒闭,你那个心不安,你妄念多,这就是障碍。你把钱统统不要了,统统都丢掉,心里没有挂碍,是这么个道理。叫你去做个好事,还念念我做了多少功德、我做了多少好事,那是障碍上又加障碍,业障消不了!心一天比一天清净,就是业障消除的现象;心一天比一天烦恼,就是业障增加。原理原则懂得,佛与魔很容易辨别。有钱的确会打妄想,还是布施好,这是真的,一点都不假。
演【四教各有内外凡。】
『四教』是讲藏、通、别、圆,这是天台大师所说的。讲到凡夫,有『外凡』、『内凡』。外凡,像我们现在就是外凡。内凡是指哪些人?凡是没有见性的,已经得到禅定的,才叫内凡,像阿罗汉、权教菩萨都算内凡;见了性,才是真实的菩萨。以念佛功夫来说,功夫成片是内凡,功夫没有成片是外凡。事一心不乱还算是内凡;理一心不乱才叫圣人,这不是凡夫。所以功夫有许多层次。
演【若乃未通四教,博地凡愚,名下凡也。】
这是莲池大师谦虚!像我们现在这个程度,真正是下凡,名副其实的下凡。下凡能写得出这么一部注解,那是太谦虚、太客气了,绝对不是下凡。下面他这客气话有好几句,『穷陬晚学』,请看注解:
演【陬者,偏隅也。穷,极也。】
这个意思是说,自己的见解不圆满,见识很浅陋,没有学问、没有修持、没有德行。都是客气话。
演【此方在阎浮提之极东,故名震旦国。】
在莲池大师那个时代,还不知道地球是圆的,可是真正学佛的人知道,知道不说,说了惹麻烦,为什么?大家不相信!何以学佛的人知道?因为佛法里面讲十方世界,讲东南西北四维上下,既然十方都有世界,那我们当然是在空中。如果不在空中,怎么会有十方世界?所以佛早就说明了,但是没有很明显的说,聪明的人能听得出来。『阎浮提』就是指我们这个地球。在东方,所以称为震旦,东方为震,太阳从东方出现,因此过去西域称中国为震旦国。
演【大师一生自居学地,不敢以先辈自处,故称晚学。】
称『晚学』,这是谦虚话。学地就是学生,一生都把自己做为初学的学生看待,绝不敢以老师的身分看人,所以称晚学。『大师』,在佛门里面,佛称大师,菩萨都不能称,菩萨称大士,如观音大士。现在一般法师称大师,这太不谦虚了。莲池大师自称下凡,称晚学。古大德真正修行证果的,称大士,在家居士也能称,如傅大士。对世间人,这世间学问,像画家、音乐家,称他们为大师,那是可以的,那是世间的称法,不是佛门的。凡是对佛门法师、对已经正式皈依三宝的居士,不能称大师。「开士」,开悟之士,这是菩萨的称呼。「大士」,摩诃萨、大菩萨称大士,这是登地的菩萨。中国历代翻经的法师,叫三藏法师,没有称大师。所以,出家人不能称大师,这是僭越。
禅宗里面称禅师,古时候帝王之师称国师,都不能称大师。可是唯独净土宗的祖师可以称大师,这是很特别的,为什么?诸位要晓得,大师是佛,你要是遇到大师,这一生必定证果,必定成就;换句话说,你要是遇到净土宗的祖师,能够信受奉行,这一生一定往生西方世界,往生西方世界就是成佛了,这个人可以称大师,与佛没有两样。所以净土宗的祖师称大师。
净土宗的祖师从哪来的?不是一代传一代的。像中国禅宗,达摩祖师是第一代,慧可是第二代,他有师承,一代一代承传下来。净土宗没有,净土宗的祖师是民选的,不是世袭的。他一生当中修行弘化,对净土有特殊的功劳,大家公认他的,所以他不是继承某一个人的。如果这一代没有这个人,那这一代就没有了,譬如净土宗第一代祖师跟第二代祖师就相差几百年,这几百年当中没有。第一代祖师是晋朝的慧远,他首先提倡念佛法门,在江西庐山建莲社。当时跟他在一起念佛的人,一共一百二十三个人,个个往生,这是中国佛教史上最殊胜的一页。第二代祖师,唐朝的善导大师。这当中有几百年没有出现这样的人。近代的印光大师,大家公认他是净土宗第十三代祖师,所以尊称为大师。此地讲「大师一生自居学地」,对净土宗一代祖师可以称大师,对於其他人就不太适合,这是我们应当要晓得的。
序【罔通玄理,素鄙空谈,画饼何益饥肠,燕石难诬贾目。】
这里面都有典故。
演【罔通玄理,谓未能实契妙心。】
『罔通』就是不通。『玄理』是说佛法里面最深玄妙之理。『妙心』就是真心,也就是这个经主张的「一心不乱」,特别是讲的理一心不乱,没能证得。他是不是证得而谦虚说没证得,这很难讲。严格来说,没能证得理一心,这个注子写不出来。所以,他这个话还是谦虚的客气话。
演【空谈,即依通禅客,文字学人。听其言也,超贤圣之前;稽其行也,落凡庸之后。素鄙,谓平素自鄙。】
他自己不肯空谈,是自鄙,而不是鄙视别人。这也是末法时期常见到的现象,所谓是口头上的佛法,能说不能行!他很会说,所说的当然是记问之学。他看得多、听得多,也常常问别人,记问之学,不是自己亲证的境界,这就叫「空谈」。佛法最贵实证,自己真实证得。所谓证得,得的是什么?《心经》上说「无智亦无得」,那就叫证得。证得什么?证得「无智亦无得」。如果你有智有得,那就是障碍。六祖说得好,「本来无一物,何处惹尘埃」,这是讲真心,真心就是一心,一心里面是什么都没有。如果有智,有了一物,又有得,又有了一物,你的心就不清净。几时你自己达到本来无一物的时候,就是真正证得了,就是此地讲的『实契妙心』,「实」是真实,「契」是契合,「妙心」就是真心,确确实实本来无一物。
六祖证道的时候,说出自己的境界:「何期自性,本来清净」,自性就是自心,自己的心本来是清净的。现在搞得不清净,是你自己搞的,不是别人给你搞的。本来你没有妄念,天天自己要打妄想,那有什么法子?这个事情佛菩萨不能帮你忙,因为是你自生妄想。佛菩萨能帮得上我们忙的,就是把这个原理给我们说清楚,让我们自己觉悟:我的心本来是清净。成天想东想西,这个想的确是个妄想,因为你想的没有一样是真实,都是假的。怎么晓得是假的?因为能想的那个心是假的,是生灭法,一个念头生、一个念头灭。《金刚经》讲妄心,叫三心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,你还有什么想头?如果想是真的话,那可以想,佛也主张,也会叫你想。想是假的,不是真的。
真心离念,真心没有念。没有念的念叫正念,有念的念叫妄念,或者叫妄想。千经万论就说这个道理,八万四千法门就是要达到恢复自己的清净心,佛法就如此而已。所以佛法不骗人,佛法句句都是真实的。再跟诸位说,我们一切的灾难都是妄想生出来的;如果心地清净,什么灾难都没有了。清净心是最吉祥之心,清净心里面能生智慧,清净心能生万法。所以佛教我们恢复清净心,清净心就是佛法,清净心就是无上菩提,这就是佛法常讲的玄理。凡是记问之学,不是真的,不是从你清净心里面流出来的。
因此,学佛一定有善巧,不懂善巧怎么样?你每天读经,每天听经,不能开智慧,你所得的那点智慧也是记问之学,不是真智慧,不但不能开智慧,反而天天增长你的所知障,这麻烦大了。会听的人要怎么听?听而无听,无听而听,你就会开智慧了,那就是此地所讲的「实契妙心」,就是《金刚经》上佛教给我们的秘诀「不取於相,如如不动」。不取相,不是不要相,譬如我们今天对著经本,这是相,我在这里说,你们在那里听,是相,这个相接触,接触怎么样?不执著。我看经,不著文字相,我听讲,不著言说相,心里面不打妄想,什么念头都没有。「这段讲得不错,那个讲得很好」,那就糟糕,你著了相。
不执著,你有这种功夫,不管什么人讲经都可以听,为什么?讲得好,不著好相,讲得坏,不著坏相。总而言之,不著相,这叫善听,这叫真听。他在这个境界里面训练什么?就是训练一心不乱,这是真功夫。所以你听了之后,有的时候豁然就开悟,必须要这样听才会豁然开悟。你要是听了,点头:「不错!很好」,你永远开不了悟,你是凡夫,你不会听。真正会听的人,高明!马鸣菩萨的《大乘起信论》,教我们三个原则:不著言说相、不著文字相、不著心缘相。心缘就是心里面想,心里面起念头。不起念头,就是《金刚经》上「不取於相,如如不动」,这叫真正修行,这叫真正用功。
你要是把这个方法学会了,不但在讲堂听经如此,你待人接物、一切工作都如此,事情做得圆圆满满,心里面清清净净,这是菩萨事业。不是叫你什么事都不做了,样样都做,样样清净,样样不执著。所以,佛法不离世间法。世间法就是佛法,佛法跟世间法当中没有界限的。迷了,一切法就叫世间法,为什么?堕在世间了。这个世间就是十法界,有过去、现在、未来,这是「世」,有一切界限,这是「界」。为什么?起心动念,一切法就是世间法。如果真的能做到不取於相、如如不动,一切法统统叫出世间法,没有一法是世间法。由此可知,世出世间也就是在我们一念迷悟而已。迷了,出世间就变成世间;悟了,世间就变成出世间。
再跟诸位说,悟了,出世间没有了,世间法没有了,哪里还有出世间?世间、出世间是二法,二法不是佛法。《坛经》里面,印宗问六祖:五祖有没有讲禅定解脱?六祖回答:禅定解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。诸位好好去想这些道理,然后这个经念了才有趣味,念了会开悟。你念得懂的,很好!念得不懂的,也好。不懂,不要去想懂,因为你一想又落在妄念上,这打妄想了。那是因为你有障碍,如果你障碍没有了,一念自然明白,不要去想就明白,这叫悟。所以悟,天天都有悟处,你没想,这个事情明白了,这就是悟处。
怎么会开悟呢?心愈清净愈会开悟,愈清净悟的范围愈广大。凡是不能开悟,都是妄念太多,烦恼太重了。烦恼跟妄想都是假的,真心里头没有这个东西。这个事情在《楞严经》里面讲得非常透彻,特别是「十番显见」那一段经文。见性就是真心,见性是不生不灭,见性是本来清净,与妄想烦恼决定不相干。这就证明真心里面没有烦恼、没有妄念。妄念与烦恼是从无明生起的,无明就是迷惑,从迷惑里面变现出来的。迷,本身就不是真的,就是虚妄的。
我们自己修行,功夫要踏实。真正用功夫,我再告诉诸位,功夫不在形式。我每天对著佛像,念几卷经,数多少颗念珠,磕多少个头,这叫功课,这是形式。与自己清净心相应,那是功夫;如果与自己清净心不相应,那不是功夫。纵然他半夜三点钟起床做早课,一天到晚还在打妄想,还在搞名闻利养,还在搞五欲六尘,那是名副其实的下凡,连晚学都不配。所以功夫不在形式,是在念念觉而不迷,念念正而不邪,念念净而不染。古来不少大德们,他们做什么功夫?你看永嘉禅师,《禅宗集》里面说,他修行方法是「饥来吃饭,困来眠」。肚子饿了吃饭,困了睡觉,这了不起!他那个功夫不著痕迹的,是做真正的功夫,真实功夫,不在形式上。
形式的功夫,是在寺院里大众一起做。诸位在家里面,一家人都学佛,或者家人不反对学佛,你可以有这些仪式。如果家里有不信佛的,有信基督教的,你要是搞这些,他心里难过,他要毁谤,他要找你麻烦,叫你生烦恼,这就是你自己修行的障碍。所以我们一定要懂得佛法的原理原则,晓得在什么情形下应该怎么修法?能自利利他,这是最好的修行方法。自利就是决定不碍自己的清净心,我的心一天比一天清净,这是自利;同时又能够影响别人,就是利他。早晚课诵,在家同修是愈简单愈好。依照《西方确指》的办法,一遍《弥陀经》,七遍往生咒,一千声佛号,念完之后拜佛,这个方法好!这个也得要有福报,没有障碍才行。如果有障碍,最低限度就是早晚十念。这叫定课,除定课之外,散课很重要。散课就是:无论在什么时候、什么处所,心里面佛号不间断。
佛号,就是提醒我们的觉心。南无阿弥陀佛这一句佛号的意思,「南无」是皈依,「阿」是无,「弥陀」是量,「佛」是觉,整个翻成中国的意思,皈依无量觉。皈是回头,我们从迷惑颠倒回过头来,依觉。打妄想就是迷惑颠倒,回过头来,我不打妄想了,念南无阿弥陀佛。从邪知见回过头来,凡是知见都是邪知见,为什么?真心里头没有知见,所以说「无智亦无得」。般若无知!你们看《大般若经》,般若是什么?般若无知。清净心里面一念不生,无知!起作用的时候是无所不知。譬如磬,磬不响,你一敲就响了,大叩则大鸣,小叩则小鸣。你叩它的时候,它没有动个心「他敲我一下,我应该马上要响一下」,它没有这个念头。我们的真心亦复如是!所以真心没有念,真心没有知,起作用的时候是无所不知。你心里有知,就糟了,那你就有所不知。所以你要求智慧,要求什么?求无知。你这样也想学,那样也想学,学得愈多就愈糟糕,为什么?像那个磬里头塞得满满的,怎么敲也不响。
所以心要清净,要空,空了才灵,灵觉!一见就知道,一听就知道,这是无所不知,真智慧,这是自性清净心的作用。佛的智慧、菩萨的智慧、古圣先贤的智慧,都是这个样子的。说到这个地方,莲池大师自己确确实实脚踏实地在真修实践,因此注子里面都是他自己从自性清净心里面流露出来的现量境界,绝对不是空谈,他句句话都是真实的。今天时间到了。
资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义 (第三十六集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名:01-003-0036
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Shou Ji Xue Fo Wang