请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三十八页：

　　疏【故知终日念佛，终日念心，炽然往生，寂然无往矣。】

　　从这一句开始，在这个前面讲到「以念佛心入无生忍」。这一段的意思非常重要，我们仔细的来观察，就知道自己念佛功夫之所以不能成就，原因就在这个地方。这一节注疏，《演义》里面有相当长的文字来发明。

　　演【又生即念念生灭，此生灭妄心，本自虚妄，无有实体，故云体不可得。】

　　这一段我们也特别举出佛在《金刚经》开示的「三心不可得」，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这是说的妄心，因为真心没有过去、现在、未来，只有妄心才有过去、现在、未来，俱不可得。我们现在念佛这个心是妄心，为什么?也是一个生灭心，南无阿弥陀佛，前念接著后念，是个生灭心。由此可知，这一句佛号也是当体即空，了不可得。妄心起用，如果起一念善，这就是善业;起一念恶，就造了恶业。所以十法界依正庄严就是妄心变现的，真心所现的叫一真法界，那是真实的，十法界不是一真，跟一真法界有很大的差别。

　　这个妄心要是造念阿弥陀佛的业，诸位想想，这个业是善业还是恶业?善恶都不相干!为什么?这句阿弥陀佛，他的果报不在三恶道，三恶道里头没有阿弥陀佛，三善道里头也没有阿弥陀佛，声闻、缘觉里头没有阿弥陀佛，权教菩萨里头也没有阿弥陀佛，这个虽然用的妄心，造的这个业就很奇妙了，这个阿弥陀佛的业在西方极乐世界。所以，你要懂这个道理。妄心，你要是会用的话，也能够叫你一生成佛。往生西方极乐世界，凡圣同居土、方便有余土用的是生灭心，舍生灭心用真实的，那是实报土以上的，可见得会不会用心是我们成败最重要的关键。

　　演【达者悟心之本空也。】

　　真心是本空，妄心也是本空，因为它毕竟不可得。

　　演【既悟心空。】

　　既然晓得真心、妄心俱是空而不可得。

　　演【则终日念佛，终日无念，生而不生也。】

　　这个佛号虽然是声声相续不断，可是绝没有分别执著妄想，因为晓得它当体即空。明白这个道理，功夫容易成就;不明白这个道理，他计较，他分别执著。譬如，一天念多少佛、拜多少佛，他要跟人家比赛，唯恐别人超过自己，这都是打妄想。一面在念佛一面打妄想，这样的情形自古以来就有，他不晓得三轮体空，即使往生西方极乐世界，品位也不高。这个地方我要特别报告诸位的，如果有一种争强好胜的心，你们想想他能不能往生?不能往生。因为争强好胜是瞋恚心、是贪心，这个烦恼要是没有伏住，你怎么会往生?带业往生，只带习气种子，不带现行;这种争强好胜的心，这是现行的烦恼。

　　功夫得力不在於念佛念多少，你一天念十万声佛号，照样功夫不得力，不得力就是伏不住烦恼，功夫不能成片，不能得一心，这就是不得力。所以我们念佛人要紧的是功夫得力。如果他一天只念十声佛号，只修十念，他这十念得力，真能伏烦恼，那就不得了，那就是功夫，这个道理一定要懂。古大德常常劝我们「珠不离手，佛不离口」，为什么?这里头有一个道理，那就是我们心里要是不想佛、不念佛，就会胡思乱想。诸位可以勘验，看看自己是不是这样子?不念佛的时候，他就想东想西，想一念善，就是三善道的业因种子;想一个恶事情，就是三恶道的种子。那么你一天到晚念佛、想佛，刚才说了，六道里头没有阿弥陀佛;换句话讲，你不造六道的业因，将来就不受六道轮回的果报，好处是在这个地方。所以叫我们一天到晚想佛菩萨、念佛菩萨，我们要懂得这个意思。尤其是要注意到这个功夫一定要得力，要得力一定要明理，明理的时候他就能放下，放下才得力!功夫不得力，病都是在放不下，这是大病。这是说明「终日念佛，终日无念」，无念是这个意思。

　　演【终日无念，终日念佛，不生而生也。】

　　念无念是修因，生不生是果报。生不生呢?《净土生无生论》讲得好，「生则决定生，去则实不去」。怎么说实不去呢?娑婆世界是我们自己心变现的，极乐世界也是我们心变现的，你往哪里去?尽十方无量无边刹土，都不出一心!问题要紧是在一心。所以对於这一点，诸位决定不要怀疑。《净土生无生论》非常之好，这也是净土里面很重要的一部论典，专门跟我们讨论说明往生这桩事情。

　　演【生而不生，则生元不可得，不生而生，则不生亦不可得，是真无生也。】

　　这几句话我们要是拿《百法明门论》来对看一下，你就觉悟了。「生」在百法是属於不相应行法;生属於不相应，与生相对的「不生」当然也是不相应行法。所谓不相应行，意思是说：只是一个抽象的概念，其实没这个事情。依他起是假的，抽象的概念更假，换句话说，那只是一种妄想而已，不是事实。我们因为有一种妄想盖覆了自己的真性，所以对於一切诸法实相看走了眼，看错了。凡所有相皆是虚妄，我们看的是虚妄相，为什么我们看不到真实相?就是因为在真心里面带著这么一层妄想。如果把这个妄想舍掉，你才恍然大悟，眼前一切法皆是不生不灭，到这个境界就叫证得无生法忍，真正明了诸法的实相。一切法不生不灭，这是真的。我们今天看一切法是有生灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，那都是我们看错了，其实没这回事情。可是我们要是说我们看错了，我们决定不承认，明明有生老病死，怎么说没有?这里头有甚深的一层道理在，我们体会不到这个理，也看不到事实真相。这个事理我们在前面也曾经讨论过，往后入到经文还要详尽的来研究讨论，这对我们修学有很大的关系。这是讲生这个观念不可得，不生这个观念也不可得，生与不生两边都离开了，这叫真无生。可见得以灭来止生，那不是真正的无生，那是无想定，果报在四禅天的无想天，是外道天。

　　演【故云以念佛心，入无生忍。】

　　这也是我们希求的，我们天天念佛回向偈里面「花开见佛悟无生」，可见得人人都有这个愿望。这是什么境界?这是理一心不乱的境界。换句话说，事一心里头还是用生灭心，到理一心，这把生灭心打掉了。生灭心一打掉，生无生这个念头也没有了，这个时候就证得无生法忍。

　　『故知终日念佛，终日念心』，这两句一定要把它记住，一定要懂得这个意思。真正懂得这个意思，念佛就变成自己的生活，否则的话，念佛好像跟我们的生活脱节了。有许多同修怀疑，二六时中佛号不断，那我什么事都不能做了，我做事要想事情、要想问题，那佛号中断了，那我将来不能往生了，我希望往生的时候，我什么事都不要做了。这就变成理事有碍，事事都有碍了，那是不明这个道理。你真正明白这个道理，事实不是这样的，事实上是理事无碍、事事无碍。

　　念佛，念阿弥陀佛原来就是念心，你这一句阿弥陀佛要不把你的自性清净心给念出来，你就不能得一心。藉这个佛号，把自己无量觉心给念出来。南无阿弥陀佛，皈依无量觉，无量觉是谁?西方阿弥陀佛，那你搞错了，无量觉是自己的真心，是自己的一心不乱。一心不乱就叫做阿弥陀佛，阿弥陀佛就是一心不乱，因为一心就是无量觉。经里头讲得清清楚楚、明明白白，「一心不乱，心不颠倒。」果然一心不乱、心不颠倒，你在这个世间无论做什么事情，一定做得非常圆满，自在如意。

　　我们用一心处事、一心待人、一心接物，那就是念佛。我们念佛在生活上用上，派上用场了，现在的话就是活念、活用，不要死念!这佛号念的没用处，死念佛，这不能往生。我们现前就生活在觉而不迷的境界里面，这样才能决定往生。因为西方极乐世界诸上善人，个个都是觉而不迷、个个都是净而不染，这个佛号作用是在此地。这个就是「终日念佛，终日念心」。你要晓得，念佛就是念心，念这句阿弥陀佛就是念自己的无量觉心，就是念自己觉而不迷的心、正而不邪的心、净而不染的心，就是念这个。要把自己的觉正净给念出来，然后把觉正净应用在生活上。念佛的好处、功德利益，那是真正不可思议。

　　『炽然往生，寂然无往矣』，「炽然」是形容词，它有光明之相、有勇猛之相，好像火烧得很猛，烧得很大，我们人虽然还没去，可是你的身心都是极乐世界的人。现在把这句佛号给念活了，念佛确确实实是念自己的觉正净心，与西方世界阿弥陀佛觉正净是心心相应，那么你是念念往生!这个往生，岂不是活著往生!这就是古德所讲的，修行要在转识成智;我们念念都是转迷邪染成觉正净，觉正净是智，迷邪染是识。念念转识成智，念念转娑婆成极乐，你们想想看，是不是炽然往生，寂然无往?

　　心转境界，这是佛、菩萨;境被心转，这是凡夫。你被境界转，你怎么能免得了六道轮回?几时能转境界，你得大自在。《楞严》上说得好，「若能转境，则同如来」。这是真正的功夫，这是真正的学佛。

　　疏【心佛众生者。经云：心佛及众生，是三无差别。盖心即是佛，佛即是生，诸佛心内众生，念众生心中诸佛也。故云一体。】

　　这一段话也讲得很清楚。佛在大经里面告诉我们，注解里头也有，诸位看注解：

　　演【三无差别者，谓迷此法有众生名，悟此法有诸佛名，此法诸法中实有心名。然而迷悟本空，中边不立，诸佛众生及心，皆假名也。】

　　法只有一!也许诸位听了之后会觉得非常茫然，我们看这个法太多了，森罗万象，无量无边，怎么说法只有一?我想诸位曾经听说过，古人所谓「以金作器，器器皆金」，你说是一还是多?你到银楼去看金器，琳琅满目，各式各样太多太多了，仔细去观察一下，统统是金，除了金之外没有第二样东西，你说是一还是多?从本体上去看，是一。唯识家只承认「识」，他不承认相，识是能变，万法唯识，识是一，万法是所变，万法好比是器，识好比是金。正因为事实真相如此，所以佛在《大方广佛华严经》才给我们指出来，「无量即一，一即无量」，就是说这个事实;「一」说的是心、识，「无量」说的是一切万象。

　　今天科学家也发现了一，万法归了一，「一」是什么?基本粒子，这基本的物质，尽虚空遍法界，这些动物、植物、矿物都是基本粒子所组合的，除了这个基本粒子之外，宇宙之间没有第二样东西，这是现代科学家他们相信的。我们这一个人在磅秤里磅一下，这几十公斤的基本物质基本粒子值多少钱?他算一算只值几分钱。怎么一个人只值几分钱而已?不值钱。科学家逐渐的也明白了这个道理。

　　所以佛菩萨很聪明、很高明，他变这些术语的魔术，他建立很多的法相名词，但这些法相名词都不是真的，可是这法相名词建立得非常的巧妙，让我们从这些名词，就是假名词里头悟入事实的真相，这个就叫借假修真。假就是假名、假相，譬如心佛众生，这三个名词都是假名，从这个假名里面悟入实相，这是佛法的目的，决不是叫你死在假名里头。所以不能够死记假名，一定要在假名里面去开悟。明白这个道理，这个文就好懂了。

　　『迷此法』，「此法」就是《大方广佛华严经》所讲的体相用，这个体相用是一而三、三而一，这是把整个宇宙人生的全体统统包括尽了。迷了体相用，这个体相用是自己本人，禅家所谓「父母未生前本来面目」。迷了自己的体相用就叫做众生，佛就给他取个假名叫「众生」;悟了自己的体相用，又给他换个名字，这叫「佛」。可见得是众生是他，佛还是他，佛与众生的关系从这个地方我们晓得了，佛是自己，众生也是自己。『此法诸法中』，此法是讲自己的体相用，『实有心名』，心是一切法的体性;这就是说明，一切法里头还有这个名词。

　　『然而迷悟本空』，这是实实在在的。迷，什么地方迷了?你们能把迷的这个理事找出来吗?佛在楞严会上，跟阿难、富楼那都讨论过这个问题，佛说我们迷，你找迷的相、找迷的体，不可得!你找无明，无明在哪里?不可得!为什么不可得?因为它是虚妄的，如果它是真实的，一定可以找得到。到处找都找不到，才晓得这是虚妄的。一迷一切迷，一悟一切悟!迷悟的确是有这个事，可是迷悟没有自性，没有自体，所以「迷悟本空」。

　　知道迷悟本空，我们现在在迷，纵然迷得再重，你也不要惊慌，也不要害怕，「我迷得这么重，这怎么得了?如何才能把迷情断掉?」那你就是迷上加迷，你永远断不掉，为什么?你一天到晚胡思乱想就是迷，想「我这个罪业太深，我迷惑颠倒」，那是迷上加迷，这没法子断。你知道迷悟本空，一句弥陀念到底，什么也不要去理会，念了不久自然聪明。为什么自然聪明?因为你不迷，不胡思乱想，当然渐渐就聪明了。

　　所以蕅益大师在《弥陀要解》里面，一开端就给我们讲「信愿行」这三纲领。讲到信，他老人家说了六条，第一条就是要信自己。常常觉得我业障太重，我迷惑颠倒，这就对自己信心丧失，那就没法子了。三资粮里头最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本觉本有、相信你在这一生当中决定成就。这样的人在佛门里才叫做法器，他这一生决定有成就。

　　『中边不立』，「中」跟「边」也是假立的名词，相对建立的。因为有两边才显得有个中，因为有个中才显得有两边，相对建立的，离了边，中不可得，离了中，边不可得;佛给你讲中、边，你要悟这个道理，这是佛说法的真实义。佛说个中，你执著有个中，说个边，你又执著有个边，这就糟糕，这样解佛的意思，这叫三世佛冤，三世诸佛都喊冤枉，佛的意思不在此地。

　　『诸佛众生及心』，同样也是假名，叫你从这三个假名里面悟入实相。实相是一，原来是一桩事情，不得已，为了演说方便起见，给它建立个名字叫「心」;迷了这个心，给他取个名字叫「众生」;悟了这个心，给他取个名字叫「佛」，其实是一桩事情。你把它会通了，恍然大悟，原来就是这么一桩事情，悟入之后，离了一切名与相，就是古人所讲的「如人饮水，冷暖自知」，前面跟我们说过，「言语道断，心行处灭」，这个是实相现前。

　　演【假名无实，全体即真。】

　　理与事是真的，名相是虚妄的。

　　演【故三法相即，无有差别。】

　　是一而三、三而一，没有差别，这是真理。正因为真实的理事如是，所以当你成佛的时候，你一定见到大地众生同成正觉，这是事实真相。如果你觉得自己成佛了，别的人还有好多可怜的众生，那么证明你自己决定没有成佛。成佛就是平等心现前，你还有生佛的差别，你是凡夫、是众生。你几时到三无差别，无差别就平等了，你就叫佛，就是这么个意思。所以我们明白这个道理，要常常在日常生活当中勘验自己，我们功夫有没有进步?我们的境界有没有提升?那就是说，在一切不平等的境界里面，我们这个心是不是逐渐接近平等?逐渐把差别拉近?这就叫功夫得力。如果这个差距愈来愈大，那就坏了，那就颠倒了。这是经里头这么一段意思。

　　大师在此地为我们发明，『盖心即是佛，佛即是众生』，因为心佛众生三无差别。所以说『诸佛心内众生，念众生心中诸佛』。这个意思再说得明白一点，阿弥陀佛跟我们自己是一体，我们是阿弥陀佛心中之众生，我们现在念佛是念我们心中的阿弥陀佛，是一不是二。阿弥陀佛与我们是一体，对於这句话、这桩事，你要是肯定了、认识了，然后你再想想，尽虚空遍法界一切众生是不是阿弥陀佛心中众生?一切念佛人是不是都念自性当中的阿弥陀佛?於是我们又明白了一桩事情，那就是《华严经》所讲的，情与无情同一体。你要是能悟入情与无情同一体，大概你不久就可以证得清净法身，你确确实实转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，六七一转，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智;阿赖耶变成了法身，妙观察、平等性变成了报身，前五识变成了千百亿化身，转八识成四智。这是真正悟入尽虚空遍法界是一个自己。

　　疏【中流两岸者，娑婆喻此，极乐喻彼。】

　　『中流两岸』是比喻。此岸是指我们现在的娑婆世界，娑婆世界苦，应当要觉悟。极乐世界比喻彼岸。

　　疏【始焉厌苦欣乐。】

　　这是我们学佛开始，开始总是用意识，总是用感情，这个世界太苦了，我们要想出苦得乐，所以一心一意求生极乐世界。这是念佛人的初步功夫。

　　疏【既焉苦乐双亡。】

　　这就功夫提升，这个世界的苦，极乐世界的乐，苦乐离开了，『苦乐双亡』，这是一心不乱。一心不乱就是得正受，也就是成就念佛三昧。事一心就是念佛三昧，苦乐两边都不受。如果还有苦乐的受，你要记住，你没有得到念佛三昧;换句话说，你没有得到一心。功夫成片里面有苦乐之受，一心不乱里面决定没有;苦乐忧喜舍这五种受，事一心就没有了。这也是能够考考自己的功夫，我念佛是念到什么程度?我在这个环境里还有苦乐忧喜舍的受，换句话说，你的功夫充其量也只不过是功夫成片而已，没有得一心。

　　疏【终焉亦不住於非苦非乐。所谓二边不著，中道不安。】

　　『安』就是安住的意思，『中道』也不住了，这个境界又提升了一层，这是理一心不乱的境界。这三个境界，头一个是功夫成片，第二个是事一心不乱，第三个是理一心不乱。这一句就是古人所讲的「离四句，绝百非」，心真正得到清净!真正得清净，理一心不乱。

　　演【二边谓有无，中道谓非有非无，亦有亦无。】

　　这就是四句，『有』是一句，『无』是一句，『非有非无』是一句，『亦有亦无』是一句。

　　演【不著不安，正是离四句处。】

　　『不著』是不著相，『不安』，心里头没有牵挂，『正是离四句处』。这个四句是无明烦恼的总根源，六道凡夫、外道、二乘、权教菩萨都不离开这四句，所以他不能见性，不能得理一心不乱。摆脱这四句，才能够证得理一心，到这个地步，诸法实相显现了。

　　疏【自性弥陀，唯心净土，意盖如是。是则禅宗净土，殊途同归，以不离自心，即是佛故，即是禅故。彼执禅而谤净土，是谤自本心也，是谤佛也，是自谤其禅也，亦弗思而已矣。】

　　这几句话，句句是真实言，在我们现前这个时代，尤其是重要的开示。我们今天在行门、解门上俱不得力，最大的障碍就是门户之见太深;换句话说，分别执著太重，心量窄小不能容人。不但学佛没有成就，造无量罪业，谤佛、谤法、谤僧，你们诸位想想，毁谤三宝是什么样的罪过?你看看《戒经》，看看《梵网经》就晓得，阿鼻地狱的果报。

　　学禅的人谤净土。净土经是不是佛说的?如果是佛说的，你谤净土的经典，岂不是谤法、谤佛吗?念佛的人要是毁谤禅宗，那也是谤佛、谤法，禅也是佛说的。所以一定要明白，法门平等，无有高下，我自己修行这个法门，我认定这个法门契我的机，我学得很有受用，别的法门都是佛说的，都好，但是不契我的机;别人修习这个法门我们也赞叹，契他的机，他修那个有成就。怎么可以说他学的跟我的不一样，那我就得毁谤他?这是邪知邪见，这不是正知见。

　　前面说得清清楚楚，迷悟是一桩事情!成见深了，自赞毁他都是迷惑颠倒。他在迷，他不晓得他自己迷，他误以为那个迷是觉;他如果知道他迷了，他就不迷。所以我们不但对於一切法门不可以毁谤，甚至於对其他宗教学术也不能毁谤，为什么?前头说得很好，法是一不是二，只是众生迷了，才建立这些差别相。差别即是无差别，要明白这个道理。真正明白这个道理，才能做到「恒顺众生，随喜功德」。

　　那个信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以赞叹基督教，让他好好的学，帮助他升天，这才是对的。千万不能说那是邪教，你这么一说激起他的反感，给与他毁谤三宝的增上缘，他本来不毁谤三宝的，你说他是邪教，他说你佛法也是魔鬼，你让他造毁谤三宝的罪业，你让他堕阿鼻地狱，谁叫他堕的?某某人叫我堕的，你也脱不了关系。你要反过头来赞叹他，激发他自己的良知良能，我们骂佛教是魔鬼，佛教反而称赞我们上帝，这一想想，我们度量太小，人家心量太大了，他能够改过自新，他能够敬重三宝，虽然他不皈依，他就不毁谤，他尊重，这对他有利益的。所以菩萨四悉檀当中常说的：菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。怎么能叫众生生烦恼呢?特别是不信佛教的那些人，也决定不能叫他生烦恼，不能增长他的邪知见，这才叫大慈大悲。

　　演【自心是佛是禅者。】

　　『佛』的意思是觉而不迷，『禅』的意思是静虑，《金刚经》上说「不取於相，如如不动」，这就叫禅。觉性就是不取相，就是如如不动，佛跟禅是一桩是事情，不是两桩事情。

　　演【自心觉照即是佛，自心静虑即是禅。】

　　静虑的意思如果不好懂，就用《金刚经》上两句话比较容易明了，「不取於相，如如不动」，如如不动是静，不取於相就是虑，对外面境界相了然，明了，不著相!六祖大师教授坐禅那一章，就是发明《金刚经》上这两句话，这是中国禅宗修学的最高指导原则。

　　演【谤自本心者。】

　　他的知见错误，分别执著太重，成见太深，於是就毁谤三宝了。

　　演【以净土乃自心之净土故。是谤佛者，以不离自心即是佛故。】

　　这个意思我们要明了，我们天天念这一句阿弥陀佛，有没有谤佛?如果你念这一句阿弥陀佛，只是西方极乐世界法藏比丘所成的佛，与自己不相干，这就是谤佛了。为什么?你不晓得「自性弥陀，唯心净土」，你迷了，你以为净土跟阿弥陀佛是在自己心外，心外求法，你已经是外道，你已经不解如来所说义。所以要晓得，自他不二，自他是一体，这就对了。这是蕅益大师所讲的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，这才叫做信佛。信愿行三资粮是这么说法的，这里头缺了一条，都叫不信。或者说得好听一点，不具足信，虽然有一点信心，不圆满，有欠缺。你因为信心不圆满、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。如果你信心是具足的、是圆满的，哪有不成就的道理?

　　演【是自谤其禅者，以不离自心即是禅故。】

　　不晓得自己的心就是禅，不晓得自己的心就是佛。禅与佛是一不是二，禅是自心静虑，佛是自心觉照，是一不是二。大师在这一段文里面告诉我们，禅宗、净土殊途同归，禅净之外，还有天台、贤首、三论、律宗，大乘的八大宗又何尝不是殊途同归?再要细说，三藏经典八万四千法门还是殊途同归。我们在《楞严经》里面所看到的，二十五位菩萨就是二十五圆通，这二十五位菩萨是代表八万四千法门，就是把这一切法门归纳为二十五大类，个个人都是第一，没有说第二的，为什么?他都见性了，可见得殊途同归。

　　我们一定要破自己的情执，一切分别执著、一切感情用事，无不是业，无不是罪，就跟《地藏本愿经》里面所说的一样，这是我们真正要觉悟的。我们天天希望消业障、消罪业，你要明理，你要晓得我们在生活里怎样去做。如何运用我们的思想，如何运用我们的双手，才能远远的离开一切罪业，成就无量无边的功德，就在於你自己会不会用心。这个地方只是举禅与净的例子。执著禅、标榜禅而谤净土的，是谤自本心，是谤佛、谤法，同时也是自己毁谤他的禅，不仅是谤他，谤他就是谤自。

　　『亦弗思而已矣』，这句话就是：他怎么不自己去好好的想一想?这是真正的迷惑颠倒，一个开悟的人决不是这样子。开悟的人，他心一定是清净的、平等的、开朗的，绝对不会有分别执著，那是个开悟的人，那就叫有道之人，所谓有道就是开悟了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义　　(第三十一集)　　1984/12