请看《阿弥陀经疏钞演义》，第二十三页：

　　疏【又前是性德，今是修德。前是自性清净，今是离垢清净。乃至性净障尽等，互融不二，如教中说。】

　　这一段是这一科当中的总结，交代得很清楚。『前』是指序文第一段「明性」，明性是讲『性德』，这一段是第二段「赞经」，赞经是讲『修德』。明性一段里面，文的确相当深，讲的是『自性清净』，句句话都是称性而谈。赞经这一段是讲「修德」，性德虽然是本具，如果没有修德，我们的性德不能现前，性德一定要靠修德才能现前，「性修不二」。要懂这个道理，决定不可以执理废事，或者执事废理。由此可知，念佛人不能不懂教义，不能不懂教理。「自性清净心」是教理，也就是教体，一定要明了，然后才能真正断惑证真。

　　演【又前是下，是总结两节。性德、修德，出天台教。】

　　这段文是总结前面两节经文，第一节是「明性」，第二节是「赞经」。第一节说的是教理，它贯通所有的经论，不但佛门经论都是从性德里面流露出来，乃至於世出世间一切法，可以说是尽法界无有一法不是从性德里面变现出来的。所以《华严》说：「唯心所现，唯识所变」。第一节非常的重要。

　　众生虽然本具性德，如果没有修德，性德始终被无明、烦恼缠缚，而不能够现前。像我们现在一样，我们哪一个人不具足性德?从性德上来说，《华严》、《圆觉》里面讲：「一切众生本来成佛」。没错，确实是本来佛!天台大师六即佛里面所说的「理即佛」，都是从性德上说的。虽然我们本性与诸佛如来无二无别，可是我们现前这个境界是苦不堪言。为什么会变成这个样子?迷失了性德。佛菩萨是悟此性德，可见得性德没有两样，只有迷悟不同。迷了就是六道凡夫，觉悟了就是诸佛菩萨。

　　我们现在已经迷了，要怎样破迷开悟?这就要讲『修德』。在修德里面，莲池大师在此地特别讲「赞经」，换句话说，我们要想修行，经典与我们的关系最为密切。我们凭藉什么修?依靠什么?经典就是唯一的依靠。经典真能靠得住吗?我们免不了要发生怀疑，第一节稍有一些体会，这个疑问就可以解决。经典是佛从性德里面流露出来的，换句话说，我们依经典就是依性德。修德依性德起修，怎么能够说是不可以恢复性德?这就是文字的脉络，说完性德之后，立刻接著说修德，道理在此地。

　　世尊垂寂的时候，教后来的弟子「四依法」，第一条是「依法不依人」。诸位要晓得，法是性德、是圆满的，如来证到究竟极果，从圆满果德当中流露出来的。为什么不能依人?人修得再好，性德未能全彰。等觉菩萨还有一分无明未破，他所证的性德没圆满，道理是在此地。「出天台教」，性、修这两个名词，最初是天台大师所建立。

　　演【自性清净，离垢清净，出起信论。】

　　『自性清净，离垢清净』，出自《起信论》，马鸣菩萨《大乘起信论》的两句话，其实就是性德跟修德。从本性上说，「自性清净」，本来不染，在圣不增，在凡不减，不增不减，不垢不净，这才是真正的清净。「自性清净」，就是天台家讲的性德;「离垢清净」，这与天台家所讲的修德相同。「垢」是指烦恼，见思、尘沙、无明，它能够染污本性。这个染污不是真正的染污，如果本性会被别的东西染污，就不叫做真性;这个是相似，不是真染污。好比阴天，太阳没出来，太阳到哪里去了?被云遮盖住。诸位想想，云能够遮盖太阳吗?不能遮盖，太阳太大太大了。不能遮盖，好像是遮盖了。遮盖什么?遮盖我们自己的眼睛，我们看不到太阳。有了这个障碍，我们自性清净就不能现前。若要自性清净现前，一定要离烦恼;不离烦恼，自性清净永远不能现前。自性清净现前，就叫佛、就叫菩萨;不能现前，而被烦恼障碍住，就叫凡夫。这是千经万论、无量法门里面所说的原理原则，决定不能变更的。

　　演【性净障尽，出圆觉经。】

　　『性净障尽』，这句是出自《圆觉经》。以上三句，是从三种不同经论上为我们引证的。举出这三种不同的经论，意思就是告诉我们千经万论无不如是说，这就叫做佛法;如果违背这个原理原则，就不是佛法。与这个原理原则相应，叫做学佛;不与这个原理原则相应，叫做外道。所以我们自己必得要检点自己的心行，有没有与这个原理相应?我们天天修行，修的时候有没有德?修德，这个德是性德，修的是性德。性德是什么?「自性清净」，「性净障尽」。

　　我们每天在这里修行，是不是烦恼一天一天减轻?烦恼一天一天少了，这个心在境界里面果然一天一天清净，这就叫修德，你这个修就有了得，得什么?就是性德。烦恼分分减，性德就分分透。如果我们每天用功修行，烦恼不见得减少，性德没透出来，虽然修，没有德，白修了!虽修，拿不出成绩。诸位如果明白这个原理，无论你是念佛、参禅、持咒、诵经、礼拜，方法、手段无量无边，都不离这个原则，不管用什么手段，总是要断烦恼，要证自性清净心。自性清净就是大菩提心，要证大菩提。

　　演【互融一句，总顶上三种。互融不二者，谓全性起修，全修即性，性外无修，修外无性也。】

　　『互融不二』，这才是真正入门。在执持名号修念佛法门的人来说，这是理一心不乱的境界。事一心，性与修没圆融，还是二，性德不是修德，修德不是性德;功夫成片以及事一心不乱都没有圆融，圆融是理一心不乱。他为什么不能圆融?《疏钞》里面，明性和赞经这两段的意思，他不能够明了通达。这么说来，我们念佛人不能不研究经。其他经我们可以不研究，《阿弥陀经》不能不研究，而且要深入、透彻的了解它，透彻了解无过於这部《疏钞演义》。

　　我们今天一展开《疏钞》，得《演义》，这里面博大精深我们才能够体会得到。如果没有这部《演义》，《疏钞》还是太深了，这里面许许多多微妙的义理我们还是看不出来。得《演义》，才是真正畅莲池大师的本怀，也是畅释迦牟尼佛一代时教之本怀。这个注子确实具足无量无边的功德，真正如开经偈所说「百千万劫难遭遇」。所谓「人身难得，佛法难闻」，我们得到人身，也遇到了佛法，不但遇到，而且真正难得遇到了《疏钞演义》，那么在这一生当中，如果不能往生西方极乐世界，那就太辜负自己了。得这部《疏钞》，不但往生，稍用一点力可以上品上生，为什么?你所有的疑障都破除了。疑障破除，这一生得理一心不乱上品上生是决定可能的，那就是真正契入「性修不二」，达到这个境界。

　　『全性』是性德，『起修』是修德;『全修』是修德，『即性』是性德，是一桩事情不是两桩事情。『性外无修，修外无性』，这在前面我们讲性德、修德，把这个意思已经透出来了，那就是心现识变，心识都是性德的作用。如果依《大方广经》所讲的体相用，性德是体，唯心所现是相，唯识所变是作用。体相用是一，互融不二，说体一定包括相用，说相一定包括体用，一而三，三而一，才真正契入「性外无修，修外无性」。这个时候，就是大经常说「离一切相，即一切法」。这个离，不是说把外面的相离掉。诸位要记住，外面的相是性德的实相，你怎么能离得开?离的是我们心里面的虚妄相，离这个。

　　诸位如果读过《唯识论》，这个话就好讲，也容易懂。唯识里面给我们说明，心心所都有四分，八个心王各有四分，五十一个心所法也有四分，有自证分、证自证分、见分、相分。我们离一切相，离的是心心所的相分，不是离外面的境界相。可是诸位要知道，这心心所的相分是第七识以下的。因为八识的相分是亲相分，八识的相分是性德的相分，这个没法子离，唯识家称之为「本质相」，这就是经上所讲的「诸法实相」。离是离虚妄相，七转识以及五十一个心所里面的相分，这是虚妄相，那不是真的。离这一切相，即一切法，那个即一切法，就是一切法的本质相见到了，诸法实相见到了，是这个意思。到这个时候，才能真正悟入性修不二、万法一如。

　　演【又旧云：性净障尽，互融不二者。】

　　『性』本来就是清净的，就是自性清净;『障』就是二障，烦恼障、所知障，也就是见思、尘沙、无明，障也尽了。这个时候，不但理事圆融，又如《华严经》上说「事事圆融」，就是理事无碍、事事无碍，互融不二。

　　演【以全性起修时，破全性之无明，断全性之生死，终日本体，终日工夫，性净即障尽也。】

　　这是究竟即佛的境界。等觉菩萨还有一分生相无明没断，障没有断干净，性没有全净;要到「性净障尽」才是我们学佛目标圆满达到，那就是无上正等正觉，而不是正等正觉，这是理一心功夫达到极处。破一品无明，见一分真性，就是理一心不乱。同样是证得理一心，功夫浅深差别很大，从圆教初住到等觉菩萨都叫做理一心。大师在此地给我们提示这个原则，换句话说，帮助我们在一生当中，成就理一心不乱，成就无上菩提，那就是障要尽，性圆满的清净。

　　这一句佛号，最要紧的就是提起这个认知：要觉悟!这一觉，烦恼就没有了，无明也没有了。无明跟烦恼从哪里来的?不觉心动而有无明。从无明如果继续再迷，愈迷愈深才出三细相，出六粗相。我们在境界里愈迷愈深，这一句阿弥陀佛提醒我们觉悟，觉而不迷。南无阿弥陀佛，这六个字翻成中文是「皈依无量觉」。这一句佛号，不但与西方导师阿弥陀佛心心相印，那是取得他力必要的条件(这个法门叫二力法门)，更重要的是自力，自力就是念念唤醒自性觉。觉了，性就净;觉了，障就断了。

　　如何叫这句阿弥陀佛念在口里是声声自性觉?古人常说：「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么?无明、烦恼。我们今天暂且不谈无明，那个相太细了，我们连见思都没断，怎能谈断无明?功夫是循序渐进的，先伏见思，得功夫成片;再断见思，得事一心不乱;最后再破无明，成就理一心不乱。这一生当中可以做到的，可是你要会念。不会念的人，虽然一天到晚阿弥陀佛，这一句佛号压不住烦恼。烦恼是迷，他这个佛号不觉，他这个佛号还是迷，迷不能破迷，悟才能破迷。他就是一天十万声佛号，不能破迷，这样念法不能往生。

　　什么是迷?心里起心动念就迷了。我们六根接触外面六尘境界，无论起的是善念或是恶念，一起念就是无明、就是迷;因为自性清净心中，本来无一物，没有念头。一有念头，马上要觉悟，立刻「南无阿弥陀佛」。为什么?一起念头，自己晓得迷了，南无阿弥陀佛，我又觉了，一觉，妄念就没有了。所以初步用功夫，一起念，马上用「阿弥陀佛」代替它。因为你起了个念，是迷、是烦恼，这一句阿弥陀佛是悟、是觉，把烦恼立刻伏住，这念的方法就得法。

　　用这一句佛号取代一切妄念，所有分别、执著、妄想统统用这一句佛号把它换掉，这一句佛号就能伏住分别、执著、妄想。真正能伏半年，你的功夫就成片。伏三年，事一心不乱决定可以得到，你已经证得念佛三昧，这就是真正功夫。这个理论就是这一段文所讲的。修德是从性德建立的，更何况性修不二!这个方法就是「全性起修」，为什么?阿弥陀佛这个名号就是性德的名称，就是性德的名号，我们念这一句名号，念这一句阿弥陀佛，那就是修德的全体。全性是南无阿弥陀佛，全修也是南无阿弥陀佛，诸位一定要能够体会到这个意思。

　　《心经》到最后把般若归结起来，是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。我最怕诸位一听到这个咒，马上就学密去了，那你一定误会了，路子走岔了。咒，梵语叫陀罗尼，意思是总一切法、持一切义。我特别提醒大家，南无阿弥陀佛这一句是不是陀罗尼?这一句是不是总一切法、持一切义?一点都没错。比《般若心经》还要高明，《般若心经》是大神咒，这一句阿弥陀佛是无上大神咒，是无上无等等咒，你一天到晚念这句阿弥陀佛，你是修无上密乘，不要再去搞别的密宗了。

　　有这样的认知，我们在一生当中，功夫快的人，三年可以得念佛三昧，相当於禅定;五年、十年就可以证得理一心不乱，明心见性，大彻大悟，就可以分破无明。如果你会用的话，《弥陀经疏钞演义》这些理论、方法、境界你都会了，完全能够运用在日常生活当中，把这一部《弥陀经疏钞演义》变成自己的生活，那就是全性起修，全破无明。你在一生当中，那是实报庄严土里面的上品上生。一生圆满菩提，这在理论上讲不是不可能的。事上讲行不行?行!事上讲也讲得通。问题就是你对於教义是不是真的了解?是不是彻底了解?是不是都能把你所了解的变成自己的生活?我们六根接触六尘境界，无不是!这才叫「全性起修」，这才叫『终日本体，终日工夫』。这句阿弥陀佛，开始是伏烦恼、断烦恼，终极的目的是清净心现前。观照、功夫一定要会交互运用，这个进展就快速。底下这一句谈到交互。

　　演【以全修即性时，虽破无明，破无所破。虽断生死，断无所断。终日工夫，终日本体，障尽即性净也。】

　　这两句一合起来，就是功夫交互的运用。我们得要把这个话说清楚，如何交互法?不要被这些文字搞迷惑了。第一层的意思，佛号的功夫是在起心动念的时候马上把它伏住，立刻把它换掉。第二层，六根接触六尘境界，决定用真心，不用妄心。真心就是清净心，以清净的眼见外面清净色。我们是以眼识，见的是色尘，为什么?眼识不清净。眼识何以不清净?眼识里头有四分，有眼识的见分、眼识的相分，所以它不清净。离一切相，我们以清净眼见清净色，以清净耳闻清净声，这是教给你如何用清净心见外面清净的境界，这就是第二层的意思。

　　如果我这个说法，你还是搞不清楚，那么你最简单记住一个原则：待人接物用真诚，决不欺骗，决不虚假。别人欺骗我们，我们待人还是要真诚，为什么?他在迷，他不晓得修德，我们是已经觉悟，我们要全性起修，全修即性。全性是什么?真诚的心就是全性。对待一切人、一切境界，真心是清净心、平等心。如果你在境界里有分别，这个心不清净;如果你在境界里面不平等，这个心不清净。清净心的相一定是平等的、一定是无分别的。你能够懂得这个原理，在日常生活当中，从早到晚、一年到头在境界里就练这个就行了。用这个方法帮助你念这一句佛号，佛号是提起你的觉心，用一句佛号又帮助你如是用心，用真心。真正能这样修学，没有一个不成就，正是古德所谓「万修万人去」，一个都不会落空，这个原理是性净就障尽。我再举个比喻，比得最粗的，「性净」就是真性、真诚，「障」就是业障、罪业。我们不是天天讲要消业障吗?用真诚的心，业障就消除;业障消除，真心就显，就这么回事情。

　　你想真正消业障，要用真心待人接物。别人用假心对我，我还用真心待人。别人要增加罪业，我这个罪业也不能减少，好像我的罪业减少了，对不起那些天天增加罪业的人，这不叫颠倒，什么叫颠倒!所以觉悟的人就像佛菩萨一样，佛菩萨到这个世间来度化众生，世间人以什么样的眼光对佛菩萨?佛菩萨难道也跟世间人一样吗?那不但不能度众生，一定都被众生度去了。所以一定要觉悟，决定不能跟一般人一样的见解，那你就大错特错了。那么再问，这些人他以恶心待我、以恶意待我、以一切恶行加诸於我，我怎么办?给诸位说，正因为一切众生有恶心、恶意、恶行加诸於你，你以真诚心对待他，你无始劫以来的业障统统消除了。如果没有这些恶人、恶事，你的业障怎能消除?你的真心从哪里显示得出来?修行无过於历事炼心，在境界、事相里面炼你的清净心，炼什么?炼我以真心待人，就炼这个，这叫真修行，这叫真念佛。

　　真心待人处世就是南无阿弥陀佛，因为南无阿弥陀佛是无量觉，样样都要觉、事事都要觉、时时要觉、处处要觉，觉而不迷，这就叫阿弥陀佛。阿弥陀佛不是一句口号，要把这个口号变作事实、变作我们的心理、变作我们的行为，这个佛号才是性修不二、才是理事圆融，名是事，境界是理，这叫真念佛人。诸位想想，我们过去这个佛号是不是这样念的?如果与这些理事不相应，难怪念了这么多年，连个消息都没有。能够如理如法去念，哪有不得消息?得到消息之后，自己信心具足，往生西方决定有把握，毫无怀疑，这个时候前途呈现一片光明，一天到晚法喜充满。这种果报从哪里来的?性修不二得来的。

　　序文第二大段「赞经」，这一段是总赞，下面一段是别赞。序文第一段「明性」是讲教理，十方三世一切诸佛所说的那些经，所依据的原理，他是依什么说的，凭什么而说的，就是第一段的五句文，教理。总赞是讲教义。会听经的人听教理，因为教理听懂了，一切经就贯通，所谓「一经通一切经通」，这是最上等的人。没有这个功夫怎么办?不得已而求其次，这就是教义。教义虽然不及教理，但是能够通一类的经，能够通一大部分，也了不起，通於一宗或者通於好几宗。

　　经文从开头一直讲到这一段，都是说原理原则，教理、教义。这两段经文，很像《华严经》所讲的，「一佛法轮海，一切佛法轮海」，那就是前面讲的明性;「一佛修多罗，一切佛修多罗」，那就是总赞里头所说的。所以一切经确实是互相贯通的，一部经的意思明白了，你再去看看一切经，都不出这个原理原则，统统都能够会通。我们再看下面别赞，别赞就是著重於这部经。

　　【二、别赞】

　　下面有四小科，四小段：

　　【初先出说经所以，二统论净土功德，三特示持名为要，四广显持名所被(ㄆ一)。】

　　序【故我世尊，乍说三乘，终归一实，等颁珍赐，更锡殊恩。】

　　这几句说明释迦牟尼佛为什么讲经说法。

　　演【故我世尊乍说三乘者，故字，承上妙用来。】

　　『故』这个字是承前启后。

　　演【我者，亲之之辞。】

　　这个字随顺世间法而说的，佛法无我，决定没有我见、我执，这是不得已随顺世间言辞来说。对众生来讲，因为众生是有情，有情众生，这个说法特别有一种亲切之感。『我世尊』，我们的世尊，我们的佛，亲切之辞。

　　演【乍说三乘，指华严之后，法华之前，四十年所说之法。】

　　「乍说」是暂时说，是权说，不是真实说。「三乘」是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。华严之后，法华之前，佛讲阿含十二年，方等八年，般若二十二年，四十年所说之法，这就是三乘法。《华严》是一乘法，《法华》也是一乘法，「唯有一乘法，无二亦无三」，这才是世尊出世度生的本怀、本意。为什么说三乘?众生迷得太深，说一乘法我们不能接受，世尊这才用一些善巧方便法来诱导，逐渐把我们的程度、境界向上提升，要提升到一乘的境界才算是达到他度生本怀、教化众生的目标。譬如，老师想叫学生成就圆满的智慧，得到最高的博士学位，没法子叫这小孩一下就念博士班，不得已才设小学、中学、大学，这三乘都是方便法，帮助他提升境界，最后拿到博士学位才算是教学的目标达到。佛对众生就像这样的方式。

　　演【终归一实者。】

　　『实』就是真实，可见得三乘都是权、方便门，是权巧方便的，不是真实。所以古大德判经，判释迦牟尼佛四十九年所说的经论，判作圆教一乘只有两部经，《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》，别教一乘是《梵网经》，所以一乘经总共只有三部。诸位不要因此而认为《弥陀经》不是一乘经，须知《弥陀经》是一乘经典的尖端，古人虽没说，可是一乘经上有。《华严经》到最后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，就是会到《阿弥陀经》。换句话说，《阿弥陀经》是一乘经的最高峰，你自己要认识!古人说话非常含蓄，不像我们现在说得这么粗显。《华严经》到最后，普贤菩萨率领四十一位法身大士念佛求生西方净土，足见《阿弥陀经》是最上一乘法，是一乘经的最高峰。

　　演【指法华经，此经荡化城之执教。】

　　此地讲终归一实，这是指佛末后所讲的《法华经》。『执教』就是所知障，佛讲经讲什么理他就执著这个理，讲什么法门他就执著这个法门。

　　演【解草庵之滞情，开方便之权门，示真实之妙理故。】

　　《法华经》称之为「开权显实」，到这个时候才说真实话，过去四十年所讲的都是方便法。为什么从前不讲真实?以前程度不够，没有定力、没有智慧，纵然佛说了，他不能相信，说了等於没说。到这个时候有四十年的修养，相当的定功，相当的智慧，佛说这个我们可以相信，可以能够接受，这才开权显实，讲真的。

　　演【等颁珍赐者，如诸子出宅，等赐大车，其车高广，众宝庄校等。】

　　这是《法华经》里面的比喻。『等』是平等，『珍』是珍宝。『庄』是庄严，『校』是校饰、装饰。这是说明佛心是清净的、是平等的，对待一切众生决定没有差别。我们今天修学佛法，在佛法里所得到的，无论解与行或者证，有种种差别不一样，这是我们自己接受有差别，不是佛的教学给我们的有差别。我们这个心愈真诚愈清净，所获得的功德愈殊胜。你还是用分别心，还有执著，还有人我是非，你所获得的当然有限。

　　演【更锡殊恩者，殊恩言异常之恩，因上有如是至妙之用，故於一代时教中复出此经也。】

　　「殊」是特殊，「恩」是恩德。『更锡殊恩』就是指的本经。这是明显的说出，《阿弥陀经》在《华严》、《法华》之上。《华严》、《法华》是「等颁珍赐」，《阿弥陀经》是「更锡殊恩」到了无以复加，赞经把这个经捧到尖端，再没有超越的。诸位要记住，这决不是莲池大师与古德法师「老王卖瓜，自卖自夸」，你要是用这种态度看大师这个疏注，那就错了，无上的珍宝你当面错过!

　　这个注解流通得很广，看的人很多，几个人看到能真正受到感动，一心一意去念佛?为什么不能感动?当面错过!如果真正觉悟到，看出佛祖这种苦口婆心，没有不受感动的，而将世缘放下，一切经论、一切法门统统放下，专修这个法门。为什么?这个法门是无上法门，第一法门，在《华严》、《法华》之上，能帮助你一生证得无上菩提;只有这个法门，除这个法门之外，任何一个法门都达不到。这算你真正认识，看清楚了。这部经花四年时间把它讲一遍，值得!用四年功夫听这部经，不长!今天时间到了。

资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义　　(第二十一集)　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0021