请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十页：

　　疏【举清浊向背，意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。】

　　演【意该善恶凡圣等者，孟子道性善，天台说性恶，一则就事造边说，一则就理具边说。】

　　这个意思我们曾经讨论过一些。实在讲，法界确确实实是圆融的，所以古人说「圆人说法，无法不圆」，我们套这个例子来说，「圆人观法，无法不圆」，「圆人听法，无法不圆」。换句话说，圆人六根接触一切境界都是圆融自在，决定没有障碍，这个境界是《华严》的境界，理事无碍，事事无碍，这才算是一个健康的人，没有毛病了。如果有障碍，就是有了毛病，障碍就是病，没病哪有障碍？像一个人身体健康，血气畅通，没有障碍。如果身体某一部分有了障碍，血脉不通，病就生起来了。所以真正健康的人是佛与大菩萨，他们入了一真法界，从此以后一切障碍都没有了。要是明白这个道理，我们不但自己在修学上能把握住一个重要的纲领，同时也能观察许许多多修行人他的病症出在什么地方。不是深入大经，实实在在非常难得觉察到的一个问题。说『性善』、说『性恶』都是偏在一边讲，就儒家来说「孟子主张性善」，「荀子主张性恶」，这个说法都不是第一义。为什么？善与恶，习性里面才有，本性里头没有。孔老夫子比他们要高明一层，夫子说：「性相近，习相远」，他没有说善恶，相近就是差不多，性是一样，佛法里面讲完全一样，孔老夫子说性相近。说「性善」、「性恶」是习性。习相远，习性我们常常讲习惯成自然，「少成若天性」，那是一种习性，不是本性。

　　佛法里面就是真性跟习性都讲，佛法讲「真如」是讲本性，讲「阿赖耶」就是习性，为什么？阿赖耶里面善、恶、无记都有，善、恶、无记都不是本性，由此可知，善、恶、无记统统是习性。本性是本来有，习性是本来无。本性是本性空叫真空，习性是当体即空，为什么？没有自性，习性无自性，这是我们一定要认识。『天台说性恶』也是从习性上说，不是从本性上讲的。莲池大师在序文一开端讲的这个「性」，是讲本性，不是习性。

　　演【今则如实空中，善既不立，恶亦何存。】

　　『实』就是真实，这个『空』是真空，所以叫如实空。就是《心经》里面所讲的空义，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是讲这个「空」，这个就是真如本性。真如本性里面，『善既不立，恶亦何存』。善、恶两边都找不到，禅家所谓「一法不立，本无一物」，这是真性。我们要修要证的就是这个。

　　演【祖云，廓然无圣；非圣也。经云，凡夫者即非凡夫；非凡也。】

　　这个意思就是说明，在真如本性里面无圣亦无凡，凡圣平等。佛法讲平等是真平等，「心、佛、众生，三无差别」，《华严》上所说的，真正的平等，无有一法不平等。在本性里面，善恶、凡圣、去来、净秽都不可得，本来无一物，这些东西统统都没有。这些东西是从第二义里面生的，第一义里面完全没有。

　　演【有无如上。】

　　这是说「凡圣」、「有无」，像前面所说的。

　　演【性无前际非生也，性无后际非灭也。】

　　这是生灭不可得，本性里头没有生灭。诸位要记住，没有生灭就没有生死。我们凡夫执著一个现象，有生死，对生死非常恐惧、恐怖，如果把这个道理参透，原来没生死，这个恐怖的念头你就断掉了，不会再有这种念头，这个是事实。我们今天看的时候，生、老、病、死是个幻相，不是真实的。

　　演【本自具足。】

　　真如本性里头一切法具足，没有一丝毫欠缺。所以说：

　　演【无法可增，非增也。本无一物，无法可减，非减也。】

　　古德说，「在圣不增，在凡不减」，不增不减。

　　演【染净千差，非一也。】

　　这从相上说，十法界，四圣法界清净，六凡法界染污。千差万别，相上不一样，相『非一』。

　　演【一味平等，非异也。】

　　体是平等的。全是性之相，相从哪里来的？相是性之相。从相上看千差万别，从性上看『一味平等』，无二无别，古人所谓「以金作器，器器皆金」，没两样，『非异也』。要说说不尽，举这几个例子，我们仔细念上几遍，真如本性虽然说不出来，总有一条路子可以寻求了，可以能够得知一个大概。正如同绘画里「烘云托月」的方式，使我们能得到一点意象。为什么说不出来？底下这两句就讲得很清楚：

　　演【以一切言说假名无实，但随妄念不可得故。】

　　『以一切言说假名无实』，所以是言语道断，『但随妄念不可得故』，心行处灭。这个真实的境界不是言语能传的，不是心思能够想像得到的，你只要起心动念就错了，你只要付诸言说也错，决定得不到。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的纲领，他教我们无论是读经、听经，三个要领：第一是「离言说相」，不能执著言语；第二是「离名字相」，不要执著这些名词术语；第三是「离心缘相」，心里面不要想这些道理。这里头没有道理，你才能够体会，你一起心动念统统叫妄想。一般人听经不能开悟就是著了相，著了什么？著了言说相、著了名字相、著了心缘相。著相听经，听上无量三大阿僧只劫都不会开悟，还是个凡夫；如果离相听经，给诸位说，听一次就大彻大悟、明心见性。几时成佛？这说不定，什么时候你离相，什么时候就成就了。你要是还是舍不得，不肯离，这个时间就长了。所以成就与否、时间长短，完全操在自己，不在别人，与人、与境都没关系，全在自己！佛法称为「无依道人」，真是名实相副，就看自己能不能把分别、执著、妄想舍掉，离开。

　　这是为我们解释「清浊、向背」里面所含的这些意思，他所说都是相对的。相对显示一个绝对，这是一种教学的手段，唯有以这个手段，我们自己才能够契入。

　　疏【大哉二句，赞辞。】

　　这两句是赞叹的话，意思也非常深。序文里面，「大哉真体，不可得而思议者」。

　　疏【大者，当体得名，具遍常二义。以横满十方，竖极三际，更无有法可与为比，非对小言大之大也。】

　　这是把这个字的意思说得很清楚，这个字是无可奈何不得已而用的一个称赞的辞。这个『大』不是大小的大，大小的大是相对的，超越了大小，真大！佛经里面，《大方广》那个「大」字是这个意思；《楞严》大佛顶那个「大」也是这个意思，都是称赞，称赞本体、称赞法性。这是『当体得名』。『具遍常二义』，这个字里头含著有两个意思。

　　演【当体得名者，常言大者，对小之称，今则不然，直指性体，名之曰大。】

　　这个我们一念就明了，意思都讲过。

　　演【具常遍二义者，涅盘云，所言大者，名之为常，此明体无变易。】

　　《涅盘经》上有这么几句经文，大师特别举出来印证此地所说的「大」义。经上说「大」，有「常」的意思，所谓常就是永恒而不变，永远是这个样子。「圣如是，凡亦如是」，成佛是这个样子，纵然是造无量无边罪业堕落在阿鼻地狱，他还是这个样子，这个体永远不变的。这个地方误会不得，如果误会，麻烦就大了。一听说凡圣都一样，既然是阿鼻地狱跟成佛没有两样，我多造点罪业有什么关系？理上是一样，受用不一样。譬如，我们天天晚上睡觉都会作梦，有人梦中很快乐，有的人天天做恶梦，尽遇到妖魔鬼怪，尽做些恐怖的梦，那个做梦的心，做好梦那个心跟做恶梦的心，能做梦的心是一样，没两样。好梦是你心变现的，恶梦还是你心变现的，从心上讲没两样。可是你喜不喜欢天天做恶梦？你要是不喜欢做恶梦，你就想想到三恶道就跟做恶梦一样，不好受！理上讲是没两样，事实上受用大大的不相同。恶道里头受用很恐怖，诸位读读《地藏菩萨本愿经》，你就晓得了，那是恶梦，极恐怖的恶梦。所以要晓得，性中是一样，相上有差别。因此，还是要修因，还是要断恶修善，才能够与佛法相应。

　　演【又言大者，其性广博，犹若虚空。】

　　这是第二个意思，是『遍』的意思，尽虚空遍法界。「常」是从时间上说，万古而不易，没有改变。

　　演【此明体性周遍。】

　　尽虚空遍法界，法界里面一一法都是性体变现之物，换句话说，就是性体的相分。性体是我们自己本人，认识了性体才能真正的建立现在科学家所讲的宇宙人生观，才能够真正发掘生命的意义、人生的意义。如果不到这个境界，谈宇宙观、人生观，佛法里面有两个字就把它断定，叫戏论，开玩笑！为什么？你根本不够程度。谈这些问题最起码的程度是圆教初住才行，破一品无明，证一分法身，才有资格来讨论这个问题。换句话说，做一年级的学生可以听听这个课了。讨论这个问题是佛与大菩萨他们的事情，他们讨论的记录就是现在我们所见到的一乘经典、大乘经典。

　　我在没学佛之前，很喜欢读哲学、心理学的书，我感觉得很佩服、很了不起；读了佛经之后，这些东西统统丢掉了，你现在叫我再看一遍，不看，为什么？浪费时间，里面都叫胡造谣言，就是佛法讲的「戏论」。都是在摸索、猜想，我想是这样的，他想是那样的，没有一个人想对。那我们要问，佛经里面所想的对不对？释迦牟尼佛想的对不对？也不对。你要说这个对了，那你又错了。到底什么是对的？佛说过了，他一生从来没有说一句法，谁要说他说法就是谤佛；对了，一点都没错！他四十九年真的一句话没说过，一个字也没说过，一天到晚在那里说，没说一个字，你要能懂这个意思，那就对了。你要是把他所说的这些东西，著了言说相、著了名字相、著了心缘相，那跟世间学说有什么两样？把一大藏经都变成戏论。所以佛说法是意在言外，你要懂得弦外之音，你才算是一个知音的人。佛的知音，那只有佛、只有菩萨。这是佛法的难处，这是佛法修学最不容易的地方。如果我们能向此地体会，向这个地方下手，那就不难了。所以，佛法是难在放下。

　　今天有一个居士到我这里来，他最近常常去一个小庙，这地方听说很偏僻，我没去过，很少人到那边去，他想把这个庙建起来再发展。我就跟他摇头：没有必要。这个庙里只有一个法师，是个比丘尼，年岁很大了，她要在那里建念佛堂。我说：何必呢？广钦法师剃度的，广老是一个有道的高僧，今年过了年九十四岁，住世的时间不长，为什么不去亲近他老人家？自己要离开去搞一个小庙。她要是真正觉悟到法身慧命要紧，那个小庙赶快丢掉。老法师在南部现在建了一个念佛堂，听说有六、七十个人在那里共修，到那里去多好。你自己搞个小庙，庙里柴米油盐样样都要操心。你到那里跟大众念佛，什么心也不要操，一天到晚一句阿弥陀佛，笃定往生，这才是聪明人！他摇摇头，放不下。放不下，西方极乐世界决定没分。死了之后，那个地方，山上没人去的地方，也没有老百姓住在那个地方，再一转世投胎，山上有松鼠，老鼠、蛇一类的，房子里有蟑螂，只好投胎做这些东西，为什么？舍不得这个地方。可怜，真正可怜！

　　虚云老和尚一生到处盖庙、修庙，他一修好，马上看看哪些年轻人没地方住的，他召来给他了，他老人家走了。只要盖好就丢掉，再不过问，这是对的，决定不留恋。建道场给谁？便利别人修行，供养十方的修行人。自己决定不沾染，身心清净，他老人家给我们做这个榜样，要能舍、要能放下。能放下的人，真正有福！一天到晚背好多包袱，那人可怜，没有福报！有福报的人是一身轻松，身心没有牵挂，这种人有福。什么叫迷，什么叫悟，我们要有能力拣别，要常常反省自己，破迷开悟。

　　性既然是一切法统统具足，一切法皆是真性所变现之物，所以不应该贪恋，不应该执著。能变不是毛病，是他的功德，变出来之后，他执著、贪恋，这是病，病在这个地方。祖师说的「能生万法」，那是他的功德，「本来清净」、「本来具足」、「能生万法」，这是功德。本来没有执著，他没有说本来有执著，没有说本来有分别，没有说本来有妄想，没有！「本来清净」、「本无生灭」、「本无一异」，从这些地方去观察，总应该觉悟一个大概。

　　演【无法可比者。】

　　世出世间法没有一法能够跟真性相比。

　　演【世间最大，莫若虚空。经云，迷妄有虚空。】

　　这句是《楞严经》上的句子，『虚空』从哪里来？迷了以后现出一个妄相，虚空相。所以虚空有没有生灭？有生灭。虚空因为住的时间太长，你不容易觉察到，几时虚空灭了，你就成佛道了。

　　演【空乃有始，此法无始。】

　　这是讲虚空有开始、有终了，虚空有生有灭。虚空什么时候开始？我们迷失本性那时候开始的。什么时候虚空没有？几时本性完全觉悟，虚空就没有了。一切法里面虚空第一个生，一切法当中虚空最后灭，所以这个虚空叫「顽空」，不是「真空」。真空是讲自性，没有生灭、没有去来、没有变异。真空是光明的，顽空是黑暗的，叫无明。我们这个太虚空是一片漆黑，这叫无明。讲到虚空，它也有个开始，『空乃有始』。『此法无始』，真如本性无始，无始当然就无终，有始就有终了。

　　演【又云，一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。】

　　这也是《楞严经》上的话。《楞严经》里给我们讲，一个人成佛了，『发真』就是禅家讲的见性，『归元』，「元」就是本元、就是自性，这个时候『十方虚空悉皆消殒』。

　　演【空乃有终。】

　　这句话的意思就是永嘉大师在《证道歌》上所说的「觉后空空无大千」。发真归元就是觉悟，大彻大悟。大彻大悟之后，大千世界就没有了，就好像一个人作梦，忽然醒过来，醒过来梦中境界没有了，梦里面虚空也没有了。梦中所有一切法都是生灭法，连梦里头虚空也是生灭法。这种景象非常的相接近。

　　演【空乃有终，此法无终，是竖穷无法可比也。】

　　前面是讲周遍，是从空间上讲，没法子能跟真性比；这个地方是从时间上来说，也没有办法跟真性比。真性无始终、无内外。这个地方引的经，都是引《楞严经》：

　　演【又云：十方虚空生汝心内，犹如片云点太清里。】

　　『虚空』跟「真性」两个比较，真性太大了。真性就像太虚空，而我们现在的太空在真性里面就像一片云彩在太空当中一样。我们感官当中的太虚空跟真如本性较量一下，那实在显得太渺小，简直是不成比例。

　　演【空乃有际。】

　　空，它有边际。这种现象，现在有很多科学家感觉到，我们这个宇宙有边际。这么多年科学在太空当中的探测，不能不佩服他，太虚空的确有边际，佛经上早就讲得清清楚楚。可是这个边际外面还有，不是没有东西，那是什么？真如本性没有边际。几时他能突破这个太空，这个太虚空说老实话，禅宗里面讲的「无明窠」就是太虚空，超越这个无明窠就见性。现在科学家已经晓得虚空有边际，这个不容易，真的很聪明。他虽然晓得有边际，可是现在的边际究竟怎么样，摸不著！只在理论上讲，这个太空有边际。现在还搞不清楚，只是在理论上讲是有，边际在哪里不晓得。有许多假设，但是这个假设并不能完全肯定，也许后来的这些科学家、哲学家又把前面的推翻，又有新的建立。所以科学只有推论没有结论，换句话说，统统都在那里摸索，摸到一些又发现了一些、摸到一些又发现了一些，没结论。佛法有结论，决不是在摸索。

　　这些科学家非常聪明，可惜没有念佛经，要是念佛经，那他的聪明智慧比我们一般人高出太多太多，他们要学佛容易。他们没有善根福德因缘，生长在没有佛法的地方，没有机会接触到。我们生长在有佛法地方，头脑没有他们那么聪明，觉悟的能力不如人家。所以拿现代科学跟佛经一对照，我们对於释迦牟尼佛真的不能不佩服，没话说。科学家所发现的都没有超越佛法的范围，近代讲的这些许许多多的学说统统在佛法里面。

　　演【此法无际，是横遍无法可比也。喻金喻月，亦复如是无可比也。】

　　一切的比喻只能比喻个彷佛，决定不能比喻得恰到好处，那是比不到的。我们不可以把比喻当作真实，要从比喻里面去悟入真实法，这比喻的作用就真正达到了。这是讲「大」的意思，「遍、常」二义。再看「真体」：

　　疏【真者，不妄。以三界虚伪，唯此真实。】

　　演【三界虚伪，唯此真实者：虚者不实，如空中花，本无所有。】

　　这是讲『虚』。什么叫『空中花』？眼睛有了毛病，看虚空当中有好多花出来，看到灯，灯上有个圆影，会看到这种现象。虚空有没有花？没有花。但是在你眼睛看到确实有花，好眼睛的时候没有，病眼睛的时候看的有。灯上确确实实没有圆影，可是病眼睛看灯上确实有一个圆影，害过眼病的人都有这个经验。这是说「花」、「圆影」是虚妄的，完全没有，你把它看作有。这是「虚」的意思。

　　演【伪者不真，如鍮似金，毕竟非金。】

　　『伪』，不是真实。「虚伪」常常连在一起讲，一个是根本没有，一个是决非真实。这两个字现在形容什么？三界。这个事实我们就很难体会到，也是相当不容易接受。三界里面包括六道，我们这个欲界、色界、无色界，三界不是真实的，三界是虚伪的。

　　近代科学家有一个比喻，比喻得很好，叫一个「宇宙历」，就是从我们这个宇宙开始，一直发展到我们近代，把这个时间算为一年三百六十天，在哪一月、哪一日，这个宇宙是如何来发展。这个年代有多少？几百亿年，把它浓缩成三百六十天。我们这个地球上从有人类一直到现在，在宇宙历里头多少时间呢？十秒钟之内。从地球上有人一直发展到今天，这个时间到现在没超过十秒。如果把时间这么一浓缩的话，很接近《华严经》里面所讲：破一微尘，出无量无边刹土。很有这个味道，说出一切法虚妄不实。我们人生百年，要在宇宙历里面连一刹那都不到，人家一刹那都是几万年，我们人生百年，一刹那都不到，哪有真实可言！我们要觉悟。

　　《金刚经》上给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这话说得千真万确。有为法是指什么？就是三界。三界是有为法，三界把它一分析，不外乎心法、色法、心所有法、不相应行法，再加上几个无为法（那个无为不是真正的无为，相似的无为）。这也说明，三界不是真实的。既然是虚伪而不实在的，如果我们在这里面分别、执著、贪恋，岂不是大错特错！就好像作梦，梦中是虚伪的，在梦里面患得患失，在梦里头争名夺利，打得头破血流，一觉醒来一场空，什么也没有，就这么回事情。人生就是作梦，迷惑颠倒！觉悟了就好比在梦中清醒，梦中清醒再看梦中境界那很有趣，游戏神通。自己没事了，看著别人在做大梦，看著别人在颠倒是非，那就是佛菩萨。底下他举几个实例：

　　演【所谓太山有崩裂。】

　　中国的山，泰山是非常著名的五岳之一，是一座大山。太山有崩裂的时候，它并不坚固。

　　演【大海有枯竭。】

　　大海有枯竭的时候。什么地方大海枯竭？有，在我们中国最著名的寒海，这个地方在蒙古跟甘肃、山西交接的地方，是非常广大的一片沙漠，历史上记载，这从前是大海，现在水没有了，变成沙漠。黄河常常泛滥，如果能把黄河的水，现在的水利工程有能力做的时候，把黄河的水引到那边去，那个沙漠就又恢复成变成大海，黄河泛滥可以永远断除，而且能在那边造出广大的平原。我们想到寒海这个沙漠古时候是大海，现在非洲好多沙漠，新疆大戈壁的沙漠，恐怕在过去都是大海。你就会想到海有枯竭的一天，这叫沧海桑田。

　　演【一切荣华，皆有衰谢。】

　　这是讲人生，人生的寿命更短促。荣华富贵，你要是仔细去想想，昙花一现。昙花开的时间最短，半夜开，第二天就看不到，就没有了。

　　演【一切眷属，皆有别离也。】

　　要觉悟！俗话常讲：恩爱夫妻不到头。没有到头的，终要别离。生生世世作夫妻的，那是小说家的幻想，不是事实；不要以为是真的，你要以为是真的，那就错了，不是真的。小说里面写的「七世夫妻」，小说家胡造谣言，他不负法律责任，也不负因果责任。佛法说「缘聚缘散」，既有聚哪有不散的道理？所以一定要觉悟。这是说明三界当中有情、无情，山河大地是无情，这主要是讲矿物，无常；荣华衰谢，可以比作植物；一切眷属皆有别离，动物。我们今天把这分为三大类：动物、植物、矿物，统统都不是真实的，都要坏。佛经里面讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是无常的，都不是真实的，都是暂有本无。

　　演【唯有真如诸法中实。】

　　这讲到真如本性，在一切法里面无论是动物、植物、矿物，一切法里面它是实实在在的，它不是假的。

　　演【所谓有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋是也。】

　　这个『物』就是真如本性，它在天地之先，没有天地的时候先有它，它是能变，天地是所变。『无形本寂寥』，「寂」是不动，「寥」是广大没有边际。真性没有形相，无处而不在。『能为万象主，不逐四时凋』。这是僧肇大师《肇论》里面的四句话，他是鸠摩罗什大师的学生，也是我们中国古代的一位天才，人聪明极了。参加罗什大师的译场，是罗什大师的得意弟子，过世的时候很年轻，三十几岁过世，绝顶聪明之人。这四句话描绘真如本性。万象，就是十法界依正庄严。「能为万象主」，十法界依正庄严是它变现出来，它是能变。「不逐四时凋」，凋是凋零、变坏。万象会变坏，它不会变坏，所以称它为真如。说这些话，说明《阿弥陀经》所依据的理论就是真如、就是本性，既然是依真如本性建立的，用这部经的理论方法一定可以明心见性，一定可以证得真如。这是要我们在这部经三资粮里面，信资粮之建立有确确实实理论的依据。所以才说「三界虚伪，唯此真实」。

　　疏【所谓非幻不灭，不可破坏，故云真也。】

　　底下注子就讲这两句，大师也举经论来给我们开导：

　　演【非幻不灭，出圆觉经。】

　　『非幻不灭』这一句是出在《圆觉经》。

　　演【经云：幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭。】

　　经上这几句，意思一层比一层深，与《楞严经》上的「六结三空」有相同的趣味。『身』是指我们四大的身体，肉身，这是举最浅的例子来说。我们的「身」有生灭，纵然寿命长，它还是有生灭。天人的寿命长，四禅天的人寿命更长，他那个身灭不灭？灭，还是有生灭。寿命的长短，给诸位说，也是虚妄不实的。你要是真正明白这个道理，寿命没有长短。你要不相信，你自己可以做一个试验，你就会觉悟到。你在作梦的时候，在梦中，古人所讲「黄粱梦」，他一个穷秀才作梦上京去赶考，考取了，承蒙皇帝的宠爱，派他去做知县，官做得不错，过几年又升官，逐渐升到宰相，一人之下万人之上，做二十年宰相告老回家、还乡。你们去读《黄粱梦》去。一觉醒来的时候，旁边煮的黄粱是高粱米（小米）还没熟，那个时间不过几分钟，他在梦里已经过了几十年。梦里感觉真正是几十年，一醒来才几分钟，没有长短！

　　我们今天看天人寿命那么长，好羡慕！你要是作天人，在那个寿命当中所感觉跟现在感觉没两样，完全一样。水上那个蜉蝣，在水上跑来跑去，朝生暮死，它的寿命只有几个小时，它的眼光看我们人，就跟我们人看摩醯首罗天一样，那个人寿命那么长，那是神仙！蜉蝣看我们人，不就是神仙吗？它的寿命只几个小时，我们寿命有几十年，那不是神仙一样，岂不就是跟我们看色界天一样。但是它所感受的完全一样，它几个小时所感受是一生，我们数十年也是一生，天人几千年、几万年，他感受还是这么一生。在感受这个时间里面，长短没有差异！我们比较起来好像很悬殊，但是感觉起来决定没有悬殊。我们觉得几十年当中一弹指就过去，他感觉得多少大劫也一弹指就过去了。

　　『幻身灭』了，怎么说『幻心灭』呢？唯识论说得好，「第八识先来后去作主公」，投胎的时候它先来，到死的时候它最后一个走，你就明了，前五识、第六识、第七识先灭。『幻心亦灭』，幻心是指分别心、执著心、妄想心，是指这些，六、七识跟前五识。『幻心灭故，幻尘亦灭』，「尘」是什么？四大五蕴分散，人死了之后肉身也分散，也逐渐消失，幻尘亦灭。『幻尘灭故，幻灭亦灭』，这是六结三空的「灭结」，这个讲得微细。

　　佛法里面讲的邻虚尘，极微之微，它是从哪里来？就是相分，相分是见分变现出来，见相同源。唯识里面讲的，见、相都是自证分变现出来的。自证分是本体，见分是精神，就是心法，相分是色法，心法跟色法原本是一法。见分就是阿赖耶识的见分，相分则是包括一切的色法，见分、相分亦灭。这个灭，就是永嘉所说的「觉后空空无大千」。『幻灭灭故』，幻灭也灭掉，也没有了，到后来成什么？『非幻不灭』，真如本性不是幻法，为什么？它不是有为法。「一切有为法，如梦幻泡影」，真如本性不是有为法，所以它不灭。

　　演【盖谓此性无有变异，毕竟常住。】

　　这是讲真性，是我们真实的本能，这才是自己，禅家所讲「父母未生前本来面目」，这个是本来佛、如如佛，是自佛不是他佛。

　　演【不同诸幻终消灭也。】

　　与一切幻法，就是与一切有为法不相同，一切有为法有生灭变异，真如本性决定没有生灭变异，所以在《圆觉经》里面称之为「常住真心」，《楞严经》也是用这个名词「常住真心」。《圆觉》里面称之为「圆觉性」，清净心，都是指这个。在《弥陀经》里面称之为「一心不乱」，诸位要记住，「一心不乱」就是常住真心，就是自己的佛性，就是自己的本来面目。我们一天到晚拿著念珠念佛，求的是什么？恢复我们本来面目，恢复世尊所说的本来佛，就是这个意思。『不同诸幻终消灭也』，这是说明真性非幻，所以不灭。「不可破坏」，决定不坏。今天时间到了。

资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义　　（第十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0010