尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》。我们昨天讲到正宗分第二个大段，第二个大段是「如来广示法要」。里头第二个部分「正示」，昨天把教孝子献供之法这个段落讲完了，今天我们来讲教众僧受供之仪，我们先来看经文：

　　【时佛敕十方众僧。皆先为施主家咒愿七世父母。行禅定意。然后受食。初受食时。先安在佛塔前。众僧咒愿竟。便自受食。】

　　这一段是佛教我们具体受供之仪。施主是设供，众僧受供，受供也必须有如法的礼仪，这样才能够真正感应道交。样样都合乎礼仪，如理如法，这是显示恭敬心。我们来看蕅益大师的注解，他说，「施主设供，本为父母。故将受食，先须咒愿，并行禅定」。因为施主是为了超度自己过去的父母设盂兰盆会这个法供，所以受供的十方众僧需要为施主家来行『咒愿』，就是给他祝福，这个祝福里头需要并行禅定，用自己专注的心念来加持，令法会的功德圆满。所以这里讲到要咒愿，要『行禅定意』，然后才能受食。蕅益大师说，「咒愿者，愿其父母离苦得乐，今文略也」。咒愿就是持咒来祝愿，也就是祈祷祝福，愿施主的父母能够离苦得乐。像目连尊者他设供，佛应允，要求十方众僧在受供养的时候为他母亲祝福，使他母亲超离恶道，这里简单的略过去了。所以咒愿的目的和内容就是愿七世父母离苦得乐。

　　下面说，「行禅定意者，摄心观想，凝虑澄神，令咒愿成就也」。祝愿能否成就，关键在於祝愿者能不能够摄心观想，凝虑澄神，这需要用专注的心念。观想是将饮食化作无量无边，供养十方三宝，乃至供养一切众生，包括三恶道的众生。这个供养就随著观想真正可以满足受供者，随著这个心量的扩大也就变得遍法界虚空界。所以供养的功德很重要，就在於这个摄心观想。凝虑澄神，这是把思虑凝结起来、专注起来，澄神就是心要清净，澄是清净的意思，不能够有杂念，咒愿才能够成就。在初受食的时候，先把饮食安放在佛前，也就是先供佛像，这是仪轨。

　　「佛前者，随是何等佛像」，任何的佛像都可以。「塔寺中佛前者，浮图及殿堂中佛像」，这是专指在塔寺中的佛像，塔也叫浮图；殿堂里面，像寺院大殿这里面的佛像。我们未受食前，先要供佛像，这表示我们以三宝为尊，先供佛。「供佛然后及僧，加以咒愿、禅定，三宝具足，令施福圆满也」。我们用这个仪轨，这里面都含有表法的意思，供佛像，这代表我们供佛宝；供养众僧，这代表供养僧宝，十方僧宝；供的时候加以咒愿，行禅定意，这是法宝。所以三宝具足，令施主他这个供养之福得到圆满，真正修到了无上福田。这是佛为我们介绍应该如何做法供的仪轨。这是正宗分里面第二个大段就结束了。

　　下面看正宗分第三个大段，「当机获益脱苦」，这是讲法供之后得到什么样的利益。这里分为两个段落，我们先看第一节经文，这是讲到「孝子获法喜益，脱忧愁苦」。

　　【时目连比丘及此大菩萨众皆大欢喜。而目连悲啼泣声释然除灭。】

　　这是讲到施供之人目连尊者，他是大孝子，要度脱他母亲。结果法供之后，佛讲完此经，这孝子就真正获得法喜，他先自己离苦得乐。他的苦是忧愁苦，因为自己的神通道力不足以解脱他母亲的痛苦，所以他忧愁；现在他不忧愁了，他欢喜。蕅益大师注解两行，很简略，但是是画龙点睛。他说，「法喜之益，大众同欣，以各怀报恩之心故。忧愁之苦，目连顿释，以慈母必能度脱故」。这法喜的利益不仅是目连尊者得到，在座听经的大众，这里讲到的大菩萨众，可见得本经当机众里面不仅是小乘这些修行人，目连尊者代表小乘，里头还有大菩萨众，有大乘修行人。所以本经属於大乘经，涵盖了大小乘。『皆大欢喜』，他们共同都生法喜。为什么？因为他们每个人都怀有报恩之心，都想超度自己往昔世中的父母，现在知道怎么超度法了，无量的欢喜。目连原来是非常的忧愁，悲啼哀号，现在立即得到解脱，他不再忧愁了。为什么？因为他的母亲必定得到度脱。所以这个法门一经宣说，听经大众就立刻得到法喜。再看下面第二节经文，这是讲到「慈母获济度益，脱果报苦」，是目犍连尊者的母亲得到了离苦。

　　【是时目连母即於是日。得脱一劫饿鬼之苦。】

　　蕅益大师在这里的解释非常的好，他说到，「积罪重殃，寿同造化。法音方演，果报消亡。亦如韦提，创闻十六观门，顿悟无生法忍。慈母既脱苦轮，孝子仍修胜供，增上与乐，於理何妨？」他母亲堕到了饿鬼里面，本来要满一劫的时间才能够脱离饿鬼道。这个一劫的时间太长了，因为本经它不是小乘经，它是大乘经，蕅益大师已经给我们确定了本经的教相，所以这个一劫就是大劫，不是小劫。佛在经里面告诉我们，二十个小劫称为一个中劫，四个中劫称为一个大劫，这四个中劫是世界的成、住、坏、空四个时期，有成劫，有住劫，有坏劫，有空劫，这四个中劫合在一起叫一个大劫，等於整个世界成住坏空一次这么漫长的时间。所以这里讲的，积罪重殃，寿同造化，他母亲造作悭贪的罪业极重，所以她在饿鬼道的寿命就跟整个世界的寿命一样长，这个造化就是天地世界的寿命。可是就在此时此刻，佛把如何超度饿鬼的法门演说出来，结果他母亲的果报立刻就消亡，快得就是这样所谓立见消亡。

　　有人会问，他母亲离开饿鬼道是佛刚讲完这部经的时候才离开，还是说一直到农历七月十五盂兰盆法会完成之后，他母亲才能够超脱饿鬼道？根据蕅益大师这个意思，我们就能判断，是佛刚刚讲完此经，他母亲就得脱。所以『即於是日』，是日就是今天，就是当下佛讲到这里的时候，他母亲就得脱一劫饿鬼之苦。

　　这里蕅益大师举出，就像韦提希夫人这个例子，这是《观无量寿佛经》里面说到的。韦提希夫人当时也遇到了厄难，他的儿子发动政变，将他的父王幽闭起来，活活的饿死。韦提希夫人是他的母亲，也被关起来。这个儿子是阿闍世王，他争夺他父亲的王位，这当然是有前因的。这个时候，韦提希夫人是虔诚的佛教徒，她就对空中向佛在的方向礼拜，求佛来救济她。结果佛就得到感应，立刻就带著弟子们从空中降下，为韦提希夫人讲净土法门。在讲之前，韦提希夫人是求佛告诉她一个他方的世界，能够没有这些苦难的。她觉得做人太苦了，虽然自己是皇后，但是一点幸福都没有，遇到了这样的灾难。佛还没有告诉她净土法门之前，先给她用神通展现十方世界的依正庄严，让她自己选择到哪一个世界去，韦提希夫人就选择到西方极乐世界。她的选择非常正确！然后世尊教导她要修净业三福，然后教给她十六观门，就是念佛法门的所谓十六观，十六种观法，「持名念佛」就是第十六观。所以，韦提希夫人创闻十六观门，就是因为有她这样一个因缘，佛就给我们宣说《十六观经》，就是《观无量寿佛经》，结果她就在当下顿悟无生法忍。这个了不起，就不再是凡夫，成为大菩萨。这个是说明，法音方演，这个利益就得到了。不用等到她临命终时往生净土，那个利益是在将来；现前就得到殊胜的利益，就得到离苦得乐。

　　所以目犍连母亲也是如此，佛刚刚讲完本经，这种功德已经加持目连尊者母亲脱离苦轮了，脱离了饿鬼道。可是目犍连尊者仍然需要修这个法供，还是要做这个盂兰盆会，为什么？增上与乐。已经为他母亲拔苦了，现在还要继续给她与乐，给与她快乐，使他母亲得到更殊胜的利益，这个於理何妨？所以这里讲到，『即於是日，得脱一劫饿鬼之苦』，是从脱苦来讲，他母亲现前就得到，不用等到七月十五盂兰盆会。

　　蕅益大师又说，「旧云，应至七月十五，供自恣僧，母方脱苦，恐为未达。只据今文，益显法门之胜」。蕅益大师在此地所说的意思，跟过去旧的注疏，具体是指宗密大师的《佛说盂兰盆经疏》注解有不同。因为宗密大师认为「即於是日」，这讲的是七月十五修法供那天，一定要等到这一天法供圆满了，他母亲才能脱一切饿鬼之苦。可是蕅益大师说不需要，恐为未达，就是宗密大师的解释还未完全领会得经文的意思，所以他自己有必要作一个新疏。根据这个文义，他说是当下就获得脱苦的利益，这更显得法门之殊胜。

　　盂兰盆会，这是以孝慈为宗的法门，殊胜之处就在於立刻令恶道的众生得到解脱。实际上我们如果读《地藏经》，里面也说到这个原理。你看婆罗门女当时为了解救她母亲，从地狱里超拔出来，所以她在修法供，供养觉华定自在王如来塔寺，这也是供养三宝，这个道理是跟目犍连尊者所修的是一样的，感得如来示现，告诉她回家念佛。结果她回去念佛，念了一日一夜，就到了地狱里面，见到了无毒鬼王，无毒鬼王告诉她说，你的母亲在三天前已经往生到天上去了。这说明什么？不需要等到婆罗门女念佛一日一夜圆满她母亲才超生，她母亲早在三天前就超生了。三天前是什么？她在刚刚要修法供，感得觉华定自在王如来为她宣说法门，这之前她母亲已经得到脱苦的利益了，这法门之胜。

　　为什么？《华严经》里讲的「一切唯心造」，心念一动，要修殊胜功德的时候，还没等到你修，这个功德已经现前了，这个功德已经加持她的母亲超生了。当然婆罗门女仍然需要念佛，增上与乐，就跟目犍连尊者仍要修胜供一样，也是增上与乐的意思。所以蕅益大师这里的解释真的比宗密大师的解释更为圆满，更显得此法门之圆顿、圆满和超速。反过来，假如我们一念生起恶念，还没等到造作，你就要知道果报就会注定。这反过来的意思也是一样，这里目犍连尊者还没有真正修供，一经动了孝慈之心，感得如来说法，这功德已经圆满。如果我们要是生起恶念，没等到造作，那真的也就会有果报了，这个我们不得不注意。这里我们将正宗分的经文就学习圆满。

　　下面我们来看本经流通分，流通分也分为三个段落，第一个段落是「申请」，第二个段落是「赞答」，第三是「奉行」。申请是目连尊者要祈请佛为一切众生宣说盂兰盆会这个法门，也超荐一切众生的父母；赞答是如来的回应，赞叹目连尊者，回答他的问题；第三段是讲大众依教奉行。我们来看第一段申请，请看经文：

　　【尔时目连复白佛言。弟子所生父母。得蒙三宝功德之力。众僧威神之力故。若未来世一切佛弟子行孝顺者。亦应奉盂兰盆。救度现在父母。乃至七世父母。可为尔否。】

　　这是目连尊者代大众祈请。我们非常感恩尊者，因为尊者他不仅是为自己的母亲超度，而且代我们来向如来祈请，也帮助我们来超度父母。可见得这个经就不是小乘，不是只度一个人，它是度一切众生。蕅益大师解释说，「君子爱其亲，以及人之亲，况出世大孝乎？」这是讲，世间的君子都能做到，自己能爱自己的父母，而推广这个爱心去爱大众的父母。正如孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这是将孝心、爱心扩展，这不是小乘，这是大乘心量。《孝经》上也讲到，「爱敬尽於事亲，而德教加於百姓」，自己对父母尽到爱敬之道，用自己的言行来为大众做个好榜样，这是为大众施以德教。而且目连尊者不仅是身教，这里还祈请世尊做言教，这个利益功德就更加增胜。世间讲的孝道都要推己及人，更何况出世大孝？所以目连尊者此地就是推己及人，解救了自己的母亲，又要帮助大家来解救父母。

　　蕅益大师又说，「前以母婴重苦，痛切肝肠，驰告如来，且求悲救。今母蒙解脱，为众重咨。既云得蒙三宝之力，又云众僧威神之力者，虽称三宝，已摄僧伽，为显僧宝所存、佛法攸寄，故别表之也」。目连尊者在此之前，因为看到母亲遭受饿鬼道的重苦，没有饮食，婴是遭受的意思，所以他痛切肝肠，非常的悲痛，跑到如来那里去求救，自己帮不了母亲，祈请如来解救。现在如来说了这个法门，他母亲已经得到解脱，他又代众生重新祈请。目连尊者这里讲到的，他母亲是得蒙三宝之力和众僧威神之力。众僧就是僧宝，本来是属於三宝之中的，但是这里单列出来，就有它特别的意思。他母亲得到三宝之力，又著重提起这三宝里头的僧宝威神之力。这是说什么？为我们揭示「僧宝所存，佛法攸寄」，攸就是所字的意思，就是佛法所寄。所以佛法能否住世，关键还在於僧宝，有僧宝就有佛法。正如孔子说的，「人能弘道，非道弘人」。佛法之所以能够在这个世间流传，发扬光大，是靠祖祖辈辈的这些祖师大德，他们用自己的行持来护持佛法。

　　蕅益大师特别点出这一点，也显示出他老人家念念想到要建立如法僧团的愿望。他在世的时候，念念就希望有五比丘得以和合而住，能够使佛法发扬光大。很可惜，这个愿望他到了最后还是没有能实现。但是他的遗志，我们后人要担当起来，希望能够真正完成他老人家的遗愿。那说老实话，找五个比丘现在太难了，像我们师父讲，现在这个时代你能够做到百分之百落实《沙弥律仪》，那你就是真正如法的出家人，你就能够堪任僧宝的这个名称，就能够绍隆佛种。假如有五个沙弥和合而住，那佛法也一定兴旺，这沙弥是真正的沙弥，百分之百做到《沙弥律仪》。再退一步讲，在家居士能够百分之百落实五戒十善，我们师父讲的三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，你统统做到，还要做到五戒，五戒比十善还要高。有五个这样的人，五戒十善都做到，能够在一起修六和敬，和合而住，也能使佛法兴旺起来。用这样的功德来回向父母，决定能使父母超生，这是真正叫修盂兰盆。

　　盂兰盆的意思就是仰赖三宝之力来救度父母，这不只是一个形式，更重要的，要有内容。三宝之中最重要的是僧宝。僧宝，我们要自己直下承担，与其希望别人做，不如自己来做。自己真正依教奉行，修五戒十善，不管你是出家人还是在家人，有四、五个人在一起和合而住，戒和同修，您就真正能够称为僧宝，这就能够有威神之力，这就能够超度现在父母乃至七世父母。这个「七」字，它一语双关，在於心量小的人来讲，佛讲七世，不能讲太多，讲七世父母，就已经对他来讲足够了，他心量就这么大。但是对大乘心量的人来讲，七世父母这个七就不是数字，是表法的。正如《佛说阿弥陀经》里讲到的「七重栏楯、七重行树、七重罗网」，这个七也不是数字，它是表圆满的意思。《弥陀经》是用七来表示圆满，这里的七也表示圆满。也就是说，无量劫前生生世世一切父母、一切六亲眷属，都能得到解救。目连尊者代我们祈请，能不能够这样修盂兰盆法供，超度往昔父母？底下是如来「赞答」，首先如来「赞许」，然后「正答」。我们来看第一个小节经文：

　　【佛言。大善快问。我正欲说。汝今复问。】

　　佛一听到目连尊者这一问，他非常高兴，就赞叹目连尊者，你问得好！『大善快问』，本来我正好要说的，你现在已经问了。这是什么？师徒二人想到一块儿去了，都想到要帮助一切苦难众生。蕅益大师讲，「下契群机故大善，上契圣心故称快」。大善快问，什么叫大善？他问的这个问题非常契合一切众生的根机，众生都会想到这个问题。学佛人首先要行孝，孝道是佛法的基础。如何行孝？就是让父母离苦得乐。父母不在了，如何能够超度父母？这是每一个学佛人都关心的问题。所以目连尊者代我们来请问，这问得非常好，非常契合众生的根机。而且这个法门是人人能修的，所以这个问叫大善之问。那又称为快问，快就是问得非常的爽快，非常能够契合如来的圣心，正好如来心里要想说这个问题，你这么问出来，所以连佛都称快。「正欲说而复问，正所谓快问也」。正要宣说这个法门，目连尊者就先问了，所以这叫快问。这是如来念念想到苦难众生，结果这个时候有人祈请，正好使得佛可以满他度众生的愿，这是著实令佛称快。

　　下面是如来正答，我们来看这底下经文。经文分四个小段，第一是讲「教起行」，第二是讲「教发愿」，第三是讲「教常作」，常常要去奉行的，第四是「劝受持」。我们先看第一小段教起行：

　　【善男子。若比丘。比丘尼。国王。太子。王子。大臣。宰相。三公百官。万民庶人。行慈孝者。皆应为所生现在父母。过去七世父母。於七月十五日。佛欢喜日。僧自恣日。以百味饭食安盂兰盆中。施十方自恣僧。】

　　这里是一段，这是佛教导我们具体的做法。蕅益大师这一段解释说，「无论出家在家，富贵贫贱，各有生身重恩，安得不修孝慈之行？不修孝慈，不但非佛弟子，亦复非人类也」。所以经文里面佛教我们，他叫著『善男子』，这是叫著目犍连尊者。为什么称为善？首先目连尊者他能修孝慈。你看世间也有一句古话叫「百善孝为先」，更何况目连尊者现在是修出世大孝，所以这个善男子当之无愧。我们要学佛，首先要做一个善人，也要当得起经中所说的善男子、善女人的称号，这才有资格成为佛弟子。那修善先修什么？先修孝慈。所以这里佛劝导『比丘、比丘尼』，这是出家人；『国王、太子』、『大臣、宰相、三公百官、万民庶人』，这是指在家人。无论是出家还是在家，无论你是富贵还是贫贱，富贵至国王太子、大臣、宰相、三公百官，这都富贵之人，万民庶人就包括一切，每一个人都有生身父母。我们这身从何而来？父母生养的。这个生养的重恩不能不报，怎能够不修孝慈之行？所以佛教我们上报四重恩，第一个要我们报父母深恩，要修孝慈。这个孝是专对父母而言，慈是将孝心扩展对一切父母，《弟子规》讲的「事诸父，如事父」，这叫慈。学佛弟子假如不能够修孝慈，就不是真佛弟子，蕅益大师讲「不但非佛弟子，亦复非人类也」，连人都谈不上了。

　　人要有做人的资格。什么叫做人资格？要有八德，孝悌忠信、礼义廉耻，这叫八德；要能修五常，所谓仁义礼智信，这就是五常。儒家讲的五常跟佛家里面讲的五戒是相应的，五戒讲的不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。仁者就不杀生，不杀生才叫仁；义，不偷盗才叫义；礼是不邪YIN；智是不饮酒，不饮酒才不会失智慧；不妄语是信。五常跟五戒是相对应的，这个是人的资格，假如五戒、五常做不到，八德做不到，这个就没有人的资格，我们说人格都没有了。现在虽然是人的样子，穿著人的衣服，那叫做什么？衣冠禽兽，命终之后必定堕三恶道，而且这个现报会很明显。我过去曾经请问过师父，请师父鉴定我这个想法对不对，我说众生有两种果报不用等到来世，现生就有现报。因为一般讲三世因果，很多时候现在修的因，可能来世结果；但是有两种果报现生就有，一种是孝和不孝，一种是贞洁和邪YIN，所谓孝为百善之先，YIN为万恶之首，这孝、YIN两种果报现生就会看到。师父点头，他说对。

　　在《杂宝藏经》里面就讲到一个故事，过去昔迦默国在鸠陀扇村中，有这么一个地方。有一位老母亲，她只有一个儿子，这个儿子悖逆，不修仁孝，对他母亲常常生起瞋恨心，甚至会打骂。有一天他竟然举手把他母亲打了一巴掌，结果就在那天他出门就遇到了强盗，强盗就把他的那只手臂给砍了下来，这不孝之罪马上就有现报。现生就有这个现报叫花报，临终最后就会看到地狱果报现前。所以蕅益大师这里劝我们一定要修孝慈。现在时间到了，我们这节经文没有讲完，一会儿休息之后，我们继续来学习。谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》，我们来看流通分。刚才我们讲到世尊回答目犍连尊者的请问，教导他要修盂兰盆法供，这是「教起行」这一节经文。蕅益大师告诉我们，「不修孝慈，不但非佛弟子，亦复非人类也」。刚才在休息之前，我们举了佛在《杂宝藏经》里面讲的一个不孝子的现报，因为他打他的母亲，结果那天出去外面就被强盗把他的手臂给砍下来。在休息当中，结果有一位同学跟我讲了一个非常类似的故事，而且比佛在《杂宝藏经》里讲的故事这个果报更加惨烈，这是他亲身见到的例子。这个同学在二００七年的时候，还是在中学念书，他说他们班有一位女同学，她的姐姐当时是十八岁，读初三。因为她曾经留级，读书不用功，所以十八岁才读初三。在家里对她的父母就不恭敬，而且乱谈恋爱，换了好几个男友。在二００七年，就是两年前，农历四月十八那天，这是东北双城市某中学一个学生，那天这个女生就约她的男友外出去玩，她母亲就拉住她不让她出去。结果她是一定要出去，而且反手还打了她母亲一个耳光。她母亲就非常的悲痛气愤，就说了一句咒骂的话，说你在外面死了就好了。结果这个女生跟她的男友一起骑摩托车，在路上就见到一辆载著猪的大卡车，不知不觉，她的那个车把就失去控制，就一下子撞到了卡车里面，结果那个女生当场胳膊就被车给撕掉了，她脑浆都被撞出来，当场死亡。她的男友结果就两条腿被车给碾坏了，送到医院抢救，还捡了一条命，但是两条腿也被截肢了。

　　当时她父母闻讯赶来，看到这个女生掉下来的手臂还在抽搐。我们这个同学的母亲，还有几个佛友，当时还跑去助念。看到这一场现前因果报应的一幕，大家都怵然。这个男生后来截肢手术完了之后，他就跟大家讲，说当时他这个车好像鬼使神差，自己已经没办法控制，就撞到了这个卡车里面。而且更奇怪的是，这卡车司机也没见到这辆摩托车，事情发生之后，这车也就跑掉，无影无踪了。这个男友只知道那个车是一个装猪的车，是不是鬼神把她推到里头去，是不是将来来世堕到猪道，就不可而知了。这是什么？现报。这个报应比佛在《杂宝藏经》里讲的故事报应更惨烈，那个故事里的那个不孝子只是当时被砍了手臂，还没有丧命；她就砍了手臂，同时也丧命，打了母亲一个耳光的手臂被切掉，打她母亲的脸，自己的脑浆都崩裂出来，所以不由我们不生敬畏。结果这个死的女生她有一个姐姐、一个妹妹，都跟她母亲发誓说，以后再也不敢不孝顺，再也不敢乱谈恋爱。真的，孝为百善之先，YIN为万恶之首，如果这两个罪都犯了，那个报应就极其惨烈，所以不修孝慈就不是人了。

　　我们继续看蕅益大师这一节经文的注解，「皆应先为者，不必父母去世，然后为之」。经文上讲的，『皆应先为所生现在父母、过去七世父母』修这个法供。这里讲的先为，就是现在就要做，不必说一定要父母去世之后，我们才修盂兰盆这个法供。现前父母在世，我们就应当为之，应该去做；换句话说，供养佛法僧三宝，我们现在就要做，而且念念、时时刻刻都要做。那什么才是真正的供养三宝？念念不离三宝，这是真正的法供养，念念如教修行，这是真正供养三宝。念佛宝，我们专念阿弥陀佛；念法宝，我们专念《阿弥陀经》、《无量寿经》，专修净土法门；念僧宝，我们念观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，这是圣贤僧；我们专念西方极乐世界三宝，西方极乐世界三宝即是自性三宝，这是念念修法供，必定能使现在父母、过去父母得到拔苦与乐之益。

　　下面说，「佛欢喜日者，如来应世，本为度生，今自恣日，众僧如法相教相谏，展转相成，能令正法久住；又檀越得因此修供作福，广行孝慈，畅佛本怀，故名佛欢喜日也」。佛欢喜日这一天，七月十五为什么称为佛欢喜日？第一层意思是说，佛应化在世间目的只有一个，度化众生，令众生离苦得乐，超生善道，乃至脱离三界，乃至成佛。七月十五这天是僧自恣日，也就是大家做互相劝谏、互相勉励，这个是提升僧团的素质，提升修行人的境界，所以提升没有别的，就是改过自新而已。那自己很难认识到自己的过失，由别人提出来，别人来劝谏我们，我们提升就快，所以这一天大家都得到提升，这个僧团提升了，能令正法久住，法赖僧传，这是佛最欢喜的。第二个意思是说檀越（这是讲施主）在这一天供养十方众僧，修供作福，这一天供养众僧，确确实实功德是最大。因为这一天僧团里面大家都是真修行，真提升得非常迅速，而修供的目的是广修孝慈，是为了行孝慈，为了超度自己的现在过去父母。所以修供和孝慈都是令佛欢喜的，佛度众生也就是不外乎令众生修圆满的孝道，落实佛门的至孝就是圆满成佛，这是畅佛本怀，佛这一天觉得是最舒畅的、最开心的，所以这天称为佛欢喜日。这一天修供，令佛欢喜，众僧欢喜，皆大欢喜。底下一节经文是「教发愿」，我们来读读经文：

　　【乞愿便使现在父母寿命百年。无病。无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦。生人天中。福乐无极。】

　　这是如来教我们大众要发愿，以愿来导行。蕅益大师说，「一切行门，愿为前导」，我们修行之所以能够用功精进，就是因为我们有愿，愿是前导。就像世间人讲的要立志，人有志向，他才能够勤奋努力朝著他的目标去精进。修出世道、修佛法也不例外，立愿为先。这里的愿不是为自己的，为自己那是自私自利，是小乘；是为现在父母乃至过去生生世世的父母。对现在的父母，我们希望他能『寿命百年、无病』，得到健康长寿，而且没有『一切苦恼忧患』，就是他得到幸福快乐一辈子，健康又长寿，这是世间的福报；希望七世父母都『离饿鬼苦，生人天中』，不仅是希望现在父母，还有过去的父母。

　　这里蕅益大师讲，「既修胜供，须以胜愿期之，自得存亡均利」。修盂兰盆会法供是胜供，殊胜的供养，又加上要以胜愿来期许之，愿行合一，这个功德能使存亡获利。存是指现在父母，亡是过去父母，过去生生世世的父母，「充七世以及尘劫，是在修愿行者，自拓其心量也」。所以这里就给我们讲得很清楚，佛跟我们举出七世父母，这个七字，既可以说是真实的数字，七世的父母，那是我们的心量有限，只想到过去七世父母，七世父母得利，都能得到人天福乐；如果拓开心量，「心包太虚，量周沙界」，过去无量劫的父母，这尘劫是微尘数劫，就是无量劫，这些父母统统都得到真正的福乐。所以这全在修愿行的人自己心量要拓开，心量愈大，功德愈大，为什么要小心量？这里佛教我们要包容，这个包容的量要扩展到虚空法界，你的心量大到这个六道已经容不下了，你就出离六道，你就突破六道；你的心量大得连十法界都不能容纳你，那你就突破十法界，所以全在拓开心量而已。我们继续看第三小段，这一段经文是「教常作」，要常常要做法供。

　　【佛告诸善男子。善女人。是佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。供养乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈忆所生父母。乃至七世父母。为作盂兰盆。施佛及僧。以报父母长养慈爱之恩。】

　　所以修盂兰盆法供救度自己的父母眷属，这是常常要做，佛这里教我们年年做。实在讲，应该是天天做、时时做。怎么样天天做、时时做？不是说在形式上去做，形式上当然年年做一次这就不错了，那天天做、时时做，是念念忆念三宝、忆念父母，於念念中常修孝慈。所以蕅益大师注解中说，「念念常忆父母等，正是教修孝慈」。这是佛教我们真正的目的，法供的目的在於修孝慈。如果只是在形式上参加一个庄严的法会，搞得热热闹闹，而孝慈之心并没有增长，这个法会就没有什么意义。法会是个形式，以形式来启发内容，以事相启发我们的心。

　　大师又说，「孝慈之道，正是观心。若不心观，为法供者，徒存空想，纵令昼夜悲号，究竟何益？」所以，孝慈之道最重要的是观心，观心就是我们真正心里头要起这个观照。这里讲到的『常忆父母』，这是观心；『施佛及僧，以报父母』，这是观心。如果不真正起心观，不起这个观照来修这个法供，也就是只在形式上做，心里头还是很多的妄念，不专注，没有真正起孝慈之心，这叫徒存空想，打妄想而已，这样的法会就不能有真正超度的效果。纵令昼夜悲号，这是讲自己过去父母可能在恶道当中受苦，我们还是没办法解救他们，自己纵然真有一点孝心希望超度自己的父母，可是不如理不如法，也没有办法达到超度的效果。

　　所以这里的心观，在净宗法门里面这心观很好修，就是念念念阿弥陀佛。念念念阿弥陀佛，就是念念不离三宝，就是念念常忆父母。蕅益大师在「五重玄义概要」部分里面有讲到，三宝即是父母，所以你念念不离三宝，就是念念中常忆父母，这就是常修孝慈。所以你真能念佛，即使是在形式上你没有参加那个盂兰盆法会，可是你真能超度父母，你做的是真正的盂兰盆。盂兰盆是救倒悬的意思，就是帮助自己的父母眷属超拔苦难的意思。像婆罗门女救她的母亲离开地狱，她没有真正搞这些盂兰盆的法会，她就是端坐家中念佛，念了一日一夜得一心不乱，这就是念念不离三宝，她一心不乱就是念念常忆父母，使她母亲超生。所以佛法重实质。

　　底下又说，「若漠然忘念，则非佛弟子，忤逆不孝」。这里讲的标准就很高，如果我们忘念了，忘记忆念父母三宝，这个念头忘了，也就是其他的妄想夹杂进来，那就不是佛弟子，就是忤逆不孝。这里讲的不孝，标准比前文所说的要高，前文说到，不修孝慈，非佛弟子，亦非人类；这里讲到的，漠然忘念，则非佛弟子，忤逆不孝，也就是说，你有一念忘了，这一念就是不孝，就是忤逆。所以我们要念阿弥陀佛，真正起大孝慈心，念念不移，就是《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》里讲到的「都摄六根，净念相继」，这你才是真佛弟子。你真佛弟子将来必然成佛，你不假方便自得心开，这就成佛了。有一念忘了，这一念就不孝。

　　如果我们真有这样的警觉心，我们去念佛，念念想到我这一刻忘了佛号，这一刻就对不起父母，可能这一刻父母就要遭受无量的苦。婆罗门女为什么能够一日一夜就念到一心不乱？正是因为她有真实的孝心，不忍心让自己的母亲有一刻受苦，所以是念念不移，念念仰靠三宝威神之力，这念佛就是仰靠三宝威神之力。真念佛人，他就是大孝之人、至孝之人，他能够迅速圆满孝道。《华严经》讲到「念佛是因，成佛是果」，如果念念不移都在阿弥陀佛上，那你将来成的是阿弥陀佛，「是心作佛，是心是佛」，这个法门是不可思议的。所以从这个角度来讲，念佛法门不正是修盂兰盆供吗？真正想修盂兰盆供也必须要念阿弥陀佛，这叫观心。蕅益大师又说，「进退推之，必须约观心。释此文义也」。从观心的高度来讲，这就是要念念不移，念三宝、念佛，用这个角度来诠释文义，这样就使得文义圆满，盂兰盆供也就成了我们成佛的法门了。

　　底下又说，「年年七月十五等，教修事供，不得执理废事」。佛教我们每年七月十五都修盂兰盆法供，这是在事上要真修。这虽然是事相，虽然是形式，但是还要去做，不能够执理废事。执理废事是道理明白了，但是事上不肯真修，这叫执理废事。譬如说有一类人，说到崇尚礼仪，他说万法皆空，一切的这些事相都是虚幻的，作而无作、无作而作就可以了；说到盂兰盆会，佛是这样教我们的，他就说我们知道了，反正念念不离三宝就可以了，事上也就不用做。实在讲，他也没有念念不离三宝，他只是为自己找一个藉口，不要去修了，懒得去做。这种偏於理空，没有在事上真修，这个没有得利益，到最后就是该怎么生死就怎么生死。

　　要知道「万法皆空，因果不空」，你事上真修，你就真有这个殊胜的果报，殊胜的利益。即使是你不明白理，但是事上修，还是一样得利益，为什么？事里头就含有理，何必在事之外还找一个什么理？你执理废事是把理和事给对立起来，以为这个事外头还有理，要了理就行了，不要事了，这理和事不是对立了？理和事是圆融不二的，有事就有理，你真修就真得利益，你就真得到理。有真正的理，他也不会荒废那个事，所以真明白理的人一定是在事上精进努力的去修习。像刚才我们讲到念佛，如果执理废事，说什么反正是心是佛，我心本来就是佛，何必要去再念佛？这是执理废事，那不能往生，也不能够超度父母。如果执事废理还行，你在事上真念佛，对於道理虽然一点都不明白，但是他事上真干，照样往生。莲池大师讲，执事废理九品有分，不虚入品之功，因为他事里头就有了理。我们事上不肯修的，说明理还没通达，那怎么样？继续去深入理论、经典，真有一天明白了，道理通达了，必定是真干真修，念念不移，念念直趋佛道。那真是像《阿弥陀经》里讲的若一日、若二日乃至七日，一心不乱，那个是真正理通达的人。

　　底下又说，「又不得一年修供之后，遂谓父母已度，不复更修。须知父母恩重无极，须是念念观理，年年举事。未度脱者，令得度脱；已度脱者，令增胜乐，方名孝子，始是报恩」。佛教我们年年七月十五都要修，不是只修一年。即使是像目犍连尊者，已经将他的母亲超度出来，但是年年还是要做。佛教导我们是年年做，不是只做一次，不是说父母已经离开恶道，就不修了，不行。为什么？因为父母恩重无极，对我们的深恩大德无量无边，所以我们要念念报恩，念念报恩就是念念观理。从理上讲，父母、三宝不二，所以念念念佛，念念不离三宝，这是真报恩人。

　　年年举事，在事相上，每一年七月十五还是要修盂兰盆供，理事都要去做，入观去举事。未度脱者，令得度脱，一次度不了，第二次得度；第二次度不了，第三次也得度，最终一定能够度脱父母，只要真正用功精进。已度脱的，把父母已经超度出恶道的，令他得增胜乐。即使是在天上，天有二十八层天，一层层往上增胜，愈来愈殊胜。天道相比四圣法界来讲，四圣法界又是增胜，他出离三界六道，没有烦恼。在六道，哪怕是天道，哪怕是色界、无色界都有苦，《法华经》里讲的三界通苦，出了三界，苦才真正除掉。四圣法界里面的众生，声闻、缘觉、菩萨、佛，相对一真法界的法身大士来讲，法身大士又增胜。所以度脱这是无尽的，一直要将父母度到成佛而后已，这叫做孝子。所以最大的孝子就是地藏王菩萨，他是念念度尽一切众生成佛，众生不成佛，他自己不证菩提，一定要全部法界的众生同成佛道，他才取菩提、才成佛，这是大孝，至孝，这才叫报恩。

　　要度父母，当然首先是度自己，譬如说你念佛，像婆罗门女念佛，她自己念到一心不乱，她父母也就得度了。换句话来讲，自度和度他是不二，自己得度脱和父母得度脱是不二，自己得度脱，父母也跟著得度脱，自己未度，父母也不能度。所以这个法门，自他不二的大乘圆教。孝子这种孝心，孝慈之心，也就是大乘心，也就是大菩提心，一定要我和一切生中的父母、生生世世的父母同证菩提，这孝道才叫圆满。底下第四小节经文是如来「劝受持」。

　　【若一切佛弟子。应当奉持是法。】

　　蕅益大师解释说，「信受名奉，专念名持。即是双劝，修於事理二供也」。『应当奉持是法』，什么叫奉？能信、能受名奉，你真相信这个法门，真正接受，真正接受必定是依教奉行，这叫奉。持，专念是持。这里讲的专念，通指专念三宝、常忆父母，这叫专念。不是只在农历七月十五这一天才念，平时就念念不移，这叫持。如果在净土法门里面说，专指念阿弥陀佛，就是《无量寿经》里讲的「一向专念阿弥陀佛」。这个持就是持名，专持名号就是专念三宝，就是报恩，就是行大孝。这个道理到现在我们就真正明了了，我们看到极乐世界的菩萨们，《阿弥陀经》和《无量寿经》都讲到，他们是天天都去十方世界供养诸佛，他们是到无量无边世界，《阿弥陀经》里讲的「十万亿佛国土」，这十万亿是代表圆满，这个法界里面一个国土都不漏。当然去十方世界供养佛法僧三宝，必定也供养父母，这不是天天在修盂兰盆会吗？而且盂兰盆会是在法界里头修，这个功德不可思议。

　　他们这些菩萨们念念都念三宝，没有一个妄念，他们都是一心不乱，有的是事一心，有的是理一心。事一心的是生凡圣同居土和方便有余土，理一心的是生实报庄严土、分证常寂光土，念念不离三宝，到这个地步叫真孝子，真报恩。所以，如何能够落实和圆满佛门至孝？必定我们这一生要往生西方极乐世界，才做得到。所以蕅益大师这里点出来，佛告诉我们佛弟子，是『一切佛弟子』都要修这个事理二供。事上要去修，年年七月十五，这是一个标志的日子，特别提醒我们要修孝慈之心，要念三宝；平时在事上也是念念不移。这理上修，我们能观照，明了是心作佛，就是心是佛。

　　底下又说，「应当者，诫勖之辞。若不奉持，非佛弟子」。佛教我们非常肯定，应当，这叫诫勖之辞，诫是劝诫，勖是勉励的意思，劝勉我们一定要这么做，不这么做就不是佛弟子。为什么？你不听佛的话。所以，什么叫佛弟子？不是说我们到寺院里面找个师父做个三皈仪式，领个三皈证，这就是佛弟子，那不一定，你要真正依教奉行，这是真佛弟子。佛教我们做的，我们就一定去做，佛不允许我们做的，我们坚决不做，这是持戒。所以这本经，宗密大师把它也判作律藏里头的经典，它既属於经藏，又属於律藏。从律藏来讲，这是必须要遵依佛的教诫，如果不依照佛教诫去做，这就是犯戒。所以佛制必行，这是律。所以这本经又是经又是律，这是更显得里面大乘的含义了。最后我们看末后一节经文，是流通分第三个段落，是劝「奉行」，这讲奉行的。

　　【尔时目连比丘。四辈弟子。闻佛所说。欢喜奉行。】

　　经讲到末后，佛已经把这个法门宣说圆满。听经的大众，这里以『目连比丘』为代表，『四辈弟子』，这是讲听经也有很多的大众，都能『欢喜奉行』。蕅益大师解释这里，「四辈，即四众」。有时候经里讲四众弟子，这四众是哪四众？大师在这里讲，「一发起众，二当机众，三影响众，四结缘众」。这四个解释非常的好。一般我们有时候解释四众弟子是讲在家二众、出家二众。但是蕅益大师在这里讲的这个意思又更为独特，他讲的第一众是「发起众」，本经是谁发起的？是目犍连尊者发起的，当然也包括目犍连尊者的母亲，由於她堕到饿鬼道里面受这种苦，使目犍连尊者发心要救她，但是救不了，才启请佛讲这个法门，就帮助他母亲超生，这是发起众。那实在讲，不仅是目犍连尊者，我们一切欲修孝慈的人都是发起，一个是暗暗的发。目犍连尊者是显明的发，他是作为我们的代表。

　　第二个叫「当机众」，当机就是这个法门所契合的根机的这一类众生，我们能够依此法门能有成就，能得利益，这是当机众。目犍连尊者他也是当机众的代表，他也真正得到利益。那我们问问自己是不是当机众？那就要看我们能不能真正依教奉行，听到佛讲这个法门，我们真照著去做，这个法门前面说到的以孝慈为宗，这修行的纲领就是行孝慈，那我们的孝慈心有没有真发起来？有没有真正常念父母、常念三宝，具体而言常念阿弥陀佛，净念相继有没有做到？你要真肯做，你就是当机众，你就真得利益。

　　第三是「影响众」，影响众那是已经成就了的圣贤人，菩萨乃至阿罗汉，当时也在这个法会当中来听做影响，使到法会更为庄严。那我们也要善学，看到一切众生我们要起慈悲怜悯的心，帮助他学佛。怎么帮助？你也做一个影响众。譬如说有法师来讲法，你就坐在第一排，坐得笔直，专注的听，给大家做个好样子，这就是影响众。虽然你这个法门都懂了，但是你还是要做出一个榜样出来，带动大家共同来修学。当然，听经之后更要去做好榜样，本经是教孝慈，你回家作一个大孝子，作一个真正有慈心的人，慈悲帮助一切众生，你就为众生做好榜样。

　　第四「结缘众」，结缘众就是未必能够在本经得到利益，但是他听了这个法门，所谓「一历耳根，永为道种」，就结了缘了，将来这个种子就成熟，他也能成就，但是成就是在将来，不是现在。我们希望这一生就成就，那想这一生成就，最方便最究竟的法门，蕅益大师给我们说，就是念佛求生净土，那你就真是修报恩行，修孝慈行，你真能往生极乐世界，你就圆满孝道。

　　到这里，我们这一部《佛说盂兰盆经》就讲解圆满，正好是七天。一般每年在七月十五之前，有七天专读这本经。我们用七天的时间讲解圆满，经上讲超度七世父母，这个七也是个圆满数字。我们也以此讲经的功德和启发大众孝慈之心的功德，回向现在乃至过去生生世世的父母，都得到究竟的离苦得乐，往生净土。在讲解过程中，如果有不妥当的地方，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家，阿弥陀佛。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网
落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告　　钟茂森博士主讲　　（第七集）　　2009/9/8　　中国云南晚晴轩　　档名：57-005-0007