解释经题，上一回讲到「佛说」两个字，今天我们从「阿弥陀」开始：

　　演【阿弥陀，是梵语，此云无量，以功德智慧身相光明一切皆悉无量故。是无量佛往昔因中，为法藏比丘时，发四十八愿，今在西方摄念佛人归于净土，故释迦如来为众宣扬也。】

　　这一段将佛的名号简单扼要为我们说出来，意思非常的精确。『阿弥陀』是印度话，译成中文，「阿」译作「无」，「弥陀」译作「量」，「阿弥陀」的意思就是「无量」。通常我们讲无量寿佛或者讲无量光佛，其实光与寿是无量之中某一部分而已，无法将佛号里的义趣完全表达出来。实际上讲，无量这两个字非常之好。

　　下面给我们略举『功德』，这两个字也要简单加以解释。「功」是讲功夫，「德」就是讲你的收获、你所得到。你用一分功夫必定有一分收获。这个「德」跟得失、得到的「得」是一个意思。什么叫功夫？戒定慧是功夫。譬如，布施主要是破悭贪，如果布施真的把我们悭贪烦恼舍掉了，这是功夫，得到心地清凉自在。像六祖大师所说：「本来无一物，何处惹尘埃。」那就是他所得到的，得的是清净心。功德是要自己修的，我们今天佛门里面常常以财布施，这只是布施不能成为功德，这里面没有功夫，没功夫就是不能断悭贪。虽修布施，布施的力量不足以断悭贪，功夫不到，不能成为功夫。有些时候不但不能成为功夫，反而适得其反，就是听说佛门所讲「舍一得万报」，他才肯来布施，这是世间生意买卖，没有比这个利益更大。今天布施一块钱，明天就得一万块钱的果报，这应该赶快去布施。这种布施不但不能断悭贪，反而增长悭贪。他为什么来布施？他是为悭贪心来布施，而不是佛法的布施，佛法所讲的是断悭贪而布施。以悭贪心在佛门布施有没有收获？有收获，那不是功德，是福德，福报。

　　反正你布施总归是有福，果报是三界之内有漏的福报。广种福田，那是没错，不能称功德。福德还是功德一定要辨别清楚。功德跟福德不一样，福德可以给别人，我的福报很大，我不享，我可以送给你享，你能得到。功德不行，功德就是我的智慧、我的才艺，无法给人，我的禅定、般若、持戒也无法给人。功德一定要自己修自己得，福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们。明天我们这个道场要举行冬至祭祖法会，我们把所修的福可以送给历代祖先。诵经也是如此，对我们自己来讲是功德，我们把这个功德回向给他，他所得到的是福德。

　　「功德无量」，他的三学、六度万行没有一条不圆满，这就是无量功德。「智慧无量」，权实二智都圆满。「身相无量」，大经里所说，「身有无量相，相有无量好」，这是无量。释迦牟尼佛示现劣应身，三十二相八十种好，所以相与好都不能称无量，是有量。阿弥陀佛的相好光明是无量。「光明无量」，光明有常光、有放光。常光、放光都无量，这不可思议！佛陀当年在世他的常光八尺，经典上有记载，有的说一丈，这个光不太大。阿弥陀佛的光明，常光都是尽虚空遍法界，真正无量。底下总结，「一切皆悉无量」，所以称他作无量佛。「佛」字译成中文意思是觉，这个意义就更深。整个翻译出来，「阿弥陀佛」中文意思是无量觉。无论在什么境界里面，他都是觉而不迷，事事觉，法法觉，无有不觉，这叫无量觉；不但自觉，而且能够帮助别人觉悟，这称之为阿弥陀佛。

　　底下，略说他名号的来源。『是无量佛往昔因中』。这一段事迹在《无量寿经》里面，我们通常称为《大本阿弥陀经》。《无量寿经》里面讲，阿弥陀佛最初发愿修行，『为法藏比丘时，发四十八愿』。他当时是以国王的身分，把王位舍弃出家。诸位想想，出家要不比作国王好，他怎么肯舍弃王位去出家？世间人所求功名富贵，人间富贵之极莫过於帝王，所谓「贵为天子，富有四海」。这比不上出家人，他宁愿舍王位，出家修行作比丘。比丘是出家人的通称。「法藏」是他的法名，称为法藏比丘。他在世自在王佛会下出家，出家时发四十八愿。

　　『今在西方』，诸位要记住，是娑婆世界的西方，不是我们地球的西方。我们地球没有西方，因为地球会转，你说西方过了二十四小时它又到东方来，讲的是娑婆世界的西方。娑婆世界动不动？也动，因为这个世界太大，自从释迦牟尼讲这部经一直到现在三千年，他在大宇宙中动，只动那么一点点，方位没有变。娑婆是个大世界，是一个银河系。我们银河系也是流动，银河系范围太大，三千年它的角度才移了几度而已，大方向不变，所以今天在西方是正确。西方世界距离我们这个世界，是相当远的一个地方，这个远不要害怕，很容易就可以到达，这也都留到以后再讨论。『摄念佛人归于净土』，摄是摄受，意思是佛乐意接引这些念佛的同学，愿意帮助这些念佛的同学。只要愿意到他那个世界，他都非常欢迎，而且享受的是平等待遇，不会说是有偏差。『故释迦如来为众宣扬也』，因为这个缘故，释迦牟尼佛才为我们大众宣扬这桩事，希望我们能信受依教奉行，将来都能到西方亲近阿弥陀佛。

　　演【经者，释有多种，不出常法贯摄四义。】

　　『经』，印度文称为「修多罗」，我们中国人把它译为「经」。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为「经」。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成「经」。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以『常、法、贯、摄』这四个意思来解释，这是最普遍，大师在此地也用这四个。

　　演【常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。】

　　『三世』是讲过去世、现在世、未来世。『易』是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫『常』，「常」就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。

　　演【法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。】

　　『法』的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。「法」就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。『四圣』是指佛、菩萨、声闻、缘觉；『六凡』是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，「菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？」佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，「破一品无明，证一分法身」，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。

　　演【贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。】

　　『贯』，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是「贯」的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属於思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。

　　整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？於是妄想一定有个神、有个上帝在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。

　　但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，「依法不依人」。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。『焕然可观』，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。

　　演【摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。】

　　『摄』就是『摄持一切众生』。「摄」简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。

　　佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。

　　『若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。』佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。

　　演【千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。】

　　这几句是总结。『千叶』是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。『良规』是最良好的规范，这是经典。『百灵』是指诸佛菩萨，乃至於一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，『诠真』。世间法常讲「文以载道」，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。

　　好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。

　　不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫『利物』。「物」字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。

　　经必须要具备「常法贯摄」四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，怕诸位同学这个味道还是尝不到，我体会到一点，在此地贡献给诸位，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。

　　演【又此经，唐译为称赞净土佛摄受经。今为此名者，以佛名人所乐闻，又一切功德，言佛便周故。】

　　这是指本经，本经是姚秦时代鸠摩罗什大师翻译。玄奘大师到印度时，他是抱著一个怀疑的态度去，这正是一个最标准做学问的人，也是一个标准的修道人。经典从外国文翻译成中国文，假如里面翻错，我们依照这个学，那不是冤枉？翻经那个人虽然是罪过无量，我们自己吃亏太大了。我们今天多少人对佛的经典怀疑，当时翻译究竟靠得住靠不住？所以现在有些人要找梵文经典来读，直接读原本。其实，原文经典找来，你能看得懂吗？纵然是文字看通，它是意在言外，不在文字里面，这个麻烦大。玄奘大师这个怀疑，怕古人罗什大师翻译的不太可靠，亲自到印度，在印度住了十七年。他来回一共十九年，那时候是骑马、走路，交通没这么方便，从印度到中国长安，差不多要走一年才能走到，往返十九年。回来之后对於古大德所译的经典一句话没说，完全正确。《阿弥陀经》原本、梵文本，他在印度也看过，也带回来，自己也翻译一遍。他翻译这个经是同样一个梵文本，玄奘大师又翻译一次，经题叫《称赞净土佛摄受经》。原本是一样，两个人翻译，当然翻的文字不相同，可是里面的意思决定是相同。

　　现代人真像《地藏经》上所说的「刚强难化」，感情太重，这个要命，这是生死轮回的根本。我们这一次，特地把窥基大师的《阿弥陀经》注解印出来供养诸位，他的注解注得好。我分送这本注解还有一层很深的意思，就是提醒诸位「依法不依人」。玄奘是窥基的亲教师，是他的老师；窥基是玄奘大师最得意的徒弟，是他的继承人。老师翻译的《阿弥陀经》，他要做个注解，他采用鸠摩罗什的本子，不用老师的本子。如果在今天，老师一定很生气，我翻译的本子，你这个徒弟写注解不用我的本子，还用鸠摩罗什的本子干什么！难道我翻译的不如鸠摩罗什？他这个注子，玄奘大师也欢喜，不生气，不怪他。他自己不用老师的本子，用鸠摩罗什的本子，这就是依法不依人。在我们今天，他一定用老师的本子，不会用古大德翻译的。为什么？人情！人情不能了生死。

　　他老人家这一示现，就是教给我们「依法不依人」。老师所译跟古人所译一样好，既然是一样好，古人已经流通，那就用古人的。玄奘大师译的《阿弥陀经》收在《大藏经》，没有单行本流通。这对我们末世的众生是很大的启示，我们今天拜一个师父，师徒难分难割，你看人家怎么样？人家一切为法，这是对的。所以在此地特别提起，玄奘大师有译本。佛原来的经题是《称赞净土佛摄受经》，梵文原来的意思就是这个。可是罗什大师他不用释迦牟尼佛所定的经题，他用阿弥陀佛的名号来作经题，这是罗什大师的创举。他翻译许多经都是依照佛所讲的题来立题，唯有译此经，他完全不用佛定的经题，他自己用阿弥陀佛名号来作经题，这是他独特的见解。

　　他有他的道理，什么道理？『佛名人所乐闻』，乐就是爱好，阿弥陀佛这个名字大家都喜欢听、喜欢念，喜欢这个意思；这个意思是无量觉，我们念这一个佛的名字，就是念念中提醒自己要觉而不迷。譬如我们眼见色，起了一念贪心，阿弥陀佛！这是无量觉。贪心是迷，一句阿弥陀佛，贪心就没有了，觉了，觉就不迷了。六根接触六尘境界才起心动念，阿弥陀佛！把那个妄念马上压下去，这是无量无边的功德。所以佛的名号就是修行，提醒你自己时时刻刻、在在处处、顺境逆境都要觉而不迷。『又一切功德，言佛便周故』。佛，他所证得是究竟圆满的功德。佛是什么？佛是觉，觉性里本来具足一切功德。理与事都要明了，我们在事相上见到佛像，立刻就晓得，要觉悟，要求觉。「佛」代表觉，「阿弥陀佛」代表无量觉。经题介绍到此此。此地是略说，后面还有细说。

　　演【疏者，疏也，通也。】

　　『疏』就是疏通的意思。

　　演【谓经中义理甚深微妙。】

　　这是真的，这句话说得一点都没错。

　　演【未易窥测故。】

　　一般常人真的没办法，所以佛在《华严经》里讲：「佛法无人说，虽智莫能解。」那个智是讲世智辩聪，世间什么样的博士，他也不懂佛法，为什么？因为博士他落在心意识里面，他是凡夫。佛法是离心意识，佛法的言语、文字是从真如本性里面流露出来的，而世间聪明智慧的人是以心意识。意识的功能非常之大，对外它能缘到尽虚空遍法界，对内它能缘到第八识，就是缘不到本性。所以用意识心来修行，不能见性。佛在《楞严经》上说得好，意识心修行，修的最正确，没有走错路，如理如法，只能证得阿罗汉、辟支佛而已，不能见性。这就说明为什么世智辩聪不懂佛法，不要说是人间聪明智慧的人没法子，天上聪明智慧的人也没法子。那么，什么人说呢？明心见性的人，这样子的人来说，没错！他是真正通达，为什么？他自己证得。佛见到性，他也见到；佛见到是圆满的，他见到一分、两分，那是真的，不是假的。所以他与佛同一个知见，正知正见，这样的人才能说经，才能注经。

　　从前古来的大德不敢轻易下笔给经做注解，为什么？背因果，怕错下一个字的转语要堕五百世野狐身。他错一个字，就要受那样大的果报，那要是把意思搞错还得了，不得了！从前人相信因果，怕因果，所以小心谨慎。真正有悟处、有见地，见了性，才敢。明心见性之后，你一定要弘经，你不弘经对不起诸佛菩萨。没有到这个程度你要自修，这是菩萨。到这个程度之后，一定要利益众生，要流通大法，这叫菩萨道，菩萨行。讲经亦复如是，没有这个见地不能讲。到了现在怎么办？我们讲经的人是不是大彻大悟、明心见性？没有。没有，那真是胆大妄为，也在这里讲经。其实我们在讲台上这么多年，早就跟诸位说得清清楚楚，我不是在「讲经」，我是在「学经」，没敢说「讲」，是在这里学习。怎么学习法？依照古人的注解来讲，不是讲经，是讲古人的注解。古人注解是文言文写的，我们用口语把它翻成白话文，在讲台上当古人翻译而已，不敢说讲经，当然更不敢说注经。

　　演【以疏疏通，使无疑滞也。】

　　义理甚深，以疏来疏通，以疏来帮助我们破除疑惑，来带动我们向上，不至於止在这个境界里。

　　演【又亦疏理之义。古云，人有发兮，旦旦疏理，身有心兮，胡不如是。】

　　这是用比喻来说。古人都是留长头发，天天要梳头发，不梳头发就乱了。你晓得梳头发，理得整整齐齐，你有个心，心里一天到晚千头万绪，乱七八糟，比头发还要麻烦，为什么不把它疏一疏、理一理？疏有这个意思，将你那个乱想整理整理，叫条条都有头绪，有条理。

　　演【今乃疏理经中奥理，使人得开通心地也。】

　　这是说明古人作疏的意思，疏理经中奥妙的道理，把它整理出来，一条一条给我们介绍出来，使我们后来的人读到之后能够心开意解，能舒畅明达经中的义理。疏是这个意思，就是经的注解。

　　演【钞者，抄略也。】

　　『钞』是简略的注解，不是讲详细的注解。简略的注解叫「钞」，小抄，抄笔记。

　　演【随顺本疏略加解释。】

　　因为疏已经是注解经，怕注子里还有些难的地方，把难的字句再加以简单的注解，那就是注解的注解。「疏」是注经，是经的注解。「钞」是注疏，是疏的注解。

　　演【使经疏妙义涣然冰释也。】

　　叫我们愈看愈明白，今天我们看演义，「演义」是钞的注解。注解里面又有注子，注子还有注解，那个注解还有注解，我们在讲台上再注解，是第四重的注解，可见得经的意思实在太深太微妙，所以重覆再重覆的注解。我们看起来很烦，但是它有头绪、有条理。

　　我们用上三年功夫念这部《阿弥陀经》，三年不长，三年果然诸位把《阿弥陀经》甚深微妙的义理都能通达，信心坚固，具足信愿行三资粮，你就一生成佛。人家成佛要三大阿僧只劫，你成佛是三年，哪一个能比得上你这么快？窥基大师在《通赞疏》里说，这个法门是圆顿大法，它太快，八万四千法门哪个法门三年能成就？这个法门三年必定成就。诸位可以看《净土圣贤录》、《往生传》，古来修这个法门三年成功的人多得是。我这么一说，也许有人下次不敢来了，为什么？三年就要死了，寿命就三年，这个道场不敢来了，把你吓跑掉。换句话说，你对於娑婆世界还贪恋，阿弥陀佛极乐国虽然好，现在还不想去，还愿意在这里多受几年罪。那个地方衣食自然，住的房子是七宝宫殿，地下不是磨石子地是琉璃地，路上铺的不是柏油，铺的是黄金，黄金为地，这么好的地方，还是不想去，这没法子。

　　诸位要晓得，三年决定成就，成就怎么样？成就就自在了，成就之后想去就去，想多住几天就多住几天，这个自在。换句话说，生死没有了，来去自由。成功之后不去，不是对这个世界有留恋，而是希望多带几个人去。一个人去很好，那里很欢迎你，带一大堆人去，那个地方开大欢迎会来欢迎你，那更好。希望诸位成功之后要多带些人去，那就是弘扬这个法门，普遍的劝大家修学这个法门，自利以后一定要利他。我们求的是一心不乱，如果理不通达，你有障碍，你得一心很难，方法不懂，境界不明白，全都是障碍。这三年我们所要解决的问题，就是理论要搞清楚，方法真正懂得，境界明明白白，顺逆境界都是我们修一心不乱的增上缘，那我们菩萨道上一帆风顺，无往而不利，这是应当要认真修学的。

　　再下面讲「卷」，《疏钞》一共只有四卷，第五卷是事义，现在讲就是参考资料。

　　演【卷者，卷怀之义，一轴之中包含无尽义理、无量法门故。】

　　古时候的书，不像我们现在装订成册，还没有。莲池大师那时书本装订成册的很少，都是卷子，就像我们现在字画一样卷起来，一卷一卷，这称为卷子。唐朝、宋朝的东西都是卷子。把卷子改成方册，这样装订叫方册，这个方册最先就是我们中国线装书。从卷子改成方册，这个在书本来讲，可以说是一个大的革命，谁做的？明朝的紫柏大师。紫柏大师出来提倡，卷子不容易保存，把它改成方册。佛经从卷子改成方册是紫柏大师开始，他倡印《嘉兴藏》。《中华大藏经》第二辑《嘉兴藏》，是紫柏大师发起、募捐来刻，刻成之后就是一页一页装订成册，称之为方册大藏经。从前佛经是摺本，那是佛经装订的方式，我们中国古人的方式都是用卷子。所以「卷」是最初翻译时用的字，以后虽然变成方册还用卷字，一卷就是一册。

　　一轴之中，因为卷子有轴，就像我们裱的画，它底下有个轴子，有个木头棍子做中心，因为它好卷，容易保存，不容易损坏，所以「一轴」就是一卷。一卷经文里面包含著有无尽的义理、无量的法门，这两句话说得也不过分，确实是如此。蕅益大师开示里面，引用莲池大师的话说，「一句弥陀赅罗八教，圆摄五宗」，一句阿弥陀佛把整个佛法都包括了，因为在中国讲到佛法常说的宗门、教下，就把整个佛法包括了。宗门就是指禅宗，除禅宗之外都以「教下」来包括。五宗是禅宗里面五个派别，这是六祖大师以后形成的，像临济宗、曹洞宗，这是指宗门。八教是讲天台判教：化仪四教、化法四教。他是把释迦牟尼佛四十九年所说之法，用藏、通、别、圆来判摄。化仪、化法八教，把整个佛法都包括了。这就说明一句阿弥陀佛把所有的佛法都包括在里面，一法都不漏。

　　几个人知道阿弥陀佛的好处？念佛的人虽多，盲修瞎练，不晓得这个法门的好处，所以他很难得受用。讲这部经的人，通常在佛七或者法会七天当中就讲完，七天我们连经题都讲不下来，粗枝大叶、含糊笼统这么讲一遍，也是无法明白其中的义理。从前江味农居士在《金刚经讲义》里提倡，他主张这个经不讲则已，要讲一定要深讲、一定要细讲，才能叫人得受用。如果略说，只有对高人、老修行才行，对我们初学的人来说，一定要深讲、要细讲，要不厌其烦。

　　大师又说：「一旦往生，永无退转，种种法门，咸得现前。」这句话对我们喜欢研究教的人是莫大之安慰，我们要学这个、学那个，到哪里学？到西方极乐世界。不要在这个世间学，这世间好老师、好同参都找不到。到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，跟诸佛菩萨学，绝对正确，没有错误。为什么不好好的花几年时间念佛，到西方极乐世界去完成你的学业？这个世间，尤其是现代，《楞严经》上说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」你有什么样的慧眼能辨别邪正？遇到一个好的老师难，可遇不可求，邪师太多，到处都是，这是学佛的困难。为什么不死心塌地去念佛？念到一心不乱，心地清净，你就有慧眼、法眼，换句话说，邪正、是非、真妄你有能力辨别；心不清净，没有能力辨别。可见得这个一心重要！

　　如果说到其他法门，佛说：「若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。」有很多人他喜欢禅，没把念佛瞧在眼里，以为禅高，不晓得念佛比禅还要高。念佛这个法门，在《楞严经》里面是「楞严大定」，楞严会上它是特别法门。诸位要明白，特别法门是从里面提出来，不按顺序排列，依照顺序是普通法门。《楞严经》有两个特别法门，一是「观世音菩萨耳根圆通章」，如果按顺序排列，它应该是第二。六根、六尘、六识、七大，它按这个排列，六根：眼、耳，耳根应该排在第二，把它抽出来摆在最后，这就告诉我们这是特别法门。一是「大势至菩萨念佛圆通章」，也是特别法门，它在七大里面的顺序是根大，七大是「地、水、火、风、空、见、识」，根大是见，应当在识的前面。识是弥勒菩萨代表，应当在弥勒前面，把它提出来排在后面。两个特别法门就告诉我们娑婆世界众生耳根最利，念佛最妥当，不是明白指出来吗？所谓楞严大定是什么？就是这个。

　　读《楞严经》不晓得念佛是楞严大定，冤枉！读《华严经》不晓得善财童子五十三参主修的是念佛法门，那也很冤枉。善财童子第一个善知识德云比丘教他念佛，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开始，一个结束，可见这是主修法门，自始至终从来没有离开过。其余的无量无边法门，那是五十一位菩萨所代表，是助修法门，用也可，不用也可。不用，一个法门就成无上道。读《华严经》没看出这个门道，《华严经》是白读了。读《楞严》不晓得念佛，读《华严》不知道念佛，那是经义没看清楚、经没念得通。三千威仪、八万细行，三聚净戒，六度万行，都在这句「阿弥陀佛」四个字里面，样样具足了。你得到定，定共戒；你得一心不乱，道共戒，它怎么不具足？我们才真正晓得这一句阿弥陀佛不可思议，才真正肯把这句阿弥陀佛当作命根一样抓住，一时一刻绝不放松，晓得抓牢了这个，一生成佛，决定没有疑惑。现在时间到了。

资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义　　（第二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0002